传统文化论文精选(九篇)

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第1篇：传统文化论文范文

中专语文的教学，在学生这个时期的成长和发展是非常重要的，因为在这个时期，学生的智力、性格、意识形态和身心正在不断的发育和成长，所以在这个时期重要的任务是培养，培养自身的文化素养与知识内涵，那么中专的语文教学就要抓住这个时机，以民族优秀的传统文化人文教育资源来指导和培养学生对于传统文化的理解与掌握，从而进一步促进学生健康的人格和高尚品质的形成。《国家中长期教育改革和发展纲要》提出：“学校要加强中华民族优秀文化传统教育，培养学生着力提高服务国家和人民的社会责任感，勇于探索的创新精神和善于解决问题的实践能力。”教育是要本着以人为本的宗旨，不断提高学生的综合能力。开展传统文化教育有利于对学生的意识和态度的培养和形成，有助于学生构建良好的人际关系与和谐的社会环境。把人文资源引入到语文传统教学中，可以促进中专语文课程的改革，改进老师和学生教学和学习的方式方法，并且有利于开阔学生学习和掌握知识的视野，从而提高自己的综合能力。中专学校也要不断提升自己的教学方式，创新自己的教学模式，以平常的课程为主要载体，将人文教学资源合理利用，把中国传统文化植入学生的身心，并加以正确的引导，使学生强化民族意识，发扬民族精神，提高本身的思想道德品质和文化素养。《中等职业学校语文教学大纲》中明确规定：“提高学生的思想道德修养和科学文化素养，弘扬民族优秀文化和吸收人类进步文化，为培养高素质劳动者服务。”中专语文传统文化的教学是培养学生的思想道德和文化技能的坚硬后台，利用人文教育资源来增加学生的知识积累是语文教学的重要任务，这对于中专语文教学起到了很大的现实意义。

二、中专语文传统文化人文教学资源的拓展实践

从中国传统的文化资源中选取古典名著、历史贤儒、人文名胜以及文化遗产，让学生在这之间品评与思考，这便陶冶了情操，提高了自己的人格魅力，从而使中国优秀的传统文化得以传承。

（一）从古典名著中获得实践

我国的古典名著可谓不胜枚举，里面刻画的性格特点以及人文品格生动形象，我们可以从中拓展，使学生对于其中的东西进行评价与鉴赏，培养学生对这方面浓厚的兴趣爱好，从而营造一个温馨和谐的文化学习氛围，使学生能够自主地去研读古典名著，培养自己的鉴赏能力，提高学生的文学素养，使自己的精神世界得以丰富，对于文化的弘扬与传承意义匪浅。

（二）从历史名儒中获得知识

学校以及教育工作者将我国从古至今的历史名儒的经历、地位、人物性格等进行一个系统的编排与整合，并开展选修课，让学生能够了解历史上著名的文化名人，研究他们的作品和品格，对于学生来说具有良好的模范与激励的作用，这样会使学生充满兴趣从而培养学生的爱国主义情感，有利于弘扬中华民族文化。

（三）从人文名胜中得以拓展

让学生通过对一些富有历史与文化内涵的名胜古迹进行拜访与游览，可以让学生的视野变得更加开阔，使学生接受知识的能力更加强大。这会使学生对于中国不朽的文化充满崇高的敬仰与热爱，使学生的人文素养得以增强。

（四）从文化遗产中获得认知

拿一些非物质文化让学生进行感受与学习，对于这些东西做一个细致的了解，从而成为优秀传统文化的弘扬者与传播者，增强学生的品评能力。社会是一个非常大的课堂，所以培养学生的人文精神和人文素养，就要好好利用社会这个大的人文教学资源，所以在开发利用课程资源的同时，也要重视社会人文教育资源，如此可以拉近学生与社会的距离，促进学生新的生活方式和学习方式的形成，有利于提高学生的综合素质。

三、结语

第2篇：传统文化论文范文

一、从仪式崇拜到“德诚于中”

传统中国最初的礼仪文化根植于古代的生产和生活方式，古代中国的农业生产要求顺天应时，顺应自然规律，故而出现了“天人合一”思想。人们赋予“天”某种道德性的品质，上天有“好生之德”，这就要求人们“以德配天”。最初的祭祀礼仪行为和对祭祀仪式的崇拜实际上表达的是对“天”的敬畏与崇拜，并发展出天尊地卑、本末有序的思想。农业生产方式导致农业定居生活的形成，定居生活要求处理好人与人之间的关系，人与人之间的关系的安排也是为了顺应农业生产的需要，也就是说人与人之间的关系必须顺应人与自然之间的关系，才能够保证人们的生存需要，因此人与人之间的关系也必须效法天道，以德配天，做到上下有别、尊卑有序，每个个体各得其位、各司其职［1］。可见，当时的礼仪文化实际上是为了保证中原农业生产的顺利进行，也顺应了人们对和谐社会秩序的向往和追求。古代中国的礼仪文化事实上是被当时的生产和生活方式所规定的，在客观上保障和促进了农业生产的顺利进行。到了夏商周时代，由于政治生活的广泛存在，原本属于社会规范的礼仪文化渗透、蔓延到政治领域，以尊卑贵贱亲疏为主要内容的礼仪文化逐步发展成为一种意识形态，“周礼”就具有意识形态的功用。这种意识形态在维持政治秩序方面发挥了积极作用，同时也维持了社会秩序、规范了家庭及个人的行为。春秋战国时代，人们改造自然的“人力”和“人为”因素增强了，人与人之间的关系也突破了原先的尊卑秩序，诸侯国之间的固有格局也发生了改变，出现了社会动荡、礼乐崩坏的局面，原先的礼仪文化只剩下了繁琐的仪式和复杂的程序操作。为了重建社会秩序，孔子提出了恢复“周礼”的主张，意在恢复周代意识形态对政治和社会生活的规范，恢复上下有别、尊卑有序的传统秩序。孔子提出的恢复“周礼”，不只是在礼仪形式上回到以前的外在仪式上，还为外在的仪式注入了思想内涵，即把“仁”纳入了传统礼仪文化之中。“仁”是“礼”的核心，“礼”是“仁”的外在化和具体化，“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁也”(《论语•颜渊》)。孔子崇尚德政、追求礼治，“礼治”的目的是“德政”“道之以德，齐之以礼，有耻且格”“为政以德，譬如北辰居其所而众星共之”(《论语•为政》)。孔子理想的社会是外有礼乐、内有仁义，礼追求社会秩序，乐追求社会的和谐适中，二者的有机结合就是“以礼节和”。礼乐是手段，德政是目的。孔子认为重建社会秩序要做到“正名”，即做到“亲亲尊尊”“君君臣臣父父子子”，每个人按照礼的要求定位自己的社会角色，各司其职，“道德仁义，非礼不成;教训正俗，非礼不备;分争辩讼，非礼不决;君臣上下，父子兄弟，非礼不定”(《礼记•曲礼上》)。孔子提出的礼制思想还表现在做人做事讲究秩序和规范上，体现在个人行为上。在做人方面，孔子提出“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子”(《论语•雍也》)。在做事方面，孔子提出“非礼勿听，非礼勿视，非礼勿言，非礼勿动”(《论语•季氏》)。体现在处理君臣关系上，“君使臣以礼，臣事臣以忠”。在构建社会秩序上，孔子提出“礼之用，和为贵”(《论语•学而》)。孔子在传统中国礼仪文化方面的贡献，是在传统的礼仪仪式中充实了“道德”和“仁义”等思想内涵，使外在的礼仪行为具有内在的精神灵魂，“礼行于外，德诚于中”“德辉动于内，礼发诸于外”(《礼记》)，把对外在仪式的崇拜发展为对内在道德的信仰，并追求外在仪式与内在道德精神品质的和谐统一，使外在礼治的强制性走向了内在道德信仰的自觉性。比如孔子曾反问说:“礼云礼云，玉帛云乎哉?乐云乐云，钟鼓云乎哉?”(《论语•阳货》)意思是说，难道仅仅玉帛、钟鼓就是礼乐吗?所以孔子提倡节俭，“麻冕，礼也;今也纯，俭。吾从众”(《论语•子罕》)。“礼，与其奢也，宁俭。丧，与其易也，宁戚”(《论语•八佾》)。礼仪只是外在的形式，孔子是要人们通过外在的礼仪表达内在的道德诚意［2］。“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉!”(《论语•八佾》)

二、中国传统儒家礼仪文化的道德性本质

孔子提出的恢复“周礼”，让统治者服从道德规范并遵从一系列的礼仪行为，以此垂范天下，从而达到治理天下的目的，也就是恢复周代和周代以前最高统治者作为道德楷模的理想统治模式。在西方社会，柏拉图最初追求的理想国是让哲学家成为国王，让“哲学王”统治整个国家和社会，也就是让品质优秀、道德境界和智慧高的人来统治社会，这与孔子的德治思想是一致的。但是，经过在西西里的叙拉古实验，柏拉图的政治设想遭到了失败，当发现自己的理想国模式在现实中行不通时，他改变了以前所追求的哲学家当王的最高理想，转而求其次，也就是转到追求“次优状态的国家”的主张，那就是依法治国，实现法治乌托邦，也就是通过法律来规范人们的日常生活，从而实现治理国家的目的。他认为法律是实现国家正义必不可少的手段，在《法律篇》中他这样写道:“人类必须有法律并且遵守法律，否则他们的生活将像最野蛮的兽类一样。”［3］柏拉图的这个转变非常重要，表明他从推崇以德治国到依法治国的转变。正像柏拉图设想的那样，西方社会的德治与法治最终走向了分离和分裂。在个人行为方面，内在的修养和外在的表现可以不一致，甚至在思想上可以犯法，但只要在行为上不违反法律规定即可。西方社会的与世俗政治最终也相互分离开来，上帝的归上帝，恺撒的归恺撒，世俗政治可以用外在的强制手段进行管理，而则通过个体内在的修养和规范达成，二者不相互干涉。这是西方国家社会治理的特点之一，与中国崇尚德治、礼法并重的传统治理模式形成对照。孔子也曾在一个小诸侯国鲁国实验过他的崇尚道德、以礼治国的思想，和柏拉图一样，最终也没有实现他的政治抱负。与柏拉图不一样的是，孔子自始至终都没有改变最初的理想和信仰，一直在坚持着他的“德政”理念，这使得以孔子为代表的儒家一直崇尚德治和礼治，而没有转向法治。孔子阐发的“礼仪”不仅是指个人的行为规范，还包括家庭、家族、宗族，乃至整个国家的行为规范，所以“礼仪”是上下贯通的，可见孔子所倡导的礼仪文化体现了一种整体观，这是把道德信仰与日常行为规范结合起来的表现。笔者认为，孔子的礼治思想更倾向于德治，他所倡导的礼仪规范既是一种外在的行为，更是一种内在的品质，内和外是一体的，不是分离和割裂的。他所强调的“礼仪”是由内而外的道德行为，道德与礼仪是贯通的。孔子以后的孟子则有舍弃外在礼仪形式，追求内在“仁义”的倾向，把礼仪内化为心理情感的准则［4］。春秋战国时期出现了法家思想，法家强调外在的强制性，儒家侧重于内在的道德自律，并强调内在的道德信仰要与外在的礼仪行为和谐统一。事实上只有内外合一才能够实现天下大治的目的，这导致后来中国在治理社会上出现儒法并重的局面。前期儒家思想，也就是先秦时代的儒家思想是主张内外兼顾的，但是到了宋明时代，外来佛教主张内在的心性修养，强调向内求而不是向外求的修行路径，使儒家也开始追求内在的超越，这就使得传统的儒家礼仪更加注重内在的自省和自律，强调由内而外的思想行为规范和道德法则。所以传统儒家礼仪文化更强调个体的内在规范及内在修养，而非仅仅看重外在的形式和仪式。

三、中国儒家传统礼仪文化的当代价值

第3篇：传统文化论文范文

一、大学生对中国传统文化的认同现状

湖北生物科技职业学院学工处就大学生对中国传统文化的认同现状做了一项调查。分析结果显示，大学生对中国传统文化认同平均分69．30分，标准差为9．630。得分显著高于中分，接近于“比较符合”评价标准，表明大学生对中国传统文化的认识评价呈积极意见。研究一种文化就应当重视“文化”概念本身主要特性:(1)历史性;(2)群体性;(3)影响性。调查中分别援用“文史文化”“民族文化”和“思想文化”来反映中国传统文化中的这三个主要特性。值得深思的是，大学生在“思想文化”项目得分与年龄变量成反比，与其他要素相比，作为中国传统文化的精华部分“思想文化”的提名相对较少，且很提名内容单调重复，多为耳熟能详的“孝道”“仁爱”等词语。对于中国传统文化整体来讲，虽然其中的任何一项信息都是不可或缺的，中国传统文化中的“思想文化”部分博大精深，如此低数量、窄内涵的涉及警示着我们对中国传统文化教育的把握，“思想文化”的忽视折射出市场经济条件下人们人生观与价值观的蜕变。高校一直是传承发扬中国传统文化的重要领地和精神家园，中国传统文化作为民族精神和灵魂，作为国家发展和民族振兴的强大力量，在引领社会、教育人民、推进发展具有十分重要作用。

二、中国传统文化认同价值教育的合理性

中国传统文化认同价值具有独特的导向功能，在促进大学生全面发展、构建和谐校园、服务社会主义建设方面承担着光荣使命。

1．构建大学生理性民族认同情感民族认同涉及国家政治和民族文化两个方面的特性。由于在政治领域中政治因素具有多变性的特点，而民族文化是民族认同感形成的根本和土壤，相对来说较为稳定。民族认同感表达了个体对文化浸润后的态度评价，一个民族文化的核心，是本民族认同的文化价值观。民族认同对多民族国家具有重要意义，民族认同的状况既会对地区和国家稳定产生影响，也会对个体的心理健康及人格发展等造成影响。中国传统文化的价值意识里具有强烈的感彩，它是国家认同心理的深层源泉，每个民族成员都生活在特定的文化背景之中，世代相传地承受着同一种文化传统，个人的价值观念就是在这种集体文化传统的潜移默化中构建起来的。中国新时代大学生思考的问题是爱国与责任，中国传统文化是中华民族身份认同的基本依据，“崇尚统一”是这个文化价值体系中最显著的特征之一。民族认同是中国传统文化认同的基石，没有民族认同固然无法产生华族文化认同，在全球一体化的发展趋势下，中国作为一个独立的民族国家应如何找到自己的独特之处从而谋求在世界舞台上的位置?我们很清醒地知道中国的独特不在于她的地大物博，更不在于她的人口众多和她是发展中国家，唯一的解释是回到文化。中国传统文化的认同价值，其意义也就在于发展民族事业，巩固国家利益，振奋民族精神。国，必须理智去爱，用自己的辛劳与汗水，用自己的智慧与勇气使中国强大起来。

2．缓冲现代性对大学生的猛烈冲击文化的一个重要功能就是文化认同，她是凝聚民族的精神纽带，是民族生命延续的精神基础。文化认同是指个体自己的认知、态度和行为与某个文化中多数成员的认知、态度和行为相同或相一致的程度。随着人类从原始文明经传统农业文明发展到近现代的工业文明，文化认同也由一种天然自在的形态发展到作为一个问题存在于人类的精神生活之中，它对于维护国家安全统一具有特殊的功能:标识民族特性，塑造认同心理，是维系社会秩序的“粘合剂”，是培育社会成员国家统一意识的深层基础。文化影响人的心理和行为，这已经是无法否认的事实，中国传统文化是唯一一个在完整意义上传承下来的文化模式。但在全球化影响下，我国传统文化也遇到了前所未有的挑战，现代性在社会结构、交往范式、公共管理等各个方面冲击并解构着传统的一切方式，在十字路口传统文化将起到一种怎样的作用，这是祖国和历史交给我们中华儿女的无法逃避的使命。传统文化具有强大潜移默化的影响，我们当代的生活中依旧存在着有价值的传统文化片断，其实建设中国特色社会主义归根结底还是一种文化认同和归属，就不能不从青年大学生的行为、思想、观念和语言研究起，青年一代对中华民族的历史、文化、语言等符号标识的了解，青年的关注程度会影响到人生价值观的构建，甚至会关联到国家的统一，政治的安定及中华民族的伟大复兴和繁荣昌盛。

3．塑造大学生自我同一性人格人无时无刻不处在文化之中，作为一种文化意义上的存在，文化认同对于人的存在和发展意义重大。未来社会的人才应该是身心全面和谐发展的人，比如心理健康、社会化程度高、具有健康的体魄等。但是在剧烈变动的现代社会中，个人经常容易“迷失自己”，感觉不到生活的意义和自己存在的意义，这是因为“现代生活的社会力量往往是一种导致不稳定的力量和从根本上进行摧毁的力量。在大学阶段，大学生的自我认同一方面表现出较强的个性化倾向和主体意识，强烈要求有自己独立的人格、价值和尊严，有自己的人生目标和价值追求，这使得个性充分展示的同时，也导致群体内部的个体差异性越来越明显。如果缺少与他人的沟通和相互理解，就会导致心理孤独，形成心理障碍，影响自我认同。另一方面，大学生的自我认同寻求物质利益和精神利益相统一的高目标的自我实现，表现出重精神和重物质相结合的特点，并试图寻找二者的最佳契合点，但在实际生活中又因价值自我与现实自我的不协调性而往往达不到和谐和统一，进而也影响到自我认同。现代性的视野里，我们大学生该如何形成自我的确定性而又稳定性的认同呢?我是谁?我要成为什么样的人?这样一种正处于个体自我意识形成发展、自我认同走向完善的重要飞跃大学时期，大学生们普遍存在着自我认同危机的问题，面临着角色冲突紧张、角色紧张、角色中断、角色扮演失败的问题，其原因是多方面的，他们在压力、需求以及混乱中容易迷失自己，角色混乱一旦发生，就会在未来的几年中失去目标感，而如果缺乏稳定的价值观体系，他们就很难发展出成熟的、可以引导其生活的价值体系。可以说，自我同一性的人格是能够理智地看待并且接受自己以及外界，能够精力充沛，热爱生活，不会沉浸在悲叹、抱怨或悔恨之中，而且奋发向上，积极而独立，有着明确的人生目标，并且在追求和逐渐接近目标的过程中会体验到自我价值以及社会的承认与赞许。

三、大学校园中传承中国传统文化认同价值的基本途径

中国传统文化中的认同价值在大学校园中的建设应广泛而不失特色，兼容并包，和谐发展，引导广大青年学生成为新一代接班人。

1．制定层次分明的认同价值教育目标认同发展是动力，基于这一点认识，认同价值应在关于民族认同、文化认同和自我认同的教育上提出具有科学性、层次性和可操作性的发展目标。民族认同是中国传统文化认同的基石，没有民族认同固然无法产生华族文化认同，但文化认同不足，也无法强化民族认同。因此，我们的民族认同价值教育目标可以注重培养民族统一是中华民族的最高政治目标和最高利益，这种民族认同心理应沉积于我们每一个大学生的价值系统的最深部，主导着我们大学生一切的核心价值和行为准则。而信仰、价值观、规范、习俗等使大学生在文化认知上具有共同的心理情感和意识，从而塑造该民族成员的共同个性、行为模式、心理倾向和精神结构，即在这种共同的文化背景下获得归属感和认同感的民族心理。自我认同教育目标则着重强调学生为主体，使他们的理智活动与意志活动达到统一，使他们道德价值判断与道德价值选择趋于统一。通过如此针对性认同价值目标教育使得与和谐校园文化建设有机融合。

2．构筑三位一体的认同价值校园文化一种校园文化是学校发展的灵魂，是凝聚人心、展示学校形象、提高学校文明程度的重要体现，它对学生的人生观、价值观产生着潜移默化的深远影响。三位一体的认同价值校园文化应该既有物质的，也有精神的;既有制度的，也有行为的;既包括学校校舍的设计规划、校园的绿化美化等物化形态内容，当然也包括办学理念、规章制度、师生价值取向、集体舆论、校风、学风、教风等精神文化形态的内容。通过大量的、丰富的认同价值观熏染，为和谐校园注入新的生机与活力，促使学生更加自觉的接受熏陶。认同价值校园文化一旦形成，会使学校存在着一种强大的文化气场，这是一种相对稳定的校园心理现象，是一种学校精神文化现象，也是一个较高满意度的和谐校园。

第4篇：传统文化论文范文

论文提要：对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，笔者认为只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地传承和发展中国传统文化。

传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——、，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出乾元国学博客圈，政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？笔者简要地探讨如何对待中国传统文化，并对传统文化的现代传承方式作了思考。

一、理性看待中国传统文化

一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。

对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。二、加强对中国传统文化的保护和发展

虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。

（一）重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。

（二）保护中国传统文化的物质载体。文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。

（三）重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、人权理论等文明成果，要像学习一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。

三、大力传播中国传统文化

保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。

（一）学校教育活动。中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。2006年9月国务院《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。

笔者认为，要系统地传播中国传统文化，还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科。这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力军，是普及文化的传播者。这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。

（二）利用现代传播媒介，向大众、向世界宣传中国传统文化。利用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。

第5篇：传统文化论文范文

（一）运用传统文化中的漫画来丰富教学内容

漫画浅显易懂，也是学生感兴趣和喜欢的素材。漫画以社会各种事态为素材，与时事联系密切，通过夸张的寓意，讽刺、批判某些人和事。政治课堂中巧用漫画，可以激发学生学习兴趣，帮助学生突破难点。

（二）引入传统文化中的文学作品，来激发学生的共鸣

在中国传统文化中,最引人注目、经久传扬的当属文学作品，众多的优秀文学作品，其思想性、艺术性完美统一。其中不乏与思想政治课知识点相结合的作品。在政治课堂上，要充分发挥文学作品的优势，有针对性地引入文学作品，营造课堂氛围，弘扬民族精神。例如，在学习“个人对社会的责任和贡献”时，教师适时地引入学生十分熟悉的梁启超的名作《少年中国说》：“少年智则国智，少年富则国富，少年强则国强……”在学生朗朗的吟诵中，整个课堂气氛达到，实现心灵的撞击，同时激发起学生对国家对社会强烈的责任感。

（三）运用传统文化中的名言名句

在政治课教学中，引用名言名句，发挥它的释疑解惑功能，提高学生的理解能力。如用“巧妇难为无米之炊”讲物质和意识的关系；用“劈柴不照纹，累死劈柴人”说明规律是客观的，发挥主观能动性，要以尊重客观规律为基础；用“一着不慎，满盘皆输”“不谋全局者，不足谋一域”分析整体与部分，系统与要素的关系；用“士别三日，当刮目相看”说明发展的实质和普遍性；用“宁为玉碎,不为瓦全”的风骨；“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的胸怀；“富贵不能,贫贱不能移,威武不能屈”的操守,来分析正确价值观和价值观的实现等道理。在思想政治课教学中，适当地运用一些传统文化,使某些深奥的理论简单化，使教学深入浅出，通俗易懂。学生不仅记住了这些传统文化，更重要的是真正掌握了所揭示的政治观点,大大提高了课堂教学的效果。

二、政治课在运用传统文化资源时，要注意几个问题

（一）引用的传统文化资源要注意精选

所谓精选，是指注意选择适合初中学生年龄段、思维发展的素材。初中阶段的学生是处于由感性认识到理性认识的，他们更习惯于那些形象、具体的知识作为解决问题的参照，所以我们在选材时，引用的资源能恰如其分地说明和揭示教材中基本原理和基本观点，并富有启发性和教育性。这就要求教师在备课和授课过程中，不仅要准确把握教材基本原理的内涵和外延，而且必须使所引用的传统文化资源的内涵和外延与教材保持一致，否则很难达到预期的目的。

（二）引用传统文化资源要注意适时

我们都清楚，现在教学要求我们要在教材的基础上对知识进行合理的扩展和延伸，来深化学生对于知识的理解和知识面的扩展。但是，并不是所有的时候都可以融入传统文化，盲目地添加，一方面会增加课堂的内容，影响教学任务的完成，另一方面也可能引起学生的误解，导致在知识理解上出现问题。所以我们要在引用时注意时机。适时引用，可激发学生学习兴趣，提高学生学习的积极性；适时引用，可帮助学生突破重点难点，促成学生思维发展，培养学生独特的创造性思维；适时引用，抓住教育的最佳时机，可收到教育的最佳效果。

（三）引用传统文化资源要注意适度，防止喧宾夺主

第6篇：传统文化论文范文

传统音乐文化引入课堂对保护与传承音乐的贡献

在国际化的语境中，本土化问题越来越引起世界各国的重视。我国是一个多民族国家，地处祖国边陲的黑龙江省并不因其偏远而在文化积淀及文化根源上有丝毫逊色，黑龙江流域地域广阔，地理环境复杂多样，历史文化源远流长，自然资源极其丰富。同时，这里又是一个多民族聚居区域，这些的地理环境和社会环境背景形成了一系列具有黑龙江地方特色的本土民族音乐，而这些独具特色的本土民族音乐是我们应该认识并深入了解的。可是，就我国当前的音乐教育整体而言，仍是沿袭了学堂乐歌以来的“西乐”之路，对中国音乐，尤其是对种类繁多的中国少数民族音乐，就其深度与广度的研究可谓凤毛麟角，更极少被纳入音乐教育的课程体系之中。故此，这对推动本土少数民族音乐的发展也带来极为负面的影响。中国音乐教育协会会长谢嘉幸曾提出“让每一个学生都会唱自己家乡的歌”的观点，但针对这一命题进行的相关调查结果显示，学生对其“不知道”“没兴趣”现象严重。这一答案把一个严峻的现实摆在我们面前，使我们意识到，本土少数民族音乐教育的传承与发展刻不容缓，认识和了解本土少数民族音乐文化已经成为当代音乐教育发展的重要趋势。学校教育在传承本土音乐文化方面究竟具有什么样的责任、义务和功能？通过本土音乐赖以生存的原生态社会文化背景去理解、分析和感受此音乐，并从中了解、体验这种文化，是当前国内外贯彻于音乐教育中的重要途径之一。仅民歌这一种音乐类型就反映着人们生活的各个方面：劳动的、宗教的、游戏的、爱情的等。在如此浩如烟海的音乐类别中，学生可以针对自己的擅长和爱好，选择自己喜爱的种类，进行收集、学习、研究，使其在学习的过程中，不仅有音乐基本技能及知识的积累，更能形成自己的个性音乐与追求，进而在音乐实践中归纳完善对本土音乐的认识。

本土音乐在高校音乐教学中的实施策略

1.定位准确，方法得当建立一套研究型学科体系，把本土音乐在高校音乐课程定位在研究型课程上，使该课程与其他的学科相区别。在学习实践过程中，学习方式可以采用田野采风、分组学习、资料分析整理、分类汇总等多样学习方式。在师生共同实践学习的过程中，让学生在实践中真正去认识各民族音乐的类别与其表现形式的各异。

2.积累素材，发展创新学生积累一定的音乐素材，根据自己对音乐的理解，发展创新本土音乐。将本土音乐渗入到音乐教学中，加强本土音乐与其他相关教育课程的联系与结合，创作出一种将音响作为传播媒介，在运动的时间和空间里创造形象、叙事、达意、娱情的艺术。直接诉诸观众感官的视听综合影像，是区别于文学（文字间接形象）、造型艺术（纯视觉形象）、音响，把音乐的视听语言的运动性和时空自由转换，又使它突破了同为“综合艺术”的戏剧和戏曲的舞台局限。

第7篇：传统文化论文范文

1.土家族是湘西地区人数最多的少数民族，其传统文化中涵盖了语言文字、诗歌、戏剧、曲艺、音乐、舞蹈、绘画、雕塑、谱碟、牌坊、碑揭、楹联以及民居、民族服饰、生产生活用具、工艺美术、知识技艺及其传承人等丰富的内容，因受多种区域文化和民族文化的撞击、交流、融合，有着得天独厚的文化沉积。这些丰富而又珍贵的文化宝藏，在我国民族传统文化中极具代表性，为后人研究土家族历史、文化、民俗、宗教、艺术、经济等方面，提供了鲜活的资料。

2.湘西地区苗族文化同样十分丰富，包括了以服饰、饮食、民居为中心的苗族物质文化和以口头流传、表演、工艺技能、节庆、民间组织制度、传统医药等为中心的苗族非物质文化，其中以苗族傩歌为代表的大量的传统文化被列为国家非物质文化遗产。

3.文化部武陵山区(湘西)土家族苗族文化生态保护实验区很好地推动了该地区非物质文化遗产的整体性保护和传承发展，维护文化生态系统的平衡和完整,提高了非物质文化遗产保护的成效,近年来武陵山区特别是对湘西地区的土家族和苗族传统文化研究越来越受到社会的重视。

（二）土家族、苗族少数民族传统文化是本土高校人文教育宝贵的资源

高校中人文教育所占的比重相对较小,学生面临人文教育的失落以及由此引发出人文精神失落的危机[4]。人文教育应有丰富的教育内容,包括思想道德教育、民主法制教育和纪律教育,也包括中国优秀传统文化教育、世界优秀文化教育等,这些内容对于提高大学生的人文素质、增强人们的人文修养都具有重要作用[5]。土家族、苗族少数民族传统文化本身具有悠久的历史传统，特定的时代条件，鲜明的民族背景和极富个性的民族特色，可作为高校人文主义教育的核心内容和活水源头。

（三）总结

第8篇：传统文化论文范文

中华优秀传统文化在高校英语教育专业教学中，由于受到西方文化的强烈冲击、课程设计的缺失以及教师教学中的忽视等原因，中华文化缺失、被忽视、被冷落，中华文化表达“失语”等境遇应引起高度重视。

（1）西方文化的影响。在经济全球化、文化全球化及信息化时代的背景下，人们的思想道德观念受到猛烈冲击。大学生受西方文化的影响，一些人对西方的价值观采取支持的态度，对中华优秀传统文化却持质疑的态度，包括英语教育专业学生在内的越来越多的大学生更愿意了解和获取西方文化知识。以英语为主要语种所承载的西方文化正以它的强势力量冲击和影响着大学生，从食品、服饰到节日、娱乐，都深刻地影响着大学生的价值观念、文化观念、思想观念和行为方式，如热衷于洋快餐、洋品牌，喜欢过西方圣诞节、情人节等洋节日，忘记了春节的味道，不清楚中秋节的来历。他们对中国传统文化要么知之甚少，要么不能用恰当的英语表达中国文化。在一些媒体上我们经常发现，一些英文水平很高的中国青年学者，在与西方人交往交流的过程中，不能很好地使用英语来表达母语文化，显示不出来自文化古国学者所应具有的深厚文化素养和独立的文化风范，如一些学者所说，存在“中国文化失语”现象，令人堪忧。

（2）课程设计的缺失。文化和语言密不可分，文化既包含语言，又通过语言这一载体加以表现，加以传承，加以弘扬。跨文化交际能力的培养是外语教学的目的之一。在高校英语教育专业的教学中，就课程设置来看，为了促进学生对英语国家文化的了解，大量增加了目的语国家的人文、地理、风俗、习惯等方面的知识，如英语国家概况、英国文学史及作品选读、美国文学史与作品选读等内容，这对更好地利用语言进行跨文化学习和跨文化交流起到了积极的促进作用。但同时我们也注意到，博大精深的中华优秀传统文化，在大学英语教育专业的教学过程中几乎完全被忽略。笔者从四川省两所师范大学（四川师范大学、西华师范大学）英语教育专业的课程设置情况看，发现没有设置有关中华优秀传统文化的课程。从课程设置情况看，只重视跨文化交际中对目的语和目的语文化的输入，忽视了母语文化的输出，对本国文化的重视程度不够，这不得不引起我们深思。

（3）教师在教学中的忽视。英语属于语言学科，在教学观念上，在具体的课程教学中，教师认为自己上课就是传授英语语言和文化知识，而与中国的传统文化教育无关。在长期的英语教学过程中，教师非常重视语言形式教学，即关注语音、语法、词汇及句子成分等方面的教学，教师也比较重视英语文化在英语口语、词汇、语法等项目教学过程中的渗透，以加深学生对其理解。但对中华优秀传统文化在英语教学中的辅助作用却被忽视或认识不深，没有将中华优秀传统文化融于课堂教学中，忽视了中国文化的教学，使中国文化教学逐渐被边缘化。当然一些英语专业教师自身文化素养不高或欠缺，对中国优秀传统文化缺乏系统学习和研究，自身表达困难，力不从心，更谈不上将中国传统文化渗透到课堂教学中来教育感染学生。正是这一原因使学生在学习时过多地侧重英美文化的学习，忽视了中国文化，导致学生只会用英语表达英美文化，而中国文化的英语表达能力较低，造成交际障碍。

二、加强高校英语教育专业学生中华优秀传统文化教育的途径

（1）高度重视，增强责任感和使命感。博大精深的中华优秀传统文化，是凝聚中华民族的强大动力，是提升中华民族文化创造力的重要源泉，既是综合国力的重要体现，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。青少年学生是国家和民族的未来和希望，加强对他们中华优秀传统文化的教育有着重要意义。与其他学科教师一样，中小学英语教师肩负着中华优秀传统文化教育的光荣使命。作为未来的中小学英语教师要完成这样的使命，高校就必须加强英语教育专业学生中华优秀传统文化的教育。

（2）修订教学计划，完善课程设置。根据教育部印发的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》关于“把中华优秀传统文化教育系统融入课程和教材体系”的要求，一是在编制教学计划和实现的教学目标中，要强化中华优秀传统文化教育的意识和要求，强化教师的责任担当；二是增加中华优秀传统文化教育的课程设置，如开设“中国文化概论”“中国历史概要”“中西文化比较”等课程，编写具有地域特色的中华优秀传统文化读本，建设中华优秀传统文化精品视频公开课等；三是修订教材内容，编录反映中华文化的优秀外语文章，在教材中主动导入中华文化的元素；四是修编中华优秀传统文化的课外读物，加大中华优秀传统文化的摄取量等，以此来提升学生中华文化素养，增强语言运用能力。

（3）提升教师的中华文化素养，将中华优秀传统文化融入专业教学中。将中华文化融入课堂教学，专业教师承担着重要的使命，扮演着重要角色。既要求教师增强中华优秀传统文化传承的意识，提升责任感使命感，又要求教师不断加强对中华优秀传统文化的学习和研究，不断加深对中华优秀传统文化的理解和文化底蕴的积淀。唯有此，在教学设计中，在课堂教学中，教师才能有意识地将中华优秀传统文化渗透到教学的各个环节，才能将中西方文化进行跨文化的对比与分析，才能用流利的英语准确表达中华文化的内涵与魅力，从而引导学生提高对中华文化的学习兴趣和积极性，提高学生对中华文化的口语表达和写作能力，培养学生树立平等对待多元文化的观念和意识，更好地把握中西文化的特点和差异，将中华优秀传统文化更好地传承和传播。

（4）以学习中华优秀传统文化为主题，开展丰富多彩的校园文化活动。在校园文化活动中开展丰富的以学习中华优秀传统文化为主题的活动，对于英语教育专业学生习得中华文化知识、提升中华文化素养、培养中华文化自觉、提高对中华文化的英语表达能力有着直接的影响。一是教师要鼓励学生广泛地开展中华优秀传统文化的阅读和学习，有针对性地进行阅读指导，推荐阅读书目和报刊杂志，鼓励学生撰写英文阅读日记或读后感。二是定期举办中华优秀传统文化讲座，邀请著名的文化学者介绍中国历史、文学、建筑、艺术、民俗、饮食、服饰文化，并进行中西方文化对比，提升对中华文化的理解。三是挖掘传统节日文化中的现实价值。中国传统节日有其特有的文化符号，与我们生活紧密相连，我们要帮助学生解读这些文化符号，实现传统节日文化历史与现实的文脉相接。四是组织开展诗词朗诵、英语演讲活动，开展中国画、书法、剪纸作品展览，开展音乐晚会、戏曲表演等蕴含传统文化元素的系列活动，在活动中学习中国传统文化。五是营造学校传统文化环境，在图书馆、教学楼等重点场所张贴中国传统名言警句或悬挂书法、国画作品，对校园建筑物、道路、桥梁、湖泊命以体现中华传统文化内涵和深厚办学历史积淀的名字等，建设良好的传统文化氛围。

第9篇：传统文化论文范文

1.1对中职教育中的传统文化教育进行准确地定位加强中职院校教育与传统文化教育的融合发展，首先应该确定传统文化教育在中职院校教育系统中的地位，从而才能采取相应的措施提高教育的质量。中职院校各个课程的主旨是要让学生不断提高自身的思想道德素养，从而能够针对自己生活学习过程中出现的各种问题进行有效的解决。因此在实际的传统文化教育过程中，要与中职院校的综合教育目标进行有效的结合，加强学生对教育与传统文化教育进行有机结合的认识，可以将教育课程的具体目标定位于对学生的自我意识、思想道德素养等方面的教育以及引导，而学生的这些能力的提升也是传统文化教育的目标。其次，在课程的设置方面应该要突出课程的活动性，加强各个专业课程与传统文化教育之间的联系。教育课程不仅要给学生传授各种道德知识，还要提升学生的道德素养。提升道德素养的关键是让学生对各种传统文化的理解程度加深，从而能利用传统文化的精髓对学生的行为进行规范，让学生能够真正地参与到教育中。教育过程中加强文化教育，是对传统教育理念进行改革的一种重要表现，因此需要有相应的机构或者组织为教育提供必要基础。在未来的发展过程中，应该要对学校领导以及具体工作人员的教育的意识进行改观，使得学校领导者能够意识到文化教育的重要性，从而在日常教育过程中加强各种传统文化的融入。

1.2对中职教育课程的内容进行完善和丰富传统的中职教育过程中，最常用的教材是与各个专业相关的各项专业书籍，这些内容的简单堆叠将会导致学生在学习过程中产生厌学的情绪。在现代化教育过程中，应该完善教育内容，融入更多传统文化思想内容，将教育生活化作为教育的重要发展途径。在中职教育改革过程中，应该将传统文化理念与教育进行结合，比如利用生活中常见的各种与诚信有关的事例对学生进行讲解和分析，不仅能够提升学生在学习过程中的积极性，还能够理解传统文化的内涵以及重要性，从而对自己的行为进行规范，防止出现类似问题。再比如传统文化中对知识的执着追求的精神，也可以作为日常的教育内容，使得学生在学习过程中可以利用传统文化精神，加深自己对学习的执着度。

1.3加强课堂教育与课外教育的融合，完善中职教育课程体系当前社会多元化发展的程度逐渐加深，很多学生受外界舆论环境的影响越来越大，因此在中职院校的教育过程中有必要组织一些有层次、针对性较强的活动，将课堂教学与课外教学进行有机结合，从而不断完善教育课程体系。定期组织不同年级、不同年龄的教育讲座和活动，让学生认识到传统文化教育的重要性和实用性，让学生实现自身心理的良性发展，实现自身文化思想的深入发展，从而使得学生能够发现自己生活以及学习中存在的问题并且及时改正。

1.4加强教学手段和教学方法的改革为了提高教学效率，对于传统的灌输式教育方式应该要进行改革，不断活跃课堂气氛。尤其是对于中职教育而言，加强教学理念和方法的改变，才能提高教学效率。在中职教育中往往会存在一些深奥的词汇，要对这些词汇进行解析，利用比较直白、通俗易懂的方式进行教学，有助于学生在日常的学习过程中加深对各种专业课程理论知识的认识。另外，为了促进学生在学习过程中对传统文化内涵进行理解，在教学过程当中要加强师生之间的互动，可以将课堂主题定位传统文化的某个部分，从而在课堂当中安排学生进行讨论、表演和演讲等，利用现阶段广泛的多媒体和网络技术，使中职教育实现现代化，并且实现学生与教师之间的互动，加强学生在学习过程中对各种传统文化知识以及各个专业相关理论知识的理解。

2结语