文化习俗精选(九篇)

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第1篇：文化习俗范文

一、风趣的建房习俗

建房在苗族人民的生话中是一件很庄严的人事，择屋基选日子十分讲究。苗族一般是村寨聚居，宅地选择避阴向阳，有的选在周围尽是绵延起伏的峰峦中，有的选择在背靠峭壁的山峰或群山环抱的山腰里，有的选择在苍松翠柏下或山峦层叠的高山上。有钱的人家还专门请来风水先生定向采标，选择宅基。

宅基择好后，选日子至关重要，首先要从上辈的年庚八宇推测：有无属相相克，如无克相，即是吉兆。一般是定在当年的秋冬，苗家喜欢丑、亥、已、未、酉、卯等日子为吉日良辰。吉日定好后，主人请来手艺高超的木匠师傅，带着酒、肉、角、糯米饭、香纸和斧子、锯子、尺子上山选好一棵茂盛、粗壮、挺直的杉木作新房的中柱，称为“架马”。砍树前，木匠师傅向杉树的根捋酒、掐肉以示祭祀，并念道：“哪棵树最大？哪棵树最高？这棵树最大！这棵树最高！人有九抱九，高到九云霄，今天把你砍，造房万年牢。”吉语念完后，木匠师傅用斧子在树上砍三斧，递给主人砍三斧。再将斧子交给帮忙的人将树砍倒。树倒的方向很有讲究，一定设法将树倒向东方，以示吉利。再将砍倒的树按中柱尺寸锯断、剥皮、刨光，运到家中。木匠还要烧香点烛，杀鸡敬鲁班师祖，在柱头上认真弹上一条中墨线，称作“发墨”，表示新房动工。

新房立好后要上大梁，在起房造屋中，上梁被视为是一件隆重的大事。梁木选择也很讲究，一般选用杉木、椿木、梓木等。这类树木的再生性很强，主树被砍伐后，来年又从根部发出很多新枝，表示兴旺发达。当地的习俗是梁木由郎舅送，上梁这一天，郎舅家将梁木砍好，制成毛坏，用红布包裹，请人抬到主人家，主人要备鞭炮到寨边迎接梁木。

梁木抬到主人家后，木匠师傅再按尺寸进行细加工。定好时辰，架好上梁楼梯，准备上梁。上梁时还要唱上梁歌，上梁开始，木匠师傅在新房堂屋唱道：“一进堂屋四四方，主家请我来上梁，脚踏云梯步步高，登上新房亮堂堂，仙桃堂中累累挂，主家富贵万年长。一上一步人气吐，二上二步子孙强，三上三步家豪富，四上四步状元郎，五上五步五子登科，六上六步六畜兴旺。”上梁后，主人家使将几筐用孺米做成的彩色梁粑，从梁上撒下，大人、小孩蜂踊而进，哄抢梁粑，欢声一片，满堂喜庆。

苗族民居落成，通常要举行传统的"接龙"仪式背灾吃福。这是这个古老的民族对黄河故土的眷恋和向往。

新房装神龛也是一件很严肃的大事，装神龛讲究要求高于大门框架，俗话说“神龛高过堂屋门，子孙发在自家门。神龛低于屋口，荣华富贵往外走。”新房装大门也十分讲究，择定吉日，木匠将大门装上，亲朋好友都来祝贺。村寨里德高望重的族老要穿新装，穿新鞋，包新头帕。并准备一个装有米的盘子，米上放有钱币、银器和彩色丝线，以及大人、小孩新装各一套，当地称“富贵盘”。

二、苗家的生活起居

苗族的起居与生活习俗相关。中间较两边次间稍宽，通常隔成前后两间，前间宽大，为堂屋，是全家饮食、取暖、待客的地方，安设神龛。过去，一般都在堂屋正中安设四方形斗状火坑，坑内安铁三脚，火种终年不熄。火坑上方置一支架或挂钩，放食品及挂东西。堂屋左面中柱脚置放枯角奉祀，有的还在中柱边竖立一小竹子作“长命树”。祭祖时，倾数滴酒和掐小点肉于火坑边或门外即可。堂屋后小间专住男性老人，绝不许住已婚的儿子或媳妇。左右次间分为前后两间，左前间为儿子卧室或客房，后间父母卧室或火坑猪牛圈和厕所在楼脚或房屋附近。

有些苗族居室，床不能与梁平行横置。当地丧俗称：“江西供头，湖广供脚，苗蛮水家横梁夺。”意即江西籍的汉人死了，头朝外脚朝内竖停在堂屋里；两湖籍的汉人死了，头朝内脚朝外竖停在堂屋里；当地的苗族、布依族和水族死了人，顺着大梁横停在堂屋里。因此，不能像停尸一样将床顺梁横置。同样道理，用木头做成的锅盖、抓盖之类家俱，亦忌讳横放。

祖辈房的方位有一定的习俗规定。一般三间房中，中间叫“曹北”。即堂屋。堂屋的左右，有一间多铺以地板，称为“夯公”，即祖先的方位，是房屋中最神圣的部位，是主人家祖先神灵的集中地。因此，这个方向的座位是长辈和老人的天下，年青人—辈份在祖辈者除外—是不允许往这个地方坐的，与吊脚楼的堂屋为全家的活动中白不同。祖辈房的“夯公”才是全家活动的中心。而其它设施则与吊脚楼建筑的第二层规划大同小异。即都辟有火塘、卧室、灶房等。

苗家的堂屋与火坑屋，是苗家住宅室内的中心空间，它充分显示了苗家的民族意念和虔诚的信仰。苗家对于火坑有着特殊的感情。据《风凰厅志》记载：“当时苗民被迫，迁徒深山老林，无房居住，只好栖身岩穴，或者搭棚为屋，避风躲雨，因为穷的没有铺盖。所以借助火坑烧火御寒”。因此，各地苗居不论那种样式的住宅，都设有火坑，而且是不分昼夜、季节、长年不熄。以象征苗家兴旺不熄，它培育了苗家亲切、温爱、安全的特殊感情和群体精神空间的共识心理特征。

塘内放的三角铁架象征祖先，故不能踏脚；一家人围坐在它的周围。在祖先的庇护下，充分体现出家的温暖。对出坑的设置还很讲究。通常用条石镶成之后，又用椿木在周围围成正方，然后在火坑周围用硬木铺成离地面约一只左右的“地楼”。苗家称之为“拉总”或“总站”。译成汉语则是“床铺”或“冷铺”。有的还用桐油将火坑、地楼油一次，平时擦碍明光闪亮。堂的安置。要与中柱屋脊相对为标准，偏前偏后俱非相宜，极边一排中柱下方。是安家神的位置。苗家谓之为“夯告”。平常供祭时。向该处烧香纸、奠酒敬之，所以在围火坑烤火时，主宾有别。伦常有序。立规以循；即以中柱一边为上方长者坐之。下方坐主家晚辈，其它两方不论也。火坑旁的祖先灵位处是神圣的地方。因此不准生人随便上去。

过去，苗族的屋内布局以火塘为中心，人们的起居、饮食、祭祖、敬神、打坐均在火塘旁。火塘用青石板砌成，再用椿木围成正方形，然后在火塘周围用质地坚硬的木地板铺“地楼”。“地楼”离地面约30厘米，苗族称之为“拉总”或“总站”，意为“床铺”或“冷铺”。平时，火塘总是打扫得干干净净的，有的人家还用桐油油得油光锃亮。现在苗家多有了木架床，晚上睡觉不再卧在火塘旁，借火取暖御寒，但火塘边仍是安灵设位祭祀祖先的地方。所以，到苗家作客，如未得到主人邀请，不能在“地楼”火塘边的凳子上坐。当主人邀请就座时，必须到外面擦掉鞋子上的泥巴，然后再到火塘旁坐下。

吊脚楼在湘西民居中运用得非常巧妙，它不仅增加了使用空间，而且它上面的披檐还起遮阳的作用。吊脚楼挑出部分不大，两米以内。除了起日常生活一般作用外，在湘西还有它特别的用途：湘西苗族男女青年是自由恋爱，姑娘们在这里绣花，可清楚地观察下面的人群，找到如意的小伙子，她们就从楼上扔手绢以传情送爱，这是湘西苗族特有的风俗。

三、苗族民居的装修

苗族民居的装修，与苗家的独特风俗息息相关，普遍采用木板装修。由于多是干栏式吊脚楼，底层进深很浅，一般只能关牛关猪、安磨、堆柴放草，很少住人。此层多用木枋或厚板横装，保留着井干式建筑的遗风。二楼是全家活动的中心。楼面半虚半实，人称“半边楼”。靠里为实，挖火塘，砌炉灶；靠外为虚，上铺楼板，安床睡觉，设廊小憩。堂屋位于二楼上。二楼大门，门槛特高，据说如此，“财喜”不至外溢。其实是为了确保生活在吊脚楼上幼儿的安全。门上连楹赫然是对威严的木制水牛角，腰门的上门斗，也着意做成牛角形。苗俗认为，世上水牛威力最大，有其把门，安然无恙。把牛视若神灵，足见以农耕为生的苗族同胞对牛的崇拜。苗家大门及房门的装修也与众不同：大门上宽下窄，房门上窄下宽。以为如此，便于财宝进屋，利于产妇平产。

苗家许多重要活动，诸如结婚、喝满月酒、办丧事和架桥、立碑等红白喜事宴请宾客时，多在二楼堂屋内举办“家庭舞会”，宾主共跳芦笙舞、踩鼓舞。此类舞蹈，顿地为拍，节奏感强，舞者又多，往往三五十人齐集在堂屋里“咚咚”起舞，声震全寨。为适应此种民俗活动的需要，苗族民居采取了加密立柱、楼枕和加厚楼板的工艺来增强建筑物的坚固性。

在吊脚楼二楼上，堂屋通常是空着的。两次间，在地面与楼板结合处，用木板隔成前后间。有的在堂屋东壁上，或东次间的板壁上设祖先灵位。许多人家，在板壁上贴有用白纸剪成的太阳、月亮与若干小山神图案，人们称之为“保爷”，神为禳灾祛祸之灵物。在堂屋东侧的中柱旁，或东次间的中柱旁，多见“花竹”、“花树”之类物品。这是举行过“栽花竹”、“栽花树”活动所留下的。婚后多年不育，或有女无子，或子女多病，请来巫师“栽花竹”、“栽花树”，以求如愿。必到孩子长大成人后，才能拆除被视为灵物的“花树”或“花竹”。

有的人家。在大门门媚上挂有竹签、刺条、破网、废铁等物件，认为可以避邪。吊脚楼的三楼上，存放杂物，有的人家也作卧室用。卧室设于次间前半部。明间楼上不住人，否则会得罪祖先。

苗族民居在装修上的最大特点，是在吊脚楼二楼宽敞明亮的走廊上，安装苗话叫“豆安息”的美人靠。美人靠栏杆的设置也很讲究，它由几十个向外隆出的弯月形人小木条等距离排列组成，木条上方固定在一根长长的方形横木上，下方固定在一条宽宽的坐凳上，坐凳之下，由平板精装与楼板连接，形成一个木制阳台。这里敞亮、舒适，既可凭高远眺，饱览赏心悦目的苗岭景色。又可体息聚会，是各家人口盘桓最多之处。劳动之余，男人们常在此抽烟饮茶，谈古道今；妇女们常在此洗染晾晒，挑花绣裙：儿童们常在此读书学习，嬉戏玩耍。

苗家的吊脚楼飞檐翘角，三面有走廊，悬出木质栏杆。栏杆雕有万字格、喜字格、亚字格等象征吉祥如意的图案。悬柱有八棱形、四方形，下垂底端，常雕绣球、金瓜等形体。吊脚楼通常分两层，上下铺楼板，壁板油漆发光。楼上择通风向阳处开窗。窗绣花形千姿百态，有双凤朝阳，喜鹊闹梅、狮子滚球等。吊脚楼的下层多作贮藏粮食的谷仓或摆放家具农具。楼上则为主人居室或客房。楼外长廊为妇女们绣花挑纱、织锦、打花带、晾纱、晾衣的场所，和土家吊脚楼不同，苗家吊脚楼上楼的梯子一般设在屋内，而不像土家吊脚楼设在屋外。

四、桥与巫教文化

苗家人钟爱桥，是因为在他们的巫教文化心理中，认为人从另外一个世界来到人间，统统是从桥上过来的；桥是幼儿的保护神，传说架桥立板凳是给来投胎的魂灵以方便，板凳是供给投胎的魂体休息；桥是供给投胎的魂体行走，如果其走累了没有板凳坐，遇河沟没有桥过，“魂”过不来，就生不了小孩。因此，家家户户都有自己的桥或板凳。每年农历二月初二的“祭桥节”期间，家家户户都不惜破费鸡、鸭、鱼、肉、酒等佳肴来供敬象征生育神和保护神的村旁附近架设的旧桥（板凳），或用桃、李、杉树架设新桥（板凳），陷含有两性崇拜的意思。这天，可以说是苗家的“儿童节”，。父母们把娃娃们打扮得分外漂亮，不许打骂小孩。他们有什么要求，只要父母能办到的，尽量予以满足。祭桥仪式在早上举行。去祭桥的娃娃至少要有两个蛋吃，并且必须在头上缠一丝麻线。表示命运之神已将后代牢牢地“缠”住，不会夭析。

苗族架桥祭桥的缘起，传说是古代苗家美女仰阿莎兴起的。仰阿莎与天上的美男子略那——月亮结为夫妻多年没有生育儿女。神仙暗示他俩在二月初二去架桥便可怀孕生子。正如礼俗歌所唱：“回头看远古，是谁先架桥，是谁先祭桥？来唱仰阿莎，他俩配成双。过了好几年，没育儿和女。他俩着了急，商量去算命。翻过九重坡，过了九条河，遇着一神仙，……神仙劝他俩，他俩莫要优。你俩莫要愁；坳上三裸杉，是姜央栽的，回去把它砍，用它来架桥。三根排排架，一头靠那山，一头靠这山；一头靠火龙，一头靠水龙，当天就架好。儿女得过来。略那仰阿莎。砍倒三棵树，架好那座桥。说来也逢巧，正逢二月二，生出一男孩。杀猪来祭桥。杀鸭来祭桥，米酒一大坛。烧香燃纸祭。就从那时起。苗家代代传，每逢二月二。家家来架桥，户户来祭桥。”

这样，苗乡的桥的产生就有两种途径，一叫有意架桥，一叫无意架桥。前者为婚后不育，刻意求子。祈求儿童健康无恙；后者指为来往交通方便而别无他求的架桥。桥需要经常维修，但求子护儿之桥只能由桥主自家来修，他人是绝对不能代劳的。任何一座桥。只准维修。不得拆除。若因交通条件改变了，可能不要原桥了，也必须在原地象征性地平铺三块木板或三块石头—用材通常用三，只能单不能双，以供祀祭。民俗认为，若不如此，就会导致桥毁家破。断子绝孙。架桥与祭桥习俗相辅相成，互为促进，这是当地苗乡的桥丰富多姿的根本所在。

五、鼓楼与芦笙艺术

芦笙，是苗族的主要乐器之一，是苗族文化的符号和象征，是表达苗族人民思想感情的纽带，是苗族人民奋进向上的精神支柱。

苗族芦笙历史，渊源流长，有人说，芦笙是苗族历史文化发展的见证。在我国最早的诗歌总集《诗经》中就有“吹笙鼓簧，吹笙吹笙，鼓簧鼓簧”的诗句出现。据考古发现，江川李家山出土的两件战国时期的葫芦笙，是我国最早的笙类乐器之一。由此看来，芦笙源于古代苗族先民，由于苗族历史上的不断迁徙而形成了芦笙的文化体系，并在苗文化中占了主导地位。

苗族鼓楼建筑艺术，。既具有宝塔式的建筑艺术，又有苗族吊脚楼的建筑艺术，是个名符其实的楼阁形式，只有节日喜庆时节，方能使用。因可存放芦笙，亦称为“芦笙楼”。

苗族鼓楼，一般都建于寨子的中央，多柱多边形立体尖顶宝塔形，为三节楼阁结构，最高一节，内榨楼板存放铜鼓，活长梯由内腔壁爬上。

鼓楼的建筑工序，先用钢凿斜凿垫柱巨石到一定的深度，对称栽实于场地的四周，再将巨木柱和外沿垫地厚穿枕架于基石凿处，斜度向里，用内穿杭撑着诸柱内上方，造成圆锥形宝塔楼架。楼身用厚木板嵌装成多边菱形椭壁。壁外雕琢各种花草鸟兽，飞蝶鱼虫，农夫耕耘，苗人吹笙跳舞，人兽混杂，和平相谐，图案清晰，线条粗犷，颇有生活气息。每节楼身腰部，各围装一围圈亭宇飞檐装饰。楼身顶部，用尖实木帽复盖。楼腹空腔圆形，用来存放集体的芦笙。

苗族鼓楼，玲珑俊秀，独具民族风格，是苗族人民审美意识和智慧的营造物。

在苗族的建筑系列中，除了以上述及的私用民居外，还有许多供公用的设施如吹笙踩鼓的芦笙场、铜鼓堂；青年社交的跳花坡、游方坪（在黔西的六枝，黔中云雾山等一些地方还择期建造“姊妹棚”、“公棚”、“游方房”、“坐花房”、“坐茶棚”等临时构筑物）；方便行人过往的各类桥梁。此外，在湘西还有专门进行“跳香”的“跳香堂”、“跳香庙”，安放龙舟的船廓等等，虽然比较简陋，但其特殊功能是别的建筑所不能替代的，并且蕴藏着的丰厚的风俗文化信息代码。

苗族民居是情感意志的物态化。其中凝聚了苗族长期积累下来的社会生活美学情感和文化意识，如堂屋中祭祖牛角的堆放、门窗花格的制作、走廓扶手的排列、楼下雄柞的安装等等，无不体现出约定俗成的民族气派，成为广大苗族群众喜闻乐见的一种居住形式。因而，说苗族民居充分地昭示了“勤劳勇敢”这个苗族人民的形象，是苗族文化的一种象征、一种聚合。也是不为过的。

无论是文化还是艺术都来源于生活，建筑也是这样。不管是有意或无意都能反映出当时当地的生活习惯、道德情操。苗族特有的历史、民旅心理素质、民族性格和审美意识也融铸出了苗族独具特色的建筑文化。

参考文献

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5、永华。苗族吊脚楼。《民族风情》

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7、吴治清。苗族芦笙文化刍议。《中央民族大学学报（哲学社会科学版） 》，2000年第2期第27卷（总第129期）：62——65

8、梁子。山地文化的一种景观：中国苗族的居住和建筑。《贵州民族学院学报（哲学社会科学版）》，2000年第2期（总第64期）：16——18

9、辛克靖。古朴多姿苗族民居。《华中建筑》，1993.Vol.11 N0.1：67——68

11、潘定智。从苗族民间传承文化看蚩尤与苗族文化精神。 《贵州民族学院学报（社会科学版）》，1996年第4期：1——7

第2篇：文化习俗范文

文化习俗作为一种特定的社会现象，已经渗入到社会各行业的发展中，尤其是建筑行业。建筑设计人员在进行建筑设计的过程中会广泛的应用到文化习俗，能够极大的增加建筑设计的艺术氛围，同时还能够体现建筑设计中蕴含的文化内涵，对提升建筑工程的艺术气息具有较大的促进作用。现本文就文化习俗对建筑艺术设计的影响进行探究，仅供交流借鉴。

关键词：

文化习俗；建筑工程；艺术设计；影响

文化习俗是一种特定的文化活动，是一个国家长期发展的产物，具有浓厚的历史文化气息。在建筑行业飞速发展的今天，为了增加建筑工程的人文气息和文化内涵，设计人员在设计建筑工程的过程中，普遍的应用文化习俗这一元素，从而有效的提高了建筑工程的艺术设计的品味，满足现代社会和人们对建筑工程的要求，从而促使建筑企业能够获取较多的社会经济利益。

1文化习俗和建筑设计之间有着密切联系

首先，在生活中产生艺术。对于建筑物而言，它除了能给人们一个遮风挡雨的住所以外，同时还具备文化价值以及审美价值，并不是一个单纯的，仅限于人们生存的环境，它可以直观的反映出人们的文化习俗。建筑物中无论是外观还是形式，都是人们对生活的切实反映，只有真正经历过、感受过才可以将这种精神以及文化习俗反应在建筑艺术设计中，它是人类特有的一种文化。其次，文化习俗可以为建筑艺术带来可观的经济来源。不同的建筑艺术可以体现出不同的文化习俗，它是人们对艺术的欣赏，同时也是精神文明方面的享受。所以，具有不同特色的建筑可以呈现出不同的地域色彩，地方政府可以作为一种旅游资源，不仅能够提升建筑设计的艺术风格，同时还可以增加建筑工程的社会经济效益。因此在一定程度上，通过文化习俗的应用，对建筑艺术设计的发展和进步得到有效的促进，在建筑艺术设计过程中可以充分的体现地方的文化习俗，两者之间是存在密切的联系，是不能够分离的。

2建筑设计受到文化习俗的影响

2.1建筑艺术会受到文化习俗差异的影响

由于各地的文化习俗不同，所以在世界不同的建筑物中，它们的建筑艺术都有着天壤之别，主要体现在多种方面。例如东方建筑与西方建筑，建筑艺术大多都以古代建筑为核心，因此这种差异也体现在古代建筑中。首先从建筑风格中就很直观的体现出来：中国一直受到儒家思想的影响，自古就崇尚仁恕、宣扬中庸的思想理念。所以在我国的建筑中，有很多具有个性化以及审美价值的建筑艺术都无法彻底的彰显出来，这种建筑创意得到肯定，导致东方建筑艺术单调、缺少创新；而欧美人的个性则十分张扬、具有个性化，加之他们的思想较为开放，没有受到传统理念的束缚，所以欧美建筑都十分具有个性、审美价值也很高，使人看了之后有种耳目一新的感觉，从西方建筑中可以看出西方人的文化习俗。其次，可以从不同的建筑材料中体现出来：对于东方的建筑而言，有很大一部分都是用砖木材料，其中最为典型的就是四合院，它是由四周的房子包围起来形成的一个密闭式格局，体现出了建筑风格的深沉以及内敛，这种建筑风格与东方人的为人处事以及价值理念是密不可分的。

2.2由于文化习俗的不同，因此在建筑艺术上很容易产生歧义

我国地域广泛，且跨度较大，每一个地区的文化习俗都是不同的，所以各个地区的民族在文化习俗上也是有所不同的，这在建筑艺术上也很容易有矛盾产生，而产生这一矛盾的因素并不是单一的，而是多个方面多导致的。第一点就是利益趋势，这让建筑艺术在一定程度上是不能很好地发挥出来的；第二点就是地域不同所导致的，不同地域的人在看待事物上，或者是看待事物的观点也是有所不同的，还有人们的价值观念以及思想理念上也是对建筑艺术有所影响的，这样就会让矛盾更加凸显出来。但是在时代不断发展过程中，人们之间的关系也更加融合，人们也更乐于将自己的文化习俗拿出来新事物去进行比较，最终对自己的选择还是比较认可的，对外来事物和外化思想也就更难以接受。对于建筑艺术而言，具有一定的审美范围，随着现在民族的不断融合，与人类民族文化以及文化习俗的进程也相一致。因此若是想在建筑艺术上更上一层楼，吸收不同文化、不同民族信仰以及建筑艺术设计中的精华，用包容的心去接受不同的风格建筑艺术，取长补短，创造出更多、更优质的建筑。

2.3为使建筑艺术内容更加丰富，应当让文化习俗相互融合

为了使传统文化得到更好的宣扬，建筑设计人员在设计建筑艺术的过程中，需要做到兼收并蓄，对于各种建筑中精华和优点进行充分的汲取和有效的借鉴，尤其需要加强对不同民族文化习俗的建筑优势的借鉴和重视，这一项工作需要设计人员在设计建筑工程艺术风格过程需需加强重视，因为民族的就是世界的，能够受到普遍的欢迎。现阶段，经济全球化已经得到实现，不同国家之间的交流也得到了很大的加强和深入，彼此之间的文化习俗也能够进行相互的借鉴和融合，因此建筑设计人员可以将不同国家文化习俗融合之后形成的优秀部分运用到建筑工程的设计当中，并以此作为设计建筑艺术风格的灵感，同时为了加强设计的与众不同，需要采取有效的措施对其加以改造的，构建一种新型的文化艺术。通过设计人员的设计古，可以增加我国建筑艺术和别的国家的建筑艺术等风格相统一，有利于提升我国建筑设计的艺术品位。通过建筑艺术的逐渐融合，促使国外的建筑中蕴含我国的建筑文化习俗，同时在我国的建筑设计中也体现着国外的建筑设计风格，这样一来，全世界不同地方的人们在建筑设计中文化习俗的融合基础上，对建筑的这种设计理念能够逐渐的接受。所以，不同国家、不同地区和不同民族之间应该加强交流与合作，对彼此的文化习俗做到相互尊重和借鉴，从而提升本国建筑艺术设计的水平，促使建筑艺术设计效果更加的丰富多彩。

3结束语

综上所述，随着建筑行业的飞速发展，我国的建筑工程呈现各种各样的形式，其中设计人员的设计理念是一种重要的影响，同时也是由于人们对建筑工程的鉴赏呈现不同的看法，从而促使建筑工程体现不同的艺术设计。由于人们审美视觉存在较大的差别，造成建筑艺术设计呈现出不同的风格，但是文化习俗是一个国家社会发展的文化现象，没有优劣之分，只是呈现出来的艺术特色存在不同，因会建筑工程设计对文化习俗的应用，促使建筑设计也呈现出不同的艺术风格，极大的促进了我国建筑行业的发展和进步。

作者：孙英明 单位：中国建筑东北设计研究院有限公司

参考文献

[1]程宏.文化习俗对建筑艺术设计的影响[J].时代文学，2012（10）.

[2]胡礼庆.探讨文化习俗对建筑艺术设计的影响[J].房地产导刊，2013（10）.

第3篇：文化习俗范文

    装入棺材挖坑埋入地下的一种丧葬形式,也是自灵魂观念产生以后沿续时间最长、礼俗最为繁杂、流传最为广泛、使用民族较多的一种传统葬法。土葬的礼仪繁琐复杂是其重要特征之一。远古时期人们的丧葬极为简单,不立坟墓,也没有礼仪和祭祀。原始社会初期的人们并不掩埋死者的尸体,而是弃之于原野山谷。《孟子?滕文公上》有这样一段话:“盖上世尝有不葬其亲者,其亲死,则举而委之于壑。他日过之,狐狸食之,蝇蚋姑嘬之。其颡有泚,睨而不视。夫泚也,非为人泚,中心达于面目,盖归反蘽梩而掩之。掩之诚是也,则孝子仁人之掩其亲,亦必有道矣。”①孟子认为从不葬其亲到虆梩而埋之,是人们不忍心亲人的尸体遭受野兽昆虫的噬食,这是伦理观念进步的表现。

    大约从旧石器时代中期开始,受灵魂观念和原始宗教的影响,人类已经对死者进行有意的埋葬了,人们认为死后入土是人的必然归宿。《礼记》中曰“众生必死,死必归土”,《礼记?礼运》也曰:“魂气归于天,形魄归于地”。由此可知,古人认为人死后形体埋入地下,脱离形体的灵魂才可以归于天。灵魂不死,就成为鬼魂。尤其是氏族首领和家长的鬼魂,在冥冥之中仍然掌握着权威,可以降福,也可以作祸。基于对鬼魂的敬畏和对阴间生活的幻想,以及亲人对死者的眷恋,人们自然而然形成了对死人的崇拜,也就对尸体进行一定的处置和保护,人们在埋葬死者时,都要为之随葬大量的物品,包括各种用具、食物、装饰品等,目的是让死者的灵魂在另一个世界生活得更好以讨好死者的鬼魂。②由此产生了各种葬法和葬礼。

    进入阶级社会以后,为了适应统治阶级和礼教思想的需要,丧葬方式日益繁杂,迷信观念日益浓厚,在世界上形成了独特的隆丧厚葬的土葬礼仪。要求“葬之以礼,祭之以礼”(《论语?为政》)③,“棺椁必重,衣食必多,文绣必繁,丘陇必巨”(《墨子?节葬下第二十五》)以及“身体发肤,受之父母,不敢毁伤”(《孝经?开宗明义章第一》)④。这种传统的丧葬观念至今对人们仍有一定的影响。

    我国丧葬礼仪的制度化从进入奴隶社会就开始了,从《周礼》、《仪礼》和《礼记》等典籍中,我们可以清楚地看出,丧葬礼仪在周朝就已经非常完善了,它们在丧礼、墓地、棺椁、随葬品及礼制的监督执行等方面,都做出了具体而且详细的规定。丧葬礼仪制度主要包括丧礼制度、丧服制度、居丧制度、陵墓制度和明器制度等。⑤对丧葬质量的重视,主要表现在厚葬上。

    二、中国农村地区土葬习俗

    中国的农村地区深受封建文化和传统习俗的影响,土葬习俗根深蒂固,呈现以下特征:

    (一)奉行儒家孝道,事死如事生

    孔子主张:“生,事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼”(《论语?为政》)⑥,儒教极力倡导孝道,丧葬之礼尤为重视。受儒教孝道思想影响,丧葬礼仪日益形成了葬前丧仪、五服制度、居丧守孝、祭祀亡灵等一系列的繁琐丧俗,并且受灵魂不灭观念的支配,古人总是按死者生前的生活方式为其安排后事,将现实社会的一切原封不动地搬到鬼魂世界。

    (二)隆祭、厚葬之风盛行

    居丧守孝是农村传统葬礼中的主要内容。早在先秦时期,就已形成了“五服”制,其目的是按血缘亲疏关系,确定居丧守孝的亲疏远近,以维护封建宗法制度。居丧期间,不仅禁忌重重,而且还规定了七日一祭,百日、周年再祭,以及清明、春分、中元(阴历7月15日)、冬至扫墓的隆祭制度。厚葬之风一直是中原传统丧葬习俗的重要特征之一。“重殓厚葬”的殡葬观念影响至深,排场铺张的奢侈之风,代代相因,上行下效,愈演愈烈,导致了历史上经久不衰的厚葬之风。⑦

    (三)等级森严、封建迷信盛行

    早在我国奴隶社会的周朝时期,就形成了“贵贱有仪,上下有等”(《庄子?天下》)的丧葬制度。生前的社会地位不同,死后的待遇也各有所异,古人通过丧礼,将现实社会的等级关系移植到鬼魂生活的冥界。并且丧事中的封建迷信活动盛行,主要有:搭灵棚、做道场、看风水、择吉日、僧道念经、扬幡招魂、披麻戴孝、烧   纸化钱、磕头跪拜、发丧送葬、大出殡、配阴亲、取鬼妻等。 中国传统社会的丧葬历史从总体上来讲是隆丧厚葬,其背后的核心观念是灵魂,即逝者去世后在另一个世界仍可以像生前一样享受现实世界的物质生活,以及后代子孙的孝意。 三、土葬礼仪中的文化根基孝道观念 中国传统的丧葬礼仪中贯穿着儒

    家的“孝文化”,各礼仪环节都是按孝道的思路设计的。丧葬礼仪中的孝道观念体现在以下几个方面:

    第一,礼仪中搬铺仪式、沐浴更衣仪式、饭含仪式、覆面仪式、招魂和送魂仪式等都包含有孝敬之意。比如沐浴更衣仪式,既是让死者干干净净地到达阴间,为祖先所收容,又表达了这是生者最后一次侍候死者。

    第二,对长辈去世的哀痛之情。对长辈去世的哀痛之情既是自然流露,又是孝的体现。在整个葬礼过程中,晚辈们竭力渲泻内心的哀痛之情,同时又都在精心塑造“孝男孝女“的光辉形象。对于哀痛,其中有两个方面是必须注意的:一是必须有哀伤的表现,否则便被视为不孝。二是哀伤要适度,不能以死伤生。哀伤之情贯穿整个葬礼,集中体现在以下仪式中,包括奔丧、吊丧、大敛、出殡时的哭丧仪式等。以出殡时的哭丧仪式为例。出殡时必须有全体后代的哭声,而且哭声要大,如果出殡没有哭声相伴,就会被别人笑话,其后代子孙也会被人视为不孝。为达到效果,民间还出现了职业性的哭丧者,专门替人哭丧。哭丧还有特别的讲究,哭的内容和形式都有相应的规定。

    第三,葬后对长辈的哀悼之情。子孙后代与长辈的关系并不随着葬礼的结束而停止,生者与死者的对话,死者与生者的纠葛还将持续相当长的一段时间,有的甚至持续到生者的生命结束,这也符合“生,事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼”的精神。死者葬后,还会定期举行一些活动或仪式,以维持与死者的关系,同时体现“念祖怀亲”的孝道观念。⑧这些仪式包括守孝、服丧、扫墓、祭祖等等。

    在丧葬礼仪的形成过程中,还出现了制度化和规范化的倾向,即形成一定的丧葬礼仪制度。这种礼仪制度是封建统治者“移孝作忠”的结果,是为了维护统治者的政治需要,其中核心观念是“重孝道、明宗法、显等级、隆丧厚葬”。⑨

    四、总结

    “事死如事生”的孝道观念,自古至今一直左右着人们的丧事行为,要求人们在对待死者的态度上要与生者等量齐观。对待长者的丧事要慎重,要严格按照丧葬礼仪的程序行事,这样才算是尽孝。如果子孙后辈为前辈举行的丧葬仪式过于简单,就会被斥为“不孝”。其次,丧葬仪式的隆重与否,排场的大小,“吊丧”人数的多少,及参与“吊丧”者的身份,是死者及丧主社会地位及经济实力的重要体现,是衡量后辈对长辈是否“孝顺”,炫耀家族门风的标志。因此,不少地方在举行葬礼的过程中,讲究排场,相互攀比的现象时有发生,造成了一些不必要的浪费。⑩这些观念的长期存在,必将不利于农村社会经济的正常发展,阻碍农民思想观念的现代化进程。所以对这些不正确的思想要逐步加以改造。

    人类在进步,社会在发展,在中国从传统的和回乡现代社会的转型过程中,一切陈规陋习都应该逐渐破除,而代之以新的更加文明的新风俗。重养薄葬,早在春秋时期孔圣人就已提出,并在三国时期,一代名相诸葛亮就提倡并亲自实现了。B11今人更应如此。现在,由于国家火葬制度的推行,中国农村地区的土葬习俗礼仪即将寿终正寝。但是作为 沿袭了几千年的一种文化现象,这成为一种非物质文化遗产,应该总结,应该让后人知晓。

    注释:

    ①杨伯峻.孟子译注[M].北京:中华书局,2010:125.

    ②⑦石奕龙.中国民俗通志?丧葬志[M].济南:山东教育出版社,2005:1-2;17-19.

    ③⑥金良年.论语译注[M].上海:上海古籍出版社,2004:11;5.

    ④汪受宽.孝经译注[M].上海:上海古籍出版社,2004:2.

    ⑤⑧万建中.中国历代葬礼[M].北京:北京图书馆出版社,1998:6;1.

    ⑨龙江.中国传统丧葬礼仪中的文化价值观[J].长沙民政职业技术学院学报,2005,12,(2).

第4篇：文化习俗范文

关键词：酒文化；传统习俗；功能

一、酒在中国的历史起源

中国素有“酒的故乡”之称。据考证《吕氏春秋》和《世本》等较早的文献都认为酒为仪狄所造。《战国策·魏二》“昔者帝女令仪狄作酒而美,进之禹”,指出了仪狄造酒的时代；《世本》认为这是造酒之始“,仪狄始作酒醪,变五味”。但在同一本《世本》里又有杜康造酒之说，《事物纪原》也说“少康作秫酒”。张华《博物志》也有“杜康作酒”,陶潜《述酒诗》序说:“仪狄造酒,杜康润色之。”仪狄,相传为夏禹时人；杜康,也叫少康,殷商时人。后来,仪狄造酒之说渐隐,杜康造酒之说益显,遂使杜康成为酒的代称。

二、酒文化的内涵

关于“酒文化”，萧家成撰文提出其概念的内涵与外延:酒文化就是围绕着酒这个中心所产生的一系列物质的、技艺的、精神的、习俗的、心理的、行为的现象总和。围绕着酒的起源、生产、流通和消费,特别是它的社会文化功能以及它的所带来的社会问题等方面所形成的一切现象,都属于酒文化及其相关的范围。酒文化是以酒为物质载体,以酒行为为中心的独特文化形态。酒文化具有鲜明的民族性和时代性,同时还对社会生活各个方面发生影响,与其他文化现象紧密联系。

同时，中国酒文化也是一种地道的社会文化，酒不是生活必需品,却是一种特殊的饮食。“酒食所以合欢也”、“饮食男女”等等，其中“饮”便是指酒，所以在中国，“饮”与“食”同样具有极强的亲和力,把这一亲和力用之于人际交往,就形成了一种社会文化。酒作为中国人追求个性自由的基本需求的替代物，与政治军事、皇权社稷、世俗人情、悲欢离合、亲疏远近、喜怒哀乐、性情风度等有着密切联系。

三、酒文化在中国传统习俗中渗透

酒，可谓是中国人饭桌上不可或缺的东西。朋友聚会觥筹交错间，距离拉近。家人聚会中举杯盏影间，流露着默默温情。同时，各种社会风俗习惯中也离不开酒。如新人结婚，亲朋好友左邻右舍要前去喝“喜酒”。孩子满月，其父母会大办操持一场“满月酒”，以祝福孩子健康快乐地成长。端午佳节，人们要喝雄黄酒，寓意驱邪避祸。清明重阳更是要以酒祭祖，表达对先人逝者的怀念。可见，酒在中国传统习俗中扮演着不可或缺的角色。更有一句俗语“无酒不成席”，可见酒的重要地位。

四、中国传统习俗中酒的文化功能

1、婚俗中约定盟誓功能

在中国人的婚嫁庆典上，无论是在中国当今社会还是传统社会中，酒是婚俗中不可或缺的点缀品，甚至在许多民族的婚嫁中，自始至终都有酒的参与。酒固然有喜庆的含义，但同时酒还有约定盟誓的功能。结婚的序幕是“订婚”，许多民族订婚的俗仪，都是酒字当头，所以婚俗的帷幕就是由酒来拉开的了。例如在东北，男女双方经媒人的中介议婚后，第一步就是“喝相亲酒”。相亲酒宴上，被相的男女要出场敬酒。双方无异议时，席面上由双方的主婚人交换酒杯一饮而尽，或由媒人举杯饮尽，谓之“端盅”，以示婚约已成。而在陕西安康一带，新娘被送至男方家时，一进门，便有两个妇女向之递酒，名曰“喝迎门酒”。随后拜完天地，进入洞房，新婚夫妇双方还要共喝“交杯酒”。交杯酒是由“合卺酒”发展来的，“卺”是葫芦，一分为二成为两瓢，夫妻双方各执一瓢盛酒同饮。酒在此便是约定盟誓作用，表达了夫妻双方合二而一、不分彼此、祸福同享的决心。

2、酒的交际礼俗功能

在现代人们的交际生活中，喝酒应酬扮演了重要角色。同时在少数民族传统习俗中，以“酒”示仪的传统礼俗更是比比皆是，表达了对客人的欢迎和真挚热忱的情感。如广西瑶族的喝“三关酒”的礼俗，当有贺客来临之时，主人就在屋外组成三关，每一关都敬客人两杯酒，以示款待之诚。瑶族有喝“笑酒”的习俗，当亲朋聚饮之时，或提出笑话佐酒，或边喝边唱“笑酒歌”或者吟“笑酒词”。还有广西壮族喝“交臂酒”的礼俗，主人和客人喝酒时，要主客交臂，各饮自己所执的杯中之酒，以示情谊之深。人们推杯换盏的举动，就是互敬互让的表示，所以感情越喝越厚。

3、酒的祭祀功能

传统的汉族祭祀活动大都有三祭：春节祭、荐新祭（收获季节的农耕习俗）、清明祭，这些祭祀活动中都离不开酒的存在。以春节祭祖的习俗为例，祭祖寄托了后世子孙对祖先“水源木本”的情思和“慎终追远”的悼念。除夕前一日，家人都把“宗谱”悬挂在堂屋的北墙上，下设供桌，摆上供器、供品。贴上对联吊钱等物，作为祭祖的神坛。除夕的上午，家中老少要带着烧纸和白酒去先人的坟头烧纸奠酒，意为给逝者带去钱财、酒肉。烧完纸，奠完酒，要点上一饼爆竹，意为请先人在此“喝酒拿钱”。同时。除夕十二点除焚高香、烧大纸、供酒、奠酒的祭仪外，还要添加供饭、子孙们磕头礼拜的祭仪，酒在这里又一次充当了主祭品的角色。除祭祖的活动外，一些少数民族还有祭天地、川泽、山林、社稷、芒神、蚕神、财神、龙王爷、药王爷、牛王爷、马王爷等祭祀活动，寄予风调雨顺、五谷丰登、六畜兴旺、人口平安的愿望。

五、小结

在中国传统文化中，酒从不单纯的作为一种饮食，而是作为一种传达寄托情感的媒介，一种交际往来的手段和符合。中国传统酒文化有着浓郁的精神文化特点，它被寄寓了丰富的个人希望和社会期待。同时在中国传统习俗中，酒文化也具有独特的功能，它的功能和价值都已经远远超出了酒自身所具备的内涵。所以中国酒文化是一种独特的文化，具有把广阔的精神文化内涵和实际社会功能相统一的文化功能，具有浓郁的民族特色。

参考文献：

[1]徐少华.中国酒文化研究50年.酿酒科技,1999,(6):15～18.

[2]王宁,谢栋元,刘方.《说文解字》与中国古代文化[M].沈阳:辽宁人民出版社,2000.

[3]吴小如.诗词札丛[M].北京出版社,1988.

[4]武占坤，王凤艳.漫话“无酒不成俗”——谈酒文化对中华民族习俗的渗透.天中学刊，2001年6月

第5篇：文化习俗范文

语言作为一种文化现象，是族群内相互认同的一个重要标志，每一个人想要被他所在的族群或社区接纳或认同，语言就成了一个非常重要的显性特征。在一个语言共同体内部，成员之间说着相同的语言，形成一些共同的符号被固定下来，这些固定的符号就形成了独特的背景、历史、习俗及文化特征。同时语言又构成了成员在本族群或社区的身份的一个内在标志，在一个封闭的语言环境中，人们不认为语言是确认成员资格的一个重要标志，但是在开放的语言环境中，尤其是在多种语言并存的情况下，其开放的程度越高，语言对其成员身份的确认就越明显。因此，要想融入一个新的文化区域首先需要在语言上做出改变，如出国留学或移民，我们首先需要学会当地国家或地区的语言，这样才能在当地文化中寻求自己的社会角色。

移民从一个文化区域迁移到另一个文化区域，语言是一个非常重要的标识，语言不仅仅只是为了沟通和交流的需求，更重要的是能否获得其他族群的认同，从而能否融入到其他族群的文化生活中。然而，移民想要获得当地族群的文化认同的话，留给移民的选择是非常有限的，要么移民改变自己原有的文化特征去适应新的环境，要么通过自己的努力去改变整个新环境的文化背景，这些改变中最重要的就是语言。但是，面对一个广大的新的文化区域，后一种情形对移民来说是难以实现的，因此，移民只有不断地改变自己的语言特性去适应新社区的语言环境，才能被新的文化区域所接纳和包容。

（一）移民原居地语言文化的背景

S村移民老家巴东属于土家族，土家族的百姓是古代巴人的后裔，有着自己本族的语言，准确地说是巴语或“蛮语”，通常老人们在说些土家语时小孩子都会笑着说“老人在说蛮子腔儿”。土家人自称自己是“毕兹卡”，在《土家语简志》中，土家语分为北部方言和南部方言，S村移民老家所在地巴东属于北部方言区。

关于巴东方言，最早见于康熙版的《巴东县志》，时任巴东知县县令的齐祖望对巴东方言特点进行了记载：“巴东虽僻处深山，而语言朗彻，颇似中原雅音。四声中独无入声。其呼入声者，皆平声也。如呼屋为吴，呼沃为讹之类。平上去三声，唯庚青蒸梗迥敬径等七韵，呼为根亲珍觐。余八十二韵，悉如本音。”巴东方言又有前乡方言和后乡方言之分，S村移民所在的5个乡镇均属于前乡方言区，前乡方言介于四川方言和归州方言之间。

巴东的地理位置特殊，位于长江边上，自古就是长江航运的港口区域，上至四川、重庆，下达荆楚、九江。巴东是“湖广人”迁移进四川地区的重要门户，是汉化得较早的地区，在土家语、巴山语言和当地方言的基础上又将四川、重庆方言、荆楚方言等各地方言融入进来了，宜昌人听到巴东人说话觉得巴东人说的是四川方言，四川人听到巴东人讲话认为巴东人说的是宜昌方言，巴东方言将不同的地方方言夹杂在一起形成了自己的特色的巴东方言。

但是，土家语言的一个很重要的特点是只有自己的语言没有本民族的文字，所以，在土家语言的流传过程中只有老辈人对小辈人的口述相传，并没有文字记录作为最重要的依据保存下来，再加上外族文化的大量进入导致土家语言正在逐步消失，尤其是巴东又属于土家族的边缘地区，土家族的本土语言消失得更快些。

（二）移民原居地语言文化的特点

第6篇：文化习俗范文

关键词： 礼貌原则 文化习俗 语境

一、引言

语言是文化的重要载体。人们学习和运用一种语言必须了解与这种语言有密切关系的文化。礼貌和文化、语言是联系在一起的。［1］因此，礼貌现象是语言运用的普遍现象。不同的文化必然造成礼貌衡量标准和表现方式的差异。［2］对“自我”观点的不同态度造成了英汉两种语言之间的礼貌差异。英语文化偏重于个人主义、独立、隐私，在这种文化氛围中维护消极面子受到英语国家人们的推崇。中国人则强调集体主义、合作精神。礼貌的内涵和意义是因文化而异的。因此在进行跨文化交际活动时，一定要对不同文化习俗有所认识，以免引起误解。

二、英汉语境中“礼貌原则”的理论研究

（一）英语语境中的礼貌研究

Brown和Levison的“面子论”及Leech的“礼貌原则”在西方礼貌理论中较有影响。Brown和Levison提出，礼貌是对威胁面子的破坏行为的一种积极补救行动。Leech从人际修辞的角度提出了他自己的礼貌原则（Politeness Principle），包括一系列的准则：得体准则、慷慨准则、谦虚准则、称赞准则、一致准则和同情准则。其核心内容是:尽量使自己吃亏，使别人得益，以取得对方的好感，从而使交际顺利进行。

Leech的礼貌度可以从三个等级来确定：（1）说话人的损益程度等级；（2）选择程度等级，也就是说话人待人接物的热心程度；（3）间接程度等级，话语说得越间接就越客气、有礼；说得越直率，当然就越不客气，越显得粗鲁。这三项准则相互作用，说话人和听话人之间相互礼让。

（二）汉语语境中的礼貌研究

顾曰国的礼貌理论是至今最受关注的关于汉语礼貌问题的论述。顾曰国（1992）认为中国的礼貌就是贬低自己，抬高他人。顾曰国指出，Brown和Levinson所说的面子与中国人常说的面子是有区别的。Brown和Levinson的面子是希望自己受到社会的承认，赞同和喜爱。而中国人所说的面子则是指个人的需求不要超越社会所给予个人的身份地位。据此，顾曰国（1992）提出了他自己的关于中国礼貌的四个主要特征：尊敬、谦虚、态度温和和文雅。他解释说尊敬就是自我尊重和抬高他人，谦虚是自我贬低的另外一种方式，态度温和就是体谅他人，文雅是人们说话和行动的合理方式。他还提出了五条中国的“礼貌准则”：（1）“自卑而尊人”与贬己尊人准则；（2）“上下有义，贵贱有分，长幼有等”与称呼准则；（3）“彬彬有礼”与文雅准则；（4）“脸”“面子”与求同准则；（5）“有德者必有言”与德、言、行准则。

三、英汉礼貌原则的文化习俗对比

（一）英汉称谓语对比

首先，中国和英语国家的称谓体系的社会功能都是一样的，具有保持、加强、建立各种人际关系的作用。其次，二者之间的差异也是十分明显的。比如，在两种称谓中都有“先生”一词，但二者并不是百分之百的对应词。现代汉语中的职业称谓语“师傅”英语中也找不到对应词。同样，英语中的Sir一词，尽管人们一般把它译为“先生”，但在实际汉语应用中，人们又视具体场合把它译为“阁下、长官、爵士”等。［5］另外，称谓语在使用规范上的差异就更大了。近年来汉语中“小姐”一词已带有贬义，但在美国，五六十岁的妇女被人称为“小姐”时仍然心里乐滋滋的。

（二）送礼原则对比

中国和英美等西方国家在什么场合，给什么人，送什么样的礼物上有差异，而且在送礼的方式上也有不同的习俗。西方人送礼一般都是当面赠予。在一个多人参加的聚会上，主人和客人还愿意一起欣赏大家带来的礼物和写的贺词。［4］中国人对自己送的礼物一般不声张。受礼者接到礼物后一般要客气几句：“让你破费了！”“又让你花钱了！”等等。中国人一般不会当着客人的面打开礼物欣赏。中国人还有回礼的习俗，这就是中国人的“礼尚往来”。一般来说，中国人没有补送礼物的习惯。对于祝寿或婚嫁之类的大事情，事后补送礼物是失礼的表现。

（三）宴客习俗差异

西方的宴客形式，从正式到非正式，远远多于中国。有以下八种宴请形式：有席位的宴请（seated dinners）、自助餐（buffet dinners）、正式午餐（luncheons）、招待会（receptions）、鸡尾酒会（cocktail parties）、聚餐会（BYOB and BYOF=Bring your own bottles and bring you own food）、野餐（picnics）、茶会（tea parties）。［4］从传统习俗上说，中国人请客，主人和客人按长、尊、主、次围着坐，主人频频劝酒，客人谦让礼到。中国人宴客主要喝一种酒，即白酒。西方人宴客吃一道菜换一种酒。

综上所述，我们可以看到中西方两种文化有着不同的礼貌评判标准和实现方略。汉文化重视谦逊准则，而西方文化则突出得体准则。不同的文化心理和礼貌方式影响到英汉两种语言的跨文化交际。［6］在跨文化交际中，我们必须注意礼貌原则的文化习俗性，努力达成不同文化间的认同，只有这样才能维护和保持一定的交际距离，以达到所期望的交际效果。

参考文献:

［1］邓炎昌，刘润清.语言与文化［M］.北京：外语教学与研究出版社，1989.

［2］何自然.语用学与英语学习［M］.上海：上海外语教育出版社，1997：115-119.

［3］顾曰国.礼貌、语用与文化［J］.外语教学与研究，1992，（4）：15.

［4］胡文仲，杜学增.中英文化习俗比较［M］.北京：外语教学与研究出版社，1999.

第7篇：文化习俗范文

【论文摘要】建筑是随着人类文明的进步而产生的，它是经济、技术、艺术、哲学、历史等的综合体。人类建造房子，避免了风吹雨淋，人类建造了房子，人类有了安定的居所，房子又为人提供了安全屏障。有了稳定安全的场所，人类就可以从事一些更文明的事情了。随着文明的进步，建筑更多不但体现了它的实用性，还体现出了它的艺术性。世界各地的建筑样式、风格不尽相同，这些都是因为世界各地的风土文化的差异造成的。什么样的文化必然产生什么样风格的建筑。本文就文化习俗对建筑艺术设计的影响进行了浅析。

建筑艺术是风土文化的重要表现形式之一。东方建筑主要是指中国古代的建筑。西方建筑也主要是指古代近代的建筑。风俗文化是特定社会文化区域内历代人们共同遵守的行为模式或规范。风俗的多样化，是以习惯上，人们往往将由自然条件的不同而造成的行为规范差异，称之为“风”；而将由社会文化的差异所造成的行为规则的不同，称之为“俗”。

所谓“百里不同风，千里不同俗”正恰当的反映了风俗因地而异的特点。风俗是一种社会传统，某些当时流行的时尚、习俗、久而久之的变迁，原有风俗中的不适宜部分，也会随着历史条件的变化而变化。风俗由于一种历史形成的特性，使它对社会成员有一种非常强烈的行为制约作用。风俗是社会道德与法律的基础和补充部分。风俗文化的差异性，必然导致不同风俗文化下的人们思想产生差异，这是人们认识不统一，意见存在分歧的重要原因之一。当然在不同的文化风俗下，人们的价值观，审美观会不同，这也必然会导致艺术作品的不同风格。建筑不仅作为一个为人们挡风遮雨，为人们提供温暖安全的房子而受到人们的依赖，它还作为一项极具欣赏价值艺术作品而受到人们的崇敬。

一、不同文化风俗下的建筑风格不尽相同

东方建筑主要指古代中国的建筑，西方建筑主要是指西方古近代的建筑。几千年来，中国人长期受到儒教思想的教育，无形中在国民意识里形成了抽象的儒家理论。中庸，仁恕的道德规范始终主导着中国人的建筑理念。很多优秀的个性特点得不到充分发挥，更多的民族创新得不到真正的张扬展现，这就形成了以皇家园林与宗庙寺院建筑为主的比较单一的建筑格局。而在这一点上，欧洲国家的建筑比我们丰富的多。欧洲人性格自由奔放，个性突出。这在巴洛克式建筑中体现的尤为尽致。中国的建筑的主要特点是以砖木材料为主，四合院封闭式的群体空间格局，体现了中华民族深沉内敛的文化底蕴。中国建筑的风格，从古代到近代并没有太大变化，因为我们保守的文化底蕴。我们的建筑更着重与当时的政治、经济价值和儒教思想相统一。西方的建筑材料主要以砖石为主，整体框架主要都是柱石结构体系，所以相比较我们中国的建筑，它的寿命比较长。另外在建筑设计空间上看，西方的设计理念主要以开放的单体空间格局向高空发展，这是与我们的建筑空间很大的区别。西方文艺复兴时期的圣彼得大教堂，圣索菲亚大教堂都很好的体现了欧洲人开放张扬的性格和科学民主的精神。东西方建筑的差别主要体现了东西方不同文化的差别，人文环境和自然环境的共同造就了东西方人们在意识形态、思维方式、审美观念上的不同。

二、东西方建筑风格趋于一致化，是世界风俗文化交流，相互渗入的结果

如今，世界各地的建筑风格基本趋于一致，但不会相同。材质都尽可能采用砖石，水泥，混凝土结构。这当然在很大程度上是出于建筑质量的考虑。但就现在建筑伍德艺术风格上，东西方的融合较为深入。我国很多的优秀建筑设计师，梁思成，贝津铭等，他们都非常虚心的吸收东西方建筑艺术的精髓，都是将东西方建筑艺术糅合成一的建筑大家。勒?柯布西耶设计的马赛公寓，丹下健三设计的代代木国立室内综合体育馆，贝津铭的香山饭店。这些现代建筑的瑰宝，无一不体现了东西方艺术的糅合。它们都不是单一体现东方或西方的风俗文化，建筑风格。而是基于东西方建筑风格艺术的精髓，又经过大师们的创新发展而成就了建筑史上的佳话。现在世界变得越来越小，各地风俗还是各异，但不同文化风俗下的人们之间不再相互排斥，相互不理解，而是都多了一份包容。我国传统的含蓄，中庸建筑风格，也在西方建筑风格，风俗文化的影响下，渐渐变得开放，流畅，风格也趋于多样化，艺术欣赏价值更高。

三、不同文化风俗下的建筑艺术的设计需要更多的包容与谦虚

历代以来，不同文化风俗下的人们很容易产生矛盾。一是因为各自利益的驱动，二是因为各地风俗文化的差异造成了人们对事物认识的差别，价值观，文化理念的不同使人们的意见产生分歧。随着历史的发展，各民族进一步融合。这在我国历史上体现的尤为明显，也更易为我们理解。民族的融合，促进了风俗文化的融合与同化，进而价值观，文化理念趋于统一。这在人类历史上是有积极意义的。建筑艺术作为一种文化审美范畴，和人类民族融合的进程是同步的。世界的融合是大势所趋，在不同文化风俗下，我们建筑艺术要取得杰出的创举，必须做到百花齐放，兼容并包。必须更多一分包容去接纳不同的建筑风格，多一点谦虚，虚心去向不同的建筑艺术去学习，取长补短，优化我们的作品。

由于时代的发展，世界交流的日益频繁，交流内容的广泛化，当代建筑风格相差越来越小。建筑风格是人们审美意识的体现，是人的能动性的表现。分析不同文化风俗对建筑艺术设计的影响，通过比较很容易的出来。我国古代的建筑，西方古代的建筑都有遗址，遗迹存在，风格迥异。即使当代，世界大融合的今天，虽然各地建筑风格趋于多样化，同化。但仍能体现出不同文化风俗下，不同的风格。各种风格都有其优缺点，去劣存优，取长补短，是我们当代建筑设计工作者应孜孜以求的。

参考文献

[1]程宏，王烨.文化习俗对建筑艺术设计的影响[J].时代文学，2009(10)．

[2]陆元鼎.中国传统民居研究二十年[J].古建园林技术，2003(4)．

[3]刘玉超，罗大为.建筑艺术与生活[J].民营科技，2010(1)．

第8篇：文化习俗范文

摘 要：舞狮作为一项民间习俗活动在我国有着悠久的历史，深受人民群众的喜爱。在其长期的形成与发展过程中与中国的宗教文化、地域文化以及民俗文化等都有着千丝万缕的联系。虽然各地的舞狮习俗各不相同，但是它所反映的文化象征意义却是一致的。将以多维的文化视角还原民间舞狮习俗的历史真实，全面剖析民间舞狮活动与中国传统文化的必然联系，从而进一步厘清民间舞狮活动形成与发展的历史脉络。

关键词：舞狮习俗；民间；宗教文化；地域文化；民俗文化

中图分类号：G852.9文献标识码：A文章编号：1007-3612(2008)10-1322-03

A Study on Folk Lion Dance and Chinese Traditional Culture

LU Shao-jun

(Beijing Sport University, Beijing 100084, China)

Abstract:Lion dance as a folk custom in China has a long history by people's favorite. In its long-term process of formation and development, it links to Chinese culture of religion, geography and folk. While lion dances in different areas vary, it reflects the meanings of cultural symbol in the same way. This paper tries to discover the historical truth of lion dance from the perspective of multi-dimension culture, and does a comprehensive analysis of the essential relationship between folk lion dance and Chinese traditional culture, in order to further clarify its historical formation and development.

Key words: custom of lion dance; folk; religious culture; local culture; folk culture

狮文化在中国有着悠久的历史，是中国文化的重要组成部分，它作为一个外来文化经过中华文明的不断融合和铸造，逐步形成了独具中国特色的文化谱系。民间舞狮活动是在中国狮文化的背景下孕育产生的，并伴随着中国社会宗教活动的不断开展，以及民间社火和节日庆典等文化活动的盛行逐步发展起来的，它与中国的传统文化有着千丝万缕的联系。近年来，舞狮作为民间娱乐体育活动得到了全面继承，并发展成为一项以强身健体、娱乐身心为主导的，集舞狮、武术、技巧等为一体的体育运动项目，深得人民群众的喜爱。本文将以多维的文化视角全面探索民间舞狮习俗与中国传统文化的必然联系，从而进一步厘清民间舞狮活动形成与发展的历史脉络。

1 民间舞狮习俗与中国宗教文化

是全人类所共有的古老文化现象，它是伴随着人类文明的兴起而兴起，又追寻着人类文化的发展而发展。恩格斯指出：“最初的宗教表现是反映自然现象、季节更换等等的庆祝活动。一个部落或民族生活于其中的特定自然条件和自然产物，都被搬进它的宗教里。”[1]民间舞狮习俗作为一项重要的民俗活动，从传入之日起就与中国传统的有着千丝万缕的联系。从汉武帝派使者张骞凿开西域之大门，佛教作为一种外来文化在东汉初年逐渐地传入到了中国。佛典中有关狮子的说法可谓俯拾皆是，《佛说太子瑞应本起经》载：“佛初生时，有五百狮子从雪山来，待列门侧。”《大智度论》曰：“佛为人中狮子，佛所坐处若床若地，皆名狮子座” 《传灯录》记载“释迦生时一手指天，一手指地……作狮子吼：天上地下，唯我独尊。”《维摩诘所说经・佛国品》谓佛家诵法时“演法无畏，犹狮子吼，其所讲说，乃如雷震。”而且相传狮子还是文殊和普贤菩萨的坐骑，在佛教的瑞兽形象的影响下，狮子逐步具有了人文象征品格。[2]至此狮子在中国被视为具有法力的瑞兽，而渐被神化，这也应该是民间对狮子认识的源头。狮崇拜在我国是重要的民间信仰，而舞狮活动正是民众信仰的物化形态，因此也自然融入到了中国传统的民间宗教活动之中，深得民众的喜欢。北魏杨之《洛阳伽蓝记》中就记述了民间“行像”中舞狮表演的壮观场面。佛教的“行像”活动是指在佛生日这一天用宝车载着佛像在城市街道巡行的一种宗教仪式，其中就有丰富的乐舞活动。“于时金花映日，宝盖浮云，幢若林，香烟似雾。梵乐法音，聒动天地；百戏腾骧，所在骈比。”“辟邪狮子导引其前，吞刀吐火、腾骧一面；缘幢上索，诡谲不常。奇伎异服，冠于都市。像停之处，观者如堵，跌相践跃，常有死人。”[3]古格王朝的壁画中就描绘了“行像”活动中舞狮的场景。

“‘行像’仪式是随佛教传入中国，民间广泛流行‘走会’、‘香会’，即滥觞于此。”[4]虽然后来的“行香走会”从上有所改变，但是，在民间所形成的民俗活动却蓬勃地发展了起来。在“行香走会”的队伍里，舞狮同样占有十分重要的地位，由于舞狮队供奉的是文殊和普贤两位菩萨，因此也倍受其他表演队伍的尊重。

舞狮活动之所以能够在中国的民间相传相续，还有一个重要原因就是与民间驱傩的原始宗教祭祀活动有关。这主要是由于舞狮活动本身所具有驱鬼辟邪的特殊功能得到了社会民众的普遍认可，因此也必然与中国民间传统的祭神驱疫、祝福禳灾的民间祭祀活动紧密地联系了起来。象驱傩活动，它的最大特点就是表演者头戴面具如冠，身着兽皮，手执戈盾，口中发出“傩傩”之声，起舞时各有音乐伴奏。清代就有学者曾提出：舞狮“盖即古傩礼之意”（黄钊《石窟一征》）此说法也被后世一些学者普遍采用，认为舞狮是“逐疫的古礼”、“傩礼的遗俗”。[5]更有学者明确指出：古山越人代代相传下来的“舞犭回”，就是一种将傩舞与狮舞揉为一体的祭祀舞蹈。“舞犭回”与今天的“狮舞”有许多相像之处，它也是两人合演一兽，一人头戴木制兽头直立，饰兽上半身；另一人披青布弯腰饰兽臀下半身。两人以一块青布相连，之间拉长一段距离，首尾不能相顾，显示兽身很长。那木制兽头便是“犭回”首，“犭回”首保留着独角。[6]这种民间的祭祀舞蹈甚至影响到了日本的歌舞伎，在日本较为流行的伎乐曲目中就有《狮子舞》的内容。“伎乐中的狮子舞不久就归属于祭礼神事舞和散乐（猿乐）等，甚至影响后来的田乐、能乐、歌舞伎、民俗艺能狮子舞、太神乐狮子舞，建造了日本艺能史上的狮子舞蹈系列。”[7]总之，舞狮和傩有许多相似之处。清代有“36傩班、72狮班”之说。浮梁有“五举戏”就有“先跳傩，后舞狮”的传统。清《建昌府志》记载：迎春行耕籍礼后，“复有竹马、大傩、和合、狮子之戏，衣彩衣，戴面具而舞。”

综上所述，我们认为舞狮与民间虽有密切的渊源关系，但在历史长河中，两者的发展方向是不同的，舞狮的辟邪驱疫功能逐步内隐，娱人功能却得到了极大的发展，成为主要的功能。也正因如此，舞狮活动也越来越受到人民的欢迎，并作为中华民族优秀的文化遗产得到了华夏儿女的普遍认同。

2 民间舞狮习俗与中国地域文化

“百里不同风，千里不同俗”。人类不同的文化差异主要表现在民族性和地域性两个方面，任何一个民族文化都是在特定的地理环境中形成和发展的，并拥有了自己的文化特质。从民间舞狮习俗的形成与发展来看，也同样不可避免地与不同地域的地理环境和人文环境有着必然的联系。

中国的民间舞狮习俗具有典型的地域文化特征，无论是原始的表现形态，还是后来逐步演变的民间文化活动都具有这一特征。民间舞狮习俗的原始雏形，最早是作为一种民族舞蹈艺术的表现形式从西域传入中原内地的。由于起初到京城长安的“狮子郎”（舞狮人）都是龟兹人，而且表演时所用的音乐具有龟兹特点，所以，唐朝段安节著《乐府杂录》中就把狮子舞列入《龟兹部》。“‘狮子舞’是《西凉伎》中之一类，始自西亚波斯境内，借道西域龟兹、凉州等地而东传中原地区。”[8]《乐府杂录龟兹部》中也记载了“五常狮子舞由龟兹传入长安”（五常狮子即五方狮子舞）。由此可以看出，早期的舞狮表演具有鲜明的西域地方特征。 唐代大诗人白居易在其著名的“西凉伎”诗文中专门针对西域的狮子舞表演做过精彩的描述：西凉伎，西凉伎，假面胡人假狮子。刻木为头丝作尾，金镀眼睛银贴齿。

奋迅毛衣摆双耳，如从流沙来万里。紫髯深目两胡儿，鼓舞跳粱前致辞。

应似凉州未陷日，安西都护进来时。须臾云得新消息，安西路绝归不得。

泣向狮子涕双垂，凉州陷没知不知？狮子回头向西望，哀吼一声观者悲。

贞元边将爱此曲，醉坐笑看看不足。享宾犒士宴三军，狮子胡儿长在目。……[9]

白居易的这首《西凉伎》生动地描绘了一出戏剧版的舞狮表演。整个表演是由二人扮演狮子，二人扮胡儿，表情丰富真挚，舞狮动作感人。它描述了狮子随二位西域胡人迁居中国本土，胡人思念故乡，但由于凉州失陷，归路阻绝，胡人十分忧伤，不禁对狮子啼泣。而狮子也通人情，向人发出同感，西望而哀，伤心而吼。在新疆维吾尔自治区吐鲁番阿斯塔那古墓葬中出土的文物中就有“狮子舞泥俑”，这座“泥佣”十分生动地将狮子舞的情景再现了出来。它通高13 cm，造型与现代由两人表演的狮子舞非常相似。舞狮头顶扁平，眼球向外凸，嘴张开，上下两排牙齿整齐排列；狮头微微抬起，正在做即兴表演；狮身像一副斗篷，把两位表演者不露痕迹地罩在里面，但表演者的双腿仍清晰可见；而且狮子郎一身胡人打扮，威武彪悍。

然而，输入中原的舞狮艺术，发展到唐代又与中国古代宫廷舞蹈、民间舞蹈等艺术形式相互融合，逐步形成了独具中原文化的特征。其中“五方狮子舞”最有代表性。《旧唐书・音乐志》曾对“五方狮子舞”有过专门的记载：

“‘太平乐’亦谓之‘五方狮子舞’。狮子鸷兽，出于西南夷天竺、狮子等国。缀毛为之，人居其中，像其俯仰驯狎之容，二人持绳秉拂为戏弄之状。五狮子各放其方色，百四十人歌《太平乐》，舞以足，持绳者服饰作昆仑象。”

说明舞狮发展到唐朝已经具有明显的中原文化特征，并且已成为古代宫廷皇室中宴享娱乐的重要舞蹈之一。据说这种大型的舞狮表演只能是在给皇帝祝寿或年节招待外宾时进行表演。五头狮子的颜色分别是：青、赤、黄、白、黑，与五行相对应。表演时站立中心的金黄狮子是由四个人装扮的，黄色狮子非天子前不舞。因为五色之中，“黄”是帝王之色，除天子之外，谁也不能舞黄狮子。著名诗人王维，就曾经由于其属下私自表演了专供皇帝观赏的黄狮子舞，触犯禁忌而吃了大亏，被贬到济州做司仓参军。王《唐语林》卷五《补遗》载：“王维为大乐丞,被人嗾令舞黄狮子，坐是出官。黄狮子者，非天子不舞也，后辈慎之。”[10]从上述记载中可以看出当时的舞狮表演在古代宫廷皇宫的表演节目中占有十分重要地位，而且通过狮子舞来宣扬中原文化中的封建伦理和封建秩序。

随着舞狮表演进入民间，我国很多地方也都出现了舞狮的习俗。到了明清时期，舞狮更加流行，由于地域的不同，受各地传统文化和民间习俗的影响，其形式和种类也是丰富多彩，风格也不尽相同。如：北京的太狮、河北的双狮、安徽的青狮、浙江的红狮、福建的台刂狮、广东的醒狮、湖南的武打狮、四川的高台狮等等都各有特色。另外，在舞狮的舞法上又可分为“文狮”和“武狮”，“文狮”主要表演狮子搔痒、舔毛、打滚、钻穴、抖毛等温顺动作，显示出狮子活泼可爱的神态和嬉戏玩耍的性格。“武狮”则以狮子踩球、扑球、滚球、含球、吐球、腾云、采青等动作，表现出狮子的威猛勇武习性。[11]总之，舞狮作为一项民间习俗活动在我国各地还是相当普及的，也深受人民群众的喜爱。虽然各地的舞狮习俗各不相同，但是它所反映的文化象征意义却是一致的。

3 民间舞狮习俗与中国民俗文化

“民俗，即民间风俗，指一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生活文化。”[12]它主要包括“民众物质生活或精神生活的诸多事象，以及由此产生和表现出的多种文化内涵和文化价值。”[13]中国民间的舞狮活动也恰恰反映出了这一点，它与华夏民族几千年的民俗文化紧密相联。中国的民俗文化集中体现在民间庙会和民俗节日之中，这些民俗活动不仅成为了民间舞狮活动的重要文化载体，而且也极大地促进了民间舞狮活动的发展，更丰富了民间庙会和民俗节日的活动内容，活跃了民俗文化的喜庆气氛。

庙会起源于古代的一种宗教祭祀活动，它是伴随着佛教、道教等宗教活动产生的，是以庙为活动空间的一种集宗教、娱乐、贸易为一体的群众性集会活动。据《北京庙会》一书中记载，北京地区的庙会起源于辽代，从元末明初开始发展，兴盛于明清两代。后因战火逐步衰败，上世纪80年代中后期又陆续恢复发展。

在北京的民间庙会中，行香走会的历史十分悠久了，而在香会中狮子会的地位是十分显赫的。狮子会中有太狮和少狮之分，太狮是由两人表演的狮子，而少狮是由一人表演的。太狮表演通常是两只同时表演，一只黄色、一只蓝色，因此民间有“金毛太狮蓝毛吼”之说。北京当年最为有名的太狮就有十三堂，据说有的还受过皇封，它们在民间香会中扮演着重要角色。如：“大坝马房堡子北门金铃祖狮”、“京都二闸钢铃太狮”、“白纸坊永寿长春太狮盛会”[14]。由此可以看出当时狮子会的规模，它们与民间其他香会一起演出，共同组成了老北京有名的十三档武会，又称为“幡鼓齐动十三档”。也正是由于舞狮会与其他民间香会的有机结合，从中不断地吸取其它香会娱乐喜庆的元素，极大地丰富了舞狮自身的内容。“民间游戏与竞技活动和节日娱乐活动的紧密结合，使活动的形式呈现多样化、大型化和表演化的趋势，这对近现代的节俗游戏活动有很大的影响”[15]。

另外，作为有着几千年历史的民间舞狮习俗在长期的形成与发展过程中，也必然蕴含着许多十分朴素的民俗文化的象征寓意。我们知道舞狮活动作为重要的民俗文化的物化形态，“它是具象实物和抽象意义之间的一种关联。这种关联，就是所谓‘象征功能’或‘象征意义’。”[16]这种象征寓意充分体现了华夏民族的美好期盼。如：“狮子”与汉语“赐子”音相谐，符合民间当时“多子多福”的美好希冀。南狮表演更是将“采青”与“踩清”的谐音相联系，含有清朝的意思。而现在的舞狮采青，则更多地取其“生财兴旺”的寓意。总之，舞狮是中国民间的重要民俗活动，人们在民俗节日里舞起狮子，一方面满足了人民群众的物质和精神需求；另一方面也增强了民族的凝聚力、弘扬了民族文化。因此，我们可以说：中国的民俗文化成为民间舞狮活动的重要载体，并为民间舞狮活动的继承与发展提供了生存的文化空间。

4 结束语

马克思曾经所过：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。”[17]舞狮活动的形成与发展也同样绝非随心所欲地创造，而是要在不断地承继狮文化的背景下，集华夏民族的智慧不断创造而形成的一项民间体育活动。综观舞狮活动在中国的发生与发展，我们认为它应该走过了从“驯狮”、到“娱狮”，最后到“武狮”三个不同的发展阶段。大约在东汉时期，西域的驯狮舞蹈便传入了我国，带领真狮表演者，当时称为‘驯狮郎’，这一时期的舞狮表演主要目的是要表现驯狮郎驯服狮子的过程。随后便出现了中国化的“假面狮子”与“舞狮郎”的表演。盛唐歌舞杂艺的繁荣，也使舞狮逐步地步入了娱乐化的发展道路，反映盛世太平的“五方狮子舞”就是其真实写照。另外，舞狮民俗化的发展也极大地促进了民间舞狮活动的开展，舞狮在不断满足人民群众的精神需要的同时，也极大地丰富了广大民众的文化生活。于是无论是节日庆典，还是民间庙会我们都能频繁看到舞狮的身影，这也大大提高了舞狮的技巧性。从而使民间舞狮活动成为了一项集舞狮、武术、音乐、杂技等民间艺术于一体的健身健体的娱乐表演活动。总的来看，狮，在华夏文明的进程中已逐渐演化为力量的象征，它体现出了一种不畏邪恶、勇于进取的民族精神。今天舞狮作为一项民族传统体育项目得到了全面的发展，它不仅是对民族传统体育的继承，更是对中国优秀文化的弘扬。“一个民族的文化，凝聚着这个民族对世界和自身的历史认知和现实感受，积淀着这个民族最深层的精神追求和行为准则。”在世界上只要有华人的地方就能看到舞狮表演，这正是华夏儿女巨大民族凝聚力的体现，因此我们需要利用舞狮活动所体现的对中华民族文化精神的集体认同，为构建和谐社会，维护祖国统一和民族团结构筑坚实的文化根基。

参考文献：

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第9篇：文化习俗范文

除夕，天一黑，家家便在房门框上贴春联，门扇上贴用黄裱纸印的钱马、年画等。当晚吃的年饭一般是细长面条和大块肥肉。饭后，妇女和小孩开始穿戴五彩缤纷的节日盛装。

这晚要求全家团圆，听长辈讲故事、通宵达旦唱家曲等。将要出嫁的姑娘这晚要举行“戴天头”仪式，除夕晚不能高声吵嚷或打骂，否则认为这一年家中不吉。这晚还要举行接神仪式。

家家在院中煨桑，上面放些酥油和炒面，众人跪地磕头，祈求财神、喜神、贵神降福。同时还要在灶旁,门后点灯供馍，意在敬奉灶神和门神。

初一早上四点许，土族男子，不论年长年小，都洗漱完毕，先到土地神那里上香、点香灯、同时跪求新一年太平、全家安康、生意兴隆、工作顺心从土地神那里回来，全家族的男子，集中到祖坟烧纸、跪求祖先保佑，燃放爆竹，酒奠祖宗。

开始拜年，首先给家里的家神磕头，祈求保佑。

然后给长辈磕头，以示尊老。长辈给晚辈说几句吉祥语：“新年里身体健康、工作顺心、出门挣大钱、回家保健康”等等！最后，穿上最漂亮的衣服，打扮得整整齐齐，出门去走亲访友，相互拜年，恭祝来年大吉大利。

拜年的方式多种多样，有的是同族长带领若干人挨家挨户地拜年；有的是同事相邀几个人去拜年；也有大家聚在一起相互祝贺，称为“团拜”。由于登门拜年费时费力，后来一些上层人物和士大夫便使用各贴相互投贺，由此发展出来后来的“贺年片”。

春节拜年时，晚辈要先给长辈拜年，祝长辈人长寿安康，长辈可将事先准备好的压岁钱分给晚辈，据说压岁钱可以压住邪祟，因为“岁”与“祟”谐音，晚辈得到压岁钱就可以平平安安度过一岁。

压岁钱有两种，一种是以彩绳穿线编作龙形，置于床脚，此记载见于《燕京岁时记》；另一种是最常见的，即由家长用红纸包裹分给孩子的钱。压岁钱可在晚辈拜年后当众赏给，亦可在除夕夜孩子睡着时，由家长偷偷地放在孩子的枕头底下。现在长辈为晚辈分送压岁钱的习俗仍然盛行。