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中图分类号:J722 文献标识码:A 文章编号:1005-5312(2013)35-0127-01
伴随着社会不断的发展和进步,民族舞蹈这世界各地都受到广泛的欢迎,成为了各国人民表达自身情感的一种重要方式。我国地域辽阔、民族众多,各个民族在长期的发展中形成了各具特色的民族舞蹈,比如傣族的孔雀舞、苗族的木鼓舞、朝鲜族的长鼓舞等等,这些舞蹈极大的丰富了群众的文化生活。伴随着社会的不断发展和开放,越来越多的人们开始学习民族舞蹈,民族舞蹈迎来了发展的大好机遇,这使得民族舞蹈的传播范围不断扩大,研究舞蹈技巧和民族舞蹈的关系对于促进民族舞蹈的进一步发展有着十分重要的现实意义。具有民族特点的舞蹈技艺,能够很好的充实民族舞蹈的宝库,使得不同地区的舞蹈特色得到彰显,因而具有十分重要的现实意义。本文主要结合实践,分析了舞蹈技巧在民族舞蹈中的运用,以期能够更好的促进民族舞蹈的发展。
一、民族舞蹈和舞蹈技巧之间的关系分析
(一)我国民族舞蹈的发展情况分析
我国是一个多民族的国家,不同的民族在发展和融合的过程中形成了独具特色的民族舞蹈。舞蹈是通过人体的肢体姿态来抒发和表达人们对于生产活动的不同情感和信息,不同的民族在发展的过程中传承出不一样的民族舞蹈,这些舞蹈从不同的角度表现出了深厚的民族文化底蕴和悠久的历史,具有很高的历史价值和文化价值,在今天仍旧是人们生活中十分重要的组成内容之一。
(二)民族舞蹈的技巧的概念分析
在实践中舞蹈艺术是通过舞蹈艺术来进行表达的,通过对于舞蹈技巧的运用,能够从视觉上带给观众强大的艺术冲击力。在民族舞蹈表现的过程中,如果不能够很好的应用和理解民族舞蹈的技巧,就很难准确的表达舞蹈所蕴含的丰富情感。一般来讲,舞蹈技巧主要是通过韧带、骨骼的正确协同作用,在一定的时间之内,做出比较复杂的各种动作,以达到对情感的表达,给舞蹈的欣赏者带来美感和情感上的共鸣。
(三)民族舞蹈和舞蹈技巧的关系分析
民族舞蹈和舞蹈技巧之间是相辅相成的关系,富有民族特色的民族舞蹈,为舞蹈技巧的发展和提升提空了想象的空间。同时舞蹈技巧的发展和提升,也会反过来使得舞蹈的特色表现的更加完美。每个民族都有着自身典型的舞蹈细节和技巧,对于这些舞蹈的应用和改进能够使得舞蹈自身的艺术性和思想性得到更加完美的结合。舞蹈技巧是民族舞蹈的重要表现手段,舞蹈技巧在舞蹈表现中的合理应用,能够很好的增强舞蹈的感染力,极大的提升舞蹈的审美价值,这能够很好的促进舞蹈艺术的健康发展。
二、舞蹈技巧在民族舞蹈中的运用分析
舞蹈是全人类的一种语言,具有一定的民族地域特点的民族舞蹈是舞蹈宝库中的经典,体现着不同民的艺术传承和文化精髓。在实践的过程中,舞蹈技巧在民族舞蹈的应用主体体现在以下两个方面。
(一)舞蹈技巧在民族舞蹈中的情感体现分析
艺术是人类表达自身情感的一种重要方式,欣赏者在观赏民族舞蹈的过程中,经常会被舞蹈的情感所打动,给观众深刻印象的大多是蕴含在民族舞蹈中的舞蹈技巧。舞蹈技巧能够对民族舞蹈进行修饰和提升,可以使得表演者在表演的过程中更好的传达舞蹈所蕴含的情感。所以一般在民族舞蹈专业学生的训练和培养的过程中都十分重视舞蹈技巧的教学,最终的目的是将民族舞蹈的技巧和表演者的感情完美的融合在一起,这样才能够和观众达成情感的共鸣,促进民族舞蹈表现效果的提升。
(二)舞蹈技巧在民族舞蹈中的艺术体现分析
每一种艺术手段都有着自身特定的手段来表达自身的独特的艺术魅力,舞蹈中舞蹈动作就是其最为重要的表现形式。一般舞蹈动作可以分为手、眼、身、法,步五个外在要素和精、意、气、劲、神五个内在要素,这舞蹈动作中的要素是传达艺术效果的基础所在。成熟的舞蹈技巧一方面是表现在情感协调和强弱的统一方面,另外一方面则主要表现在指点力的转移、爆发以及延伸方面。这些舞蹈技巧在民族舞蹈表演过程中的结合,能够使得民族舞蹈爆发出更美的艺术效果,给患者带来无与伦比的视觉冲击力。民族舞蹈表现过程中所应用的舞蹈技巧就是将舞蹈的动作整个提炼之后进行艺术的再创造,进而形成一个完美的民族舞蹈作品。
三、小结
总的来讲,具有特色的民族舞蹈表演技巧,是不同地区不同民族舞蹈的重要反应,是每个民族对于美的集中表现,所以舞蹈技巧也是民族舞蹈最为典型的特征。所以在开展民族舞蹈研究的过程中,也应当充分的研究舞蹈技巧,对舞蹈技巧在民族舞蹈中的运用进行分析,这样才能够促进民族舞蹈在新时期的不断发展。
参考文献:
[1]潘丽.试论原生态民族民间舞的程式性与即兴性[J].北京舞蹈学院学报,2006年04期.
[2]桂兰岚.探析拉萨“堆谐”的来源[J].北京舞蹈学院学报,2007年04期.
【关键词】民族舞蹈教学改革创新路径
一、民族舞蹈课程教学现状
(一)舞蹈课程教学形式落后
当前我国大部分艺术院校开设了民族舞蹈课程,但是部分民族舞蹈课程重视基础教学,却忽略培养学生的学习主体意识。所以要提高学生的学习兴趣,有效传承民族舞蹈文化内涵,必须从改善课程形式入手,创新多元教学方法。
(二)舞蹈教师能力需要提升
由于目前舞蹈教学中过于重视形体教学,忽略了引导学生感悟舞蹈动作中蕴含的深层次意义,学生只是了解肢体动作,并未了解到民族舞蹈的历史文化;部分艺术高校未能利用有效方式进行教学,动作过于死板,缺少灵活性,导致民族舞教学质量低。所以,教师必须提高自身舞蹈表演能力,有效提高课程教学效率与质量[1]。
(三)舞蹈教学缺乏创新
新时期高校民族舞蹈教学的重要目的,就是有效借助民族舞蹈实现民族文化传承与弘扬。在目前教学中,教师忽略培养学生的学习兴趣,只是日复一日地进行练习,导致学生学习积极性不高,在学习过程中过于被动[2]。为了进一步提高课程教学效率,教师必须采用多元化教学模式,深层次拓展舞蹈教学范围,并将课堂内容延伸到课后练习之中。
二、民族舞蹈教学改革创新路径
(一)创新教学思维
民族舞蹈教师要创新教学思维和教学课程内容,使教学能够更加贴合学生的认知能力,并且在舞蹈教学中渗透中国传统文化,使学生更好地掌握民族舞蹈学习技巧。同时,教师要改变教学方法,在引导学生学习肢体动作的同时,带领学生深入思考并探究民族舞蹈蕴含的民族元素以及历史文化,逐步增强学生的艺术感悟能力。民族舞蹈教学思维要始终以学生为中心,并且通过创新性的教学改革,逐步丰富教学内容。教师要深入了解当前教育中存在的不足之处,改善民族舞蹈教学方式,树立创新型思维,丰富教学内容,拓展学生的学习兴趣,提高学生的学习积极性,从而有效发挥民族舞蹈教学优势[3]。
(二)创新教学内容
舞蹈教学必须要贴合学生实际不断革新教学内容,例如可以丰富表现形式,渗透历史文化,增强学生的学习兴趣。在实践教学过程中,教师应当选取现代化元素,融入民族舞蹈训练之中,为民族舞蹈注入新的生机与活力,同时也能够调动学生的积极性。例如在舞蹈教材中,不仅要包含传统文化以及民族特色,同时也应当符合时代的发展特征,借助现代化元素丰富舞蹈教学内容,培养出满足新时期社会需求的舞蹈人才,使民族舞蹈在发展中不断创新,在创新中不断发展。
(三)创新教学方法
表演者自身的艺术修养不只局限在舞蹈造诣上,也体现在对乐曲的律动及感知能力上。教师要摒弃填鸭式的教学方式,在舞蹈教学中融入趣味性的教学引导策略,通过科学合理的引导,使学生感悟舞蹈艺术,了解民族舞蹈文化内涵,提高艺术素养以及审美能力。教师也要因材施教,充分发挥学生特长,根据学生的个性特点予以引导和帮助,逐步增强民族舞蹈学习能力,进一步提高课堂教学效率。例如《醉鼓》这一作品练习中,教师可以引导学生对新元素进行学习;在维吾尔民族舞蹈教学中,应当规范学生的呼吸动作,通过呼吸训练使学生认识到民族舞蹈的呼吸规律,在此基础上讲解维吾尔族民族舞蹈的特点,并将上肢活动与步伐移动有效融合到呼吸活动中,使学生能够在身体的起伏与关节平衡中较好地控制呼吸节奏和频率,切实增强学习效果[4]。
(四)将音乐与舞蹈有效融合
音乐与舞蹈有着密切的关系,通过音乐辅助舞蹈教学,能够取得良好的教育教学效果。民族舞蹈教学应以民族音乐为基础,充分体现民族艺术的优美与魅力,将民族音乐与民族舞蹈有效融合。教师要分析探究舞蹈与音乐关系,使学生正确认识两者的主要特点及关联性,确保民族舞蹈教学方式丰富多元。在音乐教学中也应当确保舞蹈动作与音乐节奏统一,将舞蹈动作的力度变化与速度有效贴合到音乐的起伏及节拍上。通过发挥教师的主导作用,加强引导与帮助,能够使学生了解舞蹈作品音乐内涵,提高学生的民族音乐素养,增强舞蹈教学效果。同时,教师应有针对性地融入舞蹈动作练习,提高学生的学习及理解能力[5]。要引导学生自主选择音乐进行配舞,引导学生积极踊跃地提出问题,凸显学生的课堂主体地位。总之,在教学过程中必须有效应用音乐元素,引导学生深入理解民族文化以及民族舞蹈的内涵与本质,进一步推动民族舞蹈教学效果的提高。
三、结语
[关键词]民族舞蹈 创作 民族文化
中国是一个历史悠久的文明古国,五千年的历史长河和丰富的文化积淀铸就了五十六个民族丰富多彩的民族舞蹈文化。各民族不同的历史和文化背景,使我国各民族发展为具有各自语言、习俗、文化、等独具特色的人文状况与景观,不同的生活习俗造就不同的文化,其中民族舞蹈就成为各民族优秀文化的一个重要组成部分。各民族的民族舞蹈之所以到如今还能异彩纷呈、灿烂耀眼,是因为民族舞蹈千姿百态的动作舞姿都取材于各民族丰富多彩的社会生活。历经沧海桑田,中国的民族舞蹈也随历史的变迁不断的发展、变化和创新[1]。
一、民族舞蹈创作与其民族文化之间存在的依存关系
民族舞蹈产生于人们的生产生活实践中,是人类发展史不可或缺的艺术形式。它在一定意义上反映着人类的生存本质,人们通过不同的舞蹈姿态,将实际的、抽象的、观念的民族文化因子统一融合到一起,向同伴、向外界、向未来表达本民族传统上对于生命的敬畏,以及对于大自然的情感。从最初的史前文明时期的舞蹈创作来看,它就已经渗透到人们日常生活的诸多领域;同时它作为一种文化,还有着非常深刻的内隐式文化价值,也就是说它通过人们自身做出各种形体动作对日常生活状态加以表达,通过不同的节奏与内容表达出不一样的民族历史与文化传统,从而达到传达情意、抒感的作用。民族文化最深刻的艺术表现形式就是其民族舞蹈的创作。在新的历史条件下,受到多方面冲击的民族舞蹈想要获得更广阔的生存空间与发展领域,就必须深植于所属民族的文化中开展创作,在现有舞蹈内容的基础上进一步创新,牢牢立足于民族文化内涵所在,加大民风民俗的弘扬力度。民族舞蹈是民族文化的一部分,在民族文化特征的影响下不断发展。民族舞蹈作为一种文化现象,它遵循着民族文化的发展而发展,它通过人的形态、神态来进行传情达意,其产生与形成受自然与社会两种因素的影响,其表达方式因艺术创作者的文化素养、艺术修养的不同而有明显差异。另外,其形成还与民族文化发展状态有关,不同的文化发展阶段都会产生具备不同特征的舞蹈形式。民众在欣赏舞蹈的时候就能自然感受到其所代表的文化特征,并于无形中受到该文化的陶冶。民族文化是民族舞蹈与民族文明的纽带,民族舞蹈与民族文化两者相辅相成、互为传承[2]。
二、民族舞蹈创作与民族文化的具体联系
任何门类的艺术都来源于生活,而任何优秀的艺术,又是对生活的反映,尤其对于民族舞蹈而言,民族的这个定语,决定了这门舞蹈艺术和生活的关系紧密相连。我们深刻地认识到民族舞蹈创作的最本质特征就是不仅要深入生活,还要观察生活,热爱生活,这样,创作出来的作品才能有新意,有深度。例如对于达瓦拉姆创作的《酥油飘香》而言,创作者在创作之初用了将近一年的时间深入藏区,与藏族同胞同吃、同住、同劳动,真实体验了藏族同胞的日常生活,因此我们在作品中看到的一个个舞蹈动作,才是最贴近生活的,尽管该作品经过一定程度的艺术加工,但其中分明有一种生活的影子。这部作品的开场动作是一群姑娘的身体后仰,昂首挺胸,像是少女在清晨虔诚地迎接旭日东升的一刻。在实际生活中,藏族同胞在清晨的状态就是如此。民族舞蹈不仅能将人民的生活予以还原,还能将藏族同胞乐观自信、昂扬向上的精神面貌以舞蹈艺术的形式展现出来,这充分反映了艺术来源于生活又高于生活的本质。同时,高质量的舞蹈作品,不仅应有出众的外在表现形式,还应有深刻的内容。深刻的内容,同样来自于对生活的探索。创作者若不能贴近生活,内容的深刻性也就成为了无本之木无源之水,创作出来的作品也是虚有表面的有形无神。诚然,舞蹈作为一门艺术学科,它来源于人们的生活及人们在生活中所沉淀下来熏陶形成的文化。民族文化是民族舞蹈的根源和灵魂。我们进行民族舞蹈创作都必须以此为基础,走进创作对象的民族或人群中去。很多著名的民族舞蹈都不是本民族的人民创作的,但创作者必须要到该民族人民的生活中去体验和求索,去收集民族中外在的形式性内容和发掘民族中潜在的丰富内容。
(一)民族舞蹈创作与民族风格的独特性、独立品格的关系
民族风格的独特性与独立品格是民族民间舞在继承、弘扬和发展中的重要内核。民族舞蹈作为一种艺术表现形式,是依托于文化、历史、民族等多方面因素的发展而发展的。民族舞蹈创作取材于各民族劳动群众的生产生活实践中,民族舞蹈从中吸取了每个民族最具代表性的风格和习俗,形成了极具地域特色和民族特色的舞种,可见民族风格的独特性、独立品格对民族舞蹈的创作起到了关键作用。俗话说:一方水土养育一方人。各民族之间因生存的生态环境不同,各自历史进程的快慢节奏不同,也使各民族舞蹈形态呈现出极大的差异。民族舞蹈是各族人民群众劳动生活的写照,它用舞蹈的形式真实地反映了人民的吃、穿、住、用、行,是人民展现自己喜、怒、哀、乐等内心世界、歌颂美好生活的重要表现形式,在我国五千多年的历史长河中,舞蹈的发展历经多种变化,具有浓郁的地域色彩。我国五十六个少数民族的舞蹈都不尽相同,独一无二,这些舞蹈或深沉、或奔放、或热情、或含蓄,它展现了不同地区、不同文化的特点。很难想象每个民族都跳着着同一种舞步是个什么样的情况[3,像四川德宏地区的孔雀舞,步伐流畅、圆润,通过腿步带有弹性的曲伸、手掌的上翻下按、头部的转动、眼睛的表情,表现出一种欢悦、优美的情态与性格;而西双版纳的孔雀舞,节奏顿挫感鲜明,粗犷质朴体现的是一种乐观豪爽的性格气质……在动作风格的区别中又可间接地感受到不同地域培养起来的既相联系又相区别的生活习俗。
(二)民族舞蹈创作与民族音乐的联系
有人说:“音乐是舞蹈的灵魂”。的确,音乐元素使舞蹈鲜明、活跃,而舞蹈深化了音乐元素,音乐在舞蹈中对感染气氛、突出故事、表现人物不同性格以及对舞蹈情节和内容的展现都起着十分重要的作用,二者是融为一体的。中国民族音乐有悠久的历史传统,在历史上也曾多次出现民族音乐文化繁荣昌盛的时代。民族音乐也是中华民族传统文化的重要组成部分,它反映出中华民族的伟大精神,体现了中华民族的情感、意志、力量、幻想和追求.民族音乐文化根植于中国悠久的传统文化土壤之中,独特的中国传统文化造就了独特的民族音乐文化。中国民族众多,各民族都有自己丰富多彩的民族舞蹈,由于各民族地域文化不同,风俗习惯不同,舞蹈形式更加瑰丽多彩,这些形式多反映当地的劳动生产和与人民生活息息相关的故事和喜、怒、哀、乐的思想感情。因此民族舞蹈是人民喜闻乐见的艺术形式。民间舞蹈是民族音乐与舞蹈有机结合的艺术形式,最富特色的有鼓舞、跳乐、踏歌三种类型。一为鼓舞,是采用击乐伴奏,合节起舞。主要是以鼓为伴奏乐器,用特有的节奏和音色变化,配合舞姿,如苗、瑶、彝、水、黎等民族的铜鼓舞、壮族的蜂鼓舞和扁担舞、朝鲜族的长鼓舞、佤族的木鼓舞等。二为跳乐,是一种完全用乐器伴奏的舞蹈,如西南各少数民族的芦笙舞、葫芦笙舞、月琴舞、三弦舞、哈萨克族的黑走马摆舞和天鹅舞、锡伯族的贝伦舞等。三为踏歌,即在歌声和乐声中踏着舞步欢跳,是载歌载舞,或歌舞相间,以歌伴舞的形式。一切声音都起源于动作,这是舞蹈与音乐结合的自然基础,舞蹈艺术中的舞蹈和音乐的结合必须达到美满的境地,只有如此才能获得完整和真正的舞蹈艺术。所以进行民族舞蹈的创作我们要深入的了解该民族的音乐,以及音乐中丰富的内涵,因曲制舞、因舞选曲来进行创作[4]。
(三)民族舞蹈创作与该民族生产生活的关系
民族舞蹈具有广泛的参与性和自娱自乐的作用,民族舞蹈诞生于各民族人们的生产生活实践,同时民族舞蹈也是中国传统文化的一个重要组成部分,因此,该民族的生产生活实践是民族舞蹈创作的基础。究其民族舞蹈的发展根源,很多由古代的祭祀活动发展而来。由简单到复杂,而祭祀中手舞足蹈的基本动作又来自人们日常的生产生活[5],因此进行民族舞蹈创作必须深入到该民族的生活之中。以广东舞蹈《鱼龙舞为例》,在诗词中,描述的是元宵节潮州民俗文化巡游盛况,在这个舞蹈中,采用了四十多人来表演盛况场景。伴奏乐器以打击乐为主,配有吹奏乐,这个舞蹈充分展现了广东地区节日人群热闹,欢欣鼓舞的状态,该地区人民喜爱赶集,喜欢摆动身体等形态也一览无遗。这一经典舞蹈的诞生与生活在广东的人民的生活方式是密不可分的,并且这种舞蹈在舞台上面表演的时候气势恢宏,深受人民喜爱,给观众以及评委们留下了深刻的印象。
(四)民族舞蹈创作与该民族情感精神的关系
早在远古时期,表达最令人们激动感情的方式便是手舞足蹈,最初的舞蹈活动几乎渗透到劳动、狩猎、征战、祭祀等一切领域,每一种舞蹈都集中直观地表现舞者的情感和精神。进行民族舞蹈的创作就是要充分融入到该民族的情感精神之中,各民族舞蹈表现的不论是傣族人的柔细、鄂伦春人的勇敢、蒙古人的豪迈、还是彝族人的好客,都是对民族人民情感与精神的最好诠释,这就要求我们创作舞蹈形象在表达作品的内容和主题时要“形象鲜明”,充分体现该民族的精、气、神。
(五)民族舞蹈创作与该民族信仰的关系
很多民族特别是少数民族至今仍保持着他们对于自己民族虔诚的信仰或图腾,而这种信仰是他们民族文化不可或缺的一个重要组成部分,我们进行民族舞蹈的创作,不一定要追随他们的信仰,但必须能感同身受,这样才能抓住民族舞蹈的灵魂,如藏族舞蹈“跳大神”就是佛教信仰的产物;又如:苗族舞蹈《接龙鼓舞》,就是用于祈福驱鬼的。由于苗族信奉的是以祖先和自然等原始形态的不可知物,尤以祖先崇拜为甚,比如说,在苗族人的心目中龙的概念不仅仅是单纯意义上的一种图腾圣物,他们从人本主义概念出发,信奉龙,认为龙就是他们的祖先,他们是龙的传人[6]。为了脱离苦难,祈求平安,每三至五年便组织一次大型的接龙鼓舞,将神话里的图腾圣物――龙接到寨中,请到家里,其场面真诚热烈,风情浓郁。
(六)民族舞蹈创作与该民族文献(包括口头流传下来的歌谣)的关系
民族文献(包括口头流传下来的歌谣)是我们了解一个民族历史最直接和真实的工具,其中记录了一个民族的政治、经济、传说等丰富的内容,甚至包括舞蹈的基本动作要领及精髓。如:“优美、英姿、丑态”都借助人的各种生动的形态来表现;又如同说话一样有人用舞蹈动作把“无奈、嬉笑、恐怖”表演的活灵活现;同样“悲悯、愤怒、和善”等内心情感也可以通过舞蹈动作表现得有声有色、淋漓尽致。如:林芝地区果谐“祝歌舞者门面三层高”中唱到:
胸部是锅庄的仓库,今日要打开仓库门;
胳膊是卓舞的翅膀,今日我要炫耀翼力:
腰部是歌舞摇摆处,今日我要放松放松;
膝盖是锅庄的风轮,今日我要转动转动;
双脚是锅庄的滚球,今日我要滚一滚它。
藏文古籍对舞蹈者的形态要求有:
上身动作像雄狮,腰间动作要妖娆。
四肢关节要灵巧,肌腱活动要松弛。
全身姿态要柔软,表演表情要傲慢。
举止要像流水缓步,膝窝曲节要颤动。
脚步脚尖要灵活,普遍要求英姿雄壮。[7]
从这些记载看来,民族文献(包括口头流传下来的歌谣)对我们了解一个民族的文化,甚至掌握民族舞蹈的精华,创作民族舞蹈是极其重要的。
民族舞蹈与民族文化各方面的关系不是孤立的,而是相互联系的、统一的,我们要创作一个民族舞蹈,就要充分了解一个民族的文化,体验一个民族的生活,把他们文化生活中的内容加以提炼,但提炼不是简单的模仿而是对他们生活原形的加工、美化、优化和韵律化,同时创作过程中要具有时代的气息和精神。总之,民族舞蹈就是一种文化现象,是民族多方面结合体,它用人类的肢体语言和思想情感来表现社会生活,体现民族历史,传情达意,抒怀[8]。
参考文献:
[1]张志萍.感悟民族民间舞蹈的继承创新与发展[J].贵州大学学报.艺术版,2006(1).
[2]韩珂.民族舞蹈对民族文化的传承规律及发展趋势探究[J].大舞台.
[3]金浩.新世纪中国舞蹈文化的流变[M].上海音乐出版社,2007.
[4]魏安石.中国民族音乐与民族舞蹈之间“鱼水”关系的研究[M].大众文艺,2009(17)
[5]冯双白.中国现当代舞蹈史纲[M].文化艺术出版社,1999.9
[6]徐晋.少数民族舞蹈尚需不断创新[N].中国文化报,2001.10
本文旨在通过论述民族民间音乐与民族舞蹈的关系,论证艺术上专业分工的加强,并不能否定某种综合艺术的意义。歌舞结合的特点之所以能够保持,归根结底是人民群众的需要,是表达群众情感的需要。
【关键词】民族音乐;民族舞蹈;关系
民族民间音乐对民族舞蹈起着决定性的作用,这种决定性作用主要体现在以下三个方面:
一、中国民族民间音乐决定了民族舞蹈的形式
一般来说,音乐可以离开舞蹈而独立表演和传承,但是,任何一种舞蹈形式都不能离开音乐,音乐是构成舞蹈的基本要素,舞蹈必须在形式上与音乐相统一,才能进一步去表现音乐,舞蹈的形式是按照音乐来设计的。在我国西南地区,有两种较为典型的舞蹈:长鼓舞和芦笙舞。长鼓舞是广西瑶族的民间舞蹈,长鼓舞以鼓声为主,舞者右手执鼓、左手敲击,边击边舞。舞蹈中,一人持鼓作连续低音,另一人在缓慢的节奏中敲击出富有变化的节奏,如:咚咚咚咚}咚・咚I。出于音乐上的考虑,表演者的音乐和鼓声要音量平衡并且层次突出。因此,表演长鼓舞的人数经常为两人或四人,均为双数。所以说音乐是人们进行舞蹈布局的重要依据。还有西南苗族的芦笙舞,芦笙舞曲都由引子、主部、结尾三部分构成。引子较为短小,主部一般作多次的反复演奏,结尾多是以渐弱作为终止。因此,在芦笙舞的表演过程中,人们便利用引子部分做舞蹈表演前的准备,以舞蹈造型配合散板的引子作为舞蹈的开始,主部用以丰富多样的舞蹈变化,因为音乐在此时通过芦笙吹奏技巧的运用,对音色和和声都给予更为丰富的变化。芦笙舞的尾声多是在舞蹈队列的渐行渐远中结束,因为芦笙舞是男子吹笙在前面走,女子跟在后面随乐声舞蹈。
二、中国民族民间音乐决定了民族舞蹈的情绪
在我国的北方地区――淮河以北和黄土高原。民歌的节拍多为一板三眼,有时也用一板一眼,演奏乐器多为高亢、明亮的乐器,如:板胡、唢呐,其他主要乐器有二胡等,同时北方地区的民间音乐还有热情、淳朴、喜悦的特点。在此音乐倩绪的基础上,形成了北方舞蹈的代表――秧歌舞。秧歌舞蹈在北方被称为“闹秧歌,一个“闹”字,足以表现舞蹈中蕴涵的喜悦、热烈的气氛。演员在表演时以多种表现手法将全身配合起来,尤其是手、脚动作的配合,千姿百态,各领。秧歌舞具有较强的动作性适于结合音乐表演动作,更能够诠释北方民间音乐热情、喜悦的情绪。而南方地区的音乐多采用丝竹乐。丝竹乐的演奏形式是用弦乐和笙管乐合奏,同时也不用大锣大鼓之类的强烈的打击乐器。丝竹乐常用的乐器有箫、笛、笙、扬琴、琵琶、小三弦、二胡、鼓等。笛和二胡常居于主要地位,有时也用箫替代笛。丝竹乐的特点是擅长演奏柔婉、秀丽的抒情乐曲。在这种音乐影响下的南方花鼓舞蹈与北方秧歌舞蹈相比,少了情绪上的渲染和张扬,多以幽雅的舞韵、清秀的舞姿、轻巧的舞步来表现南方 “鱼米之乡”的美丽景色和美好生活。因此,音乐的基本情绪直接决定了舞蹈的清绪内涵乃至作品风格。舞蹈表演者只有在演出时,将舞蹈的情绪和音乐的情绪蹂合在一起,相互统一,才能够创造出成功的作品。
三、中国民族民间音乐还决定着民间舞蹈的风格
关键词:民族舞蹈;启蒙教学;对策
0 引言
舞蹈教育在素质教育中占有相当大的比重,能促进儿童智力的发展。在保证舞蹈教学的科学性、合理性、有效性的前提下进行舞蹈教学,有助于培养儿童的注意力、记忆力、想象力和对音乐的感受和表现能力。在舞蹈教育中,丰富多彩的表现形式和特点鲜明的内容是民族舞蹈吸引人的重点。笔者多年来研究舞蹈启蒙工作,让学生学好舞蹈是笔者多年以来追求的目标。依据多年的工作经验,笔者在民族舞蹈的启蒙教学上总结了几点教学经验,不对的地方还请大家多多指点。
1 舞蹈启蒙教学
在科学技术飞速发展、教育体制不断创新的21世纪,素质教育越来越受到大家的重视。在素质教育中,舞蹈教学是一个非常重要的突破口。只有培养幼儿在舞蹈艺术方面的感受力、表现力、创造力和初步的鉴赏力,才能使幼儿学好民族舞蹈。在初学期,幼儿也许只是向往舞台上漂亮的亮相以及一身美丽的装扮,所以自己也想试一试。但是,当面对一些枯燥无味的动作、单调的基本功训练时,也许就没有多少小孩子可以坚持下来了,肢体的伸拉在舞蹈学习中无疑是让广大小孩不能接受的,这也就让一些平时娇生惯养、意志薄弱的幼儿放弃了舞蹈。
2 培养幼儿的审美观
我国是有56个民族,各个民族都有着不同的文化。有着很多能歌善舞的民族,各个民族的舞蹈都有不同的特点,如蒙古族舞,其特点是动作矫健,节奏感强烈,豪迈而又不失奔放;维吾尔族舞蹈就以活泼开朗,风趣乐观,急速的旋转著称,令人眼花缭乱,但又不失美感;朝鲜族的舞蹈姿态优美动人,凝重端庄……每个民族的舞蹈中都保藏丰富的内涵,是构成独特民族性格的重要内容,同时又寄托了人们美好愿望。所以,民族舞蹈的启蒙教学就要以幼儿的心理年龄为出发点,选择具有教育性、趣味性与艺术性的题材和音乐,同时还要根据不同的民族舞蹈,培养幼儿适应各个舞蹈的节奏感。比如在排练蒙古族舞蹈《小牧民》时,先让他们了解大草原的美丽得风光、一望无垠的草地,碧蓝的天空以及可爱的蒙古包,还有自由奔跑的羊群和骏马,给他们讲一些有关大草原的故事,讲一讲那里的小朋友的日常生活,引导幼儿充分的认识大草原,了解当地风土人情和文化底蕴。这样,在了解当地文化的情况下,才能使幼儿更好地把动作做好、做到位,跳出当地的韵味和风格,更好地融入到自己的舞蹈之中,在学习骑马动作时,告诉幼儿一定要注意一些微小的细节。比如骑马时,双手要半握,右手在前方,左手则是放在胸前,双叉,左右脚要轮换地做,但脚背要挨地。在充分的讲解和演示后,他们就纷纷地议论起来,开始给我提意见,矫正我的错误动作。“发现脚的节奏也很重要”,他们能提出意见就说明他们认真地观察了、细心地研究了,已经初步领略到了舞蹈的乐趣。
3 激发幼儿学习舞蹈的兴趣
爱因斯坦说过,兴趣是最好的老师。无论做什么事情,兴趣是最重要的。如果想激发幼儿对民族舞蹈的兴趣,就要做到以下两点;第一点,要先从培养幼儿对民族舞蹈音乐的感受力做起,语言、舞蹈和音乐是一个不可分割的整体,彼此之间都存在密切的联系。音乐是舞蹈的灵魂,舞蹈是音乐的表现形式。所以,民族舞蹈的基础就是具备良好的音乐感受能力,而想要培养对音乐的感受能力,就必须要更多的欣赏音乐作品,从中体会音乐的内涵,让幼儿体会到舞蹈音乐的律动美感。第二点就是要采用不断变换的科学的教学方法,是幼儿对民族舞蹈更加的感兴趣,也就是刚才所说的,兴趣是最好的老师。幼儿在实际的欣赏活动中更能调动更多的感觉器官,这样就能使其更好地参与到其中,更好地去思考问题,也就能很好地感知民族舞蹈想要表达的内容和情感,当他读懂了舞蹈的含义,就会充分地感受到舞蹈带来的乐趣,从而提高积极性和对舞蹈的兴趣。
民族舞蹈具有丰富多彩的内容和表现形式,老师应该依据舞蹈的题材及风格仔细地观察,寻找讲课的入口。就像在排舞蹈《手绢花》时,老师用手做几个示范动作,孩子们就很好奇老师拿的是什么?他们说他们的妈妈有这个东西,老师就会告诉他们这是手绢花。汉族人民可以用这样的舞蹈来表达他们的喜悦之情,孩子们都很想学习这个舞蹈,所以我就细致地给他们讲解动作的细节。他们都高兴地哼着小曲学习手绢舞。在兴趣爆棚的情况之下,这个节目顺其自然取得了良好的效果。
4 发掘学生的创造力
多姿多彩就是民族舞蹈特别之所在,与此同时它更拥有特点鲜明、变化无穷的特点。如果只是简简单单的让孩子们去模仿,他们就会呈现出一个机械、僵硬,没有活力的舞蹈,一直这样下去,他们就会失去创造力,只是机械的模仿。所以,在教授舞蹈的过程中,不应该只是让他们去机械的模仿舞蹈动作,而应该多发挥想象力和创造力,跳出一些新的东西来,按照自己的对音乐的理解和感受去创造舞蹈。在这方面,教师可以不时地放上一段音乐,让孩子们跟着旋律,跟着自己对音乐的感觉来跳舞,随后再根据孩子们的具体情况进行指导。通过几次这样的课堂,我发现这种方法还是很受欢迎的。好动是小孩子的本性,如果老师总是让他们做一些机械的、枯燥的动作,他们就会逐渐的失去对舞蹈的兴趣,与之相反,如果在课程中多添加一些孩子们喜欢的东西让他们不失对舞蹈的兴趣,能不断地发挥想象力和创造力,还能提高学习舞蹈的积极性和主动性。
5 激发学生对民族舞蹈的热爱
在舞蹈的教学中,老师应该带有目的的去教授有关知识,并在学生阅读有关资料上起引导的作用。通过阅读有关书籍来开阔艺术视野以及丰富舞蹈内涵,还能帮助了解和、掌握民族舞蹈族的民族文化。当积累量达到一定程度时,在舞蹈训练就达到超越了表面层次上的动作的模仿的境界,从而达到通过舞蹈就能体验到民族文化内涵的境界。这也就是学习舞蹈的目的所在,也是我们舞蹈教师行业的教学目标。在教学过程中,可以给学生讲一些比较成功的作品或是一些舞蹈大家的作品,如杨丽萍她能通过手指的细微动作把孔雀表达得淋漓尽致,这就表明杨丽萍具有超强的观察力。
6 结语
在中华民族优秀的文化中,民族舞蹈占有着一席之地。传承民族舞蹈是从事舞蹈启蒙教育工作者义不容辞的责任,为了我国民族舞蹈的发展和传承,付出再多也会坚持下去,为民族舞蹈的发展添砖加瓦。
参考文献:
文化与环境各个因素在总体的综合变化中,既显他变量的性质,也呈自变量的性质,即每一因素的自身变化都是其他因素变化的结果,而这个结果又成为其他因素继续变化的原因(20)。通过以上对中国舞蹈民族特异性的各种舞蹈生态因素的分析,可以发现民族舞蹈与舞蹈生态环境的关系极其错综复杂,舞蹈的民族特异性是在多层次、多维度关系上被决定的,它是多重舞蹈生态环境因素相互作用的结果,也是各民族对社会文化环境与自然环境适应的结果。各民族舞蹈因生态环境不同而不同,而同一类型、同一民族舞蹈差异的原因也正在于此。如在湘西剑川的少数民族中同一类型的“打歌”明显地具有不同特点。彝族与傈僳族的“打歌”,脚上动作占的比重很大,只跳不歌,无固定旋律,曲调随意性很大;剑川东山白族的“打歌”,载歌载舞,表现为诗、歌、舞三位一体,表演队伍增加了一些纵行直排的穿插变化,加强了上身和双手的动作。这是因为彝族与傈僳族生活居住在山区、半山区,经济文化都相对落后,至今还保留着一定比重的狩猎、游牧生活,因而他们的“打歌”保存了更多的原始古朴风貌。白族主要居住在坝区,经济文化相对先进,因而白族“打歌”中保留的原始风貌要少一些,变异的程度更大一些。再如苗族因居住的黔东南和黔西北的生态环境差异,导致芦笙歌舞的不同。前者聚族而居,生活稳定,因而芦笙歌舞多为欢乐、热烈、稳健;后者分散居住在高寒山区,生活艰苦,芦笙歌舞长于机巧,有一定压抑感,舞蹈动作灵巧,并加入杂技表演,表现出艰苦斗争中机敏坚韧的性格。
当然,随着民族间的交往日益频繁,互相影响、互相吸收的力度加大,也会出现舞蹈民族特异性分化、组合、融合的现象。如云南普米族和纳西族、白族、彝族、藏族、傈僳族、汉族等兄弟民族相邻或杂居相处,民族文化之间互相影响。“醒英磋”中的道具扁铃、拨浪鼓等,明显是受了藏传佛教的影响。“仆瓦磋”中的作揖等动作,又透出汉族文化的影子。一个民族舞蹈与其它民族舞蹈的融合程度越高,它的外显性标志(如舞蹈语言、表现形式等)就越弱。其实,一个民族舞蹈对变化的生态环境会积极应对、适应,会借用某些外来生态环境的因子,以实现对变化环境的适应,协调并维持与生态环境的平衡。如居住于云南通海的蒙古族,其现有的生态环境与原有的生态环境迥异,虽然他们表演白族“霸王鞭”,演唱彝族“跳乐”的曲调,但是他们的服装与头饰则仍是蒙古族的,仍有自己独特的习俗,其舞蹈在调适中仍不失民族本色。
民族舞蹈是活态的非物质文化财产,是民间创造的原生态艺术,是民族个性特征与民族精神的重要表征。舞蹈民族特异性作为民族精神文化的永久性印记,牢牢地附着在舞蹈的各个层面。尊重舞蹈的民族特异性,就是尊重民族文化,尊重民族本身。从民族舞蹈的多样性来说,它的根基在于人类生存地域环境的多样性,在于各民族的生存方式(包括实践方式、认识方式、生活方式等)各自的特殊性,还在于各民族的情感、心理等的特殊性。只要这些多样性、特殊性存在,舞蹈的多样性就不会消失。多样化的民族舞蹈不仅使世界舞坛避免成为单调的清一色,维护丰富多彩的状态,而且能使世界舞坛充满活力和生机。民族舞蹈多元化发展是历史发展的趋势和必然,是舞蹈艺术走向共同繁荣的必由之路。“世界的体制与其说是创造全球范围的大规模的同质文化,不如说是一种多样性代替另一种多样性;新的多样性更多地建筑在相互关系上的,而不是建立在自主性之上的”(21)。每一种民族舞蹈都有其艺术价值、艺术特色,趋同则就会失去其存在的意义,而成为乏味的舞动。如果不遏制民族舞蹈的趋同化倾向,就会使各民族原汁原味的、绚烂多彩的舞蹈荡然无存。正如法国总统希拉克所言,“如果只有单一语言和单一文化,将会出现真正的(文化)生态灾难”(22)。为避免和抵制民族舞蹈的趋同化现象,必须自觉发扬民族舞蹈的特异性优势。
民族舞蹈之所以需要保护,因为民族舞蹈生态环境正在逐步脆弱化。从生态学角度说,脆弱的生态环境主要是由于人为作用的影响,若干重要的环境成分,如物种、土壤和水分、空气质量等已经不同程度地发生了变化。人为的干扰已经改变或正在改变地球表面几乎所有地域的生态环境,当生态环境退化超过现有的社会经济和技术维持目前人类发展的限度时,就会产生多样化减少乃至消失的生态灾难。当前,民族舞蹈生态环境出现危机的征兆,如舞种日趋萎缩和消失,舞目锐减,显要动作变形,传承者减少,播布区的面积不断缩小,民族舞蹈资源总量下降。“如果我们丧失了具有人性本真的原生态文化——根和源,犹如丧失了我们的‘精神植被’”(23)。培植舞蹈民族特异性的生态环境的脆弱化、生存土壤的恶化,不啻给民族舞蹈生存敲响警钟。若再不改变这种生态环境,民族舞蹈之花就会凋零、失落直至消亡。
宏观的舞蹈生态环境逐渐全球化,外来的“新、洋、美”强势舞蹈“物种”冲击着本土的“土、旧、丑”弱势民族舞蹈“物种”。西方文化对我们民族的价值观念、生活方式、审美情趣和信仰取向等造成的巨大冲击,正在消解民族文化抵御力,破坏民族舞蹈生态环境中的精神和文化植被。当然,全球化对民族舞蹈的效应并非只是消极、反面的,它也有积极影响的一面。全球化使民族舞蹈增加了开放、交流的机会,对舞蹈的民族特异性的传播十分有益。在交流中,人们会加深“民族的就是世界的”观念的理性认识,从而提高对民族舞蹈的独特价值的肯定,加大对民族舞蹈的保护力度。
1独创的剧情结构
《粉墨春秋》讲述了清末民初发生在北国梨园戏班喜顺班中三个武生之间发生的故事。该剧突破了舞剧以男女主角的爱情故事为线索的情节模式和思维习惯,以同门学艺的三个武生(大师兄——长靠武生,艺名汪一霸;二师兄——短打武生,艺名“武潘安”;小师弟——撇子武生,名字叫黑豆)为线索展开故事情节,演绎他们在爱恨情仇中的成长历史。剧中,师傅严厉认真,众弟子勤奋刻苦,但是生活和命运却使他们经历了世态炎凉、人生沧桑。原本一个天资不灵、条件不佳的小徒弟,能够遵循积极向上的人生态度,勤学苦练,发奋自强,最终成就了自己的戏剧人生。《粉墨春秋》在剧情的交待与处理上,正如著名舞蹈编导姜钢所说:“所有的情节处理都很巧妙,没有那么多的哑剧,没有那么多的过渡,只用一个行为、一个调度就完成了情节的递进,让人看得清楚,看得明白。[1]”此剧通过三个梨园师兄弟的故事,歌颂了中华民族不畏艰难、变革创新、自强不息的民族精神,给广大观众展示的不仅仅是艺术者的艺术生涯,更是一幅幅人生的生活画卷,又如一部章回体小说,每一幕都是一个独立的故事,每一个故事又是全剧的组成部分。舞蹈艺术由于受到肢体语言表达形式的局限,一般不易表达复杂的人物关系和故事情节。《粉墨春秋》在剧情方面的构思有着“寓戏与舞”的特点。大师兄和二师兄先后以不同的戏曲舞蹈片断,展示着他们各自的性格特点和人生的辉煌历程,然后又以不同的遭遇出局,这种“你方唱罢我登场”的境况在舞剧中得到巧妙的展现。本剧着力刻画的是小师弟“撇子武生”:他在戏班经历了离散的厄运之后,在燕儿的陪伴和鼓励之下,最终走出人生和事业的低谷。他在家猴与野猴的嬉戏中,无意间发现戏剧武行另有作为的契机,勤奋苦练,反复琢磨,终于成就了“美猴王”的传奇,在戏行里闯出一条生路。这充分体现出“天将降大任于斯人也,必先苦其心志”的民族传统理念。正如《罗密欧与朱丽叶》以性格鲜明的人物形象和严谨而又多层次的结构成为喜剧芭蕾的顶峰之作,《宝石花》采用交响芭蕾的手法,让舞蹈成为抒情、叙事和塑造人物形象的主要手段,《粉墨春秋》也将以她独特的戏剧构思与中国古典小说结构相结合的模式,独领舞蹈艺术的。
2新颖的舞蹈语汇
《粉墨春秋》突破了艺术门类之间的清规戒律,将戏曲表演艺术融入到民族舞蹈的语汇之中,创造了新颖的舞蹈语汇,有着“以舞化戏”的效果[2]。这样不仅推动了故事情节的发展,同时也增强了舞蹈编导的难度,加大了舞蹈演员表演的难度。全体演职人员知难而上,将中国的传统文化和戏曲艺术表现得既不失原汁原味的特色,又体现出对戏曲艺术经典的全新诠释。首先,对于戏剧情节的提炼与处理,使得舞剧增强了戏剧的戏份。例如,剧中大师兄表演的《挑滑车》不仅好看,也有突出人物形象的作用。“黑豆”在表演中把车旗变成靠旗,在他的想象中要由达子变成一个高宠,或者由武行变成大角,这个形象反复几次,形成鲜明的舞蹈语汇,把人物的追求形象化,充分体现了编导的苦心和智慧。又如,在二师兄表演的《杀四门》中,编导抓住“四门”这个概念,把舞蹈的抽象化运用在舞美的具象化处理上,推动了情节的发展,不仅显现了舞者的身份,而且表达了二师兄面临的走投无路的处境,为剧情的发展做了进一步的铺垫,表现力极强[1]。其次,《粉墨春秋》把山西地方戏曲的元素和表演形式纳入到中国民族舞蹈艺术的技巧之中,不仅使得中国的民族舞蹈增添了新的舞蹈语汇,而且有利于戏曲艺术的传承和普及。舞剧把戏曲艺术有的“抖髯”、“水袖”、“跷功”舞蹈化,拓展了民族舞蹈的表现境界,丰富了舞剧的表现内涵,增加了舞蹈的表演形式。例如,“抖髯舞”中的“抖髯”原本是戏曲中的髯口表演,一般由戏中戴长髯的人物由头部颤抖带动髯须颤抖,采取摆、点、甩的动作表达戏曲中人物的情感。《粉墨春秋》的编导把“抖髯”编排成群舞的形式,在中国民族舞蹈中是首次登台亮相,观众眼中看到的“抖髯舞”舞得满台须生,在髯口的翻飞中,透出伶人的执着与顽强,极富冲击力。“水袖舞”中的水袖,是中国京剧的特技之一,它通过演员在舞台上运用水袖的修长、多变来表现人体形态和思想感情,夸张表达人物情绪时放大、延长的手势。水袖的姿势有数百种,例如抖袖、掷袖、抛袖、挥袖、拂袖等等。在《粉墨春秋》的“水袖舞”中,虽然舞蹈演员有着与戏曲演员一样的扮相,但是舞蹈的“水袖舞”在服装设计上却有别于戏曲,其中做了许多改革探索。此外,男扮女伶表演的“跷功”,是一门几乎要绝迹的蒲剧功夫,也被融入到舞剧的舞蹈表演之中[3]。剧中六位在长条凳上表演“采跷”的男旦,都穿着木制的类似三寸金莲一样的跷鞋,再现了中国封建社会妇女裹脚的生存状态。这些创新技巧,不仅体现了民风习俗,而且使得舞剧增加了肢体语言的表达类型;不仅让广大观众欣赏到了功巧绝伦的戏曲绝技,还能使观众领略到民族舞蹈柔美动人、多姿多彩的一面。这充分体现出编创者强烈的创新意识,反映出他们对民族戏曲艺术自觉传承的精神。
3体现戏曲特点的舞美设计
要淡化“权威”意识,减少“专业”作风,帮助学员,相信学员,积极主动地做学员主体的指导者。在多年的舞蹈教学实践中,舞蹈系始终坚持各班课前半小时辅导制度,由学习委员带领学员复习所学舞蹈,反复练习,强化记忆,纠正动作,力求基本规范,效果非常好。同时,教师在课堂上及时发现模仿能力强,动作规范,跳得好的学员,鼓励他们做示范性表演。高级班和中级班有几位年龄在65~75岁的学员,她们上课认真,勤奋刻苦,踏实训练,从不懈怠,她们的精气神影响着其他学员,感动着老师,老师经常表扬她们,激励她们。由此可见,教师用发展的眼光看待学员,用变化的观念评价学员,用赞赏的态度去欣赏学员,激发学员的学习兴趣,可以使学员树立良好的学习习惯,不断强化他们的自信心。同时,教师不仅要注意老年学员的共性,也要关注他们的个性,让学员在课堂的教学实践中,去寻找、探索、体验、分析、思考,提高其自学能力。教师始终以学员为中心,把学员放在第一位。突出差异性和实用性在教学中,教师应关注学员的个性差异,努力为不同的学员提供适合其个性的教育,使所有学员都能受到应有的尊重并得到充分发展。要坚持面向全体,实施分层教育,加强个别指导。我们采取的做法是:分组练习,个别辅导,各小组长负责辅导和纠正组员的动作,帮助他们把动作跳好跳熟。教师要充分尊重学员,保护她们的自尊心和自信心,可以要求严厉但不能挖苦讽刺,更不能冷言冷语对待学员。所谓实用性,主要有两个要素,即使用价值和应用性。多年的民舞教学,使学员的舞蹈水平有了很大的提高,他们纷纷把所学的舞蹈知识和技能应用到群众文化活动之中。好多学员参加了社区舞蹈队及各种民间团体的演出,反响良好,从她们身上我们可以看出老年人的“朝气”。今年举办的吉林省首届广场舞比赛,舞蹈系学员代表老年大学参加比赛,最后夺得了冠军。学校瞄准了广场舞的发展趋势,当即决定开设广场舞班,现已全部招满。这就是教学实用性的具体体现。
二、课堂教学要讲究科学的方法
(一)运用直观形象教学。利用多媒体教学手段方式把民间舞蹈课上得具体生动,让学员产生身临其境之美感。如,学习朝鲜族舞蹈,教师就要先播放一段有关朝鲜族人民生活、劳动、舞蹈的片段,借助鲜活的艺术形象来感染学员,让学员由被动理解到主动接受。
(二)运用创设情境教学。精心创设审美情境,提高审美感受力。可根据不同民族的特色及地理环境、人文特征的不同来加以区分创设,以各民族舞蹈美、智、趣的特点来缩短教学内容与学员的距离,运用多种手段来向学员揭示不同民族舞蹈的艺术形象。如,学习藏族舞蹈,教师就要强调:藏族舞蹈最具代表性的体态是腰部和胯部的“懈”,这一体态特征与藏民生活、劳作、服饰穿戴以及审美情趣息息相关。由于藏地海拔高、高寒缺氧、气候恶劣等原因,当地老百姓需常年穿宽大的藏袍、厚重的藏靴;腰间爱系挂满配饰的宽腰带;生产劳动时要背水、背牛粪等,这些生活环境和生活习惯都形成了藏族人民身体前倾,腰部拉长的体态特征,使得藏族舞蹈的腰部的“懈”和“撑”成为一个典型特殊的民族符号。基本内容是踢踏部分、脚上的步伐及协调;弦子部分,重点是靠步与撩步及膝盖的屈伸。要强调用腰部带动的韵律意识及藏舞柔中带刚的特点。这些知识的介绍,使学员置身于舞蹈艺术情境中,用心去体会,寓情于景,情景交融,从而达到相应的教学目的。
民族舞是民族文化的重要组成部分,民族舞蹈课程已作为一门基础课程列入专业舞蹈院校的教学方案,民族舞考级课程也逐渐成了一门舞蹈普及教育课程,“民族舞蹈考级”对舞蹈教材、教师的教学素养以及教学方式都带来了重大改变,更有利于切实实现“有教无类”、“因材施教”。
关键词:
民族舞;考级;舞蹈教学
我国民族民间舞蹈等级考试早在八十年代就出现了,经过三十年的发展等级考试的考核内容越来越多样化、评估标准越来越科学,对民族文化的传播以及艺术文化教育起着举足轻重的推动作用。
一、民族舞考级
中国民族舞考级的对象主要是针对幼儿、儿童以及青少年,应用最为普遍的评级标准是按照年龄、技术水平、舞蹈知识、教学活动等方面对参考者的舞蹈综合素质进行评定,分为一到十级。考级内容主要分为两方面,舞蹈知识和基本功训练,其中基本功训练有地面、中间和组合、剧目表演范例组成。
二、民族舞考级对舞蹈教学的影响
(一)舞蹈教材更加具有时代适用性民族舞考级的创始人是北京舞蹈学院的孙光言教授,舞蹈考级教材也是孙教授主编的,她认为科学性、系统性和全面性是任何一本教材都必须具备的基本特性,同还应注重趣味性和通俗性,因此,民族舞考级教材概括起来具备训练的科学性、系统性、全面性、民族性、时代性、愉悦性及应用性七大特性,相比于传统的舞蹈教材对于舞蹈学者更具实用性和可操作性。
(二)对舞蹈教师的教学素养提出了更高的要求民族舞考级中的教学指的是教师在学校向学生讲授知识、传授技能而学生与教师相配合完成获得知识、掌握技能的过程。虽然在民族舞的教育行业已经出现了北京舞蹈学院中国舞考级、中国舞蹈家协会中国舞考级以及中国歌舞剧院中国舞考级三家评级标准并不完全一致的考级形式,但对于舞蹈教师的教学素养却是一致的要求和标准,熟悉中国舞考级的各项规程、具有扎实的舞蹈理论基础以及教师的职业操守和品德是最基本的要求,同时对于教育学、心理学、社会学等知识储备充足以及终生学习的态度也是比可少的。以上不论是从专业性还是教学方面以及责任感方面无疑都对民族考级教育工作者提出更高的要求。
(三)教学方式打破了传统的“学院派”和“闭关修炼”潘志涛作为民族民间舞蹈的教育家,编写了《中国民族民间舞教材与教法》,他在教学中秉承孔子“有教无类”的教育理念,始终保持体现人文关怀的人才多元化培养思路,从来不提倡用一把尺子去丈量孩子们的舞蹈潜力并轻易的贴上标签;采用“因材施教”得教学方法,发现孩子的锁上场的领域并注重引导,在统一完成教学方案的前提下,尤其注意挖掘每个孩子的潜力,以综合素质的灌输来代替单一的追求技艺的进步;分层次、分阶段的进行注重实效的教学设计,模仿式、启发式以及强化具体操作相结合的教学方式的设计,对于不同文化水平、不同学习阶段以及不同理解程度的孩子们各有所侧重,既有模仿作用尤为孩子们自我提高和探索留下了空间。
三、从民族舞考级看舞蹈教学的发展方向
(一)提高舞蹈教材的趣味性、通俗性和实用性舞蹈教材在内容的编排上应更注重可操作性和时代适用性,着重从舞蹈知识和基本功训练两个模块进行民族舞蹈的讲解;舞蹈教材在语言的撰写上应更注重通俗易懂性和趣味性,针对不同年龄的使用者使用不同的语言风格,尤其是初学者,对于专业性属于术语的使用应尽量通俗化;舞蹈教材的解说应适当的配用图片进行示范说明,尤其是用语言描述比较复杂或难以操作的动作,同时图片对于学者视觉的冲击性和记忆的深刻性要明显优于文字。
(二)建立健全教师的选聘和培训制度在教师的选聘上把好师资力量关,通过公开、公平、公正的社会竞聘程序择优录取,切实做到师德与技能并举,数量与质量平衡;对于在职的教师要定期进行岗位培训和职业道德教育,并对教师的技能进行定期测试,及时调整教师的岗位和级别,并引入学生评教系统,实行低质淘汰制,即对于连续在学生处获得差评的教师予以淘汰,从而对教师实现警示与激励的作用。
(三)完善“因材施教”的教学方式民族舞每年都会有多项舞蹈大赛,最有名的非“桃李杯”莫属,还有诸如CCTV舞蹈大赛等,在舞蹈教学中,应鼓励学生参加各项比赛以挖掘学生的潜力,虽然大型比赛有限,但各学校校内以及学校之间均可定期举行小型的校内比赛或校间联盟比赛,既有利于激励学生和教师共同努力,同时有利于教师发现学生所长,因材施教,将学生的潜力发挥到最大,进而推动整个艺术教育的进步、发展;同时在教学中注意模仿和启发方式的结合,给学生的创新提高提供条件和空间。结语民间民族舞蹈来源于民间,经过教育者的传承和发展最终还要回归于民间,民族舞蹈考级打破了原来的“学院派”式的教育方式,在考级的影响下民族舞蹈教育会逐渐走向大众化和普及化。民族舞蹈不仅有助于提高全民的艺术素质还能实现学者的全面发展和品格的完善,加快舞蹈教学的转变和提高势在必行。
参考文献:
[1]孙光言.谈中国舞等级考试课的特性[J].北京舞蹈学院学报,2012,01.
[2]李丽华,白石.“中国民族民间舞考级”的推广价值[J].北方音乐,2012,08.