民俗文化内容精选(九篇)

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第1篇：民俗文化内容范文

学前教育民俗文化课程首先是一种立足于儿童需求的课程资源，它将丰富的民族文化内容融入到儿童生活的环境当中，在遵循儿童认知规律的基础上对其进行潜移默化的文化熏陶。民俗文化作为一种课程资源本身就具有丰富的内涵，与学前教育的结合使其具备了更加积极的意义和内涵。首先，学前教育中的民俗文化应当是具有选择性，中华民族历史悠久，积累了丰厚的民俗文化，涉及人民生活的方方面面，但民俗文化内容并不是完全都适合用在学前教育阶段，需要教育工作者进行必要的筛选，选取一些适合儿童的民俗文化对其进行重点传授和培养。学前教育的民俗文化还应当具有适应性。即这些民俗文化内容应当符合儿童发展的需求，对于他们身心健康成长、优化儿童生命质量应当具有积极的促进作用。再次，学前教育民俗文化内容应当注重协调性，即各地区、各民族的地方文化应当在学前教育阶段给予具体的体现。民俗文化具有很强的地域性，同时学前教育阶段的儿童又是分布在全国各地，他们应当对自己所在地区的地方民俗有所认知和了解。因此，在学前教育的民俗文化培养中应当注重这一原则的体现。民俗文化课程的核心目的培育全面发展的儿童，民俗文化本身即有较强的育人功能，它能将中华民族的传统美德在具体的民俗活动中传递给下一代，儿童正处于启蒙阶段，心理成熟和情感培育亟须大量的文化养分滋养，这一阶段的民俗文化教育对他们今后的个性成长和文化意识具有强大的影响力。民俗文化在形态上来看具有直观性和形象性，而学前阶段的儿童信息吸收特点也是直观性和形象性。因此民俗文化与学前教育具有一定的契合性，这也为学前教育民俗文化课程的价值发挥创造了天然有利条件。

二、学前教育民俗文化课程的价值探析

1．民俗文化的互动性有利于促进儿童心理的成熟。

民俗活动作为一种源远流长的社会娱乐活动是古人调节心理、宣泄情绪、缓解疲劳的一种重要方式。因此民俗活动具有鲜明的娱乐属性，它满足了人们的游戏本性。例如民间歌曲、舞蹈、游戏杂耍等民俗类目，它们的产生和发展充分体现了人们以这些民俗活动为载体，追求身心愉悦的一种重要尝试和努力，同时这些民俗活动还具有一个更加鲜明的特征，就是群体性。群体活动的一个重要特征就是需要成员之间的互动，这种互动既表现在肢体和活动形式上的默契感，同时又更加注重心灵沟通和互动中带来的交往成就感。因此互动性是民俗活动和民俗文化的根本属性，这对于儿童的心理成熟具有很大的促进作用。我国民俗文化内涵丰富，积淀深厚，各个民族在发展过程中都形成了独具特色的民俗文化和丰富多彩的民俗活动。各民族异彩纷呈的节庆活动都是民族心理和互动特点的体现。例如侗族地区过新年的时候与汉族有所不同，通常族长或者有声望的长辈会组织一支声势浩荡的舞龙队，队员们要腰束红布，舞着龙灯访村串巷，而且每到一家门前，户主都要出来给舞龙人员敬水。舞龙队休息中或者舞龙完毕之后，老人则会带着孩子向舞龙队员要一截红布，给孩子扎在腰间，因为龙代表吉祥和福气，这些红布能够给孩子祛邪避凶，保佑孩子平安无事。

2．民俗文化活动能够促进儿童社会性的发展。

维果茨基曾提出儿童文化发展过程中通常包含两个层面，一是作为旁观者对各种社会文化现象的观察和学习，二是作为体验着对文化活动的参与和践行。这一过程的实现就是儿童社会性的成熟过程。其中作为旁观者的初级阶段是儿童社会性形成的基础所在。民俗文化活动本质上是一种社会交往活动，作为一种文化载体，它包含着既有社会的种种文化意识形态，社会道德规范、时代精神等内容。儿童在观察和了解这些民俗文化活动的过程中自然也接触到这些规范，例如一些民歌民谣，谚语俗语等都包含了大量的中华民族传统美德，孝道、包容、礼貌等等。儿童在接触这些民俗文化的活动中首先会对这些社会道德规范形成感性认识。同时长期的感性认知过程必然也会随着儿童的身心发展进行理性思考阶段。民俗文化活动中包含的道德传统是儿童社会性发展中珍贵的资源。是儿童在今后行为的借鉴和榜样，例如尊老爱幼、与同伴和睦相处，团结互助、甘于奉献等等。我国朝鲜族、哈尼族等民俗文化活动中都包含丰富的道德教化内容。朝鲜族儿童在路上遇到老人都要弯腰致意，而且需要等到老人通过之后才能离开。这种孝道文化目前在韩国朝鲜被很好地继承和发扬下来。同时这种民俗文化内容在我国也正在与学前教育相结合，并且已经成为儿童日常行为规范的主要内容之一。作为一种社会美德，民俗文化中包含的这些孝道因素同时也是培养儿童作为社会人的一个重要组成部分，对于促进儿童社会性发展具有重要价值。

3．民俗文化有助于学前儿童体验生活乐趣，感受生命的意义。

民俗文化的积淀是先民在改造自然的生产活动中积累的智慧成果，其中蕴含着人们对生命的感悟和对自然现象的理解。从发生学理论来看，民俗文化发生的最初根源是生存的压力与生命的永存两种矛盾不断斗争和协调产生的文化现象。民俗文化活动蕴含着浓厚的生命意识，对生命的慰藉是人类在改造自然的过程中依托的重要精神力量。同时这种力量对人们的生存环境的优化起到了重要的支撑作用。在这一源动力的推动下民俗活动的丰富性和审美性才逐渐建立起来，并且这股神秘力量一直支撑着整个民俗文化延绵不绝的流传至今。因此参与和了解民俗文化活动对于学前儿童更好感受生命的意义具有重要影响。它会逐渐内化为儿童的潜意识，对他们今后更好的理解生命，感悟生命的意义起到明显的强化作用。古代家庭的添丁之喜，以及产生的各种庆祝活动，都形成了一种独特的文化。婚礼中对未来生命期盼，为老人祝寿时对生命延长的喜悦和羡慕等民俗文化活动都表现了人们强烈的生命意识。这些民俗文化活动内容在学前教育阶段有所选择的开展和实施有助于儿童体验生活的乐趣，感受生命的意义．民俗文化当中蕴含着先民对生命的理解以及在改造自然过程中磨炼而成的强大生命力。这些饱含生命意识的民俗文化对学前儿童的生命意识影响将是无形的。同时我们所接触到的民俗文化，之所以能够流传至今仍然流光溢彩，最根本的还是艺术的生命力，它们有自身能够吸引观众和参与者的优秀成分，它能够给参与者带来历久弥新的娱乐体验、审美体验等等，这些都对学前儿童的成长具有非常重要的意义。

三、深入挖掘学前教育民俗文化课程价值的路径

1．在民俗文化的教学过程中融入生活性和艺术性。

学前教育民俗文化课程应当与儿童的生活过程紧密结合。因为这一阶段的儿童没有形成独立的认知，对于课程和生活没有明确的概念区分，因此教育必须与儿童的生活相结合。但是课程与生活的结合不能仅仅是衣食住行等物质生活的结合，同时还应当更加关注儿童的精神生活。这种结合应当是组织与非组织的结合，有一定的规范但不能强加给他们，在平淡的生活中找到儿童的兴奋点和感兴趣的项目，对这些项目注入民俗文化内容，从而实现潜移默化的文化感染。艺术性也是民俗文化课程秉承的重要原则，这是就民俗文化本身的性质而言的，同时艺术性与生活性之间也具有天然的联系，艺术源于生活，艺术对儿童来说也是一种知识，具有情感教化的功能。同时这也是民俗文化课程的基本功能之一。因此在课程进行过程中应当注重保留民俗文化的艺术性。例如教师在教学过程中的语言组织、教具选择、环境色彩等。

2．营造和谐的民俗游戏氛围。

游戏氛围是最能感染儿童情绪的一个重要方面。营造和谐的游戏氛围是抱枕民俗文化课程价值开发和影响力增强的重要途径。做到游戏氛围的和谐性首先教师应积极支持儿童游戏，为他们创造良好的游戏环境，提供游戏道具、尊重儿童意向，鼓励他们大胆尝试。这些游戏内容可以有意识的向民俗文化活动靠拢。我国民俗文化活动中不乏大量的儿童游戏，例如滚铁环、捏泥塑、丢沙包等等，这些游戏已经在我国社会流传上百年至今仍有强大的生命力。它们保留了一个基本功能，那就是满足了儿童的游戏欲望，能够给他们带来极大的乐趣。因此教师应当根据自身对民俗文化活动的了解选取一些适合儿童操作和玩耍的游戏项目。并且注重在游戏过程中为他们营造一个良好的氛围。在和谐的游戏氛围中感悟这些经久不衰的民俗文化活动的魅力。游戏氛围是决定整个游戏过程效率的重要影响因素，在营造游戏氛围的过程当中教师尤其应当注重将民俗文化融入其中，例如在做游戏是让学生扮演古代英雄人物的角色，并且将人物的生活环境和游戏当中人物的使命等具体细节规划详细。这样儿童在参与游戏的过程中才能有较强的代入感，也才能更加集中精力的投入到游戏当中来。

3．在儿童生活活动中融入民俗文化课程。

生活活动在儿童的在校生活中占有很大比例，例如用餐、午休、洗漱等等。同时这些生活活动也是儿童接受教育的一个重要切入点，他们能够通过教师的指导和讲解了解这些生活活动的基本规范，掌握基本的生活节技能，因此抓住这个重要环节，不失时机的引入民俗文化课程内容，是开发该课程的重要突破口之一。例如民俗文化中关于饮食文化的部分也可谓丰富多彩，因此这些饮食文化就可以在儿童生活活动中的用餐部分相结合，例如儿童在用餐前喜欢用筷子敲击碗、盘等餐具发出声音，取悦于耳。但是这些嘈杂的声音破坏了安静的用餐环境。而且在古代民俗文化中对于用筷子敲碗这种行为是非常忌讳的，因为只有乞丐在乞讨的时候才这样引起施主的注意，父母不希望孩子像乞丐一样，因此也就非常忌讳孩子敲碗。用这种民俗文化来规范现代儿童的用餐习惯不仅有利于创造良好的用餐环境，而且还将民俗文化课程潜移默化的转移过来，其思路非常可取。

四、总结

第2篇：民俗文化内容范文

【关键词】大众传播媒介；陕南民俗文化；传承；变迁；影响

陕南位于汉水流域上游，是我国古代著名的政治、经济和文化中心之一，地处西部和中部地区南北交会之处，由于其地理环境、社会环境和历史环境的独特性，以及丰厚的历史文化积淀，造就了丰富多彩的民风民俗文化，既交叉融合，兼容了中原和西北地区的许多特点，又形成了自成体系、别具特色的民俗文化，如年节习俗、婚姻习俗、民间活动、其他习俗等。

民俗是人们（包括不同民族、阶级和阶层）在不同时间、不同地点，创造、孕育和传承的风俗、习惯、心理、观念。[1]民俗文化即民间风俗文化，是在长期社会实践中形成的人们普遍认同的具有相对稳定性的文化，有着浓厚的时代性、民族性和地域性的特征，对人们的生活方式、行为认知和思维判断都有一定影响。

时代的发展，大众传播媒介产生后，成为民俗文化传播的重要载体，传媒以其强大的传播速度、力度和新兴的传播方式，加深了报道内容，也加大了民俗文化传播的广度和深度，促进了民俗的跨民族、跨地域和跨文化传播，给传统民俗文化注入了新的活力，但也极大地影响了民俗文化传播。作为我国民俗文化的组成部分，陕南民俗文化日渐受到新传播环境下大众传播媒介的影响，随之出现变化，一些传统民俗逐渐淡出人们的视野，或被简化，而一些新的民俗文化慢慢被人们接受并融入当地传统的民俗文化中，像结婚穿西式婚纱、礼服，但仍保留了陕南当地的特有风俗，如公婆化妆等，只是其中也融入了现代时尚元素。

一、陕南民俗文化的变迁

大众传播媒介，作为大众交往、信息传播的工具，其诸多的传播优势使人们越来越多地选择运用大众传播媒介这种工具来反映、记录、描述和诠释民俗文化，其对民俗文化变化产生的作用越来越重要，在一定的社会环境和传播环境下，传统的民俗文化正发生变迁和整合。

民俗文化传播环境的变迁。传播学大师麦克卢汉指出，“媒介即讯息：任何技术都在逐渐创造出一种全新的人的环境，环境并非积极的包装用品，而是积极的作用进程”。传播环境是存在于传播活动周围所特有的情况和条件的总和，如社会环境、文化环境、媒介环境、教育环境等，是物质条件和非物质条件共同构筑而成的整体环境。传播环境往往以特定的时代、民族、区域等为传播背景，民俗的变迁是一种客观规律，并不以人们的意志为转移，但民俗文化往往和特有的传播环境紧密相连，传统的相对稳定的传播环境保证了民俗文化传承的纯正性，但也带来了传播范围小的弊端。近年来，随着经济的进步、交通的便利、地区交往的频繁、文化的发展，人们的群体范围和地域范围不断扩大，旧时的较为封闭的以言传身教为主的民俗传播环境发生了根本变化，传播环境的改变相应地带来了民俗文化的变迁。

民俗文化传播媒介的变迁。传统的民俗传播，大多为口语传播、小范围的群体传播、仪式活动传播及组织传播。大众传播媒介的发展，使得记录、反映和传播民俗文化的媒介日趋增多，如2011年汉中本土电影《迷途》就是通过电影这种媒介宣传了本土文化。报纸杂志、广播、电视、电影、互联网、手机等大众传播媒介，尤其是近年来以网络、手机为代表的“第四媒体”和“第五媒体”已深深渗入民众中，带来了信息传播领域的全新变革和媒介空间的扩大，新的传播媒介日渐成为民俗文化传播的重要载体和传播途径，加速了不同区域、不同环境下民俗文化的交流和融合。

一般而言，传统民俗文化只在特定领域流行和传承，而通过大众传播媒介可打破这种时空局限，在较大范围内实现较长时间的传播，且媒体化的民俗文化更易于被反复复制、加工，不断活跃于传播领域，影像传播中，民俗文化已渐渐成为其中重要的传播元素，只是这种民俗是被加工、改造过的“民俗”。

民俗文化内容和形式的变迁。民俗在数千年的传播和传承过程中，并不是一成不变的，往往会根据时代、环境、文化、经济等方面的变化而不断变迁、融合和创新。如陕南旧时兴盛的赶庙会，多设在寺庙或附近的集市，在节日或规定的时间举办，以寺庙的名称为会名，赶庙会也被称为“赶会”。这类庙会，其实就是在过去交通不方便的情况下，人们进行物资交流的一个场所。随着交通逐渐便利和物质的丰富，现在的庙会已经不是传统形式上的商品买卖场所，而是庙宇确定的会期，以进行敬神祈祷、许愿还愿等仪式性活动为主，有时还会安排一些当地的戏剧、杂耍或颇具特色的民间活动。再如过去由于条件的限制，结婚时接亲、送亲都是走路或骑自行车，如果在路上遇见另一个结婚的，叫“冲喜”，是不吉利的，新娘之间要互换腰带、手绢或提前准备好的小礼物，而现在都是坐汽车结婚，路上遇见另外的新人也不必下车互赠礼物。

当然，这种民俗文化的变迁和受众心理变化也有一定联系，受众的需要和选择心理也会促进其有意识地选择保存和传承一些和自己生活紧密相关或自己能理解、记忆的民俗，一定程度上造就了民俗文化内容和形式的变迁。

二、大众传播媒介对陕南民俗文化变迁的影响

促进了民俗文化的传播，具有广泛性特征。民俗文化有了大众传播媒介这些新兴载体，其传播广度和速度、便利性有了极大改善，大众传播媒介和民俗文化两者的结合，极大地增加了民俗文化的传播速度，跨地域、跨媒介传播，使传统的民俗文化有了更广阔的发展空间，构建了一种基于现代化传播环境和传播手段下的全新的民俗文化氛围，增强了民俗文化的影响力。大众传播媒介的广泛性、迅速性促进了民俗文化的传播，民俗文化成为大众传媒报道的一项重要内容，扩大了民俗文化的传播范围，使之具有广泛性的特征。大众传播媒介对民俗文化的传播，大多是通过对民俗内容报道、民俗文化意义的解读等方式表现出来，如媒体对于褒河栈道、汉中社火、饮食小吃等的报道。

根据钟敬文先生的观点，民俗具有四种主要的社会功能：教化功能、规范功能、维系功能、调节功能。此外，它还可以在一定时期统一群体的行为与思想，使社会生活保持稳定，使群体内外所有成员保持向心力和凝聚力。“民俗传播，就是利用大众传媒传播民俗文化，使人们了解其他民族的文化与民俗生活，同时反映其时代变迁。”[2]陕南民风淳厚，历来有着尊老敬老爱老的传统民俗，2010年8月，陕西城固县博望镇在新农村建设中首创以“知足知恩、知荣知耻、知法知德”为主题的“六知”农民教育活动，评选“好婆婆”“好媳妇”，引起社会、政府和媒体的普遍关注和重视，新华网、网易等纷纷予以报道转载，正面且在全国范围内传播和推广了陕南优良的民俗文化。

大众传播时代，陕南民俗文化的发展正处于一个全新的时期，大的社会环境赋予了民俗文化传播活跃的氛围，因此陕南特有的民俗文化要得到进一步的传播与传承，应通过大众传播媒介强化并泛化其自身的传播。

大众传播媒介的技术手段和民俗文化的艺术性相融合，使民俗文化更具传承性。传统的传播环境保持了民俗文化传播的稳定和纯正，但也限制了其在大范围传播，其传承的范围往往越来越小。传承是文化的代代相传，大众传播媒介先进的技术性和良好的存储功能，使民俗文化得以形成纸质、影像资料或电子文档保存，避免了某些民俗文化在某一时期的小范围传播中遗失。当然也有学者认为大众传播方式破坏了传统的传承氛围，对民俗文化传承并不能起到显著作用，但我们必须看到，大众传播通过技术手段很好地保存、推广、宣扬了民俗文化，尤其是非物质文化遗产，提高了一些不利于口语传播的民俗文化的知名度和影响力。任何民俗文化，只有让越来越多的受众知道、了解、关注，才能激发人们去保护、传承民俗文化的欲望。另外，随着博客、播客、拍客的兴起，手机媒体和互联网的结合，使得更多的民俗文化得以被人们（更多的是青年一代）发现、挖掘并随时进行传播。

如汇聚了巴蜀文化、秦陇文化、吴楚文化，极具地域民俗文化特色，作为陕南民俗文化重要传承的汉中社火，本是由民间发展而起，起初为群众拜神祭祀的活动，后逐步演变为群众吉庆的集社活动，多为民间自发行为，汉中日报、汉中电视台等媒体相继对汉中社火进行相关报道，将这种传统的距今已有千年历史的陕南民间艺术融合了大众传播媒介，吸引了越来越多的学者去研究、保护，也引起了政府的关注和重视，每年都由政府组织协调，或在正月十四、十五、十六3天，由乡镇轮流入县城进行社火游演，或组织参加陕南首届民歌节、汉中市文化艺术节、南郑县“两节一会”等活动，社火在传承的基础上发扬光大，越来越多的人可以通过媒介欣赏到这种独特生命力的民间艺术，深受群众青睐，增强了民众的历史文化感。

传播的片面性和选择性。议程设置理论认为大众传播往往不能决定人们对某一事件或意见的具体看法，但可以通过提供信息和安排相关的议题来有效地左右人们关注哪些事实和意见及他们谈论的先后顺序。从陕西的汉中、安康等地方媒体看，对于陕南民风民俗的报道还是较为频繁，如社火、皮影戏、桄桄戏、丈头木偶等，这些都是艺术传播的重要内容和形式，也是目前地方媒体文化报道的内容之一，但遗憾的是，地方媒体的影响力不大，难以形成大范围传播，而国家级媒体对于此类报道是有限的，报道内容也更多选择一些知名度较高的民俗文化，而且报道过程中，往往融入编导、主创等媒体从业人员对民俗文化的理解，易使民俗失去原生态的面貌，传播带有一定的片面性和表面性，而且这样的传播内容和传播范围也会逐渐影响受众对于地方民俗文化的认知。

大众传播媒介的兴盛，一方面促进了民俗文化的传播，但在一定程度上，大众传媒在对民俗文化传播的过程中，为受众提供的是一种典型的媒体环境，传播的是一种影像化或媒体化的民俗文化，弱化了民俗文化传播中的人际传播和群体传播，如过年时人们不再走亲访友拜年，甚至也不再写信、寄贺卡，而是通过电话、手机短信、电子邮件、QQ、MSN、微博、微信等方式拜年，一些传统的年节民俗文化逐渐被人们所遗忘或忽视，媒体化的年节民俗更多地被人们接受并成为一种新的民俗。而且传媒在传承民俗、创造新民俗文化的同时，民俗文化的大众传播慢慢脱离了传统民俗活动特有的氛围，未能有效发挥民俗文化独有的感染力效果，且媒体化的民俗文化传播的传受双方缺乏面对面交流，在一定程度上削弱了民俗文化的现场性，难以引发受众的认同感，降低了民俗文化传播的有效性和针对性。

大众传播媒介时代，传播环境和传播媒介的变迁，使得大众传媒通过现代化的技术和媒介手段影响民俗文化已成为一种必然和无法更改的趋势，这是社会发展的潮流所在，民俗文化是需要传播的，只有在传播中才能焕发其新的生机。应当看到，大众传媒在民俗文化和受众间构建了沟通和传播的桥梁，我们在尽可能利用大众传媒发挥其传播、传承民俗文化的优势的同时，充分发挥大众传播媒介善设议程的功能，更要注意维护陕南固有的民俗文化传播、传承的原生态环境，让更多的民众了解、认知陕南特有的民俗文化，让其在时代演进过程中，在保持陕南民俗文化内涵的基础上具有越来越丰富的表现形式和越来越旺盛的生命力。

[本文为陕西理工学院“汉水文化”省级重点学科资助课题《传播学视阙下陕南民风民俗变迁研究》（SLGH1241）]

参考文献：

[1]李乔.谈谈民俗的特点[J].道德与文明，1985（5）.

[2]葛苑菲.新闻报道中的民俗传播及其功能[J].新疆职业大学学报，2007（1）.

第3篇：民俗文化内容范文

关键词：民俗文化；幼儿园；开发；融入；园本课程

一、问题的提出

民俗文化是一种生活化的教育资源，与幼儿的现实生活有着很大的联系。为了了解目前民俗文化有无走进幼儿园，有无纳入幼儿园课程资源范畴，在幼儿园中的运用方式与程度以及对幼儿的教育价值是否有得到充分的开发和实现的情况，我们策划了此次调研活动。

二、研究方法

此次研究方法为文献法和调查问卷法。

在查阅大量文献后，用自己设计编写的调查问卷进行调查。问卷内容从幼儿园民俗文化资源运用方面入手，设计了有关民俗文化的价值、民俗文化的活动、民俗文化与园本课程的开发与融合等问题，较为全面地去了解嘉兴市民俗文化资源在幼儿园运用的现状，经由指导老师审核后确认发放。问卷分为纸质问卷和电子问卷。

其中，在研究对象样本选择上，电子问卷主要发放给网络上嘉兴地区幼儿园的教师进行填写，纸质问卷主要发放给随机发放附近一些幼儿园的教师，并询问一些关于民俗文化资源运用的一些看法。

本小组共发放纸质问卷80份，回收74份，回收率为92.5%，同时共收到了68份电子问卷，总数为142份。所有问卷经核实均真实有效，且数量达到一定要求，可作为数据进行参考。

三、调查结果与分析

我们调研小组将调研结果分为基本信息、运用现状和内在原因三个方面进行了一定的讨论与分析。

（一）基本信息

我们总共收到了142份调查问卷。其中就职于公办幼儿园的被调查者为95.1%，就职于民办幼儿园的被调查者只有4.9%，说明我们这次调查的数据针对公办幼儿园是较为科学的，但是对民办幼儿园的了解并不全面。在之后的调研活动中，我们要尽量避免这种不平衡的情况出现。

我们同样调查了就职幼儿园的性质和等级，被调查者就职的幼儿园以城镇幼儿园、一级幼儿园为主，但总体来讲，我们在调查中显示出的幼儿园结构较合理，有一定代表性。

另外，由表 2可知在教龄方面，被调查者为0～5年，5～10年，10～15年及以上的比例分别为43%：26%：31%，专科与本科的被调查者的比例约为4：3，任教班级小班、中班、大班的比例约为1：1：1，年龄结构分布合理，有重要的参考价值。

在调查中我们的发现，超过90%的被调查者了解当地的民俗文化，但只有6%的被调查者非常熟悉当地的民俗文化。同时也有5%被调查者表示对当地的民俗文化基本上不太了解甚至一点也不熟悉。这表明大部分教师缺乏对当地民俗文化的了解。因此，在各地民俗文化的普及上，还需要更加深入和广泛。

（二）运用现状

由表 3可知，在认为开发利用民俗文化有哪些价值方面，增强儿童对本土文化的认同和弘扬优秀传统文化是最高的因素，其中促进家园社区交流、培养儿童的个性品质等选项也有较高的选择率。而且几乎所有的被调查者都认为孩子会喜欢民俗文化相关活动，说明民俗文化资源在幼儿园中的运用是被大多数人认可的，有一定的应用基础及可行性。

由此可见，教师们对民俗文化有着较高的认可度，认为开发利用民俗文化有一定对社会和对幼儿发展的价值。但是从中也可发现，并非所有教师都能够准确认识到民俗文化的对幼儿的教育价值。

根据表 4我们可以看到，有77%的教师常在课程开展中渗透民俗文化，其中只有28.5%的被调查者会依据儿童的发展水平、经验和需要对民俗文化进行调整，其他被调查者表示对民俗的变动性不大。也有23%的被调查者表示很少在课程中渗透民俗文化的内容。

由表 5可见，有90%被调查者表示会去探究如何将当地民俗文化更科学地融入到园本课程中，但是大部分教师都只是偶尔进行探究，常或总是会的只占16%，不会的占10%。这数据表明大部分教师对运用民俗文化资源的方式方法还不够正确，缺乏对当地民俗文化融入课程资源开展教学的研究，开发意识较为淡薄，能力有所欠缺。

根据表 6可知，民间文学、民间游戏、民间综合艺术被应用地较多，而民间美术和民间音乐被应用地较少。说明教师在开展课程中，有意识地对民俗文化资源进行了选择，使之更符合教学实际。但是总体来说，民俗文化在幼儿园中的运用并不广泛，就目前情况来说，教师们在开展课程时，对民俗文化的重要性和特殊性还没有很深的把握，开发的积极性并不是很强，利用民俗文化开展教学活动的方式和内容上较为单一。

四、探讨

窥一斑而知全貌，据我们调查发现，目前嘉兴市民俗文化资源在幼儿园课程开发与利用的过程中受到了教师们的重视，取得了一些可喜的成绩。大部分教师了解当地的民俗文化，对民俗文化的重要性有一定的认识，且在园本课程中有一定运用。说明教师对民俗文化的重要性已经有了一定的认识。部分教师在课程上也对嘉兴民俗文化资源多种不同形式加以实践运用，已经初步有了一些效果。

但同时我们也发现了民俗文化资源在幼儿园开发与利用过程中的一些问题。大部分教师在园本课程中渗透民俗文化时只是照搬原有的形式与内容，课程开发意识和创新意识较薄弱；部分教师对嘉兴市民俗文化资源、民俗文化资源的价值理解不透彻，不能很好的依据幼儿身心发展特点进行改编，可能会导致在教学活动的效果上并不尽如人意。另外，在民俗文化资源的利用频率较低，种类较为单一。

对于这些问题存在的原因，本小组成员进行了讨论和分析。

首先，教育主管部门在开发民俗文化的教育价值上虽有一定重视，但更倾向于与中小学课程的融合。由于对民俗文化与幼儿园课程开发之间的联系认识不够，在两者融合过程中，教育主管部门并未对幼儿园提出具体明确的要求。因此，民俗文化在园本课程中并没有发挥其独到的教育价值。

其次，教师对民俗文化资源的重要性了解不足，而且只会按照自己的教学内容进行选择，不会主动去学习尝试，对于一些较难融入课程的民俗文化资源没有进行探索分析，且缺乏园本课程开发的意识和能力。另外有一些教师的创新意识欠缺，没有很好的民俗文化资源运用方式，导致有些时候资源堆砌，没有有效的运用。

那么对于嘉兴市丰富的民俗文化资源，如何才能得到更好的开发与利用，更好的融入幼儿园课程中去呢？

（一）增强教育主管部门的对民俗文化资源进幼儿园的重视

教育主管部门应增强对民俗文化资源在现代教育价值方面的认识，增加对于民俗文化资源融入幼儿园的重视，推动幼儿园开发与利用嘉兴市民俗文化。重视幼儿园园本课程中民俗文化运用情况，进行鼓励与扶持。同时，建议部门加大对民俗文化的宣传，促进社会形成重视民俗文化的氛围。

（二）促进民俗文化在幼儿园特色建设中的运用

幼儿园特色建设是教育改革的系统工程，幼儿园要办出特色，必须从整体着眼，从重点着手，选准“突破口”。幼儿园可以以“民俗文化”为突破口，充分开发与利用嘉兴市民俗文化资源，将其融入幼儿园课程中，对课程设置、教育形式等进行探讨和改革，推动民俗文化特色教育的开展。

（三）推动幼儿教师的专业发展

加强幼儿教师对嘉兴市民俗文化资源的了解，更准确深刻地明白民俗文化的精髓，以便在教学活动中灵活地运用。

将提高教师的科学与文化素质的、发挥积极性与创造性，视为发展的动力之源：教师要加强研究民俗文化资源在园本课程中运用的途径，不断尝试、运用和开发，特别是对比较薄弱的民间音乐和美术方面，克服畏难心理，不断产生新想法，使民俗文化资源能够更好融入课程。教师要提高园本课程开发的意识和能力，组建团队进行开发。

教们可以对民俗文化资源的运用进行交流改进，定期分享自己的想法与做法，一起探讨，研究民俗文化资源融入幼儿园课程更好的途径。幼儿园可组织教师们互相观摩学习，吸收借鉴优秀的教育教学的活动内容与方式。

参考文献：

[1]王春燕.浙江民间文化与幼儿园课程 浙江民间文化幼儿园课程资源开发的研究，2011.

[2]张卫民等.基于民俗文化传承的幼儿园环境创设[J].学前教育研究， 2011（6）： 57-61.

第4篇：民俗文化内容范文

民俗文化，通俗的来讲就是民间文化，包含了普通民众生活中所形成的的物质民俗、社会民俗和精神民俗，因此，其表现的各种形式都贴近民间生活。《礼记•王制》云：“岁二月，东巡守。至于岱宗,柴而望祀山川。觐诸侯，问百年者就见之。命太师陈诗,以观民风”。其后所制成的民歌形成为诗经中的《风》。而“风”是指当时国君依靠巡守之人深入民间所进行的民俗风情考察。因此，从这一点看，民俗文化贴近于民众生活是有历史依据的。现代社会所保留的民俗文化虽然经过几千年的发展，形式上与古代有所差别，但依然不失为研究古代民间风俗生活的重要依据。现代社会发展节奏快，民俗在城市逐渐失去了成长的土壤，在广大农村地区依然得到完整的保留，因此发展新农村民俗文化有利于重塑国人精神信仰。

二、民俗文化创新形式

（一）建立民俗旅游产业

民俗文化作为一个地区、一个民族长久以来生活习俗、生活文化的体现，蕴含着当地丰富的社会内容。正是因为民俗传统文化的独特性和不可替代性，民俗旅游成为民俗文化创新的一个重要项目。中国当代所开发的本土民俗文化旅游已取得有卓著的成绩，例如杭州的宋城、无锡的唐城，台湾九族文化村等，取得了良好的效益。民俗旅游内容广泛，通过民俗文化旅游，可以整合新农村建设资源，可以产生立体经济效益。既有旅游效益，又可带动当地民俗特产消费。旅游项目所产生的影响力可以带动当地饮食、住宿、就业、招商和服务业的发展，能够有效促进新农村建设、推动地区经济发展。

（二）注重民俗文化创新形式

毋庸置疑的是，当代民俗文化拥有丰富的文化形式。但从长远来看，文化创新的意义并非体现在文化本身，更体现在文化的表现形式上。现代社会发展迅速，而同时人们的审美意识形态也发生着很大的变化，因此，依靠传统的民俗文化传统形式显然很难在市场经济的浪潮中立于不败之地，因此，民俗文化形式的创新应当具备时代性特色，以传统民俗文化为精髓，结合现代人审美状态，探索传统艺术与现在审美交融点，创造出符合现代人审美的民俗文化新形式，以此带动新农村旅游经济的发展。

（三）注重民俗文化创新产品设计

因为民俗文化的局限性，很多民俗文化局限于地域因素得不到更好的扩大，因此，以新农村民俗文化为基础，设计发展具有民俗风情的创新产品设计为民俗文化创新开辟了新的土壤。民俗文化创新产品包含广泛，几乎涵盖了现代人生活的方方面面，有着巨大的潜力市场。其主要形式包括：食品、日用品、装饰品、保健品等。由于旅游的季节性缘故，不能形成长久稳定效益，相应的，开发民俗文化创新产品可以不受地域、季节等限制，取得长期、稳定的效益。以新农村建设为契机，建立民俗文化品牌，推广民俗文化创新产品，可以成为继旅游产业的另一大经济来源，对于推动新农村经济建设有着现实意义。

三、民俗文化创新思维

（一）坚持以弘扬民俗文化精神为基础

新农村发展必须引现代化城市建设为戒，以独特文化创新为建设立足点，建设成为具有乡村民俗特色的经济带。从这点出发，在创新民俗文化形成的同时，坚持弘扬民俗文化是营造民俗文化产业园的基础，只有坚持民俗文化传统才能在此基础上有所创新。但继承民俗文化传统并非一味的传承延续，需要从民俗传统文化中筛选斟酌，取其精华、去其糟粕，选取积极向上、符合新农村精神文明建设的内容，大力弘扬中国传统民俗文化精神，扩大地区民俗文化的影响力，从而创造新农村经济发展的契机。

（二）与时俱进，不断探索民俗文化创新内容

中国传统民俗文化的形式是多样的。而从民俗文化自身来看，作为一种文化存在，其形式总是随着时代的发展而不断变化的，以此适应人们新的生活方式。民俗文化创新并非仅仅表现在内容创新上，它往往是随着时间的推移，创新形式也发生着潜移默化的改变，而现代文化流行速度快，民俗文化创新具有机动灵活的特点，因此，如何抓住现代民众的生活、审美习惯，及时抓住机遇，把握商机才是民俗文化创新的方向。从另一方面来看，这种创新又并非盲目的，经过数十年的发展，西方发达国家关于利用地区文化建设已形成了比较完备的理论体系，新农村建设从地区上来看虽然是小规模发展，但从国家宏观战略定位却有着极不平凡的功用和意义，因此，借鉴外国文化产业创新观念对于新农村民俗文化创新有着积极的借鉴意义。

（三）特色引导，树立品牌意识

美国著名名品牌专家拉里•赖特所说：“未来是品牌的战争——品牌互争长短的竞争。商界和投资者都必须认识到,只有品牌才是公司最珍贵的资产,唯一拥有市场的途径是拥有具备市场优势的品牌”。在现代社会中，作为一种战略性资产，企业的品牌形象发挥着核心竞争的作用，对于产品如此，对于文化特色依然如此。新农村民俗文化创新工程从长远来看是一个综合程度较高的产业，涵盖行业广泛。树立品牌意识无疑对民俗文化的弘扬传播有着积极意义，同时在一定程度上促进了新农村衍生产业的业绩增长。

四、民俗文化发展制度创新

（一）建立相关民俗艺术形式的规范制度法规

新农村民俗文化丰富多彩，根据民俗风情开发民俗旅游品或特产食品已经成为民俗旅游的主要经济来源。因为民俗艺术形式多样，难以制定整体的行业制度规章，因此，根据地方民俗特色，针对相应民俗文化形式盈利各部门关联的行业制度是必要的。相关规章制度遵循三个原则。一是各法规制度的制定须遵循新农村民俗文化发展总体战略。新农村建设是一项长期工程，相关制度规章必须从大局着手，着眼未来方能具备时效性。二是保护整体利益。新农村民俗文化创新形式所形成的积极效益必定是整体规划所产生的效益，因此，相关政策在扶持优势产业的同时应当平衡各行业发展，使全民共享新农村成果。三是切实保证各规章制度顺利执行。法规政策制定的同时应当建立督导机制，落实各项法规政策的实施情况，使各项工作有法可依、有规可循，切实维护民俗创新经济共同利益。

（二）以多种渠道提高文化输出能力，扩大民俗艺术的品牌影响力

随着现代社会的进步，不仅仅人们的生活水平提高，而且生活节奏也愈来愈快，面对各式各样的产品信息，大众往往容易选择熟悉的、具有品牌影响力的产品。古人说“酒香不怕巷子深”。而以现代商品经济的发展速度来看，产品营销宣传的重要性丝毫不亚于产品品质。民俗文化最重要的商品一是旅游业、二是民俗产品。因为地区因素是影响新农村经济收入的关键。因此，联合宣传策略是一种投入小、效益好的宣传模式。联合宣传往往能够集中资源提升民俗文化所在地整个地区的文化形象，并以此影响力为辐射，加深观众对当地特产的认可度。宣传方式主要有广告宣传、文化选产、公共关系宣传等。广告可通过电视、网络、广播、报纸、平面展板等多种形式进行宣传。同时着重建立新农村民俗文化积极形象也是增强市场竞争力的有利砝码。而扩大与潜在顾客的了解和信任，通过专题研究、参观访问、舆论调查等加强地区民俗文化与顾客的互动，建立亲民文化等。综合利用多种宣传方式，营造民俗文化良好形象，能够迅速且长久使新农村民俗文化实现可观的经济效益。

（三）建立民俗文化版权保护机制

第5篇：民俗文化内容范文

关键词：民俗；资源；幼儿；教育

民俗文化所具有的生活性、稚拙性、娱乐性等特点，符合幼儿园课程生活化、游戏化的要求，是独具价值的、鲜活的幼儿园课程资源。

我们昆山作为上海和苏州之间的“中心花园”，风景秀丽，景色宜人。这里物华天宝，人杰地灵，曾诞生过著名爱国主义学者顾炎武、散文家归有光、画家龚贤，更是被誉为“百花园中一株幽兰――昆曲的发源地。美食文化源远流长：阳澄湖大闸蟹、奥灶面、周市燠鸭、正仪青团子、周庄万三蹄系列食品深受众多游客的青睐。这些地方民俗资源既有利于形成地方教育和园所特色，又有利于地方民俗文化的传承与创新，从而让幼儿更多地了解本土民俗文化，并在这个过程中充分感受地方民俗文化的魅力和价值。

一、引入“环境”，服务课程内容

蒙台梭利曾说过：“在教育上，环境所扮演的角色相当重要，因为孩子从环境中吸取所有的东西，并将其融入自己的生命之中。”为了让幼儿潜移默化地接受本土民俗文化的熏陶，我园以民俗文化为主基调调整园舍环境规划布局。走进校园，映入眼帘是水乡牌坊，侧墙的民间工艺展示区摆放了家长和孩子们共同制作的民间工艺品，让人仿佛走进了水乡人家。一楼的走廊里红墙黄瓦，古色古香，开设有青团子、奥灶面、万山蹄、袜底酥等地方特色美食店；二楼的蓝印花布更展现了水乡独特的韵味，昆石加工、草艺编织、土布印染……孩子们在里面穿梭着，忙碌着，不亦乐乎，俨然成了民间工艺坊；三楼的脸谱、民族服装、戏曲舞台灯精心营造浓厚的民俗文化氛围，从不同角度向幼儿展现中国优秀的民俗艺术文化。让幼儿在环境的刺激、引导、激励下，潜移默化地受到民俗文化的熏陶。

二、研磨“内容”，丰富课程资源

1.开展民俗文化在主题活动中渗透的园本教研活动

当前幼儿园课程内容多以教材为主，教师在实施教材活动的过程中，往往忽视幼儿生活中蕴含的许多有价值的资源，从而错失了对幼儿进行民俗文化教育的契机。为此，我们开展“民俗文化在主题活动中的开展”的专题研讨。每位老师先思考，向家长或长辈了解昆山的风俗文化资源和形式，然后集中分享、交流自己搜集到的昆山民俗文化，最后各年级组商定如何将这些民俗文化融入主题。例如大班在“我是中国人”主题活动中，融入了剪纸、中国画、泥塑、昆山名人、昆曲等活动内容，让民俗文化有效成为课程教学内容。

2.开展民俗文化在集体教学中的课例研究

教师们采用一课多研、同课异构、对比教学等形式挖掘家乡民俗文化的主题教育资源。如在“昆山三宝”的主题中，通过同题异构，形成了适合不同年龄段的教学活动。小班科学活动“并蒂莲儿开”，在有趣的科学实验中让幼儿了解并蒂莲的特征，知道并蒂莲是昆山的三宝之一。中班社会活动“昆山三宝”中，通过看看、讲讲、玩玩认识昆山三宝的名称、特征以及用途，让幼儿感受昆山三宝的奇特。大班语言活动“昆山三宝真不错”，则让幼儿感受到多元文化，将三宝的奇特与美用快板的方式念出来，孩子们非常感兴趣，因此对家乡文化有自豪感，感受家乡文化的传承和发展。

通过一系列的研究探讨、拓展挖掘，现如今形成“昆山的饮食文化”“昆山的工艺文化”“昆山的节日文化”等具有园本特色的课程体系。由此，教师大胆地尝试了主题背景下的课例研究，取得了意想不到的效果。

三、走进“节日”，拓展课程内容

传统节日沉淀并折射出千百年来的传统文化，它潜在的教育价值对幼儿的发展有着特别重要的意义，可以让幼儿在真实情境中潜移默化地接受民俗文化的熏陶。因此，我们找准教育的切入点，整合传统节日中昆山的特色文化来拓展课程内容。

在元宵节来临之际，幼儿园处处张灯结彩，充满了节日的气氛。小班幼儿玩灯笼赏灯笼，中班幼儿搓元宵，大班幼儿做灯笼、猜灯谜等；端午节时孩子们在画粽子、装饰龙舟，与爷爷奶奶一起包粽子，邀请爸爸妈妈讲述屈原的故事等活动中了解端午节的习俗。每逢重阳佳节孩子们带着自己买的重阳糕走进敬老院，给爷爷奶奶吃重阳糕、为爷爷奶奶表演节目，从小培养孩子关爱老人、尊敬老人的传统美德。立夏时节根据昆山立夏吃蛋、吃蚕豆的习俗，孩子们在剥蛋、剥蚕豆、剥豆瓣的活动中不仅感受了传统节日的趣味性，也锻炼了幼儿的动手能力。

在新的课程资源观的指导下，我们逐步形成了“学习领悟―收集整理―审议筛选”的资源开发思路。民俗文化资源的开发与利用是一项长期的系统工作，随着社会的发展和幼儿成长需求的变化，我们要不断更新教育观念，进一步研究资源开发和利用的有效策略，让优秀的民俗文化资源进入幼儿园，让幼儿在真实的情境中“看得见、听得懂、摸得着、做得来”，在欣赏、体验、探索、合作中潜移默化地接受中华优秀传统文化的熏陶。

第6篇：民俗文化内容范文

1．有利于地方民俗文化的传承与传播

民俗文化是地域文化的宝贵精神财富，也是非物质文化遗产的重要组成部分。随着经济发展、人口流动和环境变迁，地域性民俗文化逐渐消失，出版作为文化积累的一种有效形式，对民俗文化的传承和发展起到了积极的推动作用。走进书店，有关民间艺术、民间文学、民俗风情旅游类的图书琳琅满目，这是一些地方出版社重视民俗文化出版资源开发的结果。湖北拥有灿烂辉煌的非物质文化遗产和独具风格的民俗文化，将此类文化资源变为出版资源，可以让更多的读者了解湖北民俗的方方面面。以孝感的孝文化为例，先后出版的图书包括《董永传说》“孝感（孝南）民俗文化丛书”等。这些图书的出版被著名剧作家沈虹光认为是“抢救民俗文化遗产，功德无量！”可见，开发民俗文化出版资源，就是以编辑出版为手段，以图书为载体，挖掘地方文化的精髓，实现对地方民俗文化的保护和传承，扩大其传播影响力。

2．增强出版产业内容的多样性和丰富性

早在20世纪初，中国民俗文化就成为文化出版的一个重要源头，为出版产业提供丰富的内容资源。民俗文化种类繁多，形式多样，既有朴实的物质民俗，也有丰富的精神民俗。以《湖北民俗志》为例，它分为劳动生产、经纪商贾、衣食住行、婚丧嫁娶、岁时节令、、医药卫生、民间文学、民间语言、音乐舞蹈、戏曲曲艺、民俗工艺、名胜古迹，共13编，每一编下面又分为若干个大目和子目。对出版业来说，这些类目蕴含着丰富的选题资源，搜集、整理和出版这些资源，可以增加图书选题的多样性，繁荣文化出版市场。另外，即使是相同的出版内容，变换一下出版形式也能收到意想不到的效果。例如，天津人民出版社2012年推出“中国民俗文化丛书”，该套丛书以内容广、价格低而受到读者的欢迎。随后，2014年吉林出版集团又推出“流光溢彩的中华民俗文化（彩图版）”系列丛书，将我国最珍贵的非物质文化遗产图文并茂地呈现在读者面前。

3．推动“中国元素”走向世界文化市场

在全球化的今天，具有地方色彩的民俗文化在世界文化市场中具有突出的价值。纵观这几年的图书版权贸易，中医、保健类传统文化图书一直是版权输出的主打品种。例如，在2014年第21届北京国际图书博览会（BIBF）上，鄂版图书《禅意东方》《新编家庭中医疗法大全》等传统优势类图书与反映现当代中国社会、经济、文化发展状况的图书并驾齐驱，成为输出内容题材的主力军。我国有得天独厚的文化资源条件，各地区各民族都拥有自己独特的民俗文化元素。在全球经济、文化一体化的进程中，具有地方特色的民俗文化不再局限于某地某人，而是能转化为文化资本进入全球的文化市场[1]。因此，对民俗文化资源进行开发利用，打造有中国特色的民俗文化产品，有助于推动“中国元素”走向世界文化市场。

二、大数据对民俗文化出版资源开发的影响

1．大数据理念的力量

民俗文化出版利用大数据的关键，是如何从海量的民俗文化资料库中发现价值，寻找隐藏于其中的市场前景，将大数据转化为可向受众传播的知识信息产品。基于大数据的民俗文化出版，不仅可将某些“小众需求”的民俗文化内容推送给特定读者，还可以根据读者需求定制某些特定内容，更好地实现营销与内容相关联。长久以来，我们对待民俗文化的态度重在保护，比如抢救民俗文化遗产、保护本土民俗事象等。然而从长远来看，只有将保护与创新相结合，文化与科技相融合，才能真正实现民俗文化的可持续发展。大数据改变了信息的搜集、储存和传播方式，提高了资源利用率和市场转化率，因而能够最大限度地传播信息和满足用户的个性化需求。一方面，出版机构可根据大数据分析的结果进行市场预测、选题策划和营销，将大数据转化为出版生产力，从而实现按需出版；另一方面，对民俗文化的传承者和传播者来说，大数据为其提供了了解用户的机会，可以帮助他们更精准的为公众传递信息和提供服务。

2．大数据技术的支撑

众所周知，大数据的价值在于通过数据采集与分析获取有用的信息。因此，大数据的分析方法以及大数据技术的支撑对获取最终信息显得尤为重要。目前，我国很多省市都开始注重地方特色文化的信息化存储与开发，建立了很多特色文化信息资源库。无论是出版者还是民俗文化拥有者，都必须明确原始数据的采集与存储是开发民俗文化出版资源的基础，如何对数据进行分析和利用才是资源开发的关键。大数据分析技术包括数据挖掘、可视化处理、预测性分析、语义搜索和数据管理等，除大数据分析专家以外，普通人一般会选择借助第三方数据分析系统来完成分析任务。例如，“开卷在线（B/S）全渠道数据查询分析系统”，用户通过浏览图书信息及销售数据，即可一站式完成市场信息的调研。该系统为编辑的前期市场调研与选题策划提供了丰富的数据参考信息，可以启发编辑的选题思路、印证选题的合理性、指导选题的后期策划，还可以通过查看各渠道榜单及不同渠道之间的对比数据，来了解不同渠道的销售特点、消费者的接受态度等[2]。

三、大数据视角下民俗文化出版资源开发的内容

出版资源是出版产品形成过程中可利用的各种社会资源，包括人才、信息和物质资源[3]。本文所探讨的出版资源主要是指信息资源。由于民俗文化范围广泛、种类繁多，有关民俗文化的信息资源非常可观，这里根据湖北省民俗文化的特点和优势，选择了四种类型的出版资源来展开论述。

1．非物质文化遗产资源

湖北历史文化源远流长，丰饶的荆楚大地孕育出多姿多彩的民俗文化，这些民俗遗产是当今社会文化发展的一笔宝贵财富。近年来，湖北省非物质文化遗产保护工作取得了明显成效，名录体系日益完善，理论研究和数据库建设初见成效。目前，湖北省有人类非物质文化遗产代表作名录4项、国家级名录80项（106个项目保护单位）、省级名录312项（466个项目保护单位）、市（州）级名录903项、县级名录2815个项目，涉及民间文学、民间音乐、传统舞蹈、传统戏剧、曲艺、技艺、美术、医药等。较有代表性的有秭归端午节、鄂州雕花剪纸、云梦皮影戏、恩施摆手舞、荆州花鼓戏、大冶石雕、天门糖塑、武当山庙会、嫘祖信俗、潜江草把龙灯、巴东民间历法、松滋烟茶礼俗等，这些非遗资源为文化出版提供了丰富的图文音像素材。无论是荆楚文化、三国文化，还是屈原、诸葛亮等名人文化，非物质文化遗产名录中的每一项都蕴含着巨大的开发潜力，都可能成为图书选题的对象。然而目前，出版市场上选题雷同、内容重复的现象比比皆是，这说明文化资源开发能力不足，文化活力未得到充分发挥，文化市场还有待进一步优化。尤其对地方出版社来说，具有鲜明地方特色的民俗文化资源是其重要的选题资源，应该用富有创意的内容和形式来展现其独特之美。比如，吉林出版集团就是将非物质文化遗产汇集起来，对其深入挖掘和边缘探索，编排出34本“流光溢彩的中华民俗文化（彩图版）系列丛书”，内容涵盖民间节日、饮食、民居、技艺、美术、礼仪、传说、音乐、武术等。

2．民俗文化旅游类出版资源

近年来，随着人们生活水平的提高，旅游已成为人们生活中必不可少的元素。与旅游热相对应，旅游类图书也出版市场上大放异彩。根据亚马逊中国2014年11月的数据显示，游记图书是近三年旅游类图书排行榜的榜首。可见，一个地区的旅游升温往往能成为旅游类图书的新宠，比如的骑行热就带动了以为主题的旅游类图书大量问世，出现《慢骑中国》《飞行骑：笨鸡走川藏》等[4]。现在有很多地区将民俗文化与旅游结合起来，形成独具特色的风情旅游。此类旅游需要对当地的民俗文化有一定了解，这在某种程度上刺激了大众对民俗文化信息的需求，出版社在这块领域是可以深入挖掘并有所作为的。湖北被称为“千湖之省”，既有美不胜收的山水风光，也有深厚独特的人文韵味。近十年，湖北103个县市区共诞生了136个文化品牌，包括以“中国书法名城”“中国孝文化之乡”“中国编钟之乡”为代表的20多个国字号文化名城和文化之乡。鄂西生态文化旅游圈更是将8个市（州、林区）的多种自然景观与人文资源融为一体，诞生了十大核心景区，包含武当山、明显陵、长江三峡、古隆中、荆州古城、昭君故里、曾侯乙墓编钟、龙船调等诸多令人心动的文化旅游符号[5]。这些传统符号或品牌在现代化环境下可以转化为资源优势，以新的载体形态在文化市场发挥新的魅力。

3．少数民族出版资源

第六次人口普查数据显示，湖北有53个少数民族，人口达283万，占全省总人口的4.68%。全省过万人的少数民族有土家族、苗族、回族、侗族、满族和蒙古族6个。湖北有1个自治州（恩施土家族苗族自治州）、2个自治县（长阳土家族自治县、五峰土家族自治县）。土家族是湖北最具代表性的民族，恩施土家苗族是土家族的重要聚居地和巴土民族文化的诞生地，这里有丰富多彩的神话传说和民间歌谣，有吊脚楼、风雨桥等民族建筑，有哭嫁歌、摆手舞等民族歌舞；有南戏、傩戏等地方戏曲以及牛王节、女儿会等民俗事象，这些具有鲜明特色的巴土文化资源，不仅是湖北少数民族文化的魅力所在，也是出版文化体系中不可缺少的构成元素。不少出版社以此为选题，打造出多个图书品牌。例如，湖北人民出版社和云南人民出版社先后推出“巴土文化丛书”第一辑和第二辑，内容包括巴人源流研究、巴地域研究、长阳名人传略、长阳土司源流研究、土家族撒叶儿嗬等，具有重要的文献价值。除学术研究性质的出版，少数民族教育出版和大众出版也有一定的市场。目前，恩施不少学校已把民族民间文化纳入教学内容。如百福司民族小学，每周有一个下午是土家语课程，帮助当地青少年了解土家族的历史文化[6]。作为教育的配套，少数民族语言类教材和教辅资料是出版社的又一突破口。

4．数字化出版资源

第7篇：民俗文化内容范文

【关键词】目的论 民俗翻译 策略

民俗文化是一个民族或者一个社会群体在长期的共同生产实践和社会文化生活中逐渐形成并世代传承的一种比较稳定的生活文化现象，其包括民俗工艺文化、民俗装饰文化、民俗饮食文化、民俗节日文化、民俗歌曲文化、民俗音乐文化等等，是中国五千年历史文化的重要组成部分，国家的瑰宝，国民应当予以重视，积极传承下去。而在我国加入世纪贸易组织之后，民俗文化就受到西方文化强烈的冲击，知识其呈现出边缘化的特点。今时今日我们再不加以重视，积极翻译民俗文化，弘扬和发展民俗文化，势必会造成文化缺失。基于此，应当立足于目的论，从目的论的视域来审视民俗文化翻译，积极解决民俗文化翻译问题，准确翻译民俗文化，将其传播和渗透到其他国家之中，为更好的弘扬和发展民俗文化奠定基础。

一、目的论引入民俗文化翻译的理据

目的论通常用来指译文的目的。其核心概念是：决定翻译过程的最主要因素是整体翻译行为的目的。也就是遵循“目的法则”，借助翻译行为所要达到的目的和预期效果决定了翻译的过程。这充分说明了翻译行为所要达到的目的是决定了翻译所应采取的方法与策略。

在国与国之间交流、沟通越加频繁的情况下，文化传播呈现出多元化的特点。但是文化差异所引起的翻译问题也会比较突出的。很多时候我们认为代表吉祥如意、象征民族精神的动物或者色彩、时期，在其他又有着另一层含义或者寓意，这便是文化差异所造成的。所以，要想良好的进行翻译，避免翻译问题的出现，我们应当在此提出目的论，使之成为跨越国与国之间文化鸿沟的桥梁，能够使国与国之间的沟通、交流、对话站在平等的角度或者是公平的平台之上。这充分说明了目的论视域下能够切实有效的解决中国民俗翻译问题。

二、目的论视域下中国民俗翻译策略

基于对以上内容的分析，确定目的论是解决中国民俗翻译问题的关键。那么，如何在目的论视域下良好的展开中国民俗翻译呢？

1.民俗文化翻译。回顾分析我国民俗文化翻译研究的发展历程，确定民俗文化翻译研究并不是非常深入，目前停留在微观层面的研究上，也就是分析民俗文化翻译中存在的具体问题及现象，进而探讨民俗文化翻译的有效方法。通过参考相关资料及笔者自身研究的内容来看，民俗文化翻译的重点应当是避免民俗文化失语现象的发生。也就是在翻译民俗文化的过程，应当立足于民俗文化上，而非过于重视民俗文化翻译策略上，导致民俗文化翻译呆板、模式化，与民俗文化的本质、内涵相背离。

2.目的论中民俗文化翻译的策略。基于目的论来对民俗文化予以翻译，应当选择注意实施以下策略，即：

（1）义增补法。除保证其他国家能够对我国民俗文化予以透彻了解的考虑，从目的论视域来审视我国民俗文化翻译，确定民俗文化翻译的过程中文化误解是影响民俗文化被其他国家所熟知，所了解的关键。为了避免此种情况出现，在具体进行民俗文化翻译的过程中最好采用释义增补法，也就是在具体进行民俗文化翻译的过程中，应当确定我国文化与西方国家文化差异之处，一旦涉及到民俗文化差异，在翻译民俗文化的同时添加解释性的翻译，以便对这部分民俗文化予以补充说明，如此在其他国家了解我国民俗文化的过程中，能够对民俗文化予以准确的理解，误会情况的发生。另外，在对中国民俗文化进行翻译的过程中，还会碰到民俗文化难以用英语词汇准确表达的情况。对此，应当在功能翻译理论的基础上，适当的添加中国味儿较浓的民俗文化词语，从而达到准确翻译民俗文化的目的。

（2）文化替代法。目的论视域下中国民俗文化翻译还可以有效应用文化替代法，也就是顺应译文读者的心理感受，尽量使用读者比较熟悉的语言来表达民俗文化，使之能够对民俗文化予以了解。当然，要想使文化替代法能够充分发挥作用，应当考虑不同民族的文化心理和审美意识不同这一点，以便在民俗文化翻译的过程中考虑读者的文化心理和审美意识，合理的展开民俗文化翻译。

三、结束语

民俗文化是中国五千年历史文化的重要组成部分，国家的瑰宝，国民应当予以重视，积极传承下去。而在我国加入世纪贸易组织之后，民俗文化就受到西方文化强烈的冲击，知识其呈现出边缘化的特点，这对于民俗文化传承与发展是非常不利的。为此，应当高度重视民俗文化翻译研究，将我国民俗文化传播和渗透到其他国家之中，如此可以弘扬我国民俗文化，将我国民俗文化持续传承下去。基于本文一系列分析，确定民俗文化翻译的过程中，必然会涉及到跨文化的情况，因文化差异而诱发民俗文化翻译问题，致使我国民俗文化传播受阻。针对此种情况，笔者建议从目的论视域来审视民俗文化翻译，合理运用释义增补法、文化替代法来进行民俗文化翻译，从而提高民俗文化翻译的准确性。

参考文献：

第8篇：民俗文化内容范文

关键词：传承；民间民俗文化艺术；群众文化

民间民俗文化艺术作为国家与社会文化的一个重要组成部分，不仅可以详细、充分地显示出地区历史文化遗产的特征和种类，还可以生动、深刻地体现出地区与社会人文精神及景观。除此之外，通过直接或间接地作用于群众文化内容与形式，可以传承民间民俗文化艺术，使地区内外的人们通过这个层面进一步了解地区人文精神与风俗文化，有助于促进地区内外的人们更好地交流，甚至实现融合。

1传承民间民俗文化艺术和发展群众文化存在的关联

1.1传承为发展指明方向

民间民俗文化艺术是我国传统文化的精髓，所以传承民间民俗文化艺术为发展群众文化指明了方向。站在概念层面来分析，民间民俗文化艺术是在政治观念和经济发展上形成的，是人类社会日益发展的重要经验。从历史发展历程可知，民间民俗文化艺术诞生于本民族先祖时期，传承状况虽然比不上社会的更新，但是因为民间民俗文化艺术具有一定的时代特征和地域特征，因此这是对社会发展的最佳纪实。这和发展群众文化具有一定的相似性，更符合当前社会发展的需求。所以，可以将民间民俗文化艺术视为一定历史条件下的群众文化，如唐诗、宋词及元曲等内容具有显著的时代特征。随着历史的不断发展，诸多民间民俗文化艺术慢慢消散在历史长河中，也有一些民间民俗文化艺术与时俱进，在内容与形式上获得了全新的发展。［1］黑格尔说“存在即合理”，人们的生活、工作及学习都在无形中受到那些与时俱进的民间民俗文化艺术的影响，即使是在现代文化的影响下，这些文化也对群众文化发展产生了影响。所以，传承民间民俗文化艺术为发展群众文化指明了方向。

1.2发展是传承的途径

群众文化的发展有了传承的前提与累积，就成了传承和发扬民间民俗文化艺术的关键，也是最有效的方式和途径。也可以说，因为群众文化的发展，民间民俗文化艺术获得了人们的理解与认可，同时通过有效融合具有更强大的生命力。这种生命力使民间民俗文化艺术经历了漫长历史的沉淀和考验，不会因为历史和时代的发展而磨损或消散。发展群众文化使民间民俗文化艺术稳扎在群众层面，通过众多普通群众的一传十、十传百和专业教育中获得了传承发展，并随着我国社会不断发展和繁荣而进一步拓展、延伸了其影响力。［2］

2传承民间民俗文化艺术的方式

2.1依靠民俗文化资源，联系地区特点与时代特征，造就地方文化品牌

民俗文化中蕴含着大量的传统文化，这是传统精神的一种体现。但是因为时代在不断发展和变化，这些民俗文化要想获得传承和发展，就必须与时俱进，进行适度创新。特别是近些年来，我国国民的生活水平大幅度提升，人们的生活方式也发生了极大的改变，这使得一些民间民俗文化艺术难以适应现代社会的发展需求，在传承民间民俗文化艺术和发展群众文化的同时，还需要人们不断创新，融合现代工艺和技术，让民间民俗文化与群众文化适应时展趋势，与时代接轨，从而获得更好的传承与发展。例如，可以发展民俗工艺品、民俗旅游以及通过网络环境来传承和发展民间民俗文化及群众文化。除此之外，民间民俗文化是发展群众文化的一笔宝贵的财富，需要人们充分利用民间民俗文化资源来开展群众文化工作，以此造就地方文化品牌。［1，2］

2.2通过旅游业发展民间民俗文化艺术

随着人们生活水平的日益提升，旅游逐渐成为人们喜爱的休闲娱乐，相对人特别是城市居民对旅游的需求越来越高。许多人喜欢旅游的主要原因是因为通过旅游可以看见其他城市的不同景观，这为传播民族民间文化提供了良好的环境。所以，一些民间民俗文化艺术资源相对丰富的地区，可以通过旅游业来传播发展这种文化。但是，在此过程中应避免这种文化旅游过于商业化，从而在为当地居民带来收入的同时，有效推进该地区民俗文化产业的发展。［1］

2.3适度整理加工及规范，取其精华

在传承民间民俗文化艺术和发展群众文化时，需要采用辩证的思维看待两者，不仅要看到民间民俗文化与群众文化的精髓，合理挖掘和传承，也应看到两者的不足之处，做好整理和转换工作。在民间民俗文化中挑选出符合社会发展的优质部分，进一步挖掘利用，相反，针对不适合社会发展、劣质部分就应推陈出新。［2］民间民俗文化应与群众文化有机整合，促进民俗文化发展。

第9篇：民俗文化内容范文

关键词：地方高校;舞蹈教学;民俗文化

在我国地方高校的民族民间舞蹈教学之中，离不开浓郁的民俗文化内容。为了更好地传承中国传统民俗文化，实现民俗文化在地方高校民族民间舞蹈教学中的渗透与融合，应当全面把握和领会民族民间舞蹈中的民俗文化内涵及底蕴，并在全面分析当前地方高校民族民间舞蹈教学中存在的问题前提下，探索地方高校民族民间舞蹈教学的创新之路。

一、民俗文化类型与文化底蕴

我国民族民间舞蹈源自于人们的生活之中，与各地民族人民的风俗习惯、、生产劳动、情感相链接，通过富于表现力的人类肢体动作，显现出独特的艺术文化内涵和魅力，绽放出绚丽多姿的民俗文化特色和风格。民族民间舞蹈与民俗文化之间有必然的联系，它与民族民间各地人民的生活环境、生活习惯、相关联，具体表现为以下民俗文化类型及舞蹈形式：

（一）农耕文化与汉族民间舞蹈

在我国以农业为主的经济社会背景下，农耕文化具有最为广泛的受众，具有主导性地位。在历史长河之中分为黄河流域的“栗作文化型”和长江流域的“稻作文化型”，另外还有西南云贵高原的梯田稻作文化、刀耕火种的原始文化留存。在农耕文化之中，汉族民间舞蹈与人们的农耕劳作密不可分，具有明显的季节性舞蹈特征，极具代表性的汉族民间舞蹈主要有灯阵、灯舞、秧歌、花灯、花鼓等。

（二）草原文化与蒙古族民间舞蹈

蒙古族民间舞蹈与草原文化有密不可分的联系，它是在辽阔蓝天的绿野之上孕育而出的耀眼文明之光，蒙古族的牧民们过着“逐水草而居”的牧放生活，是一种开拓性的动态文化，内蕴复合型的精神元素。它以青春绿色以及勇气和活力为文化内涵，形成的蒙古族民间舞蹈也流露出豪放、自信的风格特色，极具代表性的蒙古族民族民间舞蹈就有“安代”“萨满舞”“盅碗舞”等。以“盅碗舞”为例，它是一种表演性的蒙古族民间舞蹈，因使用“盅碗”而得名，与金元时期盛行的“倒喇”有极深的渊源，舞蹈舒展流畅、热情奔放，并掺加有“板腰”“圆场”“碎抖肩”等舞蹈技巧。

（三）绿洲文化与维吾尔族民间舞蹈

维吾尔族因基地理特征、生活习惯而形成了集农耕文化、草原文化、商业文化于一体的绿洲文化，其民间舞蹈也具有绿洲文化的典型特色和风格，他们的舞蹈传承了西域歌舞宴饮遗风，以“赛乃姆”舞蹈最为流行，它是维吾尔族人民自娱自乐性的舞蹈，舞姿柔媚动人，极具艺术感染和吸引力，表演风格别致，并拥有“晃头移颈”“弹指”“击掌”“快速”的动态中戛然而止的舞蹈技巧，引人入胜。

二、地方高校民族民间舞蹈教学中存在的问题分析

现代社会的快速发展使民族民间舞蹈的原始生态环境和民俗氛围淡化，民族民间舞作为中国优秀传统文化的一个部分，应当渗透和融入到地方高校的民族民间舞蹈教学之中。然而，我们看到在地方高校的民族民间舞蹈之中尚存在如下问题和不足，流露出对民俗文化的缺失现象，具体表现为：

（一）民族民间舞蹈的专业理论与技术课相脱离

在地方高校的民族民间舞蹈教学之中，舞蹈文化理论教学与技术教学存在相脱离的现象，尽管在地方高校中开设了《艺术概论》《中外舞蹈史》《中国民间舞蹈文化》等理论课程，对于提升学生的舞蹈文化涵养具有较大的指导意义和作用。但是，因民间舞蹈理论课教学与专业技术课教学相脱离，而使民族民间舞蹈教学没有达到令人满意的效果，这就使地方高校民间舞蹈的教学存在对民俗文化忽视和缺失的现象和问题。

（二）对民族民间舞蹈动律及体态的文化背景挖掘不足

民族民间舞蹈的动律和体态是基础，在地方高校的民族民间舞蹈教学之中应当依循由浅入深的原则，使学习者可以深入地把握民间舞蹈的精髓。然而，在实际的教学之中，教师通常是采用口述的方式讲解民族民间舞蹈的动律、体态要领，并适当加以动作示范，这种口传身授的传统教学方法存在一定的普适性和有效性。普遍存在的问题是：教师在向学生悉心讲解动律、体态要领的过程中，却缺乏对民族民间舞蹈内蕴的民俗文化的深层分析和体悟，学习者只是从外表上对民族民间舞蹈进行动作模仿，而缺乏内在的文化体悟和理解，这就使他们在民间舞蹈学习中出现风格跳偏的现象和缺陷。

（三）突出技艺展示而忽略民俗文化风格的体现

在地方高校的民间舞教学舞目之中，显现出相对稳定、始终如一的民间舞风格，它综合反映出舞蹈表演者的艺术表演能力。在一些民间舞舞目之中，却存在突出技巧展示而忽略民俗文化风格的表现的问题，如：在维吾尔族舞蹈之中，舞蹈表演者充分展示出古典舞技巧“横飞燕”、原地旋转720o连360o旋转、连续原地旋转、连续原地跳转等，没有充分展示出维吾尔族民间舞的风格性，这种对民俗文化的忽视使民族民间舞的发展带来较大的困扰。

（四）舞目创编缺少民俗文化内容

在地方高校的民族民间舞目创编过程中，显露出脱离民俗文化的问题，使民间舞蹈“现代舞化”，在一些人的观念中被认为是潮流的趋势。我们应当看到，在我们借鉴和运用西方后现代舞的动作编舞方法：动作解构与重构的过程中，还应当以民俗文化为背景和前提，要保持民俗文化原有的、本土的文化底蕴，避免舞目创编异质化。

三、地方高校民族民间舞蹈教学的民俗文化渗透与融合路径

（一）增强地方高校民族民间舞蹈教学的民俗文化自觉意识

在民族民间舞蹈原生态环境日益受到冲击的背景下，要增强地方高校民族民间舞蹈教学的民俗文化自觉意识，主要应当从以下方面加以建构和提升：1.树立文化主体意识，明晰民族民间舞蹈教学的现实价值和意义，更好地实现中国优秀传统文化的传承和弘扬，要使年轻人充分认识到本民族的传统文化精髓，夯实自身的文化根基，追索民族魂魄；2.利用地方高校民族民间舞蹈教育教学的方式和渠道，提升民族民间舞蹈文化自觉意识，借助于自成一体的民族民间舞蹈教学体系，更好地应对时代变迁和社会发展带来的变化，坚守民族民间舞蹈的民俗文化精神和审美品格。

（二）营造浓郁的民俗文化氛围

在地方高校的民族民间舞蹈教学之中，可以充分运用情景教学法策略，营造浓郁的民族民间舞蹈的民俗文化氛围，精心创设具有一定情绪体验、以形象为主体的仿真场景，引发舞蹈学习者的情感体验，在教师精心设计的角色设置、仪式设置、场地设置的民俗文化场景中，深入地把握民间舞蹈的文化内涵。1.角色设计。教师可以精心设计不同的民间舞蹈角色的形象和个性，使学生在形神俱备的角色设计中，充分把握舞蹈形态，如：花鼓灯表演“小花场”中的“鼓架子”“兰花”“岔伞”等角色，并充分体会“兰花”角色形象的对爱羞涩、矜持的个性。2.仪式设计。在民族民间舞蹈教学之中，教师还可以精心设计具有民俗文化特征的仪式性的程序和内容，如：藏族萨满舞中的驱魔、祭祀礼仪；山东鼓子秧歌表演前的祭礼仪式等，从而使舞蹈学习者充分体会到民间舞蹈中内蕴的文化底蕴。同时，教师可以充分借助于多媒体技术，让学生对民间舞仪式有直观的了解，从而较为真切地感受到仪式中内蕴的民俗文化心理。3.场地设计。在民族民间舞蹈教学之中，不可忽视场地设计这个文化因素，如藏族民间舞教学就可以搭配神秘、凝重的灯光效果、背景音乐、LED背景画面等，并拍摄一些实地采购的场景，营造出藏民“朝拜”时的宗教色彩与气息，较好地实现民间舞蹈表演舞姿与民俗文化氛围的完美融合与渗透。这种场地设计方式不仅可以使学习者深入体会舞蹈的肢体表现力，而且可以激发学习者对民间舞蹈的民俗文化心理认同感。

（三）舞蹈服饰及舞蹈气质上的民俗文化渗透

在地方高校的民族民间舞蹈教学之中，舞蹈服饰是不可忽视的重要方面，教师要充分重视舞蹈服饰的选择，要使舞蹈学习者充分理解和认识不同民族民间舞蹈的服饰特色和风格，以更好地理解和学习民俗文化内容。如：藏族舞蹈可以穿上长袖袍子，感觉双臂松弛下垂的体验以及脚撩袍子时“似绷非绷”的感受，进而全面把握藏族舞蹈的动作要领和民俗文化风格。同时，教师还应当注重学生的舞蹈精神气质和审美情趣方面的学习，要使学生充分感知和体悟不同民族民间舞蹈的民俗文化精神气质及审美内涵，充分展示出民间舞蹈的精神风貌。如：东北秧歌舞蹈就突显出我国北方地域人民特有的浓烈色彩和意趣，通过眼、俏、幽、稳、美的动作韵律特色，感受东北秧歌舞蹈的出脚急、落脚稳、慢移重心的步伐特色，充分展示出东北秧歌舞的气质和独特韵律，深刻体悟东北秧歌舞内在的审美内涵。

（四）更好地实现民间舞的创编

地方高校民族民间舞蹈教师应当具有求知探索、积极上进的精神，在进行民间舞创编的过程中，理清不同民族民间舞内在的民俗文化内涵，研习民俗学、文化学、美学等知识。积极进行田野采风，获取民族民间舞动作元素，挖掘民族民间舞的民俗文化深层的文化意蕴，使高校民间舞创编更具有鲜活的艺术生命力。在当前多元文化冲击和碰撞的时代背景下，地方高校民族民间舞教学要有清晰的认知，坚守中国民族民间舞的精神气质和民俗文化内容，实现民俗文化在民间舞蹈教学中的渗透和融合，引领舞蹈学习者更为深刻地体悟中国优秀传统文化的内在精髓，实现对民俗文化的传承和弘扬。

参考文献：

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