民俗文化传承问题精选(九篇)

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第1篇：民俗文化传承问题范文

【关键词】山西民俗文化；传承；创新

中图分类号：G122 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2016）11-0289-01

民俗文化是中华民族的精神财富与物质财富，也是当代文化发展的精神支柱和重要依据，同时还是推动国家、民族发展的根本动力。因此，对山西民俗文化的保护与传承，是中华民族优秀文化得以发扬的必经之路，也是每一个国民义不容辞的责任。山西民俗文化的传承，要根据山西省的战略优势、文化特点以及文化现状，采取强有力的措施，开展民俗文化的建设与保护工作，为山西民俗文化的传承添砖加瓦。

一、山西民俗文化传承和创新的有效途径

（一）增强山西民俗文化专业人才体系的建设

山西民俗文化的传承与创新，重点在于要引进对民俗文化有深入了解的专业人才，以保证山西民俗文化中的技艺能够代代相传。此外，如何让山西民俗文化得以生存也是一个很重要的问题。专业人才必须将民俗技艺推向市场，体现其经济价值，并获得社会与民众的认可，才能使其得以生存。这就要求由当地政府或部门挑选，或者是经过社会民众推举出来一些擅长经营与管理文化产业的人才，同时构筑经营管理人才体系，发挥这些人才自身的优势，将山西民俗文化与市场相结合，体现其经济价值，并提高经济收益，扩大社会文化的影响力，解决山西民俗文化与相关技艺人员的传承与生存问题，只有这样才能有效推动山西民俗文化的传承与创新。

（二）建立健全山西民俗文化的保护制度

山西民俗文化保护工作的开展，是促进其民俗文化传承与创新的前提条件。对相关的保护工作者而言，保护工作的开展是一个漫长而复杂的过程。而要开展山西民俗文化的保护工作，主要要做到以下两点：1.成立以政府和民间为载体的民俗文化保护部门；2.加快保护制度制定工作的开展并利用现代设备与技术全方位推进民俗文化宣传[1]。为了开展保护工作，山西省可以成立相关的民俗文化保护工作领导小组与专家组，为民俗文化保护工作的开展提供保障；同时，山西省还可以成立省级非物质文化遗产保护中心，并督促相关部门与机构共同开展民俗文化的保护工作。

山西是一个具有多种民俗文化资源的省份，因此制定相关的法律法规迫在眉睫。山西省政府制定的关于山西省民俗文化保护的法规与制度，能够使保护工作的开展有法可依。文化部门，包括相关的新闻媒体，要在深入了解民俗文化保护工作的前提下，加强对民俗文化保护工作开展的宣传，以增强社会民众的法律意识及参与民俗文化保护工作的意识。

（三）加强政府专项资金对山西民俗文化的投入

山西民俗文化的传承与创新，还需要政府专项资金的投入支持，才能开展以下工作：1.民俗文化传承人的补助与补偿标准制度的确立，可以使传承人的基本生活与日常开销得到保障，以促进其对民俗传承与创新相关工作的开展；2.山西民俗文化相关设施建设资金的投入，能够使民俗文化宫、文化馆、文化广场等得以创建和发展，从而丰富民众的文化生活；3.山西省政府部门设立一定的奖励制度，以鼓励单位、个人对民俗文化的传承与创新工作作出贡献，并促进该工作的顺利进行。山西省政府只有落实这三项专项资金的投入，并加大监管力度，才能最大程度促进山西民俗文化的传承与创新[2]。

（四）推动山西民俗文化基础配套设施的创建

要想真正实现山西民俗文化的传承与创新，就要加快创建其基础配套设施。具体的做法有：1.加大对山西各个地区的民俗展览馆的建设，以增加民俗展览馆的数量。民俗展览馆建设的目的是要加强对珍贵民俗文化的收集与保护，并且在修复、还原民俗文化时，民俗展览馆也能发挥一定的功效；2.加大对山西各个地区的民俗表演厅的建设，定期进行民俗文化的表演。民俗表演厅的建设能够吸引民众定期到固定的地点观看表演，长期如此，民众就会形成习惯，这样就可以扩大民俗文化的社会影响力；3.加大对山西各个地区的民俗文化广场的建设，可以为民众的娱乐活动提供场所，也可以为以单位或个人组织的民俗文化活动提供场地，或借助民俗文化广场的平台为民俗文化作品的展览提供便利。

二、结束语

综上所述，山西民俗文化是我国民间传统文化中的瑰宝，对其的保护与开发是传承与创新山西民俗文化的重要前提，虽然民俗文化的保护与传承是一个漫长的过程，但这是全社会民众的重要责任与义务；对此，社会各界应联合起来，为山西民俗文化的传承与创新贡献出自己的力量。

参考文献：

第2篇：民俗文化传承问题范文

关键词：民俗文化；休闲农业；运用

一、乡村民俗文化及其在休闲农业发展中的作用

民俗文化是一个地区的民众在生产和生活实践中形成的反映其经济活动和精神面貌的文化形态。严格说来，民俗文化不仅存在于乡村，而是产生和存在于任何人类社会的聚落形态之中。应当说，民俗文化是对人类生产和生活方式的文化反应，具有传承性和地域性等特点，是地域文化的深层次文化现乡。［1］（P68）然而，在现代化进程中，因工业化和城镇化造就的新型文化形态具有一定程度的相似性，故而传统民俗文化一般存在于受现代社会影响较小的乡村地区。乡村民俗文化在休闲农业发展中具有其他旅游资源无法比拟的资源价值。具体来说，在休闲农业发展中，乡村民俗文化的作用主要体现在如下几个方面。

（一）赋予休闲农业文化内涵，助推发展方式升级

休闲农业作为一种新兴旅游形态，主要是指利用乡村田园风光和自然生态资源，对农村农业生产及其他经济活动、乡村聚落形态和民俗风情等物质和文化资源进行有效整合，以吸引城市游客前来游览、认知和体验的一种旅游活动。农村有别于城市的特殊人文、经济和地理风貌，对于城市市民来说，有着强烈的吸引力，是休闲农业兴起和发展的根本原因。香醋民俗作为乡村文化的主要载体，担负着增强乡村旅游资源差异性和感染力的重要功能，也让市民在欣赏田园优美的农家风光和品味乡村特色美食的同时，能够感受乡村民俗文化的质朴之美，让休闲农业在民俗文化参与下朝着文化产业的方向升级发展。［2］（P12）因而，乡村民俗文化是休闲农业发展的重要文化资源，也是其不断丰富文化内涵和提高文化品质的人文价值所在，更是实现文化产业化转型升级发展的必然需要。

（二）塑造休闲农业差异特色，有助产生品牌效应

休闲农业的参观对象，无外乎乡村的现代农业景观、农村自然风光、乡村聚落形态和不同于城市的乡土民俗。在一定区域内，围绕一个中心城市二兴起的休闲农业必定不止一处，尤其在乡村振兴推进背景下，休闲农业发展成为各地助推农村产业升级和增加农民收入的重要产业导向。如何在区域休闲农业大量上马的情形下实现对目标消费市场的成功定位营销，关键在于能否在休闲农业发展中培育特色，塑造品牌。显然，现代农业、自然风光和聚落形态在一定区域内不排除有所区别，然变化不大，只是大同小异，除个别农村外很难形成休闲农业的差异性特色。乡村民俗文化则不同，其不仅在不同村落之间存在一定区别，而且即便在民俗文化基本相同的情况下，某个村落也可以围绕一到两个民俗形成有别于其他村庄的特殊风格，并给游客提供不同的文化体验和精神享受。因而，乡村休闲文化在休闲农业中的运用有助塑造其差异特色，也有利于培育其针对目标市场的品牌形象。

（三）有助提高农民精神文化品质，优化休闲农业要素基础

休闲农业发展的前提是对传统农业、农村和农民的面貌进行符合旅游文化行业发展需要的升级。在休闲农业发展中，市民参观、游览和认知的对象为现代农业、自然风光和民俗文化等自然或人文景观要素，而现代农业的发展以及农村自然风光的维护和民俗文化的传承与发展，都离不开农民精神文化品质的提高。乡村民俗文化作为乡土精神世界的反映，在传承和发展中具有原始质朴、天然本真的特点，是社会主义核心价值观培育中传统文化中的优质内容，是值得传承和弘扬并有助对村民进行人文熏陶和精神文化素质提升的文化精华。因而，乡村休闲农业发展中乡村民俗文化的传承和发展、农民精神文化品质的提升和休闲农业发展要素的优化存在一个良性互动的发展关系。［3］（P105）休闲农业发展给农民带来经济收入，有利于调动其维护乡村休闲农业发展的景观要素的积极性，也为民俗文化的传承和发展提供了物质基础，在此过程中村民的精神文化品质也将获得提高。

二、乡村民俗文化在休闲农业运用中存在的问题

休闲农业发展是新时代乡村振兴的重要途径，在国家引导、鼓励和扶持乡村产业结构升级调整的精神和政策下，乡村休闲农业在全国各地快速发展。乡村民俗文化是休闲农业发展的宝贵资源，是国人激发文化自觉、培育文化自信、增强民族凝聚力的文化基因，应当在休闲农业发展中予以充分利用。然而，我国各地休闲农业发展尚处于起步阶段，对乡村民俗文化资源的利用仍有待加强，尤其是乡村民俗文化传承和保护与休闲农业发展的脱离不仅限制了休闲农业的升级发展，而且不利于乡村民俗文化的保护。具体来说，乡村民俗文化在休闲农业运用中主要存在如下突出问题。

（一）乡村民俗文化资源闲置，开发利用不足

新时代乡村振兴的基础在于通过不断整合乡村生产要素和持续构建更为完善的市场经济体系以实现乡村产业的升级和经济结构的优化。从产业结构的角度看，民俗文化在休闲农业中的运用应当属于旅游文化产业范畴，在产业结构当中档次更高，收益也应当更好。然而，将乡村民俗文化资源纳入休闲农业发展中需要投入更多资金，需要拥有专业文化传承和创意设计人才，也需要建立更为健全而高效的经营管理机制。［4］（P183）显然，对于我国大部分农村来说，具备如上条件并不容易，由此导致乡村民俗文化资源在休闲农业发展中的运用成为畏途，一些乡村在发展休闲农业时情愿因陋就简，更愿意选择投入低、风险小的开发模式，使得乡村民俗文化资源处于闲置浪费状态，甚至因产业化的休闲农业发展而受到冲击侵蚀。

（二）民俗文化运用成本高，融资困难，风险大

文化产业属于资本密集和技术密集行业，其在旅游产业中的运用必然需要投入大量资金。民俗文化在休闲农业中的运用，涉及到民俗文化挖掘、整理和保护、民俗文化创意设计、物质载体建设、农村景观格调协调以及相应的专业人才培养等，同时民俗文化在休闲农业中的运用还需要采用新工艺和新技术。以上因素决定了将民俗文化运用到休闲农业中需要投入比传统休闲农业更多的资金。休闲农业发展所在的农村，一般为自然生态环境良好和较少受到现代工业影响的偏远地区，经济发展水平低，农民或集体组织自身的融资能力有限，且金融资源分配本身便存在不小的城乡差距，商业银行也往往为农村中小企业发展融资设置更多门槛。以上情况使得民俗文化在休闲农业中的运用面对更大的融资难题，且随着我国文化旅游产业的兴起，如果存在创意匮乏或重复建设问题的话，即便花费绝大资金建成运营，其所面对的经营风险也很大。

（三）民俗文化保护不力，开发应用缺乏创新

传统与现代是民族国家在现代化进程中面对的一个基本矛盾。从哲学角度看，凡是没有受到商品经济影响并采用现代技术的领域都属于传统范畴，反之则属于现代范畴。因而，乡村民俗文化虽不能被完全解读为传统文化，然其更加倾向于属于传统文化范畴。在全球化背景下，乡村民俗文化不仅正在遭受现代性的全面冲击，而且在农村的存在也更多是零星的、碎片的，而很难是系统的。在休闲农业发展中运用乡村民俗文化，首先需要对其进行挖掘、整理和保护。然而，我国休闲农业在发展中因对民俗文化开发重视不足，故在其产业化的经营中不仅很难起到传承和保护民俗文化的作用，一些地方甚至造成了对民俗文化的二次侵蚀。同时，民俗文化在休闲农业中的运用应当坚持保护与开发平衡发展的原则，而其能否在休闲农业开发中创造可观效益，还离不开针对目标市场需求而进行的文化创意设计等文化创新。一些地方在休闲农业发展中对民俗文化的开发简单粗糙，缺乏打磨，挖掘整理不足，文化创新匮乏，都是缺乏文化创新的表现。

三、乡村民俗文化在休闲农业发展中的运用策略

我国正在经历历史性的巨大变革，这种变革主要体现为从传统向现代的转型，而其在新时代将表现得更为明显。众所周知，我国在经济社会发展中塑造了较为明晰的城乡二元结构，故乡村民俗文化更多代表着传统文化的基本形态，而城市文化更多代表着现代工商业文化的基本形态。乡村民俗文化应当是我国传统文化的重要传承形态，是华人群体追寻民族文化基因的文化之根，也是我们在激发文化自觉中建立文化自信的重要文化载体。在休闲农业发展中融入乡村休闲文化，不仅具有现实的经济价值，而且拥有重要的社会、文化和生态效益。目前，我国休闲农业发展中民俗文化运用尚存在一些问题，为此提出如下解决建议。

（一）出台系统扶持政策，构建政府引导机制

休闲农业发展和乡村民俗文化运用属于高层次的产业发展问题，是对传统农村产业经营形态的转型升级，单纯依靠农民和集体组织难以解决发展中存在的系列问题。同时，休闲农业和民俗文化开发适宜集中连片进行，其亦非一村、几村能够协调解决的事情。加之，乡村振兴背景下，全国各地休闲农业迅速发展，其中出现的盲目上马和重复建设问题也需要政府通过建立信息统计机制予以规避。对此，政府相关部门从顶层设计到具体落实的各个层面尚都要出台系统的扶持政策，在土地流转、融资协调、税收优惠、信息沟通和基础设施建设等方面构建起系统配套的政策扶持体系。［5］（P88）政府要在休闲农业发展和民俗文化开发的市场大潮中发挥好宏观调控作用，将村镇休闲农业发展以及民俗文化运用纳入区域整体乡村旅游开发规划之中，避免在区域内出现重复建设，将休闲农业开发控制在市场需求的限度之内，在鼓励和扶持的同事要通过政策机制对休闲农业和民俗文化开发形成有效的引导机制。

（二）因地制宜，探索民俗文化和休闲农业的融合方式

民俗文化作为传统文化的重要内容和现代表现，是在区域经济生活和精神活动过程中产生的带有乡土特色的地域文化。民俗文化在休闲农业中的运用可以体现在不同领域，也可以展示为不同的形式，如房屋建筑、娱乐项目、农家饮食、农业生产活动以及民俗节目都可以成为民俗文化的载体，而采用何种方式进行展现则需要各地依据自身的实际情况，如资金、人才、场地等因素予以统筹考量。因而，在休闲农业发展中，民俗文化的运用既要考虑民俗文化的地域特色实际，也要考虑自身的资金实力、人才储备等要素情况量力而行，同事还要针对目标消费市场的消费需求选取吸引力强、普适性高的民俗文化承载形式。［6］（P126）在民俗文化项目建设前，休闲农业开发企业要针对目标消费群体进行市场调研，也要对区域历史文化传统和民俗文化传承等人文背景进行调查分析，尽量探索出民俗文化传承和休闲农业经营可以实现良性互动发展的融合模式。

（三）充分调动各方力量，建立民俗文化保护长效机制

在传统与现代的二元悖论中，传统文化的保护一直是各个国家和民族在现代化进程中长期思考的重要问题。传统与现代存在难以调和的矛盾固然是学界早已意识到的基本现象，而作为传统文化的重要内容的民俗文化若要在工业化和城镇化主导的现代化进程中持续存在，只有融入其中进行适应性的调适，舍此别无他途。显然，休闲农业的文化产业化为民俗文化在乡村文化建设中寻求存在和发展之路开辟了新径。民俗文化在休闲农业中的运用不仅赋予其要素资源的经济价值，而且是保护民俗文化传承发展的必然之路。为此，在休闲农业发展中，各地区文化管理部门要充分调动村民、村集体组织、企业以及其他社会组织积极参与到民俗文化的挖掘、整理、保护和研究工作中来，在政策、资金、技术和人才方面为民俗文化保护提供保障，以休闲农业的民俗文化参与为民俗文化保护提供各种条件，形成各方参与、创造效益、趣味调动、精神激发和长期有效的民俗文化良性互动保护机制。［7］（P）117

第3篇：民俗文化传承问题范文

民俗文化，指的是世间广泛流传的各种风俗习尚的总称，包括存在于民间的物质文化、社会组织、意识形态和口头语言等各种社会习惯、风尚事物。民俗旅游是借助民俗事项来开展的旅游项目，它以一某一特定地域的民俗事项和民俗活动为旅游资源，并借助于一定的旅游设施开展旅游活动。地方性、特色型、神秘性等满足了游客猎奇、求新、求异、求知的心理需求，民俗文化旅游从发展伊始，对游客具有巨大的吸引力，它是一种高品味、高层次的文化旅游，满足了游客全方位的旅游需求，比如增长知识、陶冶情操、休闲养生等等。在民俗旅游资源开发的过程中，一些问题亟待解决，本文以湖北宜昌长阳民俗文化和旅游产业的联动发展为研究视角，探讨该地民俗文化旅游发展的原则和对策。

一、长阳县民俗文化旅游的现状

巴兆祥认为，民俗旅游资源是指在一定的历史发展阶段，一定的地域范围内形成的，对旅游者具有吸引力、具有一定的旅游功能和旅游价值的民俗事象的总称。长阳县历史悠久，文化璀璨，拥有得天独厚的自然资源和丰富的民俗文化，旅游资源丰富，发展基础良好，是全省乃至全国有名的旅游强县，被誉为“梦幻土家，巴土天堂”。长阳文化三宝为山歌、南曲、巴山舞，流传至今的哭嫁等众多奇风异俗，成为古代巴人遗存在清江画廊的活化石，也为长阳民俗文化旅游增添浓墨重彩的一笔。长阳也是人类文明、巴人故里和土家族的发祥地，多文化交融汇聚，合生共存，文化底蕴厚重。巴文化在这里传承，使长阳县成为一块文化的沃土，如距今18.5万年的“长阳人”化石洞遗址，香炉石遗址、白虎垄廪君陵、石柱观、始建于唐朝的著名道教宫观天柱山景观等。长阳历史悠久，文化璀璨，素有“歌舞文化之乡”的美誉，2006年，长阳“撒叶儿嗬”入选国家首届非物质文化遗产保护项目，长阳山歌、薅草锣鼓、都镇湾故事入选省级第一批省非物质遗产保护名录。2010年先后举办过“中国巴人先祖廪君文化旅游节”和“缅怀巴人先祖，弘扬巴土文化”座谈会。长阳独特的白虎信仰、服饰习俗、居住习俗、婚嫁习俗、丧葬习俗、饮食习俗、茶文化等，无论在审美还是在求知、尝新方面，对于外来游客具有难以抗拒以及难以复制的吸引力。

二、长阳县民俗文化旅游的基本特性

民俗旅游的表现形态千差万别，它是一种文化现象，人类学、历史学、地理学、社会学、美学、文学等多学科交融并存，具有一定的旅游功能和旅游价值，它还包含有以下一些特征：

1、地域性和文化性。“由于各民族在地域空间分布的不同，民族发展历程、社会发展程度也不尽相同，生产生活方式存在巨大的差异，人生礼俗、婚葬习俗、居住习俗、饮食习俗、服饰习俗等，经过世代传承与传衍，存在一定的发展和变异，不同地域创造的民俗环境和民俗氛围，具有强烈的地域色彩，正因为如此，才形成民俗文化旅游的垄断性。”[1]各民族在繁衍过程中，与自然和谐共生共存，他们原始的生产、生活方式原本就是鲜活、动态、真实的民俗文化展示，具有强烈的文化特性，民俗文化的多样性和异质性也让民俗文化旅游成为可能。

2、神秘性和独特性。民俗文化是在长期传承的过程中，世代流传下来的，它保持了最初的原始色彩和神秘性，在漫长的传衍过程中，虽然外在形式发生些微的改变，但其内核和母题并未流变，并以一种固定的形式，纵深发展，每一种民俗事项是为人们的日常生活服务的，应时而生，不断传承，生命力旺盛，作为长阳地区的丧葬习俗，与白虎信仰有机结合，特别的唱词、独特的丧服以及独特的动作，使其保持了一贯的神秘性和独特性，作为旅游文化资源的价值进一步提升。

3、发展性和参与性。民俗文化伴随经济社会的发展，不断纵深演变，它是一定地域社会历史阶段的产物，具有很深的社会根源、历史根源和地理根源。当下的民俗文化旅游，观光型旅游已经明显滞后于游客的心理需求，加强旅游服务的参与性和旅游体验的参与性，符合游客求知求异的特点，也成为外来游客了解和认知长阳民俗文化的窗口。让游客近身体悟土家文化，或者能亲自参与编制西兰卡普、唱一曲山歌、跳一段撒叶儿嗬等，民族文化的原初性和不可替代性，会让长阳民俗文化旅游保持恒久神秘的魅力。

三、长阳民俗旅游资源开发和利用存在的问题

长阳民俗旅游资源异常丰富，民俗旅游资源开发利用，会刺激当地经济发展，为传统文化保护和发展提供经济支撑，唤醒旅游地人民保护传统文化的自觉，通过开展旅游活动，提供旅游服务，加深与外来民族的了解，一定程度促进了社会和谐发展。伴随长阳民俗旅游开发，存在一些问题，不利于民俗旅游稳健发展。

1、民俗旅游事项开发庸俗化、商品化趋势明显。“在民俗旅游开发过程中，为了吸引游客，有些开发商，摒弃民俗文化的本真性，脱离当地民众的生活，随意改动民俗的内容和表现形式，采用现代光学、影音等技术，使得民俗文化展示过于舞台化、屏幕化、艺术化、瞬间化和庸俗化，失却了民俗的本土和乡土气息。”[2]观众能较直观感知当地的民俗，却未能深谙其间蕴藏的内涵，也不知其意。文化搭台，经济唱戏，民俗文化和经济建设的关系越来越密切，在开发民俗旅游项目中，不能一味迎合游客猎奇心理，追求热闹、回避精华，流于媚俗，甚至加入一些不健康和落后愚昧的内容，忽视民俗文化的地域性和独特性，漠视民俗固有的形式、内容和基本特征，扭曲民俗的历史文化和环境内涵，这无疑是舍本逐末的。

2、民俗文化开发同质化严重，缺乏深度和创意。目前民俗文化旅游产品单一，雷同现象比较严重，创新性产品较少。对于山水、文物古迹旅游资源，民俗文化内涵挖掘力度不够，旅游产品略显单一，注重自然资源的开发，忽视了集民族地区特有的风土人情、民族文化、民族旅游产品的挖掘，这种粗放式经营方式日益成为民俗旅游发展的瓶颈，从而影响了游客在长阳的逗留时间，长阳欲打造优秀旅游目的地，一定要注重建设能满足游客物质和精神需求的服务设施和场所，还应加大民俗文化精神环境的挖掘与保护。“民俗承载着深厚文化底蕴的人文道统，在传承、开发、发展过程中，一定要密切联系受众群体存在的物质和精神环境。”[3]同时要打造精品旅游产品，创新旅游理念，在旅游路线和景点之间进行区域联合，但各景点又有特色鲜明的旅游产品。

3、民俗文化受到外来文化的冲击，机遇与挑战并存。民俗旅游开发，打破了长阳固有的封闭落后状态，多元文化交融共生，旅游者与当地民众的价值观、消费观、思想观念和生活方式发生激烈碰撞，大量信息进入，干扰了民俗文化原有的秩序和发展进程。在异质文化交融的过程中，外来的语言、服饰、食品、习俗等，会对长阳已有的民俗文化产生冲击，使其产生变异，导致民俗文化的独特性和神秘性逐渐消失。开发民俗旅游，会对当地的自然环境。社会环境造成很大影响，比如每年黄金周，长阳沿江人满为患，食宿短缺，交通拥堵，停车位紧张，旅游垃圾等会影响长阳本地居民原有的生活秩序。伴随民俗旅游的推进，长阳民俗文化生态将会受到更加强烈的冲击。

四、长阳民俗文化旅游发展的基本对策

1、发展民俗旅游，应加大保护与传承民俗文化的政府调控力度。民俗文化的保护与传承，需要政策、法律及资金上的支持与保障，政府部门及旅游开发者应有选择性的扶持具有一定历史社会价值的民俗文化事象的生存与发展，鼓励优秀民俗文化的开拓与创新，比如对民间艺人进行调查、登记，并能提供时间、机缘、场所给他们表演，并为他们提升技艺以及传授技艺提供条件，注重开发原始的土家村寨，尽可能给予财政扶持，倡导全社会及个人积极参与民俗文化的保护与传承活动。

2、发展民俗旅游，应注重静态与动态双向结合，使民俗旅游开发更加完备。加大对民俗文化挖掘、整理和研究的力度，尽快建立能吸引国内外游客的观赏性民俗旅游项目，加大投入，加快建设村镇两级民俗文化村、民俗文化展馆、土家古村落的保护等等。作为长阳想打造优质旅游目的地，需要进一步加深旅游地的流域性和历史文化性的发掘，比如当地的农耕文化、狩猎文化，展现当地的生产活动，丧葬习俗、宗教信仰等等，增强旅游行为的参与性，保持民族文化的原生态，增进该地旅游资源的稀缺性。虽然长阳开发了不同类型的旅游相关产品，但仍存在与景区文化关联性不大，旅游产品缺乏特色与吸引力，旅游产品的推介与宣传力度不够等问题，一定程度也成为长阳旅游发展的制约因素。

3、发展民俗旅游，应注重民俗文化生态环境的保护。发展民俗旅游，应保护民俗文化的生命力与活力，使其在个人、群体、社会中得以现实延续和有序发展，确保民俗文化在民俗旅游过程中，保持持久的生命力与张力。例如传承至今的婚丧习俗以及独特的白虎信仰等文化形式，存在于土家人的日常生活中，而不仅仅局限于一台歌舞或一个展馆的形式展现，民族文化形式包罗万象，应以最原生态的方式展现。长阳工艺独特的西兰卡普、用作婚庆、丧葬的哭嫁和撒叶儿嗬等，植根于土家人的日常生活中，古朴而独特，应避免将民族文化过于商品化和舞台化，而保持它的原汁原味，应加强当地的民族文化认同感，自觉了解土家文化的渊源，注重对民间自发性传承方式的尊重，营造一种全员保护民俗文化生态环境的自觉性。不能随意添加、篡改长阳地区的民间文化，遵循民俗演变的规律和特征。开发的民俗事项，应植根于长阳的社会生产生活中。

4、发展民俗旅游，应注重利用与保护相结合的原则。“生态环境是实现民族风俗旅游的载体。旅游业是资源依附性很强的产业，比任何其他行业都更依赖自然环境和人文环境的质量。”[4]确保生态环境不被破坏，使其永续利用，是长阳地区发展民俗旅游的基本前提和生命线。在生态环境系统相对脆弱的山区，民族风俗旅游的发展必须把生态保护放在首位，必须坚持可持续发展的原则，要正确处理保护和开发的关系，更要加强调保护与管理，坚决反对任何以牺牲旅游地资源为代价来换取一时“经济繁荣”的观念和做法。

第4篇：民俗文化传承问题范文

关键词：物联网系统 非物质设计 交互性 文化现代性

检 索：.cn

Abstract ：Through research the internet of things and non-material design theory act on the Tianjin folk culture， digging out the culture of modernity， economic value into a series of methods. Combined with the concept of non-material design services to the global， proposed the idea of building Tianjin folk culture and the Internet of things platform. Find a new way for the heritage of Tianjin folk culture.

Keywords ：Internet of things Systems， Non-material Design， Interactivity， Cultural Modernity

Internet ：.cn

引言

早先在天津举办的“纪念妈祖旅游文化”研讨会上，民俗学家乌丙安先生指出：21世纪将是全世界从经济高温的时代转向文化高热的崭新时代，我们应尽快把握和关注中国传统文化中的精华，并予以弘扬光大，以适应这个时代的潮流。[1]时至今日，乌丙安先生的推论已被天津乃至整个中国推动保护民俗文化的浪潮印证。对天津民俗文化的传承与发展，不仅是学术界亟待解决的重要问题，更关乎天津城市建设与发展及构建天津品牌文化与地域性特色能否顺利进行等决策研究。

一、天津民俗文化的地域特征与发展趋势

天津民俗文化资源丰富，民间信仰广泛庞杂，特殊的自然经济、人文环境和社会历史条件，造就了天津特有的津味儿文化。其民俗文化产品讲究“巧而得体，精而合宜”，强调物质因素与人文因素、实用功能与审美功能、外观形式与内涵意蕴、装饰纹理与质地结构、人工意匠与天然情趣的结合[2]，是对“以人为本”的中国式美学与哲学的诠释。

如此丰富的民俗艺术宝库，却在现代文明的冲击下迅速被国际主义“再造同化”。虽然政府制定很多保护性的举措，但市场的缺失让那些治标不治本的“药方”回春乏力，民俗文化发展难掩颓势。在市场经济条件下，一切产品存亡皆由市场规律决定，任何政策措施都不可能从根本上解决民俗文化资源运用不当的产品出路问题。民俗文化正由人们传统价值观的改变与民俗观念的淡化逐步丧失其原有市场，为天津民俗文化谋求适应时代步伐的发展之路迫在眉睫。

二、基于物联网系统的天津民俗文化资源整合

（一）运用物联网系统实现天津民俗文化现代性

在信息时代背景下，民俗文化的良性发展需要首先对“核心文化资源”有清晰地认识。林亭口高腿子高跷、汉沽飞镲、挂甲寺庆音法鼓等荣列天津市非物质文化遗产名录的艺术瑰宝既然是“优质的”又为何陷入“曲高和寡、少人问津”的尴尬呢？引用民俗学家乌丙安先生的话，人们需要被满足“对传统民俗文化的现代化需求”。实现文化现代性是关键。文化现代性是传承文化在现代生活中存在价值认定的基本标准。人总会利用一切条件参与到各种文化圈层中，实现分享人类共同创造的文化财富的愿望。[3]现代人对文化传统有区别性对待，提升某些文化资源本身潜在的现代性价值，使其中许多民俗不再是“古化石”或“历史残留物”是实现文化现代性的重要意义。实现文化现代性，不能一味的单向传递“文化需要被保护”，更需要现代化科技知识、理论创新，能动性的辅佐、推进文化的现代性进程。

物联网技术主要解决物品到物品，人到物品，人到人之间的互连。利用计算技术监测和控制物理设备行为的嵌入式网络化物理系统CPS（cyber―physical systems）可以将完全分割的虚拟世界和现实世界结合，通过虚拟世界的信息交互，构成一个高效、智能化的物理世界。[4]物联网的特性决定了以此为技术支持的天津民俗文化经过设计转化而成的物品与非物质产品所具有的文化信息将能够实现与用户人群的顺利交互，最终完成对天津民俗文化的传承与发展。

（二）物联网系统为天津民俗文化信息传递提出新设想

物联网系统不同于单纯的互联网，物联网有虚拟网络，同时也要有实体“物”作为信息载体。而完善的物联网系统，是对非物质设计在内容上的扩充。对载体物的关注，将能为天津民俗文化元素表达提供更多可能。用可触及的物承载一部分文化信息，这种可触可感使用户更愿意和更顺利的去接受非物质形式的信息，进而主动接受物联网系统提供的新型文化信息服务。如图1天津理工大学学生设计的“银鱼”天津旅游信息导航仪，运用天津四珍之一的银鱼造型结合杨柳青年画两大民俗符号整合而成的旅游信息导航仪，作为物联网的信息终端，承载部分民俗信息的载体使用户能更加直观的了解、认识天津民俗文化。

三、天津民俗文化的非物质设计理念

天津民俗文化很大一部分精髓是技艺者制作或表演的过程，这种文化的非物质特性决定其传承与发展将遇到更多困难。如中国一些少数民族的原生态歌舞、戏曲，有许多原本只允许出现在特定的节日或场合，为了迎合市场需要，这些民俗文化最终沦为程式化的表演，被庸俗化和商品化，甚至出现将时间、空间跨度极大的民俗歌舞、戏曲、服饰等汇总于一个庞杂的“伪民俗村寨”，[5]传承文化成为娱乐大众的跳梁小丑。可见，缺少对文化本质的深刻认识；专业系统的策划与经营；宏观、可持续的发展策略方针的制定，民俗文化的传承与其经济价值合理性转化将难以成功。

非物质设计是以信息设计为主，基于服务的设计。它跳出了传统意义的对单一物的考虑，而是对由该物组成系统的全局性照应。非物质设计以其服务于全局的系统性理念特征，合理化运用于天津民俗文化的传承与发展，将能对天津民俗文化宏观格局制定出清晰、长远的发展战略。同时，结合物联网技术，将天津民俗文化融合进这种新时代的产品中，其所承载的文化信息量将会呈放射状传递给用户，并且这种信息传达更具有时代感、易于被用户接受甚至主动引导用户接受，对天津民俗文化的传承将做到能动、主动。网络信息平台将为天津民俗文化更加合理、可持续的挖掘出经济潜质，顺应时代与全球化市场发展提供强有力支持。信息化、交互性、对各方信息反馈与策略制定、修改的高效性，结合物联网系统的非物质设计理念为天津民俗文化的传承与经济价值挖掘开启了崭新的大门。

四、天津民俗文化的非物质设计策略构想

（一）天津民俗文化的系统化非物质设计策略

天津民俗文化的表达，一种方式来自“物”，非物质设计的前提仍要有“物”作为载体，承载非物要传达的重要信息，如产品设计表达中应用文化元素，在产品的形态与意义中使人体会到文化的特色和魅力，达到传递文化信息的目的，如图2天津理工大学学生设计的“连年有余”茶具产品，运用天津杨柳青年画的造型理念，将传统文化中的绘画要素进行整合、创新，在能够突显杨柳青年画的文化底蕴的同时达到传递文化信息的目的。茶具成为传承天津民俗文化的物质载体；

另一种方式则可利用“非物质”的网络、服务等一系列形式满足人对文化的认知。利用具有“物质”载体的非物质设计方式实现文化传承。既考虑到对载体物形态、功能的开发，也将由载体物承载的非物质要素的设计系统化，提出完整的设计开发策略方法。在此基础上，发挥物联网的特色，将各个“物”与“非物质介质”系统、层次的联系、统一，实现设计单体的细致深入与设计系统整体的全面、多元化表达。

（二）天津民俗文化物联网信息平台

通过电脑、手机、公共设施的交互平台、旅游纪念品结合数字化技术等一系列电子终端，运用网络技术共同构建出天津民俗文化物联网信息平台，在结合非物质设计理念的基础上，将能够实现完全不同于传统民俗文化信息网页的功能飞跃。

首先，电子信息载体物的形式设计的多样性，使用户在视觉与使用感受上更加直观具体的加深对天津民俗文化的认识。提升载体物造型的美观度、易用性、增加时代感，将能够吸引潜在用户，扩大民俗文化的影响力，拓展其经济潜质，最终实现文化传承。如前文提到的银鱼导航仪，作为终端在形态与使用方式上都使用户感受到天津民间绘画艺术的特色，直观且深刻。

其次，物联网系统将更好的实现民俗文化信息的分众传播，也就是民俗文化信息可以根据不同受众的不同需求点有选择的进行传递。更好的实现用户、企业、市场、民艺家之间的信息交流，突显出物联网系统的交互性、高效性特征。

第三，非物质设计理念的运用使网络信息平台所具有的功能更全面、具体、人性化。源于其服务于全局的系统性理念特征，以实现天津民俗文化资源传播最大化为目的，非物质设计理念将会把网络信息平台如何实现易用性、交互性、高效性放至首位。细化到各个人机界面、功能分区、按键反馈、链接方式、用户操作方式等细节的设计中。

由物联网系统结合非物质设计理念，构成的天津民俗文化信息平台如同敏感的神经系统，各个神经节点上是以各种形式存在的“实体物”，非物质信息则通过各个神经节点不断来回往复穿插，传递各种民俗文化信息。天津民俗文化物联网信息平台的建立将能使以前人们对某一民俗文化的单一理解升华为由某一文化点引申、拓展出放射状的文化信息网，文化知识将能够触类旁通。文化传递的同时实现文化类产品的创新、创意产业链升级，最终实现文化类产品功能的超前性与能够通过物联网络不断升级的目标。

结语

第5篇：民俗文化传承问题范文

关键词：地方高校;舞蹈教学;民俗文化

在我国地方高校的民族民间舞蹈教学之中，离不开浓郁的民俗文化内容。为了更好地传承中国传统民俗文化，实现民俗文化在地方高校民族民间舞蹈教学中的渗透与融合，应当全面把握和领会民族民间舞蹈中的民俗文化内涵及底蕴，并在全面分析当前地方高校民族民间舞蹈教学中存在的问题前提下，探索地方高校民族民间舞蹈教学的创新之路。

一、民俗文化类型与文化底蕴

我国民族民间舞蹈源自于人们的生活之中，与各地民族人民的风俗习惯、、生产劳动、情感相链接，通过富于表现力的人类肢体动作，显现出独特的艺术文化内涵和魅力，绽放出绚丽多姿的民俗文化特色和风格。民族民间舞蹈与民俗文化之间有必然的联系，它与民族民间各地人民的生活环境、生活习惯、相关联，具体表现为以下民俗文化类型及舞蹈形式：

（一）农耕文化与汉族民间舞蹈

在我国以农业为主的经济社会背景下，农耕文化具有最为广泛的受众，具有主导性地位。在历史长河之中分为黄河流域的“栗作文化型”和长江流域的“稻作文化型”，另外还有西南云贵高原的梯田稻作文化、刀耕火种的原始文化留存。在农耕文化之中，汉族民间舞蹈与人们的农耕劳作密不可分，具有明显的季节性舞蹈特征，极具代表性的汉族民间舞蹈主要有灯阵、灯舞、秧歌、花灯、花鼓等。

（二）草原文化与蒙古族民间舞蹈

蒙古族民间舞蹈与草原文化有密不可分的联系，它是在辽阔蓝天的绿野之上孕育而出的耀眼文明之光，蒙古族的牧民们过着“逐水草而居”的牧放生活，是一种开拓性的动态文化，内蕴复合型的精神元素。它以青春绿色以及勇气和活力为文化内涵，形成的蒙古族民间舞蹈也流露出豪放、自信的风格特色，极具代表性的蒙古族民族民间舞蹈就有“安代”“萨满舞”“盅碗舞”等。以“盅碗舞”为例，它是一种表演性的蒙古族民间舞蹈，因使用“盅碗”而得名，与金元时期盛行的“倒喇”有极深的渊源，舞蹈舒展流畅、热情奔放，并掺加有“板腰”“圆场”“碎抖肩”等舞蹈技巧。

（三）绿洲文化与维吾尔族民间舞蹈

维吾尔族因基地理特征、生活习惯而形成了集农耕文化、草原文化、商业文化于一体的绿洲文化，其民间舞蹈也具有绿洲文化的典型特色和风格，他们的舞蹈传承了西域歌舞宴饮遗风，以“赛乃姆”舞蹈最为流行，它是维吾尔族人民自娱自乐性的舞蹈，舞姿柔媚动人，极具艺术感染和吸引力，表演风格别致，并拥有“晃头移颈”“弹指”“击掌”“快速”的动态中戛然而止的舞蹈技巧，引人入胜。

二、地方高校民族民间舞蹈教学中存在的问题分析

现代社会的快速发展使民族民间舞蹈的原始生态环境和民俗氛围淡化，民族民间舞作为中国优秀传统文化的一个部分，应当渗透和融入到地方高校的民族民间舞蹈教学之中。然而，我们看到在地方高校的民族民间舞蹈之中尚存在如下问题和不足，流露出对民俗文化的缺失现象，具体表现为：

（一）民族民间舞蹈的专业理论与技术课相脱离

在地方高校的民族民间舞蹈教学之中，舞蹈文化理论教学与技术教学存在相脱离的现象，尽管在地方高校中开设了《艺术概论》《中外舞蹈史》《中国民间舞蹈文化》等理论课程，对于提升学生的舞蹈文化涵养具有较大的指导意义和作用。但是，因民间舞蹈理论课教学与专业技术课教学相脱离，而使民族民间舞蹈教学没有达到令人满意的效果，这就使地方高校民间舞蹈的教学存在对民俗文化忽视和缺失的现象和问题。

（二）对民族民间舞蹈动律及体态的文化背景挖掘不足

民族民间舞蹈的动律和体态是基础，在地方高校的民族民间舞蹈教学之中应当依循由浅入深的原则，使学习者可以深入地把握民间舞蹈的精髓。然而，在实际的教学之中，教师通常是采用口述的方式讲解民族民间舞蹈的动律、体态要领，并适当加以动作示范，这种口传身授的传统教学方法存在一定的普适性和有效性。普遍存在的问题是：教师在向学生悉心讲解动律、体态要领的过程中，却缺乏对民族民间舞蹈内蕴的民俗文化的深层分析和体悟，学习者只是从外表上对民族民间舞蹈进行动作模仿，而缺乏内在的文化体悟和理解，这就使他们在民间舞蹈学习中出现风格跳偏的现象和缺陷。

（三）突出技艺展示而忽略民俗文化风格的体现

在地方高校的民间舞教学舞目之中，显现出相对稳定、始终如一的民间舞风格，它综合反映出舞蹈表演者的艺术表演能力。在一些民间舞舞目之中，却存在突出技巧展示而忽略民俗文化风格的表现的问题，如：在维吾尔族舞蹈之中，舞蹈表演者充分展示出古典舞技巧“横飞燕”、原地旋转720o连360o旋转、连续原地旋转、连续原地跳转等，没有充分展示出维吾尔族民间舞的风格性，这种对民俗文化的忽视使民族民间舞的发展带来较大的困扰。

（四）舞目创编缺少民俗文化内容

在地方高校的民族民间舞目创编过程中，显露出脱离民俗文化的问题，使民间舞蹈“现代舞化”，在一些人的观念中被认为是潮流的趋势。我们应当看到，在我们借鉴和运用西方后现代舞的动作编舞方法：动作解构与重构的过程中，还应当以民俗文化为背景和前提，要保持民俗文化原有的、本土的文化底蕴，避免舞目创编异质化。

三、地方高校民族民间舞蹈教学的民俗文化渗透与融合路径

（一）增强地方高校民族民间舞蹈教学的民俗文化自觉意识

在民族民间舞蹈原生态环境日益受到冲击的背景下，要增强地方高校民族民间舞蹈教学的民俗文化自觉意识，主要应当从以下方面加以建构和提升：1.树立文化主体意识，明晰民族民间舞蹈教学的现实价值和意义，更好地实现中国优秀传统文化的传承和弘扬，要使年轻人充分认识到本民族的传统文化精髓，夯实自身的文化根基，追索民族魂魄；2.利用地方高校民族民间舞蹈教育教学的方式和渠道，提升民族民间舞蹈文化自觉意识，借助于自成一体的民族民间舞蹈教学体系，更好地应对时代变迁和社会发展带来的变化，坚守民族民间舞蹈的民俗文化精神和审美品格。

（二）营造浓郁的民俗文化氛围

在地方高校的民族民间舞蹈教学之中，可以充分运用情景教学法策略，营造浓郁的民族民间舞蹈的民俗文化氛围，精心创设具有一定情绪体验、以形象为主体的仿真场景，引发舞蹈学习者的情感体验，在教师精心设计的角色设置、仪式设置、场地设置的民俗文化场景中，深入地把握民间舞蹈的文化内涵。1.角色设计。教师可以精心设计不同的民间舞蹈角色的形象和个性，使学生在形神俱备的角色设计中，充分把握舞蹈形态，如：花鼓灯表演“小花场”中的“鼓架子”“兰花”“岔伞”等角色，并充分体会“兰花”角色形象的对爱羞涩、矜持的个性。2.仪式设计。在民族民间舞蹈教学之中，教师还可以精心设计具有民俗文化特征的仪式性的程序和内容，如：藏族萨满舞中的驱魔、祭祀礼仪；山东鼓子秧歌表演前的祭礼仪式等，从而使舞蹈学习者充分体会到民间舞蹈中内蕴的文化底蕴。同时，教师可以充分借助于多媒体技术，让学生对民间舞仪式有直观的了解，从而较为真切地感受到仪式中内蕴的民俗文化心理。3.场地设计。在民族民间舞蹈教学之中，不可忽视场地设计这个文化因素，如藏族民间舞教学就可以搭配神秘、凝重的灯光效果、背景音乐、LED背景画面等，并拍摄一些实地采购的场景，营造出藏民“朝拜”时的宗教色彩与气息，较好地实现民间舞蹈表演舞姿与民俗文化氛围的完美融合与渗透。这种场地设计方式不仅可以使学习者深入体会舞蹈的肢体表现力，而且可以激发学习者对民间舞蹈的民俗文化心理认同感。

（三）舞蹈服饰及舞蹈气质上的民俗文化渗透

在地方高校的民族民间舞蹈教学之中，舞蹈服饰是不可忽视的重要方面，教师要充分重视舞蹈服饰的选择，要使舞蹈学习者充分理解和认识不同民族民间舞蹈的服饰特色和风格，以更好地理解和学习民俗文化内容。如：藏族舞蹈可以穿上长袖袍子，感觉双臂松弛下垂的体验以及脚撩袍子时“似绷非绷”的感受，进而全面把握藏族舞蹈的动作要领和民俗文化风格。同时，教师还应当注重学生的舞蹈精神气质和审美情趣方面的学习，要使学生充分感知和体悟不同民族民间舞蹈的民俗文化精神气质及审美内涵，充分展示出民间舞蹈的精神风貌。如：东北秧歌舞蹈就突显出我国北方地域人民特有的浓烈色彩和意趣，通过眼、俏、幽、稳、美的动作韵律特色，感受东北秧歌舞蹈的出脚急、落脚稳、慢移重心的步伐特色，充分展示出东北秧歌舞的气质和独特韵律，深刻体悟东北秧歌舞内在的审美内涵。

（四）更好地实现民间舞的创编

地方高校民族民间舞蹈教师应当具有求知探索、积极上进的精神，在进行民间舞创编的过程中，理清不同民族民间舞内在的民俗文化内涵，研习民俗学、文化学、美学等知识。积极进行田野采风，获取民族民间舞动作元素，挖掘民族民间舞的民俗文化深层的文化意蕴，使高校民间舞创编更具有鲜活的艺术生命力。在当前多元文化冲击和碰撞的时代背景下，地方高校民族民间舞教学要有清晰的认知，坚守中国民族民间舞的精神气质和民俗文化内容，实现民俗文化在民间舞蹈教学中的渗透和融合，引领舞蹈学习者更为深刻地体悟中国优秀传统文化的内在精髓，实现对民俗文化的传承和弘扬。

参考文献：

[1]李娜.论舞蹈教学中学生艺术表演力和综合艺术素质的培养[J].宁波教育学院学报,2011,(05).

[2]马琳.立足本土文化,传承民族精髓———羌族民间舞蹈教学的思考[J].四川戏剧,2012,(03).

[3]潘博.民间舞课堂教学研究[J].大舞台,2012,(05).

第6篇：民俗文化传承问题范文

关键词：民俗文化；文创产品；转化

民俗，是指民间的一种文化，它是紧紧依附着人们的日常生活、习惯、情感与信仰而产生并且传承下来的文化现象。中国博大而深厚的的中华文化中孕育着悠久历史的民俗文化，这些民俗文化随着人类产生而产生并且逐步演变发展代代相承。民俗的产生与发展不仅丰富了人们的生活，更对增强民族凝聚力有着至关的作用。但是由于时代的进步发展，外来文化的猛烈冲击、以乡土社会为主的民俗文化尚未引起足够的重视。安徽地区优秀的民俗文化日益萎缩，有些已经逐步消亡。安徽民俗文化涵盖内容极其丰富，各类饮食文化、服饰、节庆习俗、建筑文化、等铸成一幅色彩艳丽的民俗风情图画，富有深刻的文化内涵和独特的美学价值。皖南的跳钟馗、叠罗汉，阜阳剪纸艺术、旱船等不仅地域特色鲜明，而且有极强的观赏性。这些丰富深厚的民俗文化的积淀为各种创意设计提供着取之不竭的灵感来源。本文以设计的视角为出发点借助设计手法选取中国三大地域文化中极具地方特色的徽文化作研究探讨。试图通过探究通过设计的方法对民俗文化提取进行创意设计。

一、开发徽州民俗对传承徽州文化的重要意义

徽州民俗文化是多样性的，它涵盖了人们生活的方方面面，涉及人民的日常生活与信仰。民间文学、民间音乐、民间戏曲、民间传统工艺等，都能够反应出徽州民间的审美情趣。民间舞蹈有着浓郁的地方特色，反应徽州独特魅力，传统戏曲影响深远，与祭祀、节庆联系很密切。传统工艺源于生活、工艺精巧。同时徽州民俗具有典型的地域文化特征。安徽由于其特殊的地理环境，山多而地少，四面环山，在地理上形成了一个相对封闭的单元间。在此地理环境中衍生出来的徽州民俗历史悠久、类型丰富，成为了徽文化的重要组成部分。徽州民俗已然成为徽文化重要的一部分。通过开发徽州民俗文化资源并进行转化，从而设计出具有徽文化特色的文化创意产品精品，继而以此来传承徽文化。其次面对传统文化与当代设计、历史民俗与现实传承的问题。以徽州民俗为例，尝试通过设计转化手法能够在传统文化与当代设计、历史与现实之间传承中搭建一个桥梁。当前文化创意产业存在一中消极的现状：我国所开发的文化产业，更多是以保护自然与历史文化遗产、时尚文化进行，以乡土社会为主的民俗文化尚未引起足够的重视。导致很多传统的民俗文化逐渐消失殆尽，得不到传承。例如传统祁门县的民俗活动中古老剧种目连戏现在已经很少有人知道，能够表演出来的人很少了。界首彩陶、霍邱柳编这些传统手工艺会的人就更少了。这也让我们认识到了传承民俗文化迫在眉睫，十分重要。在这种状态下，通过艺术或者设计的手法进行转化，将民俗文化代入到现实生活中，在生活中处处展现民俗文化。进而通过这种方式来传承民俗文化。

二、徽州民俗文化的内容分类

民俗文化随着人类的产生而产生并且随着人类的进步而发展着，是最贴近人民身心和生活一种文化。其涵盖内容也相当广泛，种类庞大。大致分为：物质生活与生产民俗、社会生活类民俗、精神民俗和语言民俗。想要通过设计手法在众多的民俗文化中进行提取转化，首先应对徽州民俗的分类和代表性民俗文化进行梳理，选取每类民俗种类中具有特色的，地域性特征较大的最具代表性的民俗文化进行元素提取。（如图1所示）。

（一）物质生活民俗

物质生活民俗包括生产民俗、饮食民俗、服饰民俗、建筑民俗等。开秧门”、“祭门神”、“接财神”、“开张礼”等仪式活动。传统的建筑民俗：马头墙、小青瓦、徽州特色民居、徽州三雕等。服饰民俗有“长袍马褂”、“端午衣”、“襦衣”；饮食民俗有传统徽菜：臭鳜鱼、毛豆腐“、刀板香等特色饮食。2

（二）社会生活类民俗

社会生活类主要。社会组织民俗方面的代表：反映村落习俗的西递、宏村；反映宗族习俗的牌坊、祠堂。节日民俗有：渔灯会、叠罗汉、五月五“赛龙舟”等。徽州传统节日：传统庙会主要有九华山庙会、关帝会、阜阳火把节、徽州婚嫁、五猖会、放水灯节令习俗、凤阳花鼓节等。

（三）精神民俗和语言民俗

徽州的精神民俗包括民间信仰与禁忌、民间游艺、民间艺术、民间传说等。民间信仰有皖南建筑“风水论”、“嬉钟馗”、歙县渔梁坝的傩舞和祁门县的目连戏、黟县的“金扁担”传说等。民间艺术有阜阳剪纸、界首彩陶、霍邱柳编、杜氏刻铜、芜湖铁画。语言民俗有徽州歙县民谣、绩溪民谣、休宁民谣、黟县民谣和祁门民谣。

三、徽州民俗文化在文化创意设计中的转化方法思路

我们所理解的文化创意产品，既不能单纯的认为是精神产品，更不能视为简单的物质产品，而是兼具精神产品和物质产品的双重性质。作为物质产品，文创产品要考虑其适用性、产出和投入成本，要注重产品的物质材料的选择及工艺性、流行性等商业性因素；作为精神产品，文化产品要有创新性内容，更重要的是蕴含情感，赋予故事性，设计师需要把故事的能量通过自身的认知灌输到产品当中。满足人民日常精神文化需求，并通过信息、宣传、教育、文娱等功能，担负着传承精神文明、历史文化、习俗的重任。3所以在文创产品设计中，更应关注的是：好的文化创意产品设计更应该关注人们的需求，从外在变化和内在传达齐头并进，从具象到抽象的外在表现和内在传达的结合。好的文化创意产品设计更应是具有独创性的，更应是蕴含丰富故事性和情感表达。本文由调查分析人们对文化创意产品的需求，通过挖掘和凝练“徽州民俗文化”元素与特色，研究其文化符号和元素的应用实践方法，将民俗文化资源进行提炼与创新，从视觉符号元素提炼到文创产品设计，将研究理念融入到设计实践中去，开发一系列具有徽州地方特色的，并能适应市场需求的文化创意新品，通过设计创意来提升地方民俗文化，继而起到传承徽州文化。

（一）文创产品设计元素提取

在进行文创产品设计时首先要分析徽州民俗文化外在表现和内在表现，从而由具象元素中提取探讨徽州民俗文化及其深层含义，进而提炼出民俗文化元素转化为民俗文化符号。通过前期调研、素材收集、草图设计、具象转化、提取元素符号、元素符号的应用、传达文化内涵、进行再设计。徽州民俗文化创意产品的转化应从外在表现和内在表现两个方面构成（如图2所示）。外在表现从民俗资源搜集分类到具象元素的提取和转化，具象元素的提取可以从服饰、造型、色彩、纹样等进行抽象提取符号化，最终应用文创产品设计中。内在表现为寓意情感的传达，从岁月积淀的徽州民俗中传承情感、通过文创产品传达徽州民俗的历史故事。

（二）文创产品的最大特征是创造

文创产品一定是个性的独特的创造，甚至是多文化交融的产物。本文以徽州民俗文化中的几个方面为例：徽派建筑、马头墙、牌坊和凤阳花鼓节日习俗为出发点，通过调研历史文化、形态、表现手法及寓意，结合现代文创产品的风格特点，设计了一系列传统与现代相融合的文创产品，有环保袋、书架、杯子和杯垫等。通过对上述对徽州民俗文化创意产品的转换思路，通过前期调研素材收集、草图设计、具象转化、元素符号提取转化传达文化内涵、再设计进行设计实践。例如西递胡光刺史牌坊书立设计（如图3所示）。胡光刺史牌坊：徽派建筑中牌坊多为士大夫阶层的寓所，胡光刺史牌坊是为了纪念胡文光于明代嘉靖建筑担任万载县的县令时筑城墙、修学校，做过的不少利国利民的事情。一方面提取安徽最具代表性的建筑符号进行抽取简化，另一方面也是徽州民俗文化的代表，将其进行简化设计，形成书立，具有功能的同时也表达文化诉求和传达。

（三）文创产品设计需要情感的传达

鉴于民俗文化历史性、传承性及富有故事性的特征，民俗承载着设计师需要把故事的能量通过自身的设计认知灌输到产品当中，这样消费者才会有感动，如果没有感动，文创产品很容易就会像普通的商品一样。同时开发民俗文创产品必须要有附有产品说明卡，通过说明卡直接传达产品背后承载的丰富的历史故事，消费者在购买产品之后，对故事有了认同，从这个意义上理解，消费者购买的不仅仅是一件物品，而是一个可以传承的故事。

四、结语

徽州民俗文化绚丽多彩的，同时富有浓厚的地域性文化的特征，为设计元素挖掘提取赋予潜力和基础。当前传统民俗文化的保护未引起重视，很多优秀的民俗文化只有极少的人认知，没有得到很好的传承有些甚至渐渐消失在生活之中。民俗文化资源没有进行开发或者开发仅停留在表层。因而唯有通过设计的方法来挖掘徽州民俗资源，把传统的元素用现代方式表现。提取其民俗文化元素进行抽象转化设计，将徽州的意像带进文化创意产品里，让徽州地区的地域特色能够结合产品，通过产品的散播与流动性，不但能间接推广徽州地区，传承徽州地区的历史背景与民俗特色之外，也能借由文创产品引发更多的互动感受，让更多人对徽州民俗文化有认知和了解的同时，打造本民族品牌，进而传承徽州文化。

参考文献：

[1]钟敬文.民俗学概论（第二版）[M].上海：高等教育出版社，2009：10-24.

[2]何群.文化生产及产品分析[M].北京：高等教育出版社，2006：71-82.

[3]卞利.徽州民俗[M].安徽：安徽人民出版社，2005：26-41.

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[5]阮晨海.日本旅游市场文创产品设计方法分析[J].设计艺术理论期刊，2016（3）：95

[6]周雅琦.北京民俗文化在文创产品设计中的应用研究[D].北京：北京理工大学，2015.15-20

第7篇：民俗文化传承问题范文

我国具有悠久的历史，民族文化内容丰富，内涵深厚，旅游资源极为丰富，在当前形势下，地方经济的发展很大程度上需要依托旅游业。有效开发旅游资源，发展旅游产业必须要能够基于民俗文化基础上进行旅游开发，要能够探索具有民俗特色的旅游开发之路，能够通过旅游弘扬民俗文化，通过民俗文化的融入，有效推动旅游产业的发展，提升旅游产业开发效益，这对于宣传我国的民俗文化，发展发展地方经济都具有积极的作用。

一、对民俗旅游的认识

民俗旅游是指人们离开常住地到其他地方去，观赏其他地方的民俗事物，以民俗事物为依托进行产品开发而发展起来的文化旅游活动。民俗旅游和自然风关旅游，名胜古迹旅游具有同样的价值和意义，是具有特色旅游项目。在在当今形势下，民俗旅游也成为旅游产业的重要内容，对于旅游产业的发展具有推动作用。

民俗旅游的项目资源是地方文化，旅游地的局面通过出售自己的民族文化的方式，吸引顾客，获得经济利益。民俗旅游具有鲜明地域特点和民族特色，旅游者到民俗旅游地主要是为了感悟民俗风险，体验民风民俗，从而获得一种审美体验与感悟。民俗旅游的开展必须要能够开发自己的民俗旅游产品，个地区根据地区文化的不同，可以从自己的生活方式、、饮食文化、民族特色的多方面开发旅游产品。民俗旅游产品的质量好坏，直接受到当地民俗态度的豪华，民族素质的高低的影响，也就是说，民俗旅游就是以一个国家或者是地区特有的民族文化资源为载体开发出独具特色的旅游产品，从而吸引游客体验地方文化的旅游活动，民俗旅游具有极大的吸引力，能够满足很多游客猎奇的心态，具有很强的生命力。

二、开发民俗旅游的价值与意义

民俗旅游作为一种无形的文化资产，其开发价值和意义是伟大的。具体而言，民俗旅游的开发价值与意义主要表现在以下几方面：

（一）民俗旅游的开发能够发扬民俗文化。民俗旅游的内容非常丰富，比如，各种民族的建筑，民间服饰，民间工艺品等等，这些都是民俗旅游资源，这些旅游资源具有纯真质朴的特点，既是民俗产物，也是艺术珍品，这种民俗资源具有较高的审美价值。开展民俗旅游文化游客能够在观赏体验这种民俗资源的基础上，感受其中蕴含的丰富的民俗文化，能够将这种民俗文化带出去，是我国的民俗文化得到发扬。

（二）民俗旅游文化能够满足游客的娱乐需要。从游客角度上讲，他们参与旅游活动是为了娱乐，为了的放松娱乐，而开展民俗旅游正好可以满足游客进行身体上和精神上娱乐的需要。比如，蒙族的那达慕大会、壮族的三月三歌会、苗族的花山节等等，这些都是非常典型的民俗旅游活动，这种活动娱乐性加强，游客在旅游的过程中，可以有效了解这个地方的民族文化，并且可以在这种民俗活动中进行有效的互动，满足游客娱乐的心理需要。

（三）民俗旅游文化能够满足游客的精神需求。民俗旅游是以民俗文化为载体开展的旅游活动，这种民俗文化世代相传，具有丰富的内涵，有效地传承了民族感情。在民俗旅游过程中，游客可以从发参与体验各种活动，可以真切地感悟到不同地区的民风民情，感悟民族文化，这种旅游活动，可以满足游客更高层次上的精神需求。

（四）民俗旅游能够助推地方经济发展，促进就业

民俗旅游活动场所大多在较为封闭落后的地方，这些地区的经济发展状况不理想，人们生活贫困，信息流通不畅。而开展民俗旅游活动，利用地方文化开发出的旅游产品具有很强地域特点，这些旅游产品是很有新意的，能够满足游客猎奇的心理需要，因此，地方旅游可以吸引大量的游客，从而为地方经济发展注入活力。另外，一个地区的民俗旅游发展的好，可以为地区人民创作出更多的就业机会，比如，围绕游客需要，可以在衣食住行等方面为游客提供方便，这样，地区人民就可以有更多的就业机会，有更多的发家致富的机会，因此，民俗旅游对地区经济发展，对地方人民创收具有积极的意义。

三、民俗特色旅游开发中存在的问题

虽然民俗旅游开发能够满足游客不同层面的需求，同时对地方经济的发展也是一种促进。但如果开发不当，会对民俗文化造成极大的冲击，甚至破坏地方民俗文文化。具体而言，在民俗特色旅游开发中存在以下问题：

（一）民俗文化同化现象。民俗特色旅游的发展，对地方民俗文化会产生一定的影响，地方民俗文化可能会受到外来文化的冲击，导致一种文化模仿现象，这样，会影响到民俗文化的本质，影响到民俗文化的可持续发展。

（二）导致民俗文化庸俗化现象。民俗文化旅游之所以能发展起来，主要是其民俗文化具有神秘性，淳朴性和高雅性的特点，参与旅游的人，主要目的是为了通过观光旅游，了解参与少数民族的风俗民情，开阔眼界，感悟纯真的美。但在发展民俗旅游的过程中，会出现对淳朴民族风情的错读和歪曲，导致民俗文化出现庸俗化情况，这对地方民俗文化的传承与发展是很不利的。

（三）民俗文化商品化现象。目前，在民俗旅游开发过程中，以现代艺术形式包装民俗文化的情况是很严重的，这种手段，能够有效刺激游客，增加民俗旅游的经济效益，但其致命弱点是，民俗文化的商品化后，民俗文化原有的精神内涵就散失了，这样，民俗文化之传承与发展的本质就失去了。

（四）民俗旅游产品开发模仿情况严重，缺乏新意。我国少数民族地区都有非常独特的民俗文化，在少数民族地区素来都有“十里不同风，百里不同俗”的说法，这说明我国民族地区的民风民俗是存在差别的，地区民俗旅游要能在这种差别的基础上研发自己的民俗旅游产品。但在实际过程中，很多民族地区在旅游产品开发上面存在较大的问题，民俗旅游产品内容和形式都很类似，这种盲目模仿现象严重阻碍了民俗旅游产业的发展。

四、民俗特色旅游的开发策略

旅游产业在发展挖掘民俗文化资源的过程中，既要重视起经济利益，同时还要重视民风民俗的保护，能够对民俗传统文化进行全方位的保护，这样，才能使民俗旅游成为旅游业的一大亮点，才能保证民俗特色旅游之路能够长久走下去。具体而言，民俗特色旅游的开发策略如下：

（一）加大民俗旅游的宣传活动

民俗旅游的发展，必须要加强宣传活动。因为，民俗旅游资源大多在比较偏僻的地方，要能够使这些资源发挥作用，吸引到游客，必须要进行宣传活动，没有宣传，民俗旅游很难真正的火起来。因此，地方政府要通过各种方式积极宣传本地区的民俗旅游资源。地方旅游单位要能够根据市场需要，有的放矢地进行旅游项目的开发，要能够成立民俗旅游开发专家组，对市场进行分析，通过多种途径，对地方民俗风情进行宣传，这样，才能有效提升地方民俗特色旅游文化的影响力，保障民俗旅游的有效发展。

（二）坚持走可持续发展的道路

民俗旅游是以民俗文化开发为资源开展的旅游活动，这种民俗文化资源是稀少的，是宝贵的，如果过分开发，不进行民俗文化资源的保护，这种民俗文化资源就会枯竭甚至会消失，因此，在开发民俗文化旅游的过程中，要重视对资源的保护，要能够坚持走可持续发展的道路，进行旅游资源的开发。一方面，地方政府需要组织专家对民俗旅游资源环境进行评估，制定民俗文化、环境包括策略，能够把民俗文化与经济发展，文化保护，环境保护结合起来，进行民俗旅游的开发。另外，要能够积极做好游客思想教育工作，加强民族文化保护宣传，是游客能够树立保护民族文化的思想意识。另外，要引导民族地区人们辩证地看待自己的民族文化，引导他们的民族自豪感，提升他们民族文化的保护意识，防止民俗文化被同化、庸俗化或者是异化的情况发生。

（三）因地制宜地进行民俗旅游产品开发

我国地域广泛，民族众多，民俗旅游资源相当丰富，如何使这些民族文化资源发挥作用，能够招来游客，是民俗旅游开发者需要积极研究的问题。民俗旅游开发要研究地方民俗文化特点，制定民族旅游资源开发计划，对民族旅游资源进行科学开发利用，对原有民俗旅游资源加强保护与建设，同时，需要因地制宜地进行民俗旅游产品的开发。在产品开发中，要能够从地方资源特点出发，充分发挥地方民俗旅游资源的优势，进行产品开发。比如，一些地方的建筑很有特点，就可以围绕建筑进行民俗资源的开发，进行产品设置，再比如，一些地方的民族服饰或者是饰品、歌舞等具有特色，就可围绕这些进行产品的开发，要能够扬长避短地进行民俗旅游产品的开发，能够通过产品把一些淳朴的，文明的，能够表现地方民主风情，积极的正面思想和精神展示给游客，满足游客精神方面的需求。

（四）把自然风光和文物古迹及民俗文化结合起来进行旅游开发

民俗旅游活动活动场所是灵活的，作为旅游活动的策划者，可以在本地区开展民俗旅游活动，同时，还可也把民俗旅游活动进行挪移，把民俗旅游活动，移动到具有绮丽自然风光的地方或者是移动到一些旅游城市。我国的民俗文化资源是非常丰富的，尤其是在一些偏远的地方，在少数民族聚集区域，有很多民风民俗是颇具吸引力的，民俗活动也是非常多的。因此，进行民俗旅游开发是很有资源的，如何提升民俗文化旅游资源价值是值得研究的问题。相关旅游开发者要能够把民俗文化与自然风光和文物古迹进行结合，有效地提升民俗旅游的吸引力，可以将具有特色的民俗旅游活动放在著名的自然风景区，或者是放在名胜古迹之所，甚至可以移到国外的一些地方，开发固定或者是流动性的民俗旅项目，这样，才能有效满足顾客不同层次的旅游需求，才能使民俗文化与自然丰谷和文物古迹相得益彰，有效提升民俗文化旅游产品的吸引力，提升民俗旅游的影响力。

（五）通过立法保护民俗旅游资源

目前，我国针对民族语言文字、民族文物、民族乐器等大部分民族文化资源已经制定了相关法律制度进行包括，但还有很多民族文化资源没有制定专门法律制度进行保护，这不利于民族文化的传承与保护。在民族旅游过程中，如果民族旅游产品开发不当，或者是地区为了赢得短暂的经济效率，不对民族文化进行保护，就会对民族文化产生很大的负面作用，甚至使民族文化发生变质。因此，通过立法保护民族旅游资源，保护民族文化是很重要的。

第8篇：民俗文化传承问题范文

【关键词】地方戏曲；当地民俗文化；密切关系；粤剧

中图分类号：J825 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2017）06-0043-01

从历史的角度来看，中国地方戏曲是源自于民间风俗文化的土壤开始萌芽生长，同时伴随着当地的民间风俗而不断发展和成熟。而地方戏曲的发展在一定程度上也不断丰富了当地的民俗文化。由此可见，当地民俗文化与地方戏曲有着密切的关系，两者相辅相成，而又相互作用。

一、当地民俗之于地方戏曲

从我国戏曲的发展史来看，在戏曲的发展过程中曾多次受到了正统阶层的反对与禁止，其主要原因是由于戏曲演出的特点。从当时的情况看来，戏曲的演出不仅会浪费钱财，而且还具有伤风败俗、影响农事的情况发生。特别是从元代时期开始，对戏曲颁布了禁止的法令。但戏曲却依然在群众中广泛传播，由此可见，戏曲的产生与民间人们的日常生活密不可分，同时也体现出了当地的民俗文化构成了劳动人民生活中非常重要的一部分。

（一）地方戏曲依附于当地的民俗文化。每一个地方的民俗文化都蕴含了当地劳动人民丰富的生活文化，而戏曲中文化的产生很多时候都是由丰富多彩的民俗文化铸就的。在面向社会的戏曲中，有很多的内容都与当地的民俗文化相关联，通过对大量民俗文化内容的借鉴，从而使得戏曲染上了深厚的民俗色彩。以粤剧为例，其最初源自于南戏，不仅融合了广东的昆山腔、梆子等民间音乐形式，同时也有着唱念做打、戏台服饰等的表演艺术元素。再如广州荔枝湾所设立的一个传统粤剧戏台，不仅有效地把地方戏曲与当地的民俗文化进行了延伸，而且对于传统的优秀文化也是一种传承。

（二）戏曲文化中渗透着当地民俗文化。地方戏曲活动在演出过程中，往往会融入很多当地的民俗活动，而且当地的民俗文化是构成地方戏曲的重要组成部分。除此之外，在地方戏曲中对当地方言俗语的大量使用也是比较明显的一个特点，因而使得地方戏曲具有了深厚的地方文化特色。

二、地方戏曲之于当地民俗

我国古代戏剧的演出多是在民间的重要节日里，其中以农村表现得最为明显。戏剧的演出往往需要很多的观众，否则将会影响戏曲的演出。而对于居住比较分散、交通不方便的农村，只有靠时代所传承下来的民间节日方能产生巨大的号召力。因此，民间的节日为地方戏曲提供了便捷的演出平台，同时，戏曲节目又丰富的民间的节日。

（一）仪式戏剧的产生。反映搬仙、送子等情节比较简单的节目，往往是与当地的民俗活动结合在一起进行喜庆演出的。通过在节日里增加戏曲节目表演，更能够营造出喜庆的气氛，再加上一些祝福的吉祥语，这些仪式剧的产生，有效地增强了当地民俗节日文化的仪式感与庄重感，并使得这些仪式节目成为了节日里不可缺少的一部分。

（二）营造热闹的氛围。地方戏曲的演出主要面对的群体是民间老百姓，由于观众群体的特殊性，使得地方戏曲表演时一般会选择在广场或者庙会上。庙会通常情况下是为祭祀神灵而设立，选择在庙会上表演地方戏曲，多为突出节日的喜庆、庙会的热闹景象。同时，对于地方戏曲的表演，也多采用夸张的表演形式，例如高亢的唱腔，热烈的锣鼓，从而营造出一种热闹的演出氛围，以此来吸引更多的观众。

（三）地域性差异。由于我国的民族多、地域辽阔等特点，因而使得中国民俗文化也呈现出非常明显的地域性差异。正是由于民俗文化的地域性差异为地方戏曲艺术的发展带来了非常大的影响。中国的戏曲具有剧种多样、地方特色鲜明等特点。据相关数据显示，目前我国有三百多个戏曲剧种被传承下来，而地方戏曲的形成融合了政治、经济等众多方面的因素。例如粤剧，也被称为了广东梆子、广东大戏，是广东省具有代表性的戏曲之一，在粤剧的发展过程中，受到了汉剧、微剧等不同剧种的影响，经过多种剧种的融合形成了一种独特的风格，并与传统的蚯文化一脉相承，从而使得粤剧具有了浓厚的岭南文化色彩。

三、结语

地方戏曲的形成往往都具有非常鲜明的民俗文化色彩，粤剧经过了三百多年的发展，不仅具有了独特的唱腔与表演风格，同时也沉淀了本身的民俗文化传统。由粤剧的发展历史可以看出，每一种地方戏曲都是在当地民俗文化的肥沃土壤中渐渐形成，并随着民俗文化而得到了广泛传播。与此同时，地方戏曲内容在一定程度上也丰富了当地的民俗文化，地方戏曲与当地民俗文化呈现出相互作用、相互辅助的密切关系。

参考文献：

[1]毛建舟.地方戏曲的传承与发展探讨[J].黄河之声，2013（22）.

第9篇：民俗文化传承问题范文

【摘要】古村落民俗旅游日渐走热，为人们青睐。本文以苏州吴中区古村落为例，分析其民俗文化的旅游开发价值，针对当前旅游开发中存在的问题，从文化生态视角出发，思考吴中区古村落民俗文化的生态特性。在文化生态理论内涵的理解下，探讨古村落民俗旅游开发的策略性建议，提出健全民俗文化资源观、明确古村民俗文化生态保护内涵、优化民俗旅游开发模式等几点启示。

【关键词】民俗；文化生态；旅游开发；吴中区古村落

在旅游成为人们休闲度假流行选择的主体态势下，古村落因其深厚的历史底蕴、丰富的文化遗产、优美的乡村生态环境，已然在旅游市场中赢得了众多游客的眼球。同时，伴有乡愁回忆的民俗文化旅游，更具有亲民性和体验性，古村民俗旅游日益为人们所青睐和重视。然而随着古村落旅游开发的推进和不断走热，其对文化环境的影响愈加明显，文化生态失衡问题日益突出。

苏州吴中区古村落，位于苏州西南角，嵌于太湖之中，11个古村落像颗颗珍珠散落在太湖中的东山岛和西山岛。苏州市级认定的古村落共17个，吴中区独占六成11个，其中国家级历史文化名村8个，其分别为陆巷、明月湾、三山岛、东村、杨湾、植里、f里和东蔡。吴中区太湖古村落[1]，作为太湖古村落集群面积最大、最完整且高品位的区域，集中反映了太湖之畔吴地特色乡土民俗风情，充分显示出当地民俗文化的传承性与独特性。

然而当前吴中区古村落旅游开发，以古村观光、农家休闲为主，内容单一而非物质文化利用不到位；有形物质遗产备受青睐，深挖经济价值，而忽略其独特的民俗文化内涵，尤其是融于古村生活常态的文化生态环境。从文化生态学的角度考察吴中区古村落民俗文化旅游，对其民俗文化的保护与可持续发展具有重要的现实意义。

一、古村落旅游开发的民俗文化视角

古村落旅游以其历史性的旅游空间和传统的社会人文气息，博得诸多游客青睐。古村民俗文化囊括了古村生产生活的方方面面，凝聚世代传承的智慧，是古村延续并保持活力的灵魂和魅力所在。一定程度而言，古村落旅游的尽数内容，从古建民居、古街商贸到特色餐饮都属于民俗文化范畴。民俗文化作为古村落的文化瑰宝，是古村旅游的重要内容和发展动力。

吴中区古村落群体性保护处于国内领先地位，其特色地域文化、民居风貌、建造技艺、民俗风情历代传承，从物质到精神层面都传达着太湖吴地乡土文化，极具保护与旅游开发价值。

（一）耕读传家

吴中古村自古人才辈出，乡举里选之风极盛，有“进士之乡，教授摇篮”之美誉，勤敏为贵，代有其人。太湖第一古村陆巷，南宋文学家叶梦得、明代王鏊连中三元，两朝宰相、两大书香世家为故里传延下淳厚的诗书习教之风，至今儒风习习。“积金积玉不如积书教子，宽田宽地莫若宽厚待人” [2]思想广为村民流传，成为古村人之家风家教。同时坚持“蓄千金而樵汲树艺未尝废”，即使是家有千金财富、位有宰相之高，也不忘上山砍柴修剪果木，或育苗栽种，或下地劳动。至今可见耄耋老人坚持日耕、富贾官员从事耕作，并非完全为了生计，而为承袭一种勤勉的生活习惯。

（二）商帮文化

洞庭商帮作为历史上十大商帮之一，说的即是如今吴中区古村落之所在。因地狭民稠、不堪重赋，借其物产丰富、水路之便，而行贾四方，厚积资产，亦有“钻天洞庭” 赞叹其精明能干，无物不营，糜远不到，无业不精。清末民初由洞庭商人投资开办的上海钱庄就有65家，在上海钱庄业占相当比重，实力雄厚。涌现出席、叶、翁、王、沈、周、吴等一大批富商望族，他们审时度势、和气诚信、乐善好施、重文化教养，使洞庭商人在长江八九百年的经商活动中，经久不衰。

洞庭商人尤珍视乡帮情谊，互帮互助，情重桑梓，敦亲睦族，义举乡里。修桥铺路、兴学施药、办善堂、置义渡，恩报故里。告老有还乡筑宅的传统，可见虽吴中偏隅乡村，巨宅连片颇有衣冠礼乐、博采人文的大邑规范，这都与洞庭商帮文化密不可分。

（三）游艺民俗

吴中古村落游艺民俗异彩纷呈，不亚于苏城之热闹精彩，而为外人所注目与向往。正月猛将活动作为古村春节期间的全民盛会，从初一出巡“贺年”，初五“路头会”接财神，初六“逛会”，初八“出灯”，初九至十二“漫山转”到十三猛将诞辰，各种猛将活动热闹持续。旗伞蔽日，锣鼓震天，威仪甚盛，一村一猛将，一村一节目，人声鼎沸，蔚为壮观。非物质文化遗产东山台阁为民间演艺，以高空杂技表演剧艺为主，两孩童被抬至高空，手持道具，一脚悬空，衣裙飘拂，飘然而又惊险，令人惊叹叫绝，为东山一绝。原汁原味、精彩绝伦的游艺民俗文化，独树一帜，为吴中古村落一道靓丽的风采。

（四）本真生活

吴中古村落大多背山而拥太湖，依地势而建，讲究天人合一风水观，古街古巷空间宜人，住宅、祠堂、庙宇、池塘井然有序，封闭式宅院园林化、盆景意趣盎然。大量留存的古民居多由明清时期和民国留存至今，民居风格上延续苏州特有的粉墙黛瓦，在型制上更显内敛与简约，营造法式以“人”为中心，建筑营造技艺精细考究，雕刻冼练彩绘秀美，集“太湖文化”之大成。古村物产丰富，常年花果不断、湖鲜肥美，饮食讲究时令，村民天明即起、午来吃茶，生活自然生态又讲究细致，透露出浓郁的太湖流域的吴地乡土气息。如已被列为非物质文化遗产碧螺春茶叶炒制技艺、台阁、婚俗及以太湖水产农产为原料的船餐、开捕节等，都具有很高的旅游开发价值。

二、古村落民俗文化旅游开发存在的问题

古村落旅游虽如火如荼，然而其民俗文化利用与开发却并不如人意。吴中区古村落保护与旅游开发多年，古迹探幽、观光游览、农家乐休闲、特色采摘初具品牌。而民俗文化旅游近年兴起，以庙会活动、民居体验、时令性登山活动等暂时性群体活动为主、以热闹吸引眼球为主，民俗文化尚未得到全面深入的开发和利用，存在着民俗旅游开发的共通性问题。

（一）民俗文化资源，因“看不见”而被忽视

目前，相关部门对古村落的保护尚集中停留于物质层面，如沿古街立面的整治、古建筑的评定和修缮及村落卫生环境的改善等。即使是开发较早的陆巷和明月湾，对民俗文化的生存空间也关注较少，尚未做出全面而系统的调查与开发。

民俗文化概念有待深化，对其理解不应只包括物质部分，非物质部分更是其生命和灵气所在。区别于传统手工艺、特色服饰、地方特产、大型民俗节庆活动等“看得见”的有型遗产，古村落在历史的积淀中形成的特有历史传说、饮食、乡里民风等无形资产更没有纳入到保护与开发的视野。“看不见”资源――民俗文化的开发脱节致使古村落徒有其形，失散其神，古风古韵打折。

（二）民俗文化环境，变迁与冲击

随着经济社会快速发展，尤其是现代生活方式对古村带来的影响，民俗文化赖以生存发展的基础条件发生了变化，原有的文化生态发生了变迁，受到冲击。以口传身授方式传承的各种技艺、民间习俗等不断消失，文化内涵被弱化，以农耕渔猎为基础的民俗文化氛围逐渐被淡化。以乡里社会交往为目的的各类活动，如庙会、台阁等活动的市场渐渐萎缩，取而代之的是网络、电视的普及。大量古建民居因缺乏严格的保护，年久失修而失去了旅游开发价值，部分民俗文化景观也因低水平的修补或改造，造成隐性破坏和不可逆转的文化环境破坏和退化。

（三）民俗文化产品单一而合力不足

古村落现有民俗旅游景点的开发，多局限于原有物质载体范围，如陆巷古村落遗风的参观游览及杨湾杨梅节，由于产品单一，旅游空间容量小，旅游活动少，游客停留时间短暂，吸引力低，资源的整体开发层次低。

吴中区古村落民俗文化受同一文化氛围影响，主体民俗文化趋同。同时受自然地理环境的分割和影响，它们的零星分布使得彼此之间相对比较孤立，其可观性、可娱性和可参与性等条件并不是很充分，难以开发成具有影响力和竞争力的高品位旅游线路产品，从而导致开发利用上难以协调、不成系统，旅游资源和产品的整合提升力度不够强。

三、古村落民俗文化生态认识

（一）民俗文化生态理论

文化生态学是一门将生态学研究方法运用于文化学的新兴交叉学科，关注人类文化与其周围环境之间互相作用、互相影响、互为因果、不可分离的关系。参照自然环境生态，借用“生态”来表示文化存在和发展的环境、秩序、状态等[5]。从文化生态学的视角来看，各类民俗文化事象糅合了创造者和传播者对天―地―人三者关系的理解。民俗文化作为人类历史发展过程中沉淀下来的集体性文化，表现为富有情趣的社会生产和生活领域的一种程式化的行为模式和生活惯例[6]，具有明显的环境适应性和历史延续性，蕴含了其文化生态特性的内在的规律与秩序。因此，全面审视民俗文化，认识、掌握其文化生态性，并尊重民俗文化生态，对多样民俗文化形式的保护，民俗文化内涵的传承，民俗文化活力与旅游发展的可持续，具有重要的指导意义。

（二）古村落民俗文化生态特性

以吴中区古村落为例，南渡中原文化、原始太湖文明与吴文化根基碰撞交融，并在其特有环境感应下融合形成具有自身特质而经典的文化生态特性。

1.独特的太湖地域文化。吴中区古村落群像颗颗珍珠散落在太湖之畔，是太湖文化的典型代表。自北宋以后，中原士族的迁入带来了中原文化和吴地文化的碰撞，形成了吴文化的一个亚圈层。既有吴文化的地域背景，又与宋室南渡历史渊源极深，同时又深受太湖特有文脉的影响，在饮食起居、工艺审美、节庆礼仪等方面形成了自身独特的特点，可以看成是典型意义上的太湖孕育下的独特地域文化。并表现出可贵的原真性和原始性，是具有保护价值的典型代表。

2.多样民俗群落式富集。吴中区古村落民俗文化资源丰富，保存完整。现存民俗资源中，包括传统节日民俗、游艺民俗、自然崇拜和婚庆民俗、工艺民俗和饮食民俗、乡里民俗和农耕渔猎民俗等，其中被列非物质文化遗产的有碧螺春茶叶炒制技艺、东山台阁、婚俗。形成质朴而独特的吴地太湖民俗资源集中分布区，如表1所示。

3.天人合一的本真内涵。民俗是民族的古老生命记忆和活态文化基因库，代表着民族的智慧。吴中区丰富的民俗资源中，无论是传统手工技艺、营造法式，还是自然崇拜、乡里民俗或传统节庆，无不暗含人与自然的和谐关系，“道法自然，天人合一”的本原哲学观，折射出太湖人家独有的儒雅气质和文化精髓。

4.安居乐俗的原生态传承。调研发现，与其他地区古村落民俗资源过度开发、商业化和舞台化不同，吴中区古村落民俗文化由于开发较晚，受商业化影响较小，较好地保有其特色和自发性，在当地呈现为原生自然式安居乐俗的和谐状态。如西山村民修复天后宫，杨湾人集资重建刘宫祠、重塑刘猛将，自主开展庙会等民俗活动的自发行为成为吴中区古村落民俗保护和传承的主要形式。

四、古村落民俗文化旅游开发的文化生态启示

（一）树立文化生态保护意识，健全民俗文化资源观

市场经济和现代文明的冲击、旅游景区化的侵蚀，古村落遭受内外夹击。看得见的是古村环境污染、古建坍塌消失、传统工艺不再，看不见的是古村文化意蕴的淡化、陨灭，人心不古。历史街区拆旧建新，而忽视文化生态环境、割裂文脉式地开展旅游开发，必将陷入生搬硬套的死胡同和古村发展危机，失去了纯朴乡情传统民俗的乡土村落就像失去了灵气的展品，留下的只是一个物质的空壳而已。

古村落民俗，是自古延续的活着的文化，其旅游开发是以保护为基础，合理利用以彰显其地域文化魅力为目标。在民俗旅游开发中，应树立文化生态保护意识，厘清古村落民俗文化生态保护的4大层面：民俗文化景观及空间的保护、传统人文风貌及自然环境的保护、民俗文化物质与非物质遗产保护、民俗传承人与传播者的保护。突破“看得见”才为资源的误区，将自然环境基础、人文环境底蕴纳入保护范围，健全民俗文化资源观，重新审视和更新民俗文化资源库。

（二）尊重古村落民俗文化生态，挖掘民俗文化内涵

吴中区古村落旅游开发作为社会各界的共识，已取得的发展成果有目共睹，其民俗文化资源正为人瞩目，据了解多个古村均已有民俗旅游开发计划，正处于起步阶段。民俗文化旅游主题作为地区旅游形象的关键词，具有重要影响力。民俗文化旅游应赋予什么主题内涵、展示什么，值得努力探讨研究。如西双版纳以经典的泼水节民俗活动突显傣族水文化，并融入民族服饰、舞蹈等民俗内容，从而树立起西双版纳傣族水文化的旅游形象。因此只有尊重古村落的民俗文化生态，分析其民俗文化资源，依据历史文脉挖掘民俗文化内涵，方能把握民俗文化旅游主题。

苏州吴中区古村落以太湖文化、吴文化为本质特征，其经典内涵是吴文化。在民俗旅游开发中应围绕“太湖吴地人家”这一主题内涵，挖掘太湖文化、吴地风情的特质要素，融入风水文化、饮食文化、节庆文化、信仰文化以及孝道文化、廉政文化等，开发恰当的旅游产品，真实反映太湖吴地人家的生活风貌，构建太湖古村落吴地乡土文化圈，保证其地域性和真实性，诠释其民俗文化的本原内涵。

（三）优化民俗文化旅游开发模式，突显文化旅游效益

民俗文化旅游的开发方式历来备受研究，主要可总结为博物馆型、民俗村（寨）型和异地模拟型三种，也有针对“孤岛式”弊端提出生态博物馆概念。文化生态学理论，从文化生态视角对不同文化景观的开发模式作出了分类研究及建议，见表格2，以最大保持原真性、减小破坏性。

吴中区古村落呈群落式分布于太湖之畔，大小11个古村民俗各有特色和亮点，其民俗文化生态也各有差别，原生―次生―再生民俗文化生态类型俱存，因此，按照民俗文化生态要求，需要考量其不同生态类型，因地制宜地选择不同开发模式，深入结合每个村落的个性特征，形成一村一品的民俗旅游特色。

此外，吴中区古村落的民俗旅游开发，还应把握集群化战略和协调原则。一是将古村落群作为一个整体，纳入统一的保护开发体系中；通过资源共享与重组，提升太湖各个古村落民俗文化旅游的整体竞争力；通过旅游品牌与项目的整体开发和创新，提升整体旅游形象，打响“太湖古村落民俗文化传承示范区”、“太湖吴地人家”品牌。二是系统协调保护、传承与利用三者关系，以多元价值利用为手段，既注重对古村落民俗文化的活态传承，又防止过度的开发利用，破环民俗文化生态平衡，使古村民俗文化资源利用与保护互生共进，相得益彰，实现古村落经济、社会与生态效益的契合。

五、结语

古村落凝结了灿烂的物质以及非物质文化遗产，是民族历史记忆的活态体现，而民俗文化正是其灵魂所在，对古村落民俗旅游的研究也将随着民俗开发热潮不断深入扩大。本文立足于文化生态理论，结合深入详实的实证调研，尝试探讨文化生态性对旅游开发的要求，对苏州吴中区古村落民俗旅游开发是一次有意义的思考与探究。

参考文献：

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