古希腊科学技术精选(九篇)

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第1篇：古希腊科学技术范文

关键词：希腊哲学；科学哲学；水原说

中图分类号：G712 文献标识码：B 文章编号：1002-7661（2014）15-031-01

古希腊哲学是欧洲哲学之始，是人类认识史上伟大的思想宝库，对后来哲学思想的发展有着深远影响。恩格斯曾说“在希腊哲学的多种多样的形式中差不多可以找到以后各种观点的胚胎，萌芽。”因此，希腊哲学中的一些科学因素对科学哲学的产生和发展也有着深远影响。若无苏格拉底的伦理哲学等哲学假说的研究，也不会有近现代的西方乃至世界的社会发展奠定了理论基础的社会科学伟大成果。

哲学概念在古希腊的内在底蕴是思考希腊哲学中科学因素的理论参照和逻辑始点。由于哲学内涵随时代变化而变化，因此我们要以哲学在希腊的本义为依据而不应该涉及近现代意义上的哲学理念。希腊人最初将哲学称为“智慧”。后来苏格拉底为了与诡辩学者相区别，称自己是爱好智慧的人。因此爱好智慧、流传智慧便是哲学的意思。因而哲学是“智慧”及其追求过程的统一体。

有关智慧在古希腊的理解，亚里士多德认为，“智慧就是有关某些原理和原因的知识”；“我们不以官能的感觉为智慧；谁能懂得众人所难知的事物，我们也称他有智慧。”可看出亚里士多德的结论很明确；智慧是一种关于事物普遍规律的知识，智慧告诉人们的不仅是有关事物的一般“what”，更重要的是“why”。他又指出：“谁能更善于并更真切地教授各门知识之原因，谁也就该是更富于智慧”；“为这门学术本身而探求的知识总是较之为其应用而探求的知识更近于智慧。”这些论述虽有一定局限性，但可见哲学在古希腊有以下特征；1、哲学研究对象是有关事物深层的原理和原因的知识，而非表面的显现知识。2、哲学具体内容是一种关于科学知识的体系，它根植于对自然、社会发展和规律进行的具体探索和认知过程中而决非。3、哲学思维方式是逻辑抽象的，是人们借助抽象思维对概念和规律的提升与把握的过程及其成果。因此对“自然”、“宇宙”及其“本原”的终极追问和探讨贯穿于希腊哲学始终的问题，兼具了哲学和自然科学的双重任务。因此哲学在古希腊所代表的内涵就体现了其与自然科学的关系，包含了自然的真实性、普遍性、规律性在其中。

有关古希腊哲学起源的认识主要有四种观点：宗教说、阶级说、概念说、水原说。但是国内外有关论著往往都把泰勒斯率先提出“水是万物的始基”的哲学命题视为希腊哲学史上的第一人。罗素认为，“每本哲学教科书提到的第一件事都是哲学始于泰勒斯，泰勒斯说万物是由水做成的。”在哲学起源中有多少科学因素呢？须从哲学起源加以反推，自泰勒斯向前追溯，追寻一下作为潜在哲学形态下希腊人的认知成果及其发展轨迹。作为潜哲学形态的思想意识在希腊的形式有：科学技术、文学艺术和宗教神话。它们渐次进化，最终进入了哲学王国的门槛。科学技术是人类最基本需要过程中的经验积累与概括。科学技术及科学思维作为潜哲学形态的思想意识，从一开始就彰显了对古希腊哲学普遍性、客观性、规律性和精确性的思维气质产生了重大影响，是人类认识史上的第一个里程碑。文学艺术是潜哲学时期另一主要形态，早期的人类在与自然与他人交往中，猎取了某种自然物的胜利而欢乐中，逐渐懂得了一种特殊需要表达和流露。这些生活情感经语言提炼和思维加工后便形成了最初的文学艺术，反映了他们原始而真实的精神、心理、情感和文化的内容，包含着后者对自然法则关切的萌芽，是人类认识史上的第二个里程碑。古希腊宗教神话的思想形式、表达方式和研究内容接近哲学，广泛涉及自然、人生和社会各个领域。在希腊神话中，奥林匹斯神是整个希腊世界的折射与再演。古希腊哲学就是在神话之中发现它隐藏着的其它意义并推侧更深的逻辑规律。这影响了早期希腊哲学的思维意向的追寻。综上所述，早期希腊的科学思想、文学艺术和宗教神话作为哲学思维的潜在形态，潜在地规定了后来起源的自然哲学，是后者最为重要的思想基础。

泰勒斯认为万物的本原是水，基于潜在哲学时期的思辨，通过经验归纳得出的：生命本身的维系对水的依赖，对生物之水状源的观察，水的三态转化和可塑性，以及水作为常见组分存在于多样物体中，泰勒斯得出结论――水是万物的本原。水原说首先对世界的本原问题做出了朴素唯物主义的回答，认为世界万物都是由水构成的，而不是神所创造的。这是第一个与宗教蒙昧相对立的唯物论的世界现，表明人类智慧已祛除了神话迷雾，透露了人类理性思维的神圣之光。关于水是万物的根源，标志着人类认识从直观幻想朝观察思考过渡，开始了人类以科学分析与哲学概念认识世界的新纪元。

科学、常识或神话之间最重要区别是科学的探索性。该探索和批判的精神和谐一致地贯穿于古希腊哲学的思维方式中，在新的推测和批判的过程中求得发展。希腊哲学充分体现了借助于思维内部的逻辑力量实现超越性和独创性发展。他们在经验观察和理论思维的结合中，注重对自然基本原理的研究，形成了以思维抽象和理性逻辑为表征的系统知识，这种探究模式又反过来助推了以抽象思维为基础的求知自然总体原因的思维飞跃。

古希腊时期是人类认识史上的黎明时期。由于当时历史条件的限制，最初的自然科学尚不可能独立地对自然界进行解剖研究，而是在哲学的母体内孕育萌生，借助于哲学的思维形式去思辨地、臆测地把握自然界。因此，它理所当然地在古希腊哲学中占有重要因素。

参考文献：

[1] 《马克思恩格斯选集》第3卷.人民出版社，1979.

第2篇：古希腊科学技术范文

关键词：中西传统科技观；差异；比较

Abstract:TraditionalideasofscienceandtechnologyinChinaandWesterncountriesarecloselyrelateddespitetheobviousdistinctionsconsideringtheperspectivesofontology,epistemologyandmethodology.ThispapermakesacomparisonofthetraditionalSino-Westernideasofscienceandtechnology,discussingparticularlythedisputesastowhetherscienceandtechnologydisturbharmonybetweenmanandnatureortheymeanknowingandconqueringthenature,whethertheyarerationalknowledgeorirrationalknowledge,andwhethertheyarenon-systematic,theorized,andindependentbodyofdisciplineortheyaresystematic,theorized,andindependentbodyofdiscipline.

Keywords:thetraditionalSino-Westernideasofscienceandtechnology;distinction;comparison

科技观即科学技术观，是科学观与技术观的统称，它是人们对科学技术的总体看法和基本态度。但不同时期、不同阶段和不同的理论，对科技的看法和态度常常有很大差异。

人类的一切科学技术活动总会受到科技观的影响。科技观在不同的历史时期有不同的社会作用。这种作用的方向、强度、方式等不仅取决于科技本身的发展状况水平，而且还取决于社会历史的发展现状和条件。由于科技观的差异，所以它引导的效果也就不一样，正确的科技观可以引导人们深入地揭示世界的奥秘，揭示真理和追求真理，进而达到认识和改造世界的目的；相反，错误的科技观则会引导人们走向错误的认识，离真理越来越远，达不到改造世界的目的。

中西方传统科学技术观从本体论上讲，主要是探讨中西方在科学技术研究中关于主客体的地位和作用的差别。其主要特点是中国注重从主体到主客体的统一，形成整体自然科学观；西方则注重从客体到主客体的统一，形成分解自然科学观。从认识论上讲，主要是探讨中西方在科学技术研究中关于实践和理论的关系问题。从方法论上讲，主要是探讨中西方在科学技术研究中关于致思途径和思维方式的差异。本文主要从以下三方面来进行比较研究：

一、科技是干扰“天人合一”的观念与科技是“认识和征服自然”观念的对立

中国传统科技观认为科技在本质上是干扰“天人合一”的东西，主张“见素抱朴，绝圣弃智”；西方科技观则认为科技在本质上是“认识和征服自然，张扬个性”的东西，主张“知识就是力量”。追求人与自然的和谐共生是中国文化传统的一个重要特征。中国传统文化主张尊重自然，顺应自然，与天地万物和睦相处。而西方则强调以人为中心，崇尚对自然的征服与驾驭。

中国传统的有机整体自然观、整体自然科学观和人伦中心相结合，在认为人与自然是浑然一体的基础上力图使自然界人格化，提出诸如天人感应、天人同理等观点。中国的“天人合一”,实际上更多强调的是人与人的和谐,而非真正重视自然的天。认为自然界的各种现象同人类社会的各种现象是一个有机整体，要求人们在认识自然时不能离开社会的现实，因而人们很难把自然界作为科学研究的独立的客观对象，也很难从客观的角度来把握自然现象而形成科学理论体系。在历史上中国人由于所处的生存环境相对较优越，使他们无需与自然作太艰苦的抗争即可获得自足的生活，因此他们企望与自然保持一种亲和的关系，并把主要的精力放在人文社会的建立与研究上。中国人崇尚的“智”主要指人生智慧——“是非之心，智也”（《孟子•告子上》）〔1〕。加上以伦理及政治哲学为核心的儒家思想很早便取得了文化上的独尊地位，这就不可避免地抑制了以认识自然规律、创造物质财富为宗旨的科学技术在中国的进一步发展。

在延续了两千多年的中国封建社会中,自给自足的自然经济始终是社会经济的主体。这种落后的生产方式,狭隘保守的思维方式也成为中国古代科学技术发展的桎梏。以农业为社会经济之根本的农本思想从维护封建经济的目的出发,重农抑商或曰崇本抑末，不但压制了商品经济的发展、严重阻碍了科学技术的进步,而且还在其思想文化上的因循守旧,不思变革,极大地扼杀了中华民族的巨大创造力,阻断了我们领先走向近代社会的可能。

历史上,中国是一个儒教国家,伦理型文化色彩浓厚。儒家的义利观、道器观、宇宙观等根深蒂固的观念约束着人们特别是知识分子的思维方式和行为规范。中国古代有着重“道”轻“器”的传统。在封建社会,就整个学术理论而言,是重视人文科学而轻视自然科学,轻视对具体器物、技能的研究。即便对具体事物进行研究,也只是在能够从中发掘出总体精神时才具有意义。因此,古代贤哲对于自然界的大量的敏锐观察和新见解,结果总是无一例外地导向对人心的启迪,归结到启示人们某种社会人生的哲理,否则便被视之为“丧志”。这种崇尚政治人伦之“道”,而轻视具体科学知识和生产技艺之“器”的偏执,只会将读书人隔绝在自然科学技术的门外。伦理型文化的另一特征是重自省、轻外求。在探求客观事物本质和内在联系时,这种自省法表现为内心世界的自我体悟、猜测和臆想,极力排斥对事物进行剖析,把探察弄清其内部的结构、机理的向外探求,看做是“奇技”而加以禁止。如《礼记•王制》称:“凡执技以事上者”,“不与士齿”,“作声、异服、奇技、奇器以疑众者,杀”〔2〕，强调自省内求,在很大程度上堵塞了人们向外探求自然奥秘的道路。

总之，中国长期以来形成的小农经济文化,对自然不需要一定得深入揭示其本质和规律,通过自给自足的生产基本上就能满足需要,因而不太重视对大自然奥秘的深入探索。学者们在没有弄清自然的本质,也没有对科技本质形成正确认识的情况下,只是凭着感觉经验，主观上认为探索和改造自然,会破坏自然,破坏“天人合一”。由于科技是不断地探索和揭示自然本质、规律,并改造自然的,从而必然不断地改变自然的原貌、改变着人与自然的关系。因而使学者们认为发展科学技术会导致人与自然的日益对立以及矛盾的尖锐化,破坏人与自然、以及人与人、人与社会的各种和谐关系，因而科技在本质上实际是干扰“天人合一”的东西。因此要加以限制和摈弃，乃至做到“见素抱朴，绝圣弃智”。〔3〕西方的学术起源于古希腊。在古希腊时期，地中海沿岸诸城邦古国，由于其地理环境和客观条件，决定它的经济朝着航海、贸易、商业和加工业为主要内容的方向发展，由于航海和商业的发展，可以把外国的资源运回本国进行加工，引进国外的科学技术，促进其发展。这一切，增加了人们的冒险心理和进取精神，培养了人们重视自然，追求科学知识，崇尚理性的风气，认为科技能使人认识改造并战胜自然,使其商业文化获得大发展，这为古希腊以来的科学技术的发展提供了有利的经济基础和思想条件。

要确保航海和商业贸易的顺利进行,就必须注重对大自然的探索,不断揭示自然界的奥秘,注重对自然细节的了解和认识，从而获得改造自然的成功。海洋的惊涛骇浪带来的生存忧患，使古代希腊人产生了人与自然对立的观念。同时也激发了他们征服和驾驭自然的雄心。而要驾驭自然的先决条件便是认识和掌握自然的规律，知识就是力量，因而“爱智”成了希腊人乃至整个西方民族的共同价值取向。古希腊的学者们在公元前600年左右，就抛弃了神话，更不相信天神的喜怒哀乐能操纵人和世界。他们认为自然界是有秩序的，并始终按一定的方式运行，并相信人的智慧，人不仅可以探索自然界的规律秩序，甚至还能预知它将会出现的事态。古希腊人尤其偏爱能帮助人认识利用自然的知识。这显然是因为探求和发现自然之奥秘乃是战胜自然、实现人的自由意志的最有效的手段。几乎所有古希腊学者都接触到或掌握了当时自然科学前沿的知识、理论，并且较为得心应手地用自然科学事例论证自己的哲学思想，自然科学往往是他们学说的一块重要基石。西方的哲学家历来都观注自然科学的各个方面和物质运动的各种形态。如此形成了科技在本质上是“认识和征服自然，张扬个性”的东西的西方科技观，它主张“知识就是力量”。而且西方人道主义的一个重要内容便是肯定人为万物的尺度，宇宙的精华，万物的灵长，从而鼓励人对自然的征服与驾驭，这就为西方以认识和利用自然为宗旨的科学体系的建立提供了原动力。但这种人类中心主义的启蒙心态在20世纪受到了质疑和挑战，因为它的后果是被破坏的自然秩序对人无情的报复。

二、“非理性知识”与“理性知识”的对立

中国传统科技观认为科技是非理性知识,而西方科技观认为科技是理性知识。

中国古代在认识上注重直觉体知的方法以及知识成果的获得大都不是通过思辨的或理性的论证方式得到，使其产生了科技是非理性知识的思想。科技是探索、揭示自然本质和规律、并改造自然的,不断改变着自然的原貌、人与自然的关系,这会导致人与自然的对立和矛盾的尖锐化。中国古代学者在把自然界人格化的“天人合一”的思想支配下，自然容易把科技视为非理性的产物了。既然科技被认为是非理性的，是干扰“天人合一”的，自然就会遭到排斥和蔑视。中国的历史上，在很多志于正道的学者眼里，科技是非理性知识，所以，儒、道、名、法、阴阳诸家均视科学技术为末道或不屑为之，或持明确的排斥态度。在这一观念的影响和价值导向下，大多数中国知识分子宁可走科举仕进之途或沉溺于经学义理的研习考据之中，也不屑于弃儒从技，绝少有一流的人才去研究科学理论，致使科技在中国文化中的地位越来越无足轻重。

古希腊时期，人们把研究自然界看作是高于一切的事情。人们崇敬自然界，把对自然现象的解释看作是智慧的表现，研究自然界是获得智慧的途径。学者们普遍认为自然界中蕴藏着真理，赫拉克利特说过:“智慧就在于说出真理,按照自然行事,听自然的话”〔4〕(P25)。古希腊的学者大都专心研究自然界，以获取智慧。他们为研究自然,不惜牺牲自己的荣誉、地位和财物。学者们把掌握科学真理看作高于一切的胜利。他们醉心于研究自然,非常注意和关心自然界的各种现象和过程。古希腊学者并不满足于解释自然现象，而是在这一基础上做更高的概括抽象，形成了自然哲学，并以这些理论为基础，结合社会事物，以说明整个世界，就形成了既能解释自然又能解释社会的哲学理论。古希腊的哲学体系乃至整个学术体系最先是建立在研究自然的基础上的，它的发展同自然的研究密切联系在一起。这一传统一直被保留并在文艺复兴后被不断发扬光大。西方的学者基本上都是熟悉甚至精通当时自然科学知识的，他们的学术同自然科学都有着某种联系。这种传统对西方科学技术乃至社会科学的发展起着不可估量的作用。西方的学术起源于对自然的研究，学术的发展与自然科学有密切联系，众多的学者包括社会科学者都比较自觉地关心自然，研究自然，甚至宗教神灵学说都研究、利用自然界物质运动的某些材料为自己服务。因此，西方传统上是把科技看成能够帮助人们实现对自然和真理把握的理性知识。由于科技是理性知识，西方的科学家们都十分注重科学精神，特别是科学的理性精神。

三、非系统化、理论化的独立学科体系与系统化和理论化的独立学科体系的区别

中国传统科技观认为科技是不需要系统化和理论化的独立学科理论体系,而西方科技观则认为科技应当是系统化和理论化的独立学科理论体系。

首先，中国的学术起源于先周的巫史之学。从现代科学分类角度看，巫、史之学基本上是社会科学方面的内容。到春秋时期，社会发生极大变动，逐步形成了春秋战国时诸子的学术思想。其内容主要是关于安帮定国之策，整个学术都是以探索社会政治之术为目的，其学术起源及其发展与自然科学都比较疏远，主要是社会科学方面的内容，并有明显为社会政治服务的色彩。诸子百家中，墨家是最重视自然科学的学派。《墨子》一书中有这一派对自然科学和应用技术的许多研究成果，代表了当时科学技术的最高水平。但其自然科学的内容也只是墨家学术体系中次要部分，其学术体系的重心、目标主要在社会政治方面。令人遗憾的是，自汉以后，儒家定为一尊，道家成为其辅，儒道互为表里，形成中国古代科技文化的主流。墨家所开创的科学精神和独到的科技理念，淹没在历史的长河之中，未能在传统科技文化中占有应有的地位。自此以后，在学术领域中自然科学的成份就更少了。中国古代几乎没有像样的科学技术研究团体。科学家大都是分散、孤单地进行研究，没有形成一支持续不断，以自然界作为对象的研究力量。中国古代的许多思想家均以“内圣外王”、经世致用为宗旨，推崇实践理性，贬损以科技为主要内容的工具理性，使得科技理论思维的翅膀被绑上了沉重的经世致用的铅坠，难以建立起科学理论体系。其次，中国古代科学技术的发展表现为很强的实用性。这就决定了中国技术思想特别发达，并形成了工匠传统。许多能工巧匠尽管在技艺上有很高的造诣，拥有丰富经验技能，但由于知识有限，却无力把经验上升到理论体系层面，形成科学理论。他们的技艺一方面无法得到总结提高，另一方面也无法通过文字记载传诸后世，只能靠面授、口传，这往往会造成人死艺绝的失传现象。而绝大多数正统的学者由于没有实践经验，也难以完成这一重任，加之对科技有偏见和误解，也就不重视科学理论体系的构建。中国流传下来大量的科技著作，大多是对某一时代科技状况的直接记载、现象的描述和经验总结，却很少有理论方面的研究总结。中国科技具有的理论技术化倾向虽暂时有利于技术工艺的发展，但不利于理论体系的构成，譬如中国天文学的观察资料非常丰富，但它长期附属于历法，未能建立起完整的天文学理论体系。

再次，从科技理论建构角度看，中国传统科技观未能形成系统的理论体系其原因有二：第一，中国人在整体自然科技观的基础上，创造出一种具有无限涵容性的理论体系。这使自然科学始终包含在思辨哲学和其它文化形态中，限制了它走上独立研究的道路，不利于它形成系统化和理论化的独立学科理论体系。这阻碍了科学认识论的发展，使中国的科学技术大都停留在直观观察、经验推断和主观臆测的水平上，没有超出经验的层次，没有升华到系统的理论体系，没有对规律性现象进行分析、研究，没有用理论形式将其概括和总结，不能完成理论上的抽象和概括。

第二,科学作为知识体系，还必须从大量事实材料中抽象和概括出关于事物的本质联系，即从感性认识上升到理性认识，从而建立起科学的知识体系．这个过程通常是由两个步骤来实现的：第一步是抽象的理性认识，侧重于对事物作分析研究，起主导作用的思维形式是形式逻辑；笫二步是具体的理性认识，侧重于对第一步所获得的思维材料作综合的研究，起主导作用的思维形式是辩证逻辑。这个过程是离不开逻辑的。中国古代的思辨性思维是比较发达的，特别是春秋战国时期学派林立，百家争鸣，其中尤其是以自然本身来解释自然现象，较之神学自然观有很大的进步。如以“气”来解释宇宙万物的构成，以阴阳来解释万物的变化发展，具有朴素唯物论和辩证法的因素，但是这种自然观是排斥对客观事物作具体分析研究的。加上中国传统科学强调应用，把有关名词，概念等逻辑方面的议论斥之为“诡辩”，予以唾弃。先秦时期名家学派的惠施、公孙龙和后期墨家谈辩派，就以其研究不合对时宜，为当时的社会所不容。而名家和后期墨家谈辩派所研究的问题在科学思想史上其实是非常重要的。中国的名家与墨家谈辩派的湮灭，是中国科学思想史上的一大损失，致使中国在科学方法论上一直未有大的突破。因而中国传统科学总体上还停留在经验形态上，缺乏严密的理论体系，这不利于科学技术的进一步发展。

中国人文传统长期以来形成了只是努力发展各种与人伦社会有关的思想学说，而不关心对客观自然的认识、探索，不热心逻辑认识体系和自然科学体系的建立。长此以往，也就形成了科技是不需要系统化和理论化的独立学科理论体系的误解。

古希腊人在机械分解的自然科技观思想指导下，自然科学很早就逐渐形成自己相对独立的研究主体、对象、手段和成果。并从其它社会实践中分化出来，组建成共同体。这一点和中国人始终把科学事业涵容在其他社会实践中是不同的。古希腊学者研究自然“都应起于对自然万物的惊异，他们先是惊异于种种迷惑的的现象，逐渐积累一点一滴的解释，对一些较大的问题，例如日、月与星的运行以及宇宙之创生，作出说明。”〔5〕(P5)这就形成了最早的学术，最早的科学理论。

古希腊科学的发展最初得益于古埃及、巴比伦和印度文明所创造的科学。但是古希腊的科学家们将这些源于实用的天文、数学、医学知识加以理论的升华和系统总结，建立了分类明确的科学学科体系，为后来西方科学的长足发展奠定了重要的基础。如，被称为西方科学之父的亚里士多德早在公元前4世纪便写下了多卷本的《物理学》、《天体学》、《动物史》以及气象学、矿物学方面的著作，而他关于逻辑学、形而上学的理论对于西方理性思维方式与科学思辨精神的形成更产生了巨大的影响。

古代西方也有很高超的技术，但总的来说，科学理论的创立更为突出。其著名的哲学家、科学家，如德莫克利特、亚里士多德、伊壁鸠鲁、欧几里德、阿基米德等等科学巨人，他们都是学者型的，古希腊思想家普遍具有在哲学思辨中追求严密的演绎化系统的倾向。从泰勒斯到苏格拉底、柏拉图，几乎所有哲学家都曾不倦地探索逻辑的推理规律问题，亚里士多德建立了一个严密的形式逻辑体系，接着欧几里得又建立了数学史上第一个公理化系统的欧氏几何体系，为近代科学理论体系的创立打下坚实的基础。到16世纪以后，又逐步建立起受控实验和开放性技术体系，从而形成了近代科学技术结构。这种结构具有科学理论、科学实验和技术三者之间的互相推动的循环加速机制，促进了科学技术革命。科学技术的发展强调理智的作用，重视知识的完善，科学家同时又是哲学家，这是西方的一大特色。这就决定了西方科学思想特别发达，并且形成了智者传统，他们善于构造科学理论体系，其影响直至今日。

〔参考文献〕

〔1〕王亚丽.孟子［M］.北京:中国社会科学出版社，2003.

〔2〕杨天宇.礼记译注［M］.上海:上海古籍出版社，1997.

〔3〕苏南注评.道德经［M］.南京:江苏古籍出版社，2001.

第3篇：古希腊科学技术范文

环绕在群山与大海之间的城邦，引人入胜的山谷，命运攸关的战争，公民大会上慷慨激昂的演说，公众场所发人深思的哲学辩论，竞技场上剧烈的争夺，酒神节时狂热的游行，圆剧场下恐惧与哀怜的情思……正是这些物质与精神的环境启迪着希腊人对美的睿思，促使他们怀着童年时代特有的天真，去追寻潜藏在大干世界的美。

在古希腊，没有君临一切的专制君主，也没有代表最高道义的宗教主宰。神和人一样生活在充满纷争的社会里。宙斯、阿波罗、雅典娜、阿芙洛狄特等尽管是神，却有着人的形体和性格。古希腊是个不宁静的世界，战争的乌云经常笼罩在各城邦上空，战争是异常残酷的，战败的城邦不仅要被夷为平地，它的人民还要沦为奴隶。所以对战胜者的奖赏也是慷慨的、热烈的。一切体魄健全、孔武善战的人都受到特别尊重。古希腊有较自由的学术空气，公开的政治与学术辩论在雅典等城邦十分昌盛，许多著名哲学家和社会活动家就是从辩论中闻名于当时的。

公元前5世纪到公元前4世纪期间，古希腊文明臻于极盛，雅典城人才辈出，群星灿烂，孕育了埃斯库罗斯、阿利斯托芬、亚里士多德、戴奥真尼斯、欧里庇德斯和苏格拉底等伟大人物，堪称人类历史上的奇迹。

位于巴尔干半岛顶端的雅典域是希腊与世界的交会地。对于东方人来说，这里是第一个欧洲城市；而对于西方人来说这里则是第一个东方城市。东西方的相互影响不仅造就了这里风格各异的城市景观，也促进了东西方文化在这里的碰撞和交流。来自小亚细亚、波斯、埃及等地的学者为这里带来了哲学、修辞学、物理学、天文学、数学等方面的飞跃。而这里古老、质朴的美学传统，则为西方的文艺复兴提供了意想不到的灵感源泉。

正如雪莱在1821年出版的诗集前言中宣称的：“我们的法律、文学、宗教和艺术都起源于希腊。如果没有希腊，我们现在还可能蒙昧、无知、与野人无异。”

希腊是一片充满神奇的土地。在这里旅游不仅需要充沛的体力，更需要丰富的知识，面对橄榄树丛中的废墟、夕阳下的断墙残柱和在大理石散布其间的草地上放牧家畜的情形，如果没有对希腊历史和文学的深入了解，旅行者很难在一堆石头中，发现其中蕴涵的动人魅力。

在希腊，日常生活和神话故事似乎很容易被融为一体。古希腊人把神话中的地点交代得非常精确，雅典、科林斯和底比斯的市民能亲眼看见他们的神仙和英雄出没的地方。当旅行家和评论家称荷马为“真正的诗人”和“大自然的画家”时，他们的意思不仅是赞扬荷马对人类情感的准确描述，而且还指他对真实世界的风光和地形的准确判断，虽然他是一个盲人。很多古代旅行家以荷马的诗歌作为考古调查的指导，其中最著名的要算德国人海里奇・施利曼，他受《伊利亚特》和《奥德赛》的启发，于19世纪70年代至80年代期间，在特洛伊、迈锡尼等地发现了很多古迹。

这不禁使我想起作家亨利-米勒在其小说《马洛西的大石堡》中的描述：“希腊有很多让人惊奇的事情，这些事情不可能在世界任何其他地方发生。即使上帝几乎在打盹，希腊也依然在上帝的护佑之下。世界各地的人们依旧在为一些琐事而烦恼，希腊也不例外，但上帝的神力却依然起作用不论人们在做什么想什么，希腊是一片圣地：而我，正是带着一颗虔诚的心来这里朝圣。

理性与情感

古希腊艺术有着悠久的历史。公元前两千多年前，克里特岛上著名的“迷宫”――克诺萨斯宫不仅规模宏大，结构繁复，而且形制严整，是古代少有的艺术奇迹之一。而紧随其后的迈锡尼文化则向世人展现了一个黄金之国的盛世华年。

公元前9世纪，古希腊进入了荷马时代。荷马被希腊人称为“心灵的诗人”，他在用浪漫的笔触记述历史的同时，也为后世的旅行者描绘了一幅真实的考古地图。

公元前5世纪到公元前4世纪期间，古希腊哲学逐渐达到了鼎盛时期。著名哲学家赫拉克利特、德谟克利特、恩培多克勒以及阿那克萨戈拉、苏格拉底等先后跻身哲坛，或授徒讲学，或著书立说，酿成了异常活跃的百家争鸣局面。为整个古希腊哲学的完全成熟奠定了基础。

与此同时，古希腊的艺术也进入了“古风时期”。女诗人萨福的诗读起来就像清澈的激流穿石而过，泠泠有声，耐人寻味。而随后出现的伊索寓言实际上就是戏剧的胚胎或雏形，是一般诗歌过渡到戏剧的中间形式。

戏剧家埃斯库勒斯诞生于公元前525年，他一生创作了70多出悲剧和一些笑剧。留存至今的尚有《普罗米修斯》、《阿伽门农》等七部完整的剧作。欧里庇德斯是古希腊悲剧创作的代表人物。《美狄亚》、《特洛伊妇女》至今仍在世界剧坛广为流传。在这些悲剧中，主人公虽然大都有着悲惨的结局，但他们在精神上却不是弱者，而是强者。

在古希腊文明史上，亚里士多德与柏拉图可以说是交相辉映的双子星座。柏拉图师从苏格拉底，在他心且中，饮鸩而亡的苏格拉底是真智、善德和美的化身。作为政治家，政治是柏拉图全部哲学和美学的出发点。他的40多篇对话录中，相当一部分是讨论政治问题，其中尤以晚年写的《理想国》、《法律》等篇为代表。

作为希腊古典哲学和美学的最后一位代表，亚里士多德受过古希腊传统文化的深刻熏陶，同时又从东方文化及科学技术中吸取了丰富的养料，他的学科根基是属于古希腊的，而气质、心胸、视野乃至治学作风却属于由亚历山大东征而开辟的新的时代。他兼有柏拉图的信念和亚历山大的雄心，如果说柏拉图主要是位政治家或道德家，他则是一位真正的学者。他的著述不啻是一部最早的百科全书，许多社会科学和自然科学的源流都可以追溯到他。

第4篇：古希腊科学技术范文

一、古希腊源头

乌托邦这一词汇虽然在16世纪才出现，但其类似的文学记载却可以追溯到公元前上千年，因为它是出于人类希望与梦想的本能，属于一种古老的集体无意识。在古希腊时期，代表性的乌托邦文学时空观念主要体现在荷马史诗、《工作与时日》、《理想国》等作品中。

荷马史诗记载了古希腊文学关于乌托邦的最早描述。该史诗从民间流传（公元前12世纪）到文字成稿（公元前6世纪）经历了六百多年，集中反映了古希腊的社会面貌和文化观念。史诗关于乌托邦的吟咏主要体现在“厄鲁西亚”（elysium，即福地）上。在《奥德赛》中，斯巴达国王墨奈劳斯在返回家乡的途中遇到困境，海神安慰他，并预言：“长生者将把你送往厄鲁西亚平原，/位于大地的极限，金发的拉达门苏斯（作为冥界判官的宙斯之子，笔者注）居住那边，/凡人的生活啊，在那里最为安闲，/既无飞雪，也没有寒冬和雨水，/只有不断的徐风，……悦爽人的情怀”。 史诗中描述的这一福地也可以称作极乐世界，它处在大地的尽头，仅仅依靠凡人的力量是无法企及的，必须借助神的帮助方能到达。需要补充说明的是，在古希腊，人们把死后的世界视为幽灵之所，统治者是冥王哈得斯；而厄鲁西亚则是生灵所在之地，只有那些受神垂青，并被赐给永生的英雄，才能居住在此。

公元前四世纪，古希腊思想家柏拉图创作了《理想国》，这是西方古代最有影响的乌托邦作品，奠定了后世两千多年乌托邦文学的想象力结构。该书以对话体的形式，从哲学思辨的角度，借苏格拉底之口来论述理想国家的基本特征：井然有序、等级森严，哲学家是政权的主导者，等等。为了实现政治抱负，柏拉图还曾亲自两次渡海到西西里岛去试图寻找并培养《理想国》中所描述的那种“哲学王”，但均以失败告终。按照柏拉图的观点，这种理想的社会虽然存在于理念之中，却比现实更加真实可信，因为现实只不过是理念的粗糙模仿而已。从哲学层面来看，柏拉图的观点属于现象与本质静态二分的逻辑结构，理想国既然是永恒理念的反映，其涉及的主要便是抽象的空间范畴，和时间维度并无太多关系。

至此我们可以看出，在古希腊文学中，乌托邦的时空观念多集中在空间范畴，对时间维度的关注并不多，即便有所涉及，也都是将时间设定在过去，认为乌托邦的社会形态是静止不动的，甚至持有历史循环论的观点。笔者以为，这种时空观念得以产生的原因在于，古希腊人有着强烈的现世意识，且航海经验丰富，注重在此岸世界中寻找理想的社会。至于当今人们所熟悉的“乌托邦在未来”的观念，并不是古希腊人的原创，而是受古希伯来文学的影响。

二、古希伯来影响

众所周知，西方文学除了植根于古希腊的传统之外，还受到了古希伯来文化（犹太-基督教传统）的很大影响。乌托邦文学自然也不例外，其时空观念在原有的古希腊此岸理想世界的基础之上，融合了犹太-基督教关于彼岸世界的信仰。尤为重要的是，后者还提供了线性演进的时间观念，即将乌托邦设置在进步论的未来时刻，而促成这一重大转变的便是圣经文学。

圣经文学主要由《旧约》和《新约》两个部分构成。《旧约》最早的书卷创作于公元前14世纪，《新约》则完成于公元1世纪，前后历经一千五百多年。在这漫长的编纂过程中，圣经文学形成了一整套关于人类昔日乐园和未来乌托邦的话语模式。如果细究的话，未来的乌托邦又可以分为三种类型：先知书中盼望重建的以色列国，福音书中耶稣许诺的天国，以及末世论者预言的新天新地。而这些乌托邦形态都随着基督教的传播，在整个西方社会深入人心，有着广泛的影响力。

圣经文学所记载的最早乌托邦是关于昔日乐园的，即《创世记》里的伊甸园。按照犹太教和基督教的解释，上帝在东方设立的伊甸园，对于人类的始祖亚当和夏娃而言，是完美无暇的。在希伯来语中，伊甸一词表达的就是喜悦或极乐之意。圣经被七十士翻译成希腊文之后，伊甸园则被称作“帕拉底斯”（paradeisos），该词也有着花园和乐土的意思。后来，夏娃和亚当由于偷吃禁果而被上帝驱逐，伊甸园尽管还存留在世间，但人类却永远不能进入了。不难看出，作为乌托邦的伊甸园在时间上是属于过去的，在空间上则是位于遥远东方的。这种时空设定和上文所述赫西俄德的幸福岛，以及柏拉图的亚特兰蒂斯岛相同，这反映出古希腊人和古希伯来人关于乌托邦的时空观念在某些方面是一致的。

需要强调的是，乌托邦当然不能等同于宗教精神，但如果没有宗教传统的支持，乌托邦对大众的影响力就可能小很多。基于圣经所体现的历史观点，时间的地位举足轻重，因为未来就等同于希望。上帝创世意味着时间的起点，同时也搭建了供人类表演的舞台，人类在此不断上演堕落和救赎的故事，直到末日审判的那一刻。这种线性的时间观念，倾向于否定世俗社会，明显不同于古希腊人的留恋态度。此外，在时间维度上，古希腊人向往的乌托邦多是属于过去的，而不是在遥远的未来。但当两希文化合流之后，深受希伯来文化影响的罗马人更乐于接受线性前进的时间观念，这可以从奥古斯丁的《上帝之城》中看出。

转贴于

奥古斯丁认为自从亚当和夏娃被驱逐出伊甸园之后，就出现了“上帝之城”和“地上之城”两个国度，地上之城从亚当的儿子该隐开始，是被放逐的凡人聚居之所，在黑暗与邪恶的主导之下，充满着不平等和奴役。而人类的历史将终结于上帝之城降临人间，凡人只有靠着对上帝的虔诚信仰，才能进入上帝之城，否则将跌入罪恶的深渊。这和圣经中末世论者的新天新地观念非常相似。在奥古斯丁看来，整个世界历史充满着善与恶的斗争，人类通过自己的努力可以得到上帝的救赎。它打破了古希腊人持有的循环、倒退的时间观念，将历史理解为进步的，并且具有目的性，这为乌托邦文学在时间上的未来转向奠定了基础。从此以后，西方文学中的乌托邦在涉及到时间维度时，基本都是设定在未来的时刻，并作为当今社会批判性的他者而出现。

三、近代以来的演变轨迹

近代以来，西方乌托邦文学形成了一条几乎没有间断的发展脉络，并出现了两次：第一次在文艺复兴时期，以地理大发现为契机；第二次在19世纪末资本主义迅猛扩张的时代，以科学技术的进步为背景。

第5篇：古希腊科学技术范文

文献标识码：A

文章编号：1006-0278（2015）04-166-02

一、科学技术和伦理道德的概念

在科学技术发展史上，科学与技术各自都有相对确切的概念。现代所用“科学”一词，是近代日本学界初用于对译英文中的“Science”及其它欧洲语言中的相应词汇。科学有广义和狭义之分，广义科学包括社会科学、人文科学和自然科学，而侠义科学仅指自然科学，本文所指是其侠义的自然科学。英文中的技术一词technology由希腊文techne（工艺、技能）和logos（词，讲话）构成，意为对工艺、技能的论述。到20世纪初，技术的含义逐渐扩大，涉及工具、机器及其使用方法。伦理学，在古希腊，“ethos”一词最早见于《荷马史诗》，特指一群人所共居的地方，后来，词义扩大为一群人的性格、气质及所形成的风俗习惯。伦理学发展到今天已被认为是以道德为研究对象的独立科学。“道德”一词被赋予为人们在社会生活中所形成的道德品质、道德境界和调整人和人之间关系的道德原则和规范。

二、关于科学技术与伦理道德关系的几种观点

自古以来，科学技术与伦理道德的关系，一直以来被大家争论不休，但主要分为相关论、不相关论和等同论。相关论者又可分为伦理道德决定论和科学技术决定论。下面我们就分别进行阐述。

（一）不相关论

早在古希腊，亚里士多德就把科学技术和伦理道德区分开，他著有《物理学》是研究科学技术，他的《尼格马克伦理学》是研究伦理道德的，前者的研究对象是自然，而后者研究对象是人。法国数学家、哲学家彭家勒（1854-1912）认为，科学技术与伦理道德分属两个不同的领域，它们有各自的研究对象和社会作用，一个追求“真”，一个追求“善”，“从来也不相遇，永远也不会发生冲突”，是两条永不相交的平行线。英国思想家休（1711-1776）把知识和科学分为“事实的知识”、“价值的知识”和“物理科学”、“精神科学”，认为道德价值观念来自趋乐避苦的情感，理性对道德价值无能为力。现代西方新实证主义伦理学派代表人物维特根斯坦（1889-1951）、卡尔纳普（1891-1970）等人也认为道德不存在对错、真伪的问题，科学也没有善恶之分。中国的《易经》就有“形而下为之器，形而上者为之道”，把伦理道德所指的“道”和自然科学所指的“器”区分开来。他们太注重科学技术和伦理道德的区分，实质上是否定科学技术与伦理道德的本质联系。

（二）等同论

古希腊学者苏格拉底（前468-前420），是第一个把知识与德行统一起来的人，他提出“美德即知识”的命题。他认为，“知识包括了一切的善”，美德作为一种善，属于知识的范畴。知识使人变得明智、就会有美德，相反愚昧无知是导致恶行的根源。把美德作为知识的一部分，将二者结合起来考察，是苏格拉底对人类科学技术史和伦理思想史的巨大贡献。但是，知识与道德毕竟是两个性质不同的概念，在没有揭示其内在的、本质的联系的情况下“等同”对待，实际上等于忽视或取消了两者之间的差别，这一观点后来成为导致科学技术乐观主义和科学技术决定论的思想渊薮。

（三）科学技术决定论

中国先秦墨家学派崇尚自然科学，主张兼爱非攻、天志明鬼，《墨子》有“我有天志，譬若轮人之有规，匠人之有矩。轮匠执其规矩，以度天下之方圆”，主张人人平等，反对战争，天志既掌握自然规律，明鬼既继承前人的经验。在近代自然科学盛行一时的阶段，这种观点占据了主导。从弗朗西斯?培根提出“知识就是力量”，到哥白尼的地心说革命，伽利略确定了以观察实验为基础的科学方法，笛卡尔认为，所有物质的东西，都是为同一机械规律所支配的机器，甚至人体也是如此。十七世纪最伟大的科学家牛顿，他认为世界就像一个运转的大机器，上帝给了第一脚的推动力，于是世界便在三大定律作用下开始运转。经历了三次工业革命，科学技术的进步带来了生产力的高速发展，一些机械论者认为科学技术主宰世间的万事万物，科学技术的进步就能带动人类社会的物质文明和精神文明的进步。显然这种观点太过于极端化，事实表明，科学技术是一把双刃剑，原子弹、克隆人等例证就能表明科学技术给人类带来的弊端。

（四）伦理道德决定论

中国的儒家思想一直把个人的伦理道德放在高于其他知识地位，《论语》就有“君子入则孝，出则悌，凡爱众而亲仁，行有余力，则以学问”，《中庸》有“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，反映了伦理道德才是最根本的前提。古希腊哲学家柏拉图认为现实社会只是理性社会的一个模版，理性社会的人都是追求最高的伦理道德――善，人类学习知识只不过是为了运用知识更加认识理性世界。法国大革命时期的启蒙思想家卢梭，在著名的《科学和艺术的发展是败坏了风俗还是净化了风俗》一文中，悲观地预言：“科学与艺术日益进步，可是人类变得越来越坏了”，“随着科学和艺术的光芒在我们的天边上升起，德行也就消逝了。”特别是当前随着科学技术的发展，道德堕落的现象遍及社会各个角落，一些学者认为“道德崩溃”是现代科学技术发展的必然产物，“在科学的威力不断增加的同时，科学的利用越来越不高尚，越来越粗野，而且越来越不道德”。他们甚至主张用“完全刹车”的办法，来阻止科学技术的发展，拯救道德危机，陷入了道德决定论的误区。

三、科学技术和伦理道德的辩证关系

（一）科学技术对伦理道德的能动作用

马克思历史唯物主义认为，生产力决定生产关系，经济基础决定上层建筑，因而科学技术不仅带来政治、法律等政治上层建筑的发展和变革，而且带来文学、艺术、伦理道德等观念上层建筑的发展和变革，由此可见，科学技术的进步决定了伦理道德的完善，中国先秦的管子在其著书《管子》中说到“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”，只有科学技术进步带来生产力的发展，才能生产出更多的生产资料满足人们的物质文化需要，人们才能更好的遵纪守法、知礼让礼。科学技术的发展不断丰富和发展着人们认识世界的知识、方法和手段，为促进人们对伦理道德问题的认识和研究奠定了理论基础。同时，现代科学技术发展改变着人们的生产方式、生活方式和思维方式，改变着人们的利害关系，对新的价值观、伦理观的形成发挥着巨大的促进作用。总体而言，从最终决定意义上来说是以促进作用为主的。具体表现为：科学技术的发展决定了人类道德进步的基本趋势，科学技术的发展直接改变了人们的传统道德观念和道德习惯，改变了社会的道德舆论，促进人类新的道德规范生成，促进了人们价值观的不断更新，越来越倾向于运用科学的立场、观点和方法看待道德生活、处理伦理关系，强调人类智慧，促进了伦理学学科的发展等。

（二）科学技术对伦理道德的反作用

科学技术的发展所引发的伦理道德问题也是客观存在的，它在改变一些腐朽落后的伦理道德观念和规范的同时，也冲击着那些仍然符合社会发展的要求、仍在发挥着重要社会协调和约束作用的伦理道德，削弱和挑战着它们对现有社会秩序的维系作用。例如：盲目追求科学技术的进步，而忽略了环境污染和生态破坏，导致人类价值观趋向的改变，盲目追求眼前的经济利益，利用科学技术去大规模开发利用自然来满足人类的需求，而忽略伦理道德对自然环境和生态平衡的保护作用，所导致的大气污染、河流污染、生态破坏等问题。生物技术引发的社会伦理问题更为深刻和严重。基因技术特别是人体生物遗传信息的破译，在促进人类揭示遗传基因秘密，为人类自身疾病的诊治提供依据和手段的同时，带来了如何尊重并保护人们的遗传信息隐私权，如何确保人们受到公平合理的评价和对待，而不是“遗传决定论”或“基因决定论”的观点，避免对遗传信息的误用和滥用，产生“基因歧视”等社会问题，以及如何真正善待我们的后代，不至于利用基金技术来“设计和制造后代”，既损害了当代人的身心健康，又侵犯了后代人的权利。

（三）伦理道德对科学技术的辩证作用

然而，伦理道德对科学技术的作用犹如科学技术对伦理道德的作用一样也具有两面性。伦理道德对科学技术的规范，体现在科学技术伦理和科学家行为规范，可以更好地指引科学技术导向提高社会生产力、造福人类社会的方向，限制科学技术滥用，危害人类和自然生态环境。相反，当社会的伦理道德滞后于科学技术的发展，并且失去了对现实社会生活的调节作用的时候，往往成为科学技术发展的束缚，产生阻碍作用。例如中世纪西方封建国家的宗教神学的伦理道德观念严重束缚了科学技术的发展，这时就要打破腐朽落后的伦理道德观念，为科学技术的发展扫清道路。

四、正确处理好伦理道德和科学技术的关系和作用

第6篇：古希腊科学技术范文

我国历史悠久，疆域辽阔，自然环境多种多样，社会经济环境亦不尽相同。在漫长的历史发展过程中，逐步形成了各地不同的民居建筑形式，这种传统的民居建筑深深地打上了地理环境的烙印，生动地反映了人与自然的关系。国外的地理环境、历史文化同样也造就了具有西方特色的民居文化。

在我国，“民居”一词最早来自《周礼》，原文是“辩十有二土之名物，以相民宅，而知其利害，以阜人民，以蕃鸟兽，以毓草木，以任土事”，疏曰“既知十二土之所宜，以相视民居，使之得所。”民居是相对于皇居而言的，统指皇室以外庶民百姓的住宅，其中包括达官贵人的府第园宅。

民居是世界传统建筑的宝贵遗产，与人类的生活、生产息息相关，设计者、建造者、使用者集于一身，决定了它自然纯朴，设计灵活、经济实用，具有浓厚的民族特色和地方风格及强烈的民间审美特色等特点。它的诞生与发展，是与自然地理、气候、地形地貌、资源和社会政治、经济、文化、心理、习俗等复杂多变的综合因素密切相关的。

一、民俗对民居文化的影响

民俗即民间风俗，指一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生活文化。它起源于人类社会群体生活的需要，在特定的民族、时代和地域中不断形成、扩大和演变，为民众的日常生活服务。也是国家、民族历史上形成的一个民间传承的世界，并与民居有着紧密的联系。广义的讲，民居本身也可以算作民俗的一部分。

中国我国民俗的产生有着深厚的物质基础。远古时期的民俗主要是神话、宗教、巫术及图腾崇拜的等民间信仰。卜居相宅，就是在吸取了巫术以及阴阳、五行、八卦等理论后，逐渐形成的民间风水理论和营造方法。在民间的建造学全过程中，也体现了这种文化的影响。如破土动工要“择吉日”、“祭天神”；上梁日要请四邻同来祈愿，还要祭公鸡“以除鬼之气”。民居内还常设有“跳板”、“石敢当”、“照妖镜”等专门的避邪物。

古埃及在尼罗河两岸的繁衍生息的埃及人，受特殊地理环境的影响，在阻断了与外界联系的同时也获得了天然的屏障和丰富的资源，这样就形成了自己独特的文明，如：古埃及的文字、创世说、历法和占星术等。相比较古埃及的神话和宗教，其民居文化更反映出对自身安全保卫和私密的考虑。

古希腊爱琴海孕育了古希腊灿烂的文明，古希腊人在文学、戏剧、雕塑、建筑、哲学等诸多方面都有很深的造诣。人们将全部的建筑热情倾注在神庙等大型公共建筑的身上，公共活动的需要是公共建筑大量兴建的重要原因。现存的建筑物遗址，如神庙、剧场、竞技场都深深地反映了古希腊人的艺术趣味。虽然对一般的居民住宅没有加以重视，但追求实用功能的努力是一贯的，表现出了古希腊人的天性。

古罗马古罗马人广泛吸收四邻各族优秀文化成果，特别是古代希腊人的卓越文化成就的基础上，根据本国社会、经济、政治发展的需要，创造了自己独特的文化。西方的居住建筑在古罗马时期也得到了较大的飞跃。对家神的崇拜和对家族先祖的崇拜常常在民居中表现出来。

相比较古希腊时期，古罗马人在自己的住宅中除了更注重私密性的保护外，人们还按照自己的偏好和经济状况，对住宅内部不同作用的房间进行个性化的装饰。

二、等级思想对民居文化的影响

中国中华民族号称礼乐之邦，是与礼乐秩序的长期教化分不开的。“礼的本质是上下尊卑的伦理秩序，而乐的精神则是调和各种等级类别之间的关系”儒家的理论核心是人治，不是神治，因此强调规范人的观念行为，包括与日常行为密切相关的民宅环境格局。礼乐文化正是适应这种社会政治的儒家理论的精华所在。北京的四合院以外在形式体现这种关系的典范。

古埃及古埃及同样也较为注重主次、长幼和轴线的等级思想。而对外封闭，对内开敞的院落式布局比较符合古代埃及人们的心理和生活习惯，基本上成为住宅设计的一种通用形式。

古希腊古希腊的民居中对等级制度的体现相对较少（奴隶和奴隶主的住宅除外）。如在五世纪中叶，希波丹姆的米列都城规划，目的是为给每个公民以平行的居住条件。在以后扩建的其他街坊中，每个住宅都有相同的基地面积和房屋。

古罗马古罗马的富人常居住在城郊，躲避城市的喧嚣和拥挤。多数拥有别墅和府第，并且在平面设计中设有中轴线和庭院，结构紧凑。多层式的公寓是为解决人口剧增，住房紧缺而创造的，为大多数的一般公民所居住。受古希腊的影响，民居中的等级制度体现也很微弱，而更直接的是和居民的财富挂钩。

三、地域对民居文化的影响

中国民居与人们的生活紧密相连，人们常以最廉价的一次性投入、最直观的思维方法和最简单的施工过程满足基本的居住需求。“室高足以壁湿润，边足以风寒，上足以待雪霜雨露”（《墨子》）是当时人们对所居的理解。民居内的空间、结构、部件，大多源于实用。

古埃及在古埃及，由于尼罗河三角洲较为干旱炎热，人们在屋顶上设立纳凉露台，利用屋顶高差开窗通风，这些手法都是因地制宜、顺其自然的优秀创造，并对西方炎热干旱地区的住宅有深远的影响。

古希腊希腊属地中海气候，夏季炎热干燥，高温少雨；冬季温和湿润。民居普遍采用柱廊，院内常设有喷泉、水池、雕像，载有花木等。房间内常有壁画和彩色镶嵌，环境舒适宜人。

古罗马同属地中海气候的罗马，四季鲜明，天气温暖。当地建筑材料多为砖和混凝土。受气候和地理位置及原材料的等诸多方面的地域因素，古罗马拱结构技术的优势得到了充分的发挥。民居类型较多，如别墅、府第、多层公寓等。

四、中西方传统建筑民居文化的表现——以庭院为例

中国的庭院是大家族聚居在一起，在主轴线旁再分处次轴线，成为多组院落的并列组合。

以北京四合院为代表，它由四周房屋围成的院子为基本单位，数个大小形状不同的院子组合起来，成为一座住宅。一般为三进院，进门为一小天井，正对门楼设一影壁，上书吉祥文字，穿过隔墙上的门洞，才到轴线上的第一院落。四合院住宅对外不开窗，较为封闭。因此满足了封建社会内外有别，长幼有序的礼治要求，也给使用者创造了一个舒适安静的居住环境。

西方住宅为了充分利用庭院空间，常常围绕庭院增建层楼，以增加使用面积。在古埃及，入门穿过过道便是一个庭院，院的四周有柱廊，庭院实际上是家庭活动的中心，而对外封闭，对内开敞的院落式布局比较符合古代埃及人们的心理和生活习惯。古希腊的庭院多被营造成“园”的形态，多采用内向式院落布置，中央常设置水池。开敞明亮以及更多的“园”的特征使得古希腊庭院更具有农业文明的特色。古罗马将中庭式和庭院式住宅逐渐融合，形成了类似两进四合院的形式。前面是比较封闭的中庭，后面是古希腊的庭院。

我国天井多源于庭院的缩小，是群体建筑和农业文明的产物，是受城市布局的影响。这点和希腊的庭院有着相似的地方，但希腊的庭院更强调“园”的特征，以及“与自然频繁接触”的哲学观念。古希腊的民居中更体现了理智、规整、。而古罗马的中庭则是单体建筑中的一个组成部分，带有明显的游牧民族的特色。古罗马的民居自由，因地制宜，更能让人感到一种年轻的活力。古埃及的庭院住宅较少，而更多的是则更体现出一种宁静和质朴。

五、小结新晨

中西民居文化都源自人类对定居生活的需要。作为居住空间，无论古今中外，都有一定得私密性，所以，空间的内向和含蓄是一般居民的共性。但这种私密和内向程度是有差别的。中国和西方相比，必更是封闭的。这种封闭性，尤以北方民居为典型。这一方面是因为北方天寒、多风沙，如北京四合院那样四周院墙不设一窗，仅东南隅辟一门以供出入，是出于抵抗自然力侵害之故；另一方面，是由于中国正统的儒家观念、内敛性格由其根深蒂固。西方人的血缘家庭观念一般比中国人淡薄的多，家庭中的父亲及祖先不是一家精神上的偶像，子辈也不是父辈的附庸，家庭成员之间推崇的是人格的平等与个性的自由。所以，这表现在建筑门类文化上，住宅的文化自然就不偏于内敛、封闭而强调外向开放。所以，西方的居民往往不设围墙，要求明亮，通敞。当然，中国民居的庭院主要是一个家庭活动的场所，并非那种密不透气的封闭。中国民居所追求的，是一种“无庭不成居”的境界。

参考文献：

[1]陆元鼎。民居史论与文化。华南理工大学出版社。1995年8月。

[2]王瑛。建筑趋同与多元的文化分析。中国建筑工业出版社。2005年1月。

[3]张彤。整体地区建筑。东南大学出版社。2003年6月。

[4]高丙中。居住在文化空间里。中山大学出版社。1999年9月。

[5]乔治·麦克林。传统与超越。华夏出版社。2001年1月。

[6]陈志华。外国建筑史。中国建筑工业出版社。1981年12月。

[7]刘红星。先秦和古希腊。上海古籍出版社。1999年7月。

[8]钱承旦。欧洲文明：民族的融合与冲突。贵州人民出版社。1999年4月。

[9]金磊，李沉。中外建筑与文化。科学技术出版社。2005年6月。

第7篇：古希腊科学技术范文

关键词：原子理论；教学；科学史

作者简介：吴欣（1982-），女，安徽无为人，安徽师范大学物理与电子信息学院硕士研究生。（安徽芜湖241000）

中图分类号：G642     文献标识码：A     文章编号：1007-0079（2012）08-0090-02

文章概述了从古希腊时期到道尔顿时期的原子理论发展的重要过程，向学生展示科学知识的演化与发展。通过原子理论的学习，学生将知道“原子”概念是怎样产生的，将欣赏到这段历史时期的科学家们的科学思想的改变与发展以及在不同的时期人们对世界的不同认识。

一、科学史融入物理教学

本文尝试将物理教学融入历史材料中，让学生了解原子理论，激发学生的学习兴趣，使他们了解原子理论是如何发展而来的，有哪些科学家对原子理论做出了重大贡献，他们的主要科学思想有哪些。学生在学习历史的过程会认同这些时期科学家的想法，从而认识到科学家的这些研究方法会影响社会的发展。他们通过追随着历史发展的足迹去寻找世界的本原，理解科学的研究方法，掌握原子的发现历程，从而更加深入地了解原子理论知识。

目前我国有越来越多的物理教师在教学中渗透科学史，这对物理教学有促进作用。马修斯总结了科学史在科学教学中的价值：第一，科学史可以激发和吸引学生投入科学的探究；第二，科学史可以使教材人文化；第三，通过追寻和细致地处理概念的发展历程，学生能更好地理解概念；第四，科学史可以促进学生对科学本质的理解，如科学革命、达尔文主义等；第五，科学史可以让学生知道科学知识是不确定的，可改变的，目前人们对科学的理解也是可改变的；第六，科学史可以使学生认识到科学家之间的意识形态的争论。[1]

我国课程标准中也提倡使用科学史进行教学。《全日制义务教育物理课程标准（实验稿）》在第二部分课程目标中，知识与技能目标第4条指出：了解物理学及其技术发展的大致历程，知道一些重要的物理学家的事迹与成果，了解历史上一些物理实验及其对科学进步与社会发展的影响。

科学史和中学物理教学相结合不仅有利于激发学生学习物理的兴趣，更重要的是对学生进行科学态度、情感和价值观的教育以及科学精神的陶冶。因此，物理学史在培养学生的科学素养方面起到不可低估的作用。现代科学教育的课程理念是发展学生的科学素养，而在教学中渗透物理学史知识有助于学生科学本质观的培养，有助于培养学生的科学素养。本文就是在原子理论的学习中加入历史，学生通过原子理论的发现过程，了解科学家进行科学研究的思路及科学方法，培养学生对科学的兴趣，对原子理论也会有更加深入的了解，这样也能更好的实现三维目标。

二、原子理论的发展历史在物理教学中的渗透

1.古希腊时期的原子学说

首先向学生介绍古希腊时期物质理论的主要思想。这一部分的历史可以采取讲授法，也可以把相关材料打印出来发给学生，让学生自己阅读。教师让学生思考、讨论下面的问题：“原子”这一概念是由哪一位科学家提出的？古希腊的原子理论是怎样发展的？这一时期的原子理论的发展经过的几个阶段？

从古希腊时期，人们就开始研究物质的理论。人们对客观世界的研究从神话慢慢过渡到自然哲学的研究中。古希腊时期，泰勒斯、毕达哥拉斯、恩培多克勒、阿那克萨戈拉、德谟克利特和伊壁鸠鲁这几位科学家对物质理论的研究具有代表性。下面了解他们的物质理论。

泰勒斯是古希腊时期较早研究世界本源问题的哲学家、科学家。他认为地球像浮在水面上的薄板，地震也是由于地底的水的震动而产生的。因此泰勒斯认为水是产生世间万物的基本物质。他代表了人们对世界起源问题的探究从神话到哲学的转变。在这个阶段发展了“物质”的概念并试图去解释纷繁的事物的表象，从这时起，人们由寻找“世界从哪里来”的问题转变成了“世界是由什么组成的”问题。

毕达哥拉斯宣称数是宇宙万物的本原。毕达哥拉斯认为一个一个的数构成了点、线、面和立体，立体物质才构成了水、气、火、土等元素，从而构成万物。

恩培多克勒却认为，不能用单一的物质作为万物的本原，应将这三种物质（水、火、气）一同做万物的本原，此外再加上一种“土”。这样共有四种元素，即土、水、气、火，其中土、水、气代表物质的固态、液态和气态，火则代表颜色和温度等。[2]

阿那克萨戈拉认为物质是无生命的。每一物体的性质都和其中某种占主导地位的元素实质相同。每种元素能被无限地分割，分成无限小的部分。

德谟克利特猜想万物的本原是原子与虚空。原子是一种最后的不可分的物质微粒。宇宙的一切事物都是由在虚空中运动着的原子构成。所有事物的产生就是原子的结合，它们的形状像水槽，或是钩子。它们依靠钩状的和环状的形状相连接。原子的形状和体积不同，但它们的质量是相同的。原子在虚空中只有通过直接接触才能相互作用。

德谟克利特的原子理论当时并没有受到重视。但雅典的伊壁鸠鲁还是发展了德谟克利特的原子说。他认为原子不仅有形状上的差别，还有大小和重量上的不同，他按自己的方式得出了原子量和原子的体积。如果不遇到阻碍，原子在虚空中的运动速度相同，原子又由于内部的结构导致它在运动时会发生偏转。

以上是古希腊科学家原子理论，学生在阅读完材料之后或者是听完教师的讲述后很快就能回答上面的几个问题。学生能直接找出提出“原子”这一词的科学家是德谟克利特，然后接着讨论后面两个问题，教师听学生的结论后可以补充总结：古希腊时期的原子理论的发展是伴随着人们的哲学思想发展的，以上的这些科学家也是著名的哲学家，他们的原子理论的提出是和他们的哲学推理相关的，表达了他们对客观现象的推理及对世界的思考，并没有使用实践来证明，因此当时的理论并不成熟。古希腊的原子理论发展可以分为三个阶段：泰勒斯认为世界是由单一物质水组成的；毕达哥拉斯、恩培多克勒、阿那克萨戈拉的物质理论是元素说；而德谟克利特和伊壁鸠鲁坚持原子说。

2.牛顿时期的原子理论

希腊哲学以各种方式渗透入阿拉伯文化中。阿拉伯人继承了德谟克利特的原子理论，并没有往前发展。阿拉伯文明随后传到欧洲，一直到牛顿时代原子理论才有了重大的发展。这一时期，科学家笛卡尔、牛顿对原子理论的发展起了重要的作用，随后道尔顿继承了前人的观点，提出较为系统的原子学说。下面主要阐述牛顿时期原子理论的发展史。

笛卡尔提出了微粒子理论，他假设空间最初充满了物质，如果物质是由小微粒组成的，在机械力的作用下这些微粒在物质中做运动，这些力是相同的，导致了微粒之间的相互分离，粒子之间会发生相互碰撞，粒子的形状是球型的。他和德谟克利特的观点不同，他认为原子可以分成两部分或者更多部分。对于笛卡尔来说物体没有如坚硬、重量、颜色或者其他的通过感官可以观察到的特征，物体只有物理尺度：长度、宽度和深度。

牛顿支持原子理论，他认为所有的原子都有本质特征，即相同的质量和相同的体积。原子之间是有间隙的，原子通过引力和斥力结合在一起或者分开。他还认为一种元素和其他元素混合后其性质不会改变。

以上介绍了两位科学家的原子理论，教师可以通过课件向学生展示，接着让学生对比、思考问题：笛卡尔和牛顿的原子理论有什么不同？这一时期的原子理论有什么特点？教师提示学生可以通过寻找关键词来回答第一个问题。笛卡尔的理论中涉及“充满”，而牛顿的理论中有“间隙”。也就是说他们的最明显的不同是粒子的连续性和非连续性；从物质的连续性到非连续性的提出是人们对世界认知问题上的观点的转变。到底谁的理论是正确的呢？随着原子理论的继续发展这个问题会被解决。从课件中还可以看出，这一时期的原子理论相对古希腊时期的比较完整，原子理论的发展有了很大的进步。

3.道尔顿的原子理论

牛顿之后的这段时间，原子的概念进一步发展，人们逐渐发现不同的原子具有不同的性质，原子中的相应的化学元素的性质决定着物质的性质。在这些基础上，道尔顿系统地提出了原子学说：化学元素均由原子组成，原子在一切化学变化中不可再分；同种元素的原子性质和质量都相同，不同元素原子的性质和质量各不相同，质量是元素原子的基本特征之一；不同元素化合时，原子以简单整数比结合。道尔顿还编制了原子量表。

在这里介绍了道尔顿的新的原子概念，原子变成物质的载体；探讨了原子模型的逐步发展。随着物质结构的进一步认识，直到轨道模型的进一步提出，这个过程是随着自然科学的发展而慢慢被科学家们发现的，之中没有哲学或是社会的影响。学生到此为止了解了原子理论的发展历史，也知道了原子理论是什么，中间经历了哪些科学家，他们分别有哪些科学思想，对原子理论的发展做出了什么贡献。教师可以让学生们列出表格（见表1），最后让学生具体描述道尔顿的原子理论。

古希腊时期，德谟克利特就已经提出了原子这一概念，随后原子理论并没有受到应有的重视。直到牛顿时代之后，科学技术的发展，人们才逐渐揭开了“原子”的面纱，使得原子概念的发展有了重大的突破。道尔顿时期原子的概念有了新的突破，之后理论继续发展，后来才有原子轨道模型的出现。

三、思考与建议

讲授原子理论的发现可以采取讲授法或是材料阅读和小组讨论法。在教学的过程中可以让学生通过这些历史故事以及教师提供的材料，总结共有哪些原子理论；它们分别在科学史上起着什么作用；描述原子的概念到底是什么。在学习的过程中教师应该给一定的时间让学生讨论原子理论究竟有哪些哲学和科学思想，这些思想争论对科学发展起着什么作用。老师向学生介绍的原子理论发展历史是从古希腊时期到道尔顿时期，这段历史可以帮助学生理解原子概念提出的具体过程。教学过程中，教师根据具体情况可以继续介绍原子的轨道模型等。具体的课堂教学方法可以灵活使用，重点是让学生了解原子理论的发展历史，在学习原子概念的同时学习科学的研究方法及科学家的哲学思想，体验科学的发展历程。

参考文献：

[1]Mathews,M.R.History,Philosophy,and Teaching:The Present Rapprochement

第8篇：古希腊科学技术范文

关键词：世界文学；世界主义；全球化；希腊文化传统

中图分类号：I05 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）27-0185-02

引言

世界主义在西方已经有两千年的研究传统，像苏格拉提、亚里士多德、第欧根尼等先哲们早已表达出世界主义的思想。18世纪康德对世界主义进行了最为理论化和系统化的阐述。到20世纪，像罗尔斯、德里达和哈贝马斯等人也在不断地发展着世界主义的理论体系。今天，经济全球化特征日益明显，政治和文化的全球化步伐也随之加速。文化全球化是经济全球化的现实和必然，努力消除着民族间的隔阂和局限，促进民族间的对话与合作。希腊文化传统的思想基础是建立在自由、理性、包容、多元、人文等人类最为崇尚的理想之上。他们不时被后起的文化吸收、改造，从而成为人类共同和永远的瑰宝。从今天来看，世界主义、全球化和希腊文化传统给予了世界文学无尽的启发和深思。

一、世界主义

世界主义主要是一个哲学概念，伦理道德色彩十分浓厚，其基本意思为：所有的人类种族群体，不管其政治隶属关系如何，都属于某个大的单一社群，他们彼此分享一种基本的跨越了民族和国家界限的共同伦理道德和权利义务，而这种单一的社群应该得到培育。按照当代著名社会学家克雷格卡尔霍恩的归纳，世界主义并非单一的意思，它意为专门关注作为整体的世界，而非专注于某个特定的地方或社群，它也意味着持有这种信念的人在一个多样化的社群中感到十分自在，如同在家中一样，总之，它主要是指在这个意义上个人的某种取向或者承受力。这种打破民族、国别界限的世界主义显然与另一些有着强烈民族主义概念的术语诸如“爱国主义”和“民族主义”等截然相对，它更接近于“超民族主义”和“国际主义”这样一些更加包容的术语[1]。世界主义的源头可以追溯到古希腊，苏格拉底被问及他的家乡是何处。他回答的不是雅典，而是世界。比所有其他人都拥有更为丰富和广博之精神的他，就像拥抱他的祖国那样拥抱整个宇宙，而且他的知识、他的仁爱和他的公共精神适用于全人类。亚里士多德曾说，在城邦之外生活者，若非野兽便是神灵。人既非野兽亦非神灵，而宇宙不是城邦。那么，世界公民事实上就不是公民，而毋宁是另类的存在者。犬儒主义者如第欧根尼赞成这一推论，并声称世界公民并非以每个城邦为家，相反，他们对所有的城邦一概漠不关心。世界公民是无家的漂泊者，他们同自然与宇宙和谐共处，却与人类的城邦格格不入。接着，斯多葛派哲学对他的观点进行了理论化，认为：人们不仅仅共有律法，而且共有逻各斯。正是基于后者，他们才配称得上是有理性者。这样一种超越不同城邦的人们所具有的法权之间的差异的秩序观念，根源于理性可理解的自然秩序，在其后的几百年间与基督教的人人平等的教义联系起来了。古罗马后期兴起的基督教，其核心思想为先爱神，然后爱邻如己。尽管随着科学技术的发展，还有古希腊和古罗马的文化不断传承和发展，宗教力量看似越来越弱，但事实上经过上千年的宗教思想的洗礼，人们的骨血里早已形成了无形的整合力和相似的道德感。这些都是欧美、现代化有序、深入和全面发展的基础条件。哲学家中对世界主义理论阐述最为理论化和系统化的，当属康德和罗尔斯。启蒙时期应该是世界主义的一个，康德在其前人研究的基础上，著书论道，认为依靠普遍性原则，理性个体经历社会契约而形成公民社会，继而经与共和国家的契约而达成永久和平，进入世界公民状态。罗尔斯提出了公平的正义在一个宪法民主制社会中人们关于一个健全的、持久的社会合作体系的条件的共同观念，因而是一种内含于关于一个健全持久的社会合作体系观念中的正义观。当代哲学家受康德思想启发的除了罗尔斯之外，还有哈贝马斯、德里达等人。某种意义上，世界主义就如同中华民族“四海一家”、“大同”的思想。可以说，世界主义为世界文学的发展奠定了思想基础。同时，世界文学的发展也一定程度上丰富了世界主义的思想体系。

二、全球化

“全球化”确切地说产生于“世界经济的一体化”的时代潮流。在西方发达国家是从20世纪80年代开始的。但也有人把它的历史远溯于意大利这个最早的资本主义国家的世界市场的开拓。从那个时期以来，“全球化”就伴随着世界市场滋生了。美国的社会理论家罗兰·罗伯森将全球化的“时间——历史路程”描述为五个阶段[2]。15世纪以后，欧洲社会开始了轰轰烈烈的文艺复兴运动和民族国家建构进程。在工商业逐渐兴起和城市社会日益繁荣的情形下，西方人也清醒地认识到自己国度和市场的狭小。他们在寻求财富的欲望刺激下，开始了海外扩张。葡萄牙人在政府的支持下，在1445年到达非洲，在1492年由哥伦布带领到达美洲，在1497年由达伽马带领到达印度西岸，1519年由麦哲伦带领到达菲律宾。一个世纪的海外探险使西方大国勾勒出资本主义全球市场的雏形。15世纪地理大发现是全球化历史的开源。16世纪殖民者掠夺杀戮，贩卖黄金，侵略扩张，进行着资本的原始积累。17世纪在重商主义和自由主义思潮指导下，殖民者通过建立国家工场、大型公司、各种银行和海上商船队，开展全球范围的贸易，结果带来了两个方面的巨大转换：一个是生产方式从手工业向机器、从作坊向工厂的转换；一个是社会阶层从富裕市民向资产阶级的转换，这标志着新的社会形态资本主义即将到来[3]。15、16、17世纪视为近代资本主义全球市场形成的开始阶段。18世纪工业革命以后的西方殖民主义在世界范围内的扩张就是其发展的第二阶段。而西方资本主义世界在19世纪70年代开始的第二次工业革命，特别是科技革命大发展时期的帝国主义扩张就是全球化的第三阶段。罗伯森强调“全球化”从第三阶段才真正开始，主要原因是因为只有这个时代，才真正称得上世界全球的大融合与交流，才真正消除了地域性和封闭性的孤立存在。20世纪20年代以来，非西方国家对西方的文化挑战体现在不同的社会经济发展模式上，而这也许是西方资本主义在扩张的第四阶段即全球化时代所遇到的最复杂、也最具有挑战的历史转折。20世纪80年代逐步达到其高涨阶段。可见，从15世纪初期开始，全球化进程延至现在就应该有了五百多年的历史。这个过程大大增加了各国经济的相互依存性，随之，文学艺术等其他领域的交流和影响也大大加强。显然，世界文学作为全球化产物已经成为全球化语境下的一种必然趋势。可以说，全球化是一种行动、一种操作、一种实践。全球化成为世界文学孕育和发展的真正推手。没有经济全球化到文化全球化的实施，很可能就没有世界文学的实施。

三、古希腊文化传统

古希腊的文化是广采博纳的开放文化。地中海的温和气候、活跃的海上贸易、充满自由意识的城邦制，这些内部因素使其具有超常的渗透力和无限的生命力，直接促进文化、艺术、哲学、思想的普遍繁荣。公元前334年马其顿国王亚历山大大帝开始向波斯进发，要消灭其威胁，同时打开东方市场。随后10年，亚历山大建立了地跨亚、非、欧的大帝国，造成了人类历史上第一次众多文化的直接交流和融合。在交流和整合的过程中，外族文化因素随处可见，逐渐形成了希腊综合外向型的文化属性。这种文化特性一直得以传播和延续，如同母亲一般，孕育着西方近代文化的一切胚胎，影响极为深远。正是在这个意义上，20世纪末的世界文学也是古希腊文化传统的传播和延续。另外，文学自身也在发展和进行域外的传播，尤其是17-18世纪现代民族—国家崛起以后，西方诸国之间的文学传播与交流也对各民族文学产生了很大的影响。正是在这种超越民族地理疆域的文学传播和交流中，歌德和马克思都看到了“世界文学”的必然未来[4]。可以说，古希腊文化传统是世界文明成果之一，始终深深地浸润着世界，尤其是西方社会的精神血脉。在西方文明发展的历史进程中，古希腊文化传统，成为欧美文化的源头所在，丰富着世界文学的内容，影响着世界文学的发展。

结论

世界主义、全球化、古希腊文化传统以及域外传播等因素综合作用下世界文学被展示。世界主义的“四海一家”观念，为世界文学的孕育和发展提供了思想保障；经济全球化到文化全球化的对话与合作方式，为世界文学的孕育和发展提供了实践模式；古希腊文化传统中自由、理性、多元，为世界文学的孕育和发展注入了包容开放的精神特质。今天，世界主义、全球化、古希腊文化等因素相互联系、共同影响着世界文学的发展，同时，世界文学的发展也不断丰富着他们的内容。期待此文帮助读者廓清世界文学背景演变发展的脉络，从而为更好地全面地理解世界文学做好准备。

参考文献：

[1]王宁.世界主义与世界文学[C]//.文学理论前沿第九辑.北京：北京大学出版社，2013：6-21.

[2]邓楠.全球化语境下的民族文学建构和民族文化身份认同——魔幻现实主义与寻根文学比较研究[J].零陵学院学报，2004，（2）.

第9篇：古希腊科学技术范文

关键词：普罗米修斯 希腊 人类 拯救

在希腊神话众多主题之中，普罗米修斯这一主题蕴含着深刻的意义，对不同作家的创作产生了重要的影响。普罗米修斯这个形象最早出现在古希腊神话中，因早期人类的生产力和认识水平比较低下，不能解释众多自然现象和社会现象，普罗米修斯这一形象被创造出来，很大程度上出自于人类对自身的认识。火在人类的生产生活中起着至关重要的作用，赫拉克利特认为火和生命及理性是合一的，火为万物之中理性的元素，火愈多则生命活动愈旺盛，“万物皆成于火。”另外，赫拉克利特说：“神就是永恒的流转着的火”，并断言一切都遵循命运而来，命运就是必然性，由此可以看出火对于人类重要的生存意义。神话中普罗米修斯盗取天火的故事就是原始人类对征服“火”的真实记录，早期人类在自然界面前十分弱小，与自然界之间的斗争非常艰难，因此他们对“火种”的来之不易有着深刻的记忆：“普罗米修斯用茴香枝，轻轻滑过人间”，“火焰从人类中间升起，且火光射得很广很远。”这是人类对于火来之不易的艺术性加工，而这也证明了神话中普罗米修斯的斗争就是人与自然的斗争。

第一次从文学上对普罗米修斯进行比较充分描述的是公元前八世纪的希腊诗人赫希俄德，他在《神谱》中主要讲述了两个关于普罗米修斯的故事，一个是讲普罗米修斯是提坦神族的后裔，因为普罗米修斯为人狡诈，宙斯拒绝给人类火并且把盗取天火的普罗米修斯绑在柱子上，每天都遭受一只秃鹰啄食肝脏的苦楚，后来赫拉克里斯把秃鹰杀死救了他。另一个故事是讲普罗米修斯杀死了一头公牛，把好肉和用肥肉与骨头伪装起来的肉进贡给宙斯，好肉那一堆看似少，而肥肉和骨头那一堆看似大，普罗米修斯自作聪明地以为宙斯会受骗选择肥肉和骨头，宙斯识破了普罗米修斯的诡计，但没有当场揭穿他，而是将潘多拉送给了他作为惩罚。

赫希俄德的教谕诗《农作与时日》进一步讲述了宙斯受到了普罗米修斯的欺骗后把火藏起来作为报复，而普罗米修斯把火偷出来送给人类的故事。宙斯为了惩罚普罗米修斯这一罪行，把众神共造的女人潘多拉作为礼物送给了普罗米修斯的弟弟厄庇墨透斯，后者不顾哥哥的警告接受了潘多拉，潘多拉打开随身携带的盒子，将悲惨、罪恶、疾病、瘟疫等都传给人类，只留下希望关在盒底。由赫希俄德的诗得知，普罗米修斯这一形象并不是一开始就是具有伟大精神的悲剧英雄，他只是一个玩弄骗术的阴谋家，两部作品都在强调不应该向至高无上的权威挑战。

赫希俄德所处的时代史称“大移民时代”。氏族社会解体，奴隶主城邦逐渐形成，人们不再受到氏族血缘关系的庇护，不得不独自面对大自然。由于当时不发达的社会状况，人们对神秘的大自然充满恐惧，并且当时的人们存在着命运力量巨大、不可抗拒的观念，因此，在故事中并没有出现普罗米修斯与宙斯抗争的形象。

而在公元前6世纪末至公元前4世纪末是希腊奴隶制城邦国家发展和繁荣的时期，埃斯库罗斯的悲剧《被缚的普罗米修斯》就诞生于这一时期，埃斯库罗斯本身是一个具有炽热宗教热情的爱国者，而埃斯库罗斯所处时期的奴隶民主制是一个没有国王、没有官僚、公民抽签选举官吏、轮番执政的政体，是当时奴隶制社会中最进步的特殊政体。诸神在希腊人眼中虽然可敬可畏，但也会像常人一样具有七情六欲，也会犯错。在希腊人身上，“意志”要通过创造力和艺术世界的神化作用直观自身，这就决定了这一时期普罗米修斯的斗争不再是人与自然的斗争，而是雅典社会平民经过一个多世纪的艰苦斗争，最终建立奴隶主民主政治的特殊背景下，平民追求公民权利在与僭主统治进行的斗争。

古希腊戏剧起源于祭祀酒神狄奥尼索斯的庆典活动，《被缚的普罗米修斯》是希腊一部重要的悲剧，悲剧源于酒神颂，酒神精神象征着情绪的放纵，“整个情绪体统激动亢奋”是“情绪的总激发和总释放”，但是酒神情绪并不是一般情绪，而是一种具有形而上深度的悲剧性情绪。古希腊悲剧的内容基本取材于神话和荷马史诗，在仪式与神话的交互作用下具有命运感、神秘性，悲剧带有强烈的原始思维和原始激情的显著特征，“表现出人为了获得神的知识，获得生存的意义和正义的本质而作的拼死的抗争。起初它只是对于秩序、对于神、对于基本的和正当的制度，以及对于城邦国家的信念的一部分，而最终它使所有这些历史产物产生怀疑，但它绝不怀疑正义的理念或善与恶的实在性。”《被缚的普罗米修斯》中普罗米修斯在文中谴责宙斯“让所有的神所有的生物都要听从他的命令和旨意，否则将被打入地宫，不久，我发现新王比老王更凶残、更专横”。普罗米修斯声称无论宙斯用什么苦刑或计谋，都不可能迫使他把那秘密道破，除非宙斯首先为他解除镣铐。普罗米修斯作为泰坦后代，与其母亲该亚一起帮助宙斯把克洛诺斯推下了宝座，而后宙斯便忘记恩情，将盗火的普罗米修斯绑在高加索山上，每日承受肝脏被啄食的痛苦。悲剧要求个人注定应当变成某种超个人的东西，应当忘记死亡和时间给个体造成的可怕焦虑，因为即使在他的生命最短促的瞬间和最渺小的部分中，他也能够遇到某种神圣的东西，足以证明他的全部奋斗和解除全部苦难。普罗米修斯承受着被日日啄食肝脏的痛苦却坚信命运之神一定会降临于他的面前，这也反映出埃斯库罗斯世界观的核心和主旨，他认为命数是统治着神和人的永恒正义。埃斯库罗斯将奥林匹斯神界放在他正义的天平上去衡量，使我们不能不想到，深沉的希腊人的怀疑情绪对着奥林匹斯突然爆发。尤其是希腊艺术家，在想到这些神灵时体验到了一种相互依赖的隐秘感情，正是在埃斯库罗斯的普罗米修斯身上，这种感情得到了象征性的表现。

在《被缚的普罗米修斯》中，我们可以清楚地感觉到对奥林匹斯最高权力之神宙斯的权威的挑战，这也表明了希腊人在个体与理性意识上的进一步觉醒。虽然当时的希腊人民注重个体价值，崇尚英雄，但由于希腊当时社会的局限性，作者出身于贵族阶级和平民阶级斗争的局限性，以及作者以“不详”揭示“命运”之必然，认为命运具有不可抗拒性，所以作品中有对不公正的抗议，但是没能进一步探索到形而上不依存神明的真正的精神自由。埃斯库罗斯《普罗米修斯三部曲》中《被缚的普罗米修斯》揭示了普罗米修斯与宙斯刚正不阿的斗争精神，通过后两部现存的部分内容我们可以得出普罗米修斯最终是与宙斯达成妥协的，顽强的普罗米修斯向折磨他的奥林匹克神预告：如果后者不及时同他联盟的话，最大的危险总有一天会威胁其统治。最终惊恐不已、担忧自身命运的宙斯同普罗米修斯联盟。

被马克思称为“哲学日历中最高的圣者和殉道者”的普罗米修斯除了盗取天火拯救了人类外，他还创造了人类。在古斯塔夫・施瓦布的《普罗米修斯》中我们可以了解到“普罗米修斯知道大地上孕育着天神的种子”，于是将泥土调和，按照天神的模样捏塑成了一种形体。他为了让这泥块有生命就用了动物灵魂中善与恶的两重性，“将它们锁闭在泥团的胸内，从此世界上就有了人。”而普罗米修斯的朋友智慧女神雅典娜十分欣赏普罗米修斯的杰作，“于是便朝具备一半灵魂的泥团造物上吹了一口仙气，让泥团获得了灵性”。由此得知希腊人不仅与自然、与社会进行着斗争，而且对自身的由来进行着探索，逐渐摆脱了神话的束缚。希腊智者学派的普罗泰戈拉提出了“人是万物的尺度”，把人类抬到了一个至高的地位，希腊人崇尚自由与理性，至于神，普罗泰戈拉明确地说：“我不知道他们是否存在，也不知道他们像什么东西。有许多东西是我们认识不了的；问题是晦涩的，人生是短促的。”后人认为他是古希腊第一个无神论者或者神学上的怀疑论者。

参考文献：

[1]尼采著，周国平译.悲剧的诞生[M].上海：三联书店，1992.

[2][英]斯塔斯著.批判的希腊哲学史[M].上海：华东师范大学出版社，2006.

[3]伍蠡甫，胡经之主编.西方文艺理论名著选编（上卷）[M].北京大学出版社，1987.

[4]埃斯库罗斯著，陈中梅译.埃斯库罗斯悲剧集[M].沈阳：辽宁教育出版社，1999.

[5]邓晓芒，赵林著.西方哲学史[M].北京：高等教育出版社，2006.

[6]吴国盛著.科学的历程（上）[M].长沙：湖南科学技术出版社，1996.

[7]刘建军主编.外国文学史[M].北京：中国文联出版社，2006.