了解民俗文化的意义精选(九篇)

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第1篇：了解民俗文化的意义范文

关键词：民俗文化，旅游，开发，投资，保护

Abstract: along with the development of economy, the improvement of people's life, travel has become the people's life is a kind of important way, folk culture of the tourism industry is of great significance, through to the folk culture tourism development of commercial significance and protect importance analysis research to the guangxi zhuang autonomous region folk culture tourism development of business investment as an example, discusses the specific, hope to promote the development of folk tourism to bring inspiration.

Keywords: folk culture, tourism, development, investment and protect

中图分类号：F592.3文献标识码：A 文章编号：

民俗，指的是一个地区所具有的独特的民俗风情，具有历史的传承性。而民俗文化则指创造于民间，在民间被认可并且得到广泛流传的风俗，是我国传统文化的重要组成部分。由于我国幅员广阔、民族众多，56个民族在长期的发展过程中都形成了具有本民族特色的风俗习惯，尤其是在服饰、饮食、建筑物等方面各具特色，构成了博大精深的中华文化。

一、对民俗文化商业旅游开发的意义

由于民俗文化以其独特性、历史性，越来越受到现代人的青睐。所以把民俗文化同商业旅游相结合，对民俗文化进行商业旅游开发，发展民俗旅游就有了很重要的现实意义。

首先，发展民俗旅游有利于促进当地的经济发展，带动第三产业的发展，优化当地的产业结构。对于民俗旅游的开发，将会为当地带来可观的经济效益。除了旅游项目本身投资所带来的经济效益之外，更重要的是游客在当地的消费，以及随之而来的招商引资等经济效益。由于我国民族分布及经济发展等原因，造成我国民俗旅游资源分布的不均衡，大部分的民俗旅游资源分布在中西部较贫穷落后的地区，所以发展民俗旅游对于这些地区就有了更加重要的经济意义。

其次，发展民俗旅游有利于弘扬和保护文化遗产。民俗文化大都是经过历史的洗礼，历经沧桑而遗留下来的，代表了我国优秀的传统文化，是中华文明的见证。但是随着时代的发展以及人们思想观念的转变，使得很多传统的民俗文化受到了来自现代文明的冲击。并且随着经济的发展，民俗文化所面临的形势将更加严峻。我们通过对民俗旅游资源的开发，使人们更多的去了解这些优秀的民俗文化，从而去认可它、保护它。并且当地居民通过发展民俗旅游而获得经济利益，也会促使当地居民去弘扬保护民俗文化。

另外，发展民俗旅游能满足旅游者的新需求，提高人民的生活质量。随着时代的发展，人们生活水平的提高，人们对物质和精神生活的需求越来越多，要求越来越高。发展民俗旅游将更能满足人们的这种日益提高的生活需要，提高人们的文化品位和生活质量。

二、民俗文化保护的重要性

我国各民族所形成的民俗文化大都是经过历史的洗礼，历经沧桑而遗留下来的，代表了我国优秀的传统文化，是中华文明的见证。我国的民俗文化不仅是我国也是人类重要的人文社会资源。民俗文化表现为该地域的人口、饮食、种族、信仰、歌舞、服饰、建筑物等所具有的特色，它的存在和发展受到当地的原生自然环境、教育、交通、经济发展等诸多因素的制约，民俗文化对整个社会环境具有较大的影响。保护民俗文化能带来明显的社会效益，因为民俗文化资源往往是不可再生的，受到破坏后，就很难恢复原貌，有些甚至无法恢复。它具有历史的传承性，是一个时代的代表，受到破坏后，我们就再也无法领略到那个时代的人文环境、经济状况、社会风气等。保护民俗文化，通过对区域民俗文化进行挖掘、抢救和利用，创造一个良好的民俗文化环境，对满足人们日益提高的生活需要，提高人们的文化品位和生活质量具有重要的意义。另外还能促进人们道德、审美、知识等方面的发展，更多的了解我国各民族的风俗习惯，了解我国优秀的传统文化，增强民族的自豪感，激发人们的爱国热情，增进民族团结。

另外，民俗文化还是发展民俗旅游所必不可少的资源，它对民俗旅游的发展具有至关重要的作用。对民俗文化的保护有利于完善民俗旅游产品的内涵，提高民俗旅游的服质量。如果一个民族丧失了其所独有的风俗习惯，本民族的饮食文化、风土人情、民俗文化、禁忌信仰都受到了破坏，其民俗文化也就失去了其特色性，民俗旅游也就失去了其载体。尤其是随着时代的发展，现代文明的冲击，一些孕育民俗文化的地缘因素正在逐步消失。任何民俗文化的形成总是和一定的地缘因素有关。但是，随着社会的发展，全球化的影响，各国的政治、经济、文化日渐趋同，对民俗文化的冲击也是非常之大。现在很多具有明显特色和浓郁地方民风俗的地区，在现代文明冲击下，原有的民俗文化氛围逐渐淡化，现代气息增强，地方性文化或民族文化被逐渐抛弃，已很难在原有的地域内生存和发展，某些民俗文化甚至有消亡的可能。

三、对民俗文化投资开发的控制

对民俗文化进行商业旅游开发，首先要立足于市场，结合本地民俗文化资源的情况，根据市场的需求进行适度的投资开发。通过对旅游项目投资的前期评估包括投资效益分析、投资环境分析，然后对其进行市场定位，来对民俗文化商业旅游化的投资进行控制。下面以广西民俗旅游项目投资为例进行研究。

(一)广西民俗旅游项目投资的评估

1、投资环境

我们从宏观环境和微观环境两个方面进行考虑。首先，从国家政策层面上来说，广西民俗旅游项目的建设符合当前国家产业政策调整的要求，特别是广西壮族自治区已经把旅游业作为未来经济发展的支柱产业之一。有这些政策倾斜，使得发展旅游产业会得到国家及地方政府更多的支持。通过发展广西民俗旅游业，可以促进广西第三产业的发展，优化广西壮族自治区的产业结构。

其次广西壮族自治区具有丰富的民俗文化资源，民俗特色浓厚，具有浓郁的民族风情。一、广西的酒文化丰富多彩，彝族的“秆秆酒”、苗族的过寨酒、瑶族的糯米甜酒等，这些酒文化更代表了广西人民热情与好客。二、广西壮族和各民族的服饰风格各异，广西是一个具有多民族的自治区，广西壮族的绣球和壮乡服饰各具魅力，独具内涵，是当地的一道独特的风景，有着浓厚的文化底蕴。三、广西的民谣山歌历史悠久，各少数民族的日常生活都离不开民歌，就连人们的日常劳作、婚丧嫁娶、过年、收割等，都伴随有脍炙人口的歌谣，最具代表性的的当属有“歌仙”之称的刘三姐。另外，广西各民族建筑物的建筑风格也是独树一帜，壮族的布洛陀的十二图腾雕像、民族歌圩广场、朝拜石、风水桥，侗族的风雨桥、鼓楼和苗族的吊脚楼都展现了各族人们的生活习俗以及其聪明才智。

2、投资效益的分析

对任何一个项目进行投资，都必须考虑其效益。对广西民俗文化商业旅游化项目的投资不但具有很强的经济效益，还兼具社会效益。首先投资民俗旅游项目，可以极大的促进地方的经济发展。民俗旅游可以增加地方旅游特色，更有利于吸引旅客，带动客源增长，促进经贸、金融、农产品、工艺、交通、保险、邮电、饮食等各业的发展。其次广西民俗旅游项目的投资，还有利于抢救、挖掘、保护民俗文化资源，有效的保护传统文化。通过对区域民俗文化进行挖掘、抢救和利用，创造一个良好的民俗文化环境，对满足人们日益提高的生活需要，提高人们的文化品位和生活质量具有重要的意义。另外还能促进人们道德、审美、知识等方面的发展，更多的了解我国各民族的风俗习惯，了解我国优秀的传统文化，增强民族的自豪感，激发人们的爱国热情，增进民族团结。民俗文化所代表的优秀的道德观、文化价值观、审美观、生活观不但是民族凝聚力的纽带，还是民族地区精神文明、思想道德、美德建设的重要内容。

（二）市场定位

市场定位是在市场调研的之上寻找到主要潜在的机会市场。其主要内容是要去开拓潜在的机会市场，准确的定位是市场开发工作顺利和成功进行的保证。对广西旅游业来说，在充分发展国内市场的同时还要大力开拓国际市场，就目前来说东盟各国是其主要的国际目标客源市场，欧洲可以作为潜在客源市场，南美洲、非洲是则可以作为机会客源市场，这些市场都是需要开发和巩固的。

就目前的形势来说，日本以及港澳台的市场是否能够保持稳定，会直接影响广西国际旅游能否成功。广西的风景风俗人情对韩国、日本、东南亚的吸引力也越来越强，而正好这些国家的发展增加了他们与欧盟的合作又会使之更多的了解中国和广西。此时，再借机降低成本和价格加之良好的宣传促销活动有利于尽快抢占欧美和亚洲市场。

参考文献

[1]《广西通志•民俗志》广西区地方志编纂委员会，广西人民出版社2008年7月

[2]《广西年鉴:2010》广西区人民政府主办，广西年鉴社编辑出版2010年

[3](美)罗伯特•麦金托什、夏希肯特•格波特《旅游学要素•实践•基本原理》上海文化出版社2009年

第2篇：了解民俗文化的意义范文

民俗是一种在历史过程中创造，在现实生活中不断重复，并得到民众认同的、成为群体文化标志的独特的生活方式。[1]4当前，在全球化和城市化背景下，民俗文化存在的根基正逐渐被吞噬，民俗文化正逐渐被边缘化，有的甚至正在慢慢消失。民俗文化作为一种乡土文化、一种生活文化，最能给人带来认同感和归属感，在某种意义上甚至可以说，民俗文化是构成中华传统文化的重要基因。文化以其不断传承来延续其生命和意义的特征决定了教育作为文化的一个部分，与文化共生共存，无论其形式如何变化，其作为文化生命的机制的功能是永恒的。[1]42

从民俗文化的形式与内容来看，其中蕴含了非常丰富的教育价值，因此，学校所在地区的民俗文化是一种很好的“在地课程”资源。以行政等外在力量推动学校开设民俗课程，客观上有助于传承民俗文化，但如果学校仅仅是为了应付检查而开设民俗课程，则不利于民俗文化教育价值的真正实现。故此，只有当学校认识到民俗课程内在于学校的价值时，学校才有推动民俗课程建设的内驱力，民俗文化的教育价值才能在更大程度上得以实现。

一、民俗文化作为课程资源的价值

从民俗文化的功能来看，总体而言，民俗文化功能可以概括为认同、教化、规范、维系、调控和记录等六大功能。一方面，学校如果能够挖掘和利用民俗文化资源，就可以很好地发挥其教育价值。但另一方面，从民俗文化的特点来看，民俗文化具有“稚拙古朴，源远流长”“神秘奇异，巫术性强”“礼俗混同，封建味浓”以及“丰富多彩，注重实用”的特点。因此，从教育立场出发，站在学校角度，在挖掘和利用民俗文化资源时，应谨慎甄别其所蕴含的教育价值。

1.挖掘民俗文化的正向价值

民俗在本质上就是一种文化，体现了特定区域特定群体的思想观念和生活方式。民俗文化“神秘奇异，巫术性强”和“礼俗混同，封建味浓”的特点表明，并非所有的民俗文化都是精华，都具有促进人发展的价值，其中也不乏糟粕。中小学生正处于人生观、价值观形成的关键时期，其是非曲直特别是价值判断能力相对较弱，需要正确引领。因此，学校在选择何种民俗文化资源作为学校课程资源时，必须衡量其可能对学生带来的影响是正向的还是负向的。故此，学校可以根据学生德、智、体、美、劳等方面发展的需求汇聚师生智慧，甚至在必要时邀请相关领域的专家，对民俗文化促进学生在这些方面发展的价值予以充分论证。

2.挖掘民俗文化的当代价值

在传统的农耕社会，民俗文化在维系人际关系、维护社会伦理道德等方面发挥了重要作用，具有重要的社会意义和文化价值。但同时，民俗文化“稚拙古朴，源远流长”的特点也在一定程度上决定了其本身具有一定的时代局限性。学校在利用民俗文化资源开发课程时，需要考虑到其当代价值。作为中华传统文化的一部分，一方面，民俗文化在保持民族向心力和凝聚力、提高民族认同感等方面具有重要价值。全球化时代，学校既要注重拓展学生的国际视野，培养学生的国际竞争意识与能力，更要注重培养学生的家国情怀，唤醒其文化意识与文化自觉，为学生构建起健康成长的精神家园。另一方面，民俗文化也展现了劳动人民在探索自然和社会过程中形成的丰富的实践智慧。当然，随着时代的变化，古人的智慧需要立足当代，对其进行“创造性转化、创新性发展”才能为当代社会服务。因此，学校要思考民俗文化对当今社会生活的独特价值和意义，开发出具有生命力的课程，更好地为学生发展服务。

民俗文化蕴含了丰富的教育价值，但在长期的教育实践过程中，不同的学校由于历史、资源等原因，逐步形成了自身所独有的气质以及不同的文化底蕴。因此学校在挖掘和利用民俗文化作为学校民俗课程资源时，要注意避免哗众取宠、人云亦云，而是要回到学校的办学逻辑起点，即学校的办学理念和培养目标，思考民俗课程如何与学校发展和学生发展相匹配。民俗课程建设只有与学校办学理念和培养目标相匹配，才能更好地与学校其它课程相辅相成，形成合力，民俗课程也才能更好地彰显出生命力。

二、学校民俗课程设置的主要类型

民俗文化内容主要包括日常生活民俗、人生交际民俗、岁时节日民俗、生产商贸民俗、社会组织民俗、民间信仰民俗、娱乐民俗、语言民俗和民间文艺等。[2]可以看出，民俗文化内容丰富且形式多样，而不同内容的民俗文化所蕴含的教育价值不尽相同，各有侧重。从学校立场出发，学校更关注贯穿于民俗文化中促进学生德、智、体、美、劳等方面发展的教育价值。笔者认为，学校可以根据培养目标，选定不同的民俗文化内容，将学校民俗课程主要划分为知识类民俗课程、技能类民俗课程以及活动类民俗课程等。

1.知识类民俗课程

此类民俗课程主要包括谚语、谜语、诗歌、民间故事等民俗文化内容。这类民俗事象往往反映了广大民众的集体智慧，同时也能反映出民众丰富的思想和情感等。从学生发展的角度来看，这类课程不仅有利于学生语言能力的培养和想象力的丰富，也有利于学生情感、态度和价值观的形成。以谚语为例，民间有些谚语对人们的生产实践有很强的预测和指引作用，学生通过学习，可以很好地了解到自然和人们生产活动的常识。

2.技能类民俗课程

此类民俗课程主要包括剪纸、刺绣、糖画、捏泥人、口技、变脸、皮影戏等民俗文化内容。这类民俗事象既能满足民众的各类生活需求，同时还具有非常高的审美价值。从学生发展的角度来看，这类课程不仅有利于学生动手能力的培养，还有助于陶冶学生情操，提升其审美能力。以剪纸为例，剪纸不仅要求学生要动手、动眼，还要动脑构思和设计，学校可以以剪纸作为美育载体，培养学生动手能力的同时，提高学生感受美和创造美的能力。

3.活动类民俗课程

此类民俗课程主要包括赛龙舟、舞龙、舞狮等民俗节庆内容，还包括民间舞蹈、民间游戏等趣味性比较强的民俗文化内容。这类民俗事象反映出广大民众的精神面貌与传统习俗，有些还能折射出普通民众的价值取向。从学生发展的角度来看，这类课程不仅有利于学生身心健康，还有利于学生对传统文化的认可与认同。以赛龙舟为例，赛龙舟主要是为了纪念诗人屈原而兴起的，此活动有助于培养学生的独立人格和爱国精神。同时，赛龙舟也是一项体育活动，学生通过参与这项活动还能强健体魄。

需要说明的是，上述分类仅仅是为便于学校开发和组织课程内容而划分的。实际上民俗事象往往是立体的，并没有如此清晰的界限和功能划分，其内容既可能内含某些方面的知识，也可能包括一定的技能，还可能需要通过一定的活动形式展开。因此，学校在开发民俗课程时，亦不能完全拘于上述几种类别。如可以以某一民俗事象的相关主题为基础，综合开发学校民俗课程。

三、学校民俗课程的主要实施方式

民俗是一种生活文化。只有学生能在自己的生活中相对持久、自然地重现民俗生活方式的时候，才真正意味着对民俗的传承。[3]尽管笔者将知识类民俗课程作为学校民俗课程的一种类型，但这并不就意味着这一类课程就可以采取简单的知识授受的方式加以实施。如要让学生真正了解某种节日礼俗、风土人情等民俗文化，看上去知识授受的方式来得更为直接、高效。但实际上，把民俗文化内容作为知识传授给学生，只是传授了部分关于民俗的知识，并不是传承了民俗文化。因此，从民俗文化的传承以及民俗文化对学生真正意义上的发展价值来讲，笔者认为主要可以采取如下几种方式：

1.活动体验

以活动体验方式组织学校民俗课程的实施，有助于增强学生的学习兴趣，更重要的是有助于学生深入了解、掌握并认同民俗文化，继而更好地传承民俗文化。例如，要让学生了解家乡的节日礼俗、风土人情，学校可以组织学生开展“家乡寻访”的活动，利用当地的古迹、博物馆等资源进行实地考察，或者走访当地的民众，深入了解当地的历史文化。

2.实践操作

以实践操作方式组织学校民俗课程的实施，主要是通过“做中学”培养学生的动手和动脑能力，同时提升学生的审美意识和能力。这种方式主要适用于技能类的民俗课程，如剪纸、捏泥人等。这一类课程的实施有时候可能会受制于师资问题，学校可以以外聘形式，招募相关民间艺人进行有偿或志愿授课。

3.经历感悟

有些民俗文化，在平时的环境中很难感同身受，只有亲身经历了某一过程才能有更深刻的感悟。针对这一类的民俗课程，学校可以组织类似的活动，营造出相应的氛围，甚至可以根据当地习俗适时组织学生亲身参与到有关活动中去，让学生亲身经历，从中感悟。

有必要指出的是，学校民俗课程以外的其它课程实际上也蕴含了丰富的民俗文化内容，如地理、历史、语文等学科课程。学科课程中的民俗文化并不是单独作为学校民俗课程来实施，学生只是通过了解其中的民俗文化来更好地理解相关学科内容。当然，教师也可以以此为契机，将民俗文化融入学科教学过程中。

四、学校民俗课程的主要评价方式

学校民俗课程实施效果如何，这就涉及到了民俗课程的评价问题。如笔者前面所述，从学校教育来看，所谓学校立场实际上就是学生立场。基于学校立场的民俗课程评价实际上就是从是否促进学生发展的角度来看学校民俗课程的实施效果，这是学校民俗课程评价的出发点与落脚点。从学校工作的角度来讲，学校民俗课程实施的效果到底如何，更多的可能以表现性评价作为主要的评价方式为宜。根据民俗课程的主要类型以及主要实施方式，笔者认为可供参考的主要评价方式有但不限定于以下几种：

1.体验感想

知识类民俗课程主要通过活动体验的方式实施，学校可以组织学生在活动体验过程中记录下自己的体验感想，形成寻访记录，评价者通过调阅此类记录做出相应的评价。

2.成果展示

技能类民俗课程主要通过实践操作的方式实施，学校可以在课程结束时集中展示学生在“做中学”过程中留下的作品，如剪纸、泥人等。评价者可以据此做出相应的评价。

3.竞技比赛

活动类民俗课程主要通过经历感悟的方式实施，评价者除了通过学生的体验感想记录来评价，还可以在学校组织相应的竞技比赛活动中，通过现场观察学生的行为表现来做出相应的评价。

目前来看，学校民俗课程还没有统一的评价方式与标准，对学校来说，这是一个问题，同时这也为学校探索出更多民俗课程评价方式提供了空间，但学校在探索民俗课程的评价方式时，需要把握好一个最为基本也是最重要的原则，即课程是否最终促进了学生的发展。

参考文献：

[1]陈文华.民俗文化学[M].杭州：浙江工商大学出版社，2014.

[2]柯玲.中国民俗文化[M].北京：北京大学出版社，2013：16.

第3篇：了解民俗文化的意义范文

关键词：民俗文化；民间游戏；幼师课堂；传承创新

幼师教育中的民俗文化课程的价值主要体现在儿童、社会和文化的发展方面。幼儿教育的质量将直接关系到祖国未来的发展，作为学前教育的重要组成部分，民俗文化和民间游戏的应用显得格外重要。下面将对传统民俗文化与民间游戏在幼师课堂中的传承与创新进行详细分析。

一、民俗文化和民间游戏的内涵

文化是课程的母体，文化不断构建课程，课程作为一种文化，也在不断对文化进行创新。文化本身是一个十分复杂化的概念，是一种复合体的存在。当中包含知识、信仰和艺术等多方面的内容。从广义上讲，文化指的是人类社会实践过程中所创造的物质财富和精神财富的结合，同时是人在社会中发展所形成的一种非物质的成果。民俗文化代表着一个地域内所形成的独特文化，当中包含这个民族的历史和传承，是当地与其他地区不同之处，具有强烈的民族性质。将民俗文化和民间游戏融入到幼师课堂当中，一方面能够促使幼师在民俗文化上有更加深刻的了解和掌握，另一方面能促使他们的民族情感得到提升，这对日后的幼儿教育工作顺利开展将具有重要的意义［1］。

二、民俗文化与民间游戏在幼师课堂中传承的重要意义

（一）有助于树立多元文化

我国各个民族之间的文化通过相互渗透和交融才得以更好地发展。虽然每个地区的民族文化之间都有着不同，在民间游戏上也各具特点，但通过相互之间的学习和吸收，能够促使本土文化更进一步得到发展。将民俗文化内容和民间游戏内容融入幼师的课堂中进行传承和创新，一方面能促使民俗文化得到碰撞和交流，另一方面能促使幼师在民俗文化的影响下逐渐形成多元化的文化意识，开阔视野，从而为他们日后的工作奠定稳定的基础。

（二）促进教育顺利发展

我国有很多农村地区和少数民族地区严重缺少正规的幼儿教育机构，民俗文化作为重要的教育内容，在缺失好的条件情况下将难以得到普及。每个民族的人民都有着各自不同的游戏方式，例如过家家、放风筝和抽陀螺等游戏，都是各族儿童所喜爱的游戏方式。在这些游戏当中，幼儿能够主动进行参与和学习，并体验失败和成功，这对他们的身体发展和心灵健康发展都将产生重要的作用。将这些内容融入幼师课堂中，幼师将更加了解幼儿的心理和民俗等所起到的重要性，从而促进教育工作更加顺利地进行［2］。

（三）促进社会和谐发展

文化在不同的地域所表现的形式会有所不同，任何一种文化，只有不断汲取不同的营养因素，才能得到更好的发展和进步，而封闭的文化将逐渐遭到灭亡。民族文化多样性是促使民族文化稳定发展的重要前提条件，当中蕴含了大量的和谐因素。因此，继承和创新民俗文化和民间游戏技能保持文化多样性，同时能有效促使社会向和谐方向发展。

三、民俗文化与民间游戏在幼师课堂中的传承和创新

（一）遵循开放原则

幼师课堂中的民俗文化和民间游戏传承和发展，首先，应当认识到教育的目标，应当明确幼师未来的工作岗位和责任，在此基础上进行课程的设计，并遵循民族文化的教学开放性。尽量开发一些有利于教学活动发展的民俗资源，将民俗资源融入课程活动中。同时，应当保证对课程资源不断地创新和拓展，从而真正展现出教育的价值所在。

（二）科学管理资源

民俗文化和民间游戏在幼师课堂中的应用和创新发展，应当建立起相应的教育数据库作为主要的资源库进行管理［3］。将课程资源的类型和所有者等采取动态登记的方式女性分类，一方面便于查找，另一方面能及时进行补充和更新。这种科学的管理方式主要是为了更好地创造民俗资源，实现对幼师的知识拓展。

（三）养成好的习惯

在幼师的课堂教育中，应当帮助幼师养成良好的行为习惯。中国是古老的礼仪之邦，举止得体和谈吐上的文明是一个人素质的根本所在。因此，在培养民俗文化的过程中，应当帮助他们养成良好的行为习惯，这样才能为日后的教育奠定良好的基础，从而将自身的素养传递到幼儿身上，形成潜移默化的影响。当代社会发展中幼儿的教育得到了足够的重视。对于幼师来说，一定要重视他们的专业能力培养和根本的素质提升，将民俗文化和民间游戏融入课堂中，从而实现未来教育中的文化传承和发展。

参考文献：

［1］万莉.守望民间游戏打造快乐童年［J］.江苏教育研究，2016，（11）：410-45.

［2］杨智慧.民间游戏与自制玩教具园本课程活动探究［J］.科技风，2016，（08）：66-63.

第4篇：了解民俗文化的意义范文

关键词：舞蹈；长海号子；太平鼓舞；

中图分类号：G247 文献标识码：A 文章编号：1674-3520（2014）-04-00206-01

一、舞蹈整体编排思路是艺术的还原民俗文化形式。

反映民俗文化舞蹈组成的所有元素都取决于当时人们劳动、生产、活动的各个阶段，表达过程中也是通过这些元素的巧妙变化体现民俗文化特色，还原民俗文化场景。精彩的舞蹈作品，需要优秀的编排艺术，即生活的再现、舞蹈整体结构的把握、主题的营造等，这就要求舞蹈编导通过史料档案了解此类民俗产生的背景原因，并深入到群众一线，探寻民俗发展中的每个细节，发掘民俗产生过程中一系列的文化内涵。只有把所有的要素都研究透彻，编导才能进行初步的构思，将动作、表情、位置、演员组合方式等在小小的舞台上艺术地连接起来，同时根据时代特色加以提高和升华。如长海县文化馆编排的、1999年荣获辽宁省共度好时光舞蹈大赛一等奖的舞蹈《嫁海》，通过挖掘织网、赶海、捕鱼、摇橹等细节展现渔家儿女的爱情，活生生地还原了他们丰富多彩的生活，体现了热爱大海、热爱故乡的精神状态和辛勤劳动、拼搏向上的良好风貌。可以说，很多舞蹈都是在传统民俗民风基础上提炼加工而来的，舞蹈编排尊重了生活并再现了民俗文化形式，才使得舞蹈富有了艺术氛围。

二、舞蹈结构的设计上处处体现人文气息。

舞蹈的结构是其反应民俗文化的灵魂，表现手法上必须通过演员感情、表情动作、场景变化等方面展现“人”的意义，让整个舞蹈鲜活起来。在表演的过程中，通常采取的是群体舞蹈形式，穿着统一的民俗服装，并配有一或两名演员领舞。群体舞蹈演员展现的是民俗活动的规模性，他们通过生活场景的队形变化拓展舞台空间，以整齐划一、错落有致的肢体动作构建出舞蹈整体效果；独舞演员则是通过扎实的舞蹈基本功，用身体力度、移动速度刚柔相济地反映出夹杂在民俗活动中珍贵的友情和高尚的爱情。大连市群众艺术馆编排的反映长海号子的舞蹈中，开篇舞就是一对男女领舞通过表情、动作、走位体现渔家儿女间真挚的爱情，随后场景变化，男领舞与群舞演员共同喊着号子出海捕鱼、升帆、下铆等，大家通过身体不同部位为轴心的倾、侧、仰、俯把艰苦劳动、互帮互助、团结一心活生生的展现在观众面前。正是这种以人为本的结构设计，才使舞蹈更有深度，主题得到升华。

第5篇：了解民俗文化的意义范文

【关键词】山西民俗文化；传承；创新

中图分类号：G122 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2016）11-0289-01

民俗文化是中华民族的精神财富与物质财富，也是当代文化发展的精神支柱和重要依据，同时还是推动国家、民族发展的根本动力。因此，对山西民俗文化的保护与传承，是中华民族优秀文化得以发扬的必经之路，也是每一个国民义不容辞的责任。山西民俗文化的传承，要根据山西省的战略优势、文化特点以及文化现状，采取强有力的措施，开展民俗文化的建设与保护工作，为山西民俗文化的传承添砖加瓦。

一、山西民俗文化传承和创新的有效途径

（一）增强山西民俗文化专业人才体系的建设

山西民俗文化的传承与创新，重点在于要引进对民俗文化有深入了解的专业人才，以保证山西民俗文化中的技艺能够代代相传。此外，如何让山西民俗文化得以生存也是一个很重要的问题。专业人才必须将民俗技艺推向市场，体现其经济价值，并获得社会与民众的认可，才能使其得以生存。这就要求由当地政府或部门挑选，或者是经过社会民众推举出来一些擅长经营与管理文化产业的人才，同时构筑经营管理人才体系，发挥这些人才自身的优势，将山西民俗文化与市场相结合，体现其经济价值，并提高经济收益，扩大社会文化的影响力，解决山西民俗文化与相关技艺人员的传承与生存问题，只有这样才能有效推动山西民俗文化的传承与创新。

（二）建立健全山西民俗文化的保护制度

山西民俗文化保护工作的开展，是促进其民俗文化传承与创新的前提条件。对相关的保护工作者而言，保护工作的开展是一个漫长而复杂的过程。而要开展山西民俗文化的保护工作，主要要做到以下两点：1.成立以政府和民间为载体的民俗文化保护部门；2.加快保护制度制定工作的开展并利用现代设备与技术全方位推进民俗文化宣传[1]。为了开展保护工作，山西省可以成立相关的民俗文化保护工作领导小组与专家组，为民俗文化保护工作的开展提供保障；同时，山西省还可以成立省级非物质文化遗产保护中心，并督促相关部门与机构共同开展民俗文化的保护工作。

山西是一个具有多种民俗文化资源的省份，因此制定相关的法律法规迫在眉睫。山西省政府制定的关于山西省民俗文化保护的法规与制度，能够使保护工作的开展有法可依。文化部门，包括相关的新闻媒体，要在深入了解民俗文化保护工作的前提下，加强对民俗文化保护工作开展的宣传，以增强社会民众的法律意识及参与民俗文化保护工作的意识。

（三）加强政府专项资金对山西民俗文化的投入

山西民俗文化的传承与创新，还需要政府专项资金的投入支持，才能开展以下工作：1.民俗文化传承人的补助与补偿标准制度的确立，可以使传承人的基本生活与日常开销得到保障，以促进其对民俗传承与创新相关工作的开展；2.山西民俗文化相关设施建设资金的投入，能够使民俗文化宫、文化馆、文化广场等得以创建和发展，从而丰富民众的文化生活；3.山西省政府部门设立一定的奖励制度，以鼓励单位、个人对民俗文化的传承与创新工作作出贡献，并促进该工作的顺利进行。山西省政府只有落实这三项专项资金的投入，并加大监管力度，才能最大程度促进山西民俗文化的传承与创新[2]。

（四）推动山西民俗文化基础配套设施的创建

要想真正实现山西民俗文化的传承与创新，就要加快创建其基础配套设施。具体的做法有：1.加大对山西各个地区的民俗展览馆的建设，以增加民俗展览馆的数量。民俗展览馆建设的目的是要加强对珍贵民俗文化的收集与保护，并且在修复、还原民俗文化时，民俗展览馆也能发挥一定的功效；2.加大对山西各个地区的民俗表演厅的建设，定期进行民俗文化的表演。民俗表演厅的建设能够吸引民众定期到固定的地点观看表演，长期如此，民众就会形成习惯，这样就可以扩大民俗文化的社会影响力；3.加大对山西各个地区的民俗文化广场的建设，可以为民众的娱乐活动提供场所，也可以为以单位或个人组织的民俗文化活动提供场地，或借助民俗文化广场的平台为民俗文化作品的展览提供便利。

二、结束语

综上所述，山西民俗文化是我国民间传统文化中的瑰宝，对其的保护与开发是传承与创新山西民俗文化的重要前提，虽然民俗文化的保护与传承是一个漫长的过程，但这是全社会民众的重要责任与义务；对此，社会各界应联合起来，为山西民俗文化的传承与创新贡献出自己的力量。

参考文献：

第6篇：了解民俗文化的意义范文

关键词：影像化传播；民众知识；影视民俗；大众文化传播

中图分类号：G206.2 文献标识码：A 文章编号：1672-8122（2012）05-0150-02

有关民俗学的发展前景，是今年我国民俗学界颇为关注的热门话题，为此对中国民俗学的发展历程做出评价、把握是重要的。仲富兰在《中国民俗文化导论》一书中指出中国民俗学存在着“先天不足，后天失调”的缺陷：第一，理论准备不足。我国民俗学的孕育是在本世纪初，面对亡国灭种的危机，因此就使得先驱者缺乏长期完善的理论准备。第二，肇始于文学却又未能跨出文学的视野，民间文艺的研究代替了民俗学的研究。第三，解放以后，民俗学长期备受冷落，同时又受到前苏联民俗学体系的深刻影响，长期徘徊不前。第四，从世界范围民俗学理论产生的背景来考察，中国传统的民俗学，无论是研究主体和客体诸层次，都显得捉襟见肘，力不从心[1]任骋文在《民俗研究》中提出了民俗学研究要有“从‘民俗’到‘民识’”思想转变。他提到中国民俗学界一直停留在“民间古俗”的学术取向上而没有真正意义的“民众知识”的学术取向上来，所以倡导民俗文化研究者应当正确认识民俗文化内涵的理解，加深对“民间的知识”即“民俗”的理解[2]。

一、影视传媒与民俗文化的现状与问题

（一）“民俗学影视”与影视民俗

最早对“民俗电影”（folklore film）作为民俗研究题目的应用可追溯到1934年在英国电影研究所在《民俗》学刊上所发的征稿启示，其定义是“有关民俗的非商业电影”。在美国，最早的民俗纪录片可溯源到1935年，但直到1970年代，“民俗电影”作品才得到民俗学界的认可。谢尔曼（S.Sherman）在1977年提出了“民俗电影”这一概念，在其《记录我们自己：电影、录像与文化》（1988）一书中进一步论述了“民俗学电影”的概念，并兼用了folkloristic film（琼斯1988）一词。

在中国民间文艺协会研究部副主任黄凤兰女士的第一本专著《中国民俗影视》一书中，提出了影视民俗学的概念[3]。她认为，影视民俗学是指以影视为手段，对民俗事项进行客

观记录的一门科学。在张举文博士的《迈向民俗学的影视与民俗研究》一文中，提出了要为民俗学影视与影视民俗正名的观点。他认为“民俗电影”应理解为“民俗学电影”的简化，提出影视民俗指只存在于影视作品中的想象的民俗，是被制作人创造或改造的模仿民俗的表演[4]。汤拥华在《民俗影视何以为学？――评黄凤兰著》一文中对“影视民俗学”这一理论概念的提出了质疑，他认为从一大堆以民俗为主题的影视片中，我们只能归纳出民俗学的问题和影视学的问题，怎样用影视的手段表现民俗文化的问题[5]。透过这些论著，我们可以思考一个问题：民俗事象与影视结合已成为必然。艺术地表现民俗事象已经成为民族与民俗的不可或缺的文化现象，同时，公众的接受与实践又体现了民俗的最基本的娱乐功能。

（二）表现方式

用镜头来记录民俗文化，这决不是简单的机械复制，而是影视工作者通过动态的富有表现力的影像，再现民俗的原态以及民俗文化、民俗心理支持下的民俗事象的文化意义。

在黄凤兰女士的《从民俗影视片的特点谈非物质文化遗产保护》论文中，着重强调了民俗影视片对于民俗文化的表现力――真实地记录与再现[6]客观自然的影像纪实，能真实地体现民众作为文化主体，对自身民俗文化的阐释和解读。

此外，在罗未玮的《影视作品中的民俗“在场”》文章中，依据民俗的两种存在形态――文化的和生活的，探讨了民俗在影视作品中“在场”的两种形态，即民俗作为文化符号在场与民俗作为记忆因子在场[7]。

（三）存在问题

第一，本体论危机。这一问题。有相当部分民俗文化以非物质的形式存在，属于无形的思想、观念等内容，比如说“龙牌会”这种属于民间信仰之类的民俗活动，由于技术手段的限制，和对民俗文化理解的偏差，很难通过影像完整地保存全部信息，而成为一种“机械复制”。第二，缺乏语境关注和“两张皮”现象。黄凤兰女士在《新时期中国影视民俗学的现状与问题》中着重对当今的民俗影视制作存在的问题进行了探析。第三，阐释的理论导向。张文举在《迈向民俗学的影视与民俗研究》中提出在探索理论和方法时，要思考认识论和反思人文本质。

二、民俗文化与非物质文化遗产保护

非物质文化遗产保护是在国际合作日益加强、范围日益扩大、节奏日益频繁的形式下，不同民族、不同国家、不同地区及不同领域的多种力量交流、互动、协商或妥协的结果。

1.民俗学是非物质文化遗产保护的学科基础。安德明博士根据UNESCO（联合国教科文组织）于1989年和2003年通过的《保护民间创作建议案》和《非物质文化遗产保护公约》两份公约对“非物质文化遗产”的概念进行了界定，并最终确立取代了“民俗”的定义[8]。

2.经过近几年国际、国内多方面的努力，从政府到民间在抢救和保护非物质文化遗产方面取得了很大的成绩。但是，目前的保护工作依然存在着明显的缺欠。

3.近年已有不少民俗学者的文章讨论非遗保护理论，但非物质文化遗产整理保护理论，还应该是能给政府和民间提供操作细则的实践方案，它的实践性决定它的生命力，这则是它区别于以往民俗学研究之处[9]。在取得诸多成绩、呈现出一派热闹景象的同时，非物质文化遗产保护工作也表现了越来越多的问题，使得这项工作成了一个充满争议和张力关系的复杂的动态过程。

三、民俗文化与大众传播

民俗文化中一个重要的组成部分就是民间传承，而民间传承恰恰是前大众传播的文化传递形式，周福岩博士在他的《民间传承与大众传播》一文中表明了民间传承主要体现为一种人际传播方式的立场，并试图通过对两种传播方式或系统从能量、力量及方向等角度所作的功能比较分析达成对民间传承和大众传播在文化中所扮演角色的认识。

（一）区别的意义

在民间传承中，需要传递的信号在编码一经结束，就通过人的发音器官或非语言形式的肌肉动作面对面地诉诸于译码者的听觉和视觉。而大众传播则在编码完成之后，经过了一系列对信息进行的技术转化，最后通过媒介完成这一过程的。因而媒介传达的信息（大众传媒）与我们在日常生活实践中通过人际联系得到的信息（民间传承）的区别就存在于接收效果上的迥异[10]。

（二）大众传媒在民俗传播中的功能

任何文化都离不开传播，民俗文化也不例外。[11]大众传媒在民俗传播中的积极功能包括：第一，大众传媒表述民俗生活，其媒介特性促进了优秀民俗的传承。第二，大众传媒通过报道民俗活动，引起了社会公众和政府职能部门对优秀民俗传统的关注和重视。大众传媒在民俗文化传播中的缺失包括：第一，有相当部分民俗文化以非物质的形式存在，由于技术手段的限制，很难通过大众传媒完整地保存全部信息。第二，大众传媒会由于政策、资金、技术、传播渠道等方面的原因，片面或者歪曲报道民俗文化事象。第三，为了追求画面的效果或叙事的完整，大众传媒有时会导演民俗。

（三）大众传播对民俗文化传承的影响

现代传媒对于民俗传承的积极影响：一、现代传媒为民俗传承提供了革命性的技术手段。二、现代传媒推动了民俗文化的发展、融合和演化。三、现代传媒早就新的民俗。现代传媒民俗传承的冲击与负面影响：一、现代传媒对于民俗的保留大于传承。二、现代传媒以虚幻的民俗替代了现实民俗行为，以文化快餐代替了民俗艺术。三、媒介霸权加速弱势民俗消亡。四、现代传媒的商业化加速民俗的商业化。

（四）展望与对策

在即将迈入数字化的社会的今天，想摆脱现代传媒的影响，保持牧歌式的原生态民俗已经是一种奢望，我们目前所要考虑的主要问题是：如何发挥现代传媒在民俗文化传承中的积极作用，尽可能地减少其消极负面影响[12]。首先，从传播者的角度来看，传播人要了解民俗知识，加强自身的民俗理论修养，合理运用传播技术，尽可能地减小商业化对民俗传承的负面影响。其次，作为“民俗人”要主动学习传播知识，掌握了解现代传播的规律，熟练运用各种现代传播技术手段，为民俗传承做贡献。第三，在理论上要加强民俗学与传播学、新闻学等学科的融合，在高校开设民俗传播学、影视民俗学等，加强民俗传播规律的研究与人才的培养。最后，呼吁国家有关部门在覆盖面广泛的媒体上建立公共频道或民俗频道，以生动活泼、雅俗共赏的节目内容和形式在全社会普及民俗知识。

四、结 语

在现代社会里，离开了大众传媒，民俗文化的传承和保护很难开展。今天，要做好民俗文化的传承和扩布、保护和开发，离不开大众传媒的介入和作用，而大众传媒要达到“传通”，实现自己的价值，需要对内容、角度方式进行选择，需要充分考虑并努力适合受众的心里思维习惯，大众传播和民俗文化关系密切。因此，我们要强调文化遗产的全面保护，留住民族文化的灵魂，充分调动并利用大众传媒的力量，从民俗文化环境中去开展大众传播活动，从大众传播角度去思考民俗文化的保护、传承和推广。

参考文献：

[1] 仲富兰.中国民俗文化导论[M].江苏:浙江人民出版社,1998.

[2] 任骋.从“民俗”到“民识”──略论民俗研究学术取向的转换[J].民俗研究,1999(1).

[3] 黄凤兰.新时期中国影视民俗学的现状与问题[J].西北民族研究,2002(2).

[4] 张举文.迈向民俗学的影视与民俗研究[J].民俗研究,2007(1).

[5] 汤拥华.民俗影视何以为学？――评黄凤兰著《中国民俗影视》[J].中文自学指导,2005(2).

[6] 黄凤兰.从民俗影视片的特点谈非物质文化遗产保护[J].江西社会科学,2005(12).

[7] 安德明.非物质文化遗产保护:民俗学的两难选择[J].河南社会科学,2008(1).

[8] 乌丙安.民俗文化空间：中国非物质文化遗产保护的重中之重[J].民间文化论坛,2007(2).

[9] 周福岩.民间传承与大众传播[J].民俗研究,1998(3).

第7篇：了解民俗文化的意义范文

民俗文化作为非物质文化遗产的重要组成部分，是民族文化传承的主要内容与载体；现阶段民俗文化开发利用有了前所未有良好势头，尤其是以非物质文化遗产名录申报、保护为主的一系列文化政策的实施，以及各种民俗文化艺术节为主的一系列文化活动，为民俗文化提供了展示的平台。民俗文化的开发利用应突出几个方面；制定民俗文化发展规划；加强挖掘与研究的力度，加强创新；保护与开发并重，突出民俗原生态；努力营造民间民俗文化氛围，不断拓展平台；整合资源形成合力；加大民俗文化投入，以投入来促进产出，逐步形成产业，形成产业链。要合理开发利用民俗文化，必须从以下几个方面入手。

一、了解我区民俗文化现状

总体上讲，民俗文化开发利用尚处于起步阶段，开发程度浅，利用效果低，传播范围小，大部分民俗文化处在自生自灭状态。我区的民俗文化主要表现为婚嫁文化、丧葬文化、礼仪文化、体育文化、民间手工艺等等，还有其它一些独特的习俗与制作工艺。目前，开发利用民俗文化上呈现出良好势头。

1、加大非物质文化遗产保护工作

近年，我区非常重视民俗文化工作，至目前为止，已进行了多项市级非物质文化遗产的申报工作，全区充分珍视机遇，组织专班，集中力量进行了非物质文化遗产的申报工作，现在，第一批确定的与第二批国家公示的非物质文化遗产名录已达17项，建立了非物质文化保护机构，完善了非物质文化遗产保护体系，国家、省、市、县（区）四级保护体系正在形成，这对民俗文化的弘扬和开发利用奠定了良好的基础。

2、与旅游结合、确立地域文化名片

民俗文化与旅游、经济活动等要有机的结合，在国内各地区、旅游风景区举行的文艺展演，休闲游、观光游中充分发挥民俗文化的包装与吸引作用，民俗文化充分融入旅游等经济活动中，丰富旅游内涵，增加地域文化魅力，如西安的长恨歌、苏州的评弹、傣族的泼水节、扬州的青曲、四川的变脸、东北的二人转等等已成为一个地方的文化标识。

3、民俗文化传承活动蓬勃开展

为了加速民俗文化的开发、利用，实现民俗文化的传承和发展，全国各地开展了形式多样的活动。如举办民俗文化展演活动，开展原生态歌曲大赛，影响巨大的“青歌赛”也加入原生态组别，在各级各类演出中也突出了非物质文化遗产项目。我区在连云港之春、白虎山文化旅游庙会等大型活动上，也积极开展地域性民俗文化的节目演出，让更多的人了解民俗文化。为区域性的民俗文化提供展示平台，在锦屏镇农村相继组建了两支龙狮民俗文化表演团，意在培养新人和挖掘民俗精髓，并取得了一定的成效，民俗表演团与市场挂钩，年收入近50万元，这样的表演形式越来越受到众多人的喜爱，这也充分显现出民俗文化独特的艺术魅力。

4、民俗文化的推广与宣传

一方面要充分发挥我们文化部门的作用，对民俗文化活动进行深度挖掘、收集与整理，并编辑出版相关刊物，拍摄专题片，在电台、电视台相应栏目播出等。同时，又充分利用社会资源，来推动民俗文化的发展，开展民俗文化的研究，召开座谈会，征求意见会、讨论会等。积极开展各级各类民俗文化项目赛事，意在扩大了民俗文化本身的辐射力。今年4月“江苏省首届舞龙比赛”在我区顺利举行，全省13个市代表队同台竞技，各大媒体均有报道，民俗文化的知晓率与吸引力大幅提高，在一定程度上起到了宣传及推广的作用。

二、民俗文化开发利用前景不容乐观

1、民俗文化开发利用的整体影响力不足

在本区虽然民俗文化现象中有个别项目有了一定的声势及文化辐射，但是就整体而言，还没有形成合力，各种民俗文化门类不仅各自为阵，而且又均势单力薄，民俗文化的整体影响力不足，对旅游的补充和丰富作用不够。虽然申报项目多，而且也成功申报，但并没有形成地方民俗文化标识，影响力弱小，影响范围局限，开发利用还处于空白状态。就目前“海州五大宫调”的运作情况来看，影响立还是不够宽泛。

2、基层文化活动氛围不浓

民俗文化植根民间，在民间的氛围不浓。乡镇一级受人员、经费、场所等因素影响，更兼内容陈旧，表演形式俗套，群众参与率不高等等，民俗文化的传承受到很大的威胁，尤其是离开了政府的主导，几乎就无法形成一定的影响力。在现代交通便捷、传媒发达，信息高速、文化多元的冲击下，民间对民俗文化依恋减少，有的民俗项目已经到岌岌可危的程度。很多民俗文化表演时，除了表演者，几乎无人观看，形成“自演自看”，形单影只的局面。

3、指导机构不健全

虽然有众多的民俗文化项目存在，但是无专业性较强的指导机构，很多民间民俗文化文艺表演团体都处于松散式、放任式的管理状态，缺少有效的组织，活动不多，民俗文化的氛围不浓，影响力自然也难以形成，传播力更谈不上。民俗文化停留在无总结、无提炼、无规范性文字记录的状态，在操作、对外宣传、开发与利用上也无“蓝本”可循，从而没有形成民俗文化的基础数据。

三、影响民俗文化开发利用的因素

1、民间文化人才影响民俗文化的传承

民间文化人才断代现象严重，民俗文化后继无人。民俗文化艺术需要一定的艺术积累，几乎没有年轻人愿意学习，一方面是年轻人忙于生计，一方面是因现代交通、通讯、生产、生活，民俗文化自身吸引力减弱，同时，农村文化、经济整体性提高，民俗文化受到了外来文化、流行文化的冲击，风俗不盛，后继乏人。

2、挖掘、创新、研究薄弱

大多数民俗文化尤其是民间文艺多年停滞不前，创新不够，就拿“五大宫调”来说，所有唱词都是一辈辈传下来的，没有或较少有新创作的唱词，表演方式老套，表演内容陈旧，道具寒伧，有的内容距现在最近的唱词还是清末民初时创作的。民俗文化的创新迫在眉捷。另外，民俗文化研究不够，开发利用指导性不强。现在，除了正常的文化部门外，还没有从事民俗文化研究的专门机构，民间的组织也没有，从而在民俗文化研究上，也没有形成一定影响的研究成果，大多数只是从爱好出发进行探讨，而又因为没有整合力量，各自为阵，无法形成整体推动。民俗文化还没有系统的研究成果，尤其是没有成体系的丛书来记载、推广、传承。民俗文化的开发没有动力和方向，没有指导性。

3、政府投入与社会发展不成比例

现阶段，政府尚未在民俗文化上进行大的投入，即使申遗成功，也没有相关的资金投入，投入也远远不够，同时也没有纳入地方财政没有进行单独预算，而各乡镇更是没有。民俗文化是公共文化体系中的内容，必须有投入才有产出，而且很多产出只是社会效益。而在现阶段，要打造一个民俗文化的品牌，单靠民间自发已经是不可能的了，至少，政府需要营造大的氛围，设定组织机构，指导并帮扶形成文化循环或产业链。

四、如何开发利用民俗文化

（一）制定民俗文化开发利用规划

要真正达到开发、利用民俗文化的留存，避免漫无头绪，使保护与开发、整体与重点实现很好的结合，必须首先制定出地区、地方性的民俗文化开发利用规划，一是广集民智，邀请相关专家、教授、学者及文化策划、经营机构进行座谈，还可以与相关文化科研机构等合作进行。二是搞好结合，在规划中，要达到四个结合：整体与重点的结合、理论与现实的结合、原生态保护与创新的结合、长远与短期的结合。三是突出重点，明确民俗文化开发利用的重点，力争形成“全区一品牌”。在民俗文化品牌的基础上，形成整体效应与拉动效应。

（二）加强民俗文化挖掘与研究力度

一是整合研究资源，设立研究机构，在研究机构上，要注重建立长效机构，注重形成民俗文化研究的体系，注重充分借鉴，整合社会资源，并实现与市场的对接。二是大力开展民俗文化普查，由政府安排经费并形成每年的预算，由面到点，由浅入深开发民俗文化普查活动。三是建立民俗文化数据库，在普查的基础上，以民俗文化存量、民俗文化人才、民俗文化研究动态为主建立民俗文化数据库，四是着力引进、培养民俗文化研究人才，在队伍建设上要打破人事、编制的桎锢，吸纳民俗文化人才，充实队伍。五是推出成果，并在此基础上，强化稳定现有的乡镇文化工作队伍，打好基础解除他们的后顾之忧。在研究中，要着重解决民俗文化传承与创新的问题，要让历史性、现实性、文化性、生活性充分结合，保证原意又易于推广。在形成成果方面，可以编印丛书，可以录制光碟，可以开发旅游纪念品，充分发挥传播功能，让研究成果能迅速进入市场与生活。

（三）加强保护、包装与宣传力度，突出原生态

一是加强保障，除了进行非物质文化遗产申报，要以政府的引导入手，规范民俗文化的传播行为，不能过滥地开发，促成民俗文化失去原意，造成湮灭，一定要在开发利用中突出原生态，打原生态牌，保持其民族、地域文化独特魅力。二是强化包装，民俗文化相沿成习，尤其是一些表演艺术上，在道具的运用，造型的设计，道具的添加，地点及时间的选择上，依据旅游文化活动的要求进行包装，以不破坏原生态为前提。不能停滞不前，要依据民俗文化的流动性原则进行创新，要不断创新内容，使民俗文化能贴近现实与生活。

（四）加强民俗文化氛围的营造，提供展示平台

一是必须经常性组织活动。开展民俗文化展演活动，举办各种民间文艺赛事。二是进行民间艺术大师（师、家、传承人等）的评比表彰，适当经费鼓励，各地结合实际，出台评比办法。三是指导组建各类民俗文化社团活跃氛围，加强交流，挖掘。四是加强民俗文化公益基础设施建设，努力打造民俗文化发展利用的平台，更新、改造相关表演队伍的道具、服装等，将设施完善到城区、乡镇、村、组及民间文艺组织团体中，夯实民俗文化重新“流行”的基础。

（五）整合资源，拓展民俗文化开发利用的衔接点

民俗文化的开发利用并不是一个部门的事，更不是一蹴而就的事，应充分整合各方面的资源，形成合力，整体推进。一是要与旅游搞好结合，让民俗文化成为旅游的重要卖点与“软风景”，相互映衬，要把文化成为旅游的终极目的与包装手段，由政府出台一定的联系机制。二是与教育相结合，强化民俗文化的传承效果，达到宣传与培育民俗文化人才的目的。三是与新农村建设相结合，让民俗文化成为新农村建设中的一项重要内容，成为“乡风文明”的重要载体。四是与“送戏下乡”工程相结合，拓宽层面，服务群众，使民俗文化的开发利用能与当前工作实现有机的衔接，相互补充。

（六）加大对民俗文化资金的投入

第8篇：了解民俗文化的意义范文

[关键词]民俗文化 艺术价值 经济价值 社会价值

民俗文化，是产生并传承于民间、世代相袭的文化事项，是在普通人民的生产生活过程中所形成的一系列物质的、精神的文化现象。民俗文化代表了一个民族最原始也是最普通的长期生活作息习惯下所形成的一种惯性化的内容，其并非是官方文化或是正式意义上的风俗内容，其更加的接地气，更加符合人们生活中的各类需求，是一种民间色彩的风俗内容。我国地域广阔，不同地区有着不同的民俗文化，他们孕育和滋养了我们，像血液一样养育着一方人民，是我们生活和工作、内在与外在、伦理与信仰、礼仪与交流的集中反映和写照，也是我们整个中华民族最宝贵的文化资源，最能体现民族归属感。因此，民俗文化具有非常高的艺术价值，其体现在经济、社会以及文化等等诸多方面，对于民俗文化艺术价值的探讨无疑让我们对于民俗文化的理解以及其背后的价值有更加充分的认知和了解。

一、艺术文化价值

民俗文化本身体现的就是当地的风土人情，展现的是人们的信仰价值和伦理道德，是一种区域文化长期发展而形成的人们普遍认可的文化内容。民俗文化其文化价值主要来体现在以下几方面：

（一）民族文化之本

形式不同、内容各异、种类繁多的民俗文化是中华民族文化之本，我国是一个多民族国家，不同民族他们由于不同的地貌环境、生活作息和资源要素等等影响，使得他们自身的民族文化也有巨大的差异性。由此，形成了各自的民俗文化，例如傣族的泼水节、旧州的绣球节、台州的风筝节等等，这些都是当地民族文化之本，展现了民间发展过程中人们行为与思想的变迁，并由此进一步影响着人们的存在范式、审美追求、道德标准、价值观念以及社会心理。

（二）现代文化之源

传统的民俗文化，在当代仍然有着重要的价值，成为现代文化之源。在现今全球化发展大潮之下，人们逐渐发现民族的才是世界的，而民族文化的根本与基础便是民俗文化，其是本土文化的根源所在，所有的现代文化变迁都离不开这一个根源，万千变化不离其中，都是由最初的民俗文化所孕育而来。作为一种文化现象，这实际反映了人类文化发展延续的深刻规律，正如美国文化、日本文化的茁壮发展，其都离不开本土民俗文化的滋养。由此可见，现代文化的发展其必然是经由民俗文化变化与延伸而来的，是现代科学技术、伦理道德观念与民俗文化碰撞而来的火花。因此，在我国文化现代化的进程中，要重视、继承并发扬博大精深的传统文化因素。

（三）形成文化认同

文化认同，是一种对群体文化认同的感觉，是一种个体被群体的文化影响的感觉，虽然与政治认同有相似之处，但又与之不同。文化认同感是在人们长期生活与发展下形成的一种文化价值的统一性。最典型的就是地方曲艺，我国南北人们之所以对于彼此的曲艺难以接受或是难以形成认同感，就在于其本身无法充分反映自己的生活状态，和我们自身的生活作息以及语言有一定差异性。文化认同本身是民俗文化长期发展而形成的人们共同点心理状态和思维方式，只有在统一的民俗文化下，才可能真正形成良好的文化认同，同时，民俗文化最容易使聚居于一定区域的人们形成一种对于文化的认同感。

二、艺术经济价值

目前，传统文化的经济价值日益凸显并受到极大重视，文化遗产经济学的出现就印证了这一点，特别是在现代旅游业快速发展的当下，人们除了对于自然山会的开发之外，对于民俗文化的开发与利用其是未来旅游发展的大势所趋。相对于有形的旅游资源与经济价值而言，民俗文化其本身的内生价值以及无形价值跟高，而且具有更高的挖掘潜力。

（一）民俗文化可以产业化

民俗文化的资源效益，最先为旅游业所看重并利用，并由此带动区域经济发展，最典型的就是旧州的绣球文化，广西整体的绣球产业在各个区域其绣球生产方式以及内容都存在一定的差异性，而可以借助于这些文化以及内容的差异性，形成区域化的生产方式，利用各自的文化优势和内容创新，从而避免了同质化的现象以及恶性竞争的状态，从而更好实现以及提升了整体产业发展。同时，在绣球文化的带动之下，旧州地区利用“公司+协会+农户”的发展模式，成立了绣球产业文化公司，专门负责对于公司、协会以及农户三方的协调与生产工作，从实际效果而言，提升了区域品牌内涵以及知名度，同时整合了资源提高了生产效率。由此无疑能够借助于民俗文化本身的传播，让人们更加充分的认识到现代民间艺术，从而提升民间艺术的传播性。

（二）文化资源日益资本化

当一种资源能够保持并能增殖其价值的时候，便具有了资本的属性。对于现有的民俗产业发展而言，充分利用自身地域特色和传统绣球文化的差异性，形成属于自己的文化发展模式，由此才能够保证良好的销售利润和市场认知度。文化产业的发展不应该只是一种单一的产品或是产业的发展与生产模式，在资本的计入之后，当代民俗文化本身的价值会被进一步的体现。近年来，不少地区站在培植新的经济增长点的高度，挖掘和发挥民俗文化作为无形资本的经济、社会效应，整合利用文化的经济价值，使之成为一种能创造价值的价值。对于民俗文化的发展也进入了新阶段，其不再是单一性的，而是整体性的，许多区域在传统民俗文化的挖掘基础之上，进一步构建了相应的产业链，以旧州绣球民俗文化发展为例，在资本的推动下，其建立了相应的产业链：

首先，可形成第一产业链，即绣球产业一旅游一带动经济发展。绣球文化产业应该走与旅游资源开发相结合的道路。发展绣球文化产业，扩大绣球的知名度与影响力，可以适当地开发旧州这些丰富的文化民俗资源，开展旅游业。其次，可形成第二产业链，即绣球产业规模化一吸引劳动力一带动经济发展。扩大产业规模以提供更多的就业岗位，一方面有效吸纳各类人才投入建设中，另一方面间接拉动当地经济增长。最后，可形成第三产业链，即产业链三：绣球文化一提升本地知名度一吸引投资一带动经济发展。将产品融入节日、庆典、歌圩等活动中。

三、艺术社会价值

在现代社会，民俗文化成为民族认同的载体、社会团结的纽带，其和谐价值观也正日益成为全球化时代全人类的核心价值观。民俗文化是人们彼此之间生活与交流的潜在纽带，影响着社会的和谐发展，对于国家的团结和民族的认同感都具有积极地作用与意义。

（一）形成民族性格，塑造民族精神

文化对人们的性格的影响，一是调控人们行为的基本倾向、二是规范人们的基本生活态度和基本观点。一个民族的性格本身可以直接在民俗文化中体现，在民俗文化的发展过程中逐步塑造了一个民族的性格，体现了一个民族的精神，例如东北人的好爽以及南方人的细腻，这些无一不体现在传统民俗文化中。在民俗文化的发展工，包括文字应用、曲艺、风俗习惯等等有进一步让上述民族性格得到了进一步的发展与升华，为民族精神与民族和谐提供着无尽的营养和有益的启迪。这些曲艺以及文化本身就是一种民族性格的展现，并进一步通过艺术风格的体现去实现人们对于传统艺术的认知以及了解和发扬光大。

（二）形成社会规则，维持社会秩序

民俗文化是千百年来生活在一区域的民众对于社会生活的认识和经验的总结，其本质是人们对于某一种生活方式、规则制度的认同。对于一个区域的发展以及人们的生活方式与习惯而言，民俗文化就是一种潜在的规矩，其贯穿与法律法规以及国家政策的同时，也是人们长期所墨守的一种人情世故。这样一种约定俗成的东西，往往可以对于我们自身的行为产生良好的约束作用与效果，帮助我们形成区域性的核心发展，人们各自的诚信以及社会规则配合以法律规章制度，更好地保证了区域经济发展和社会的稳定与秩序的维护。在法律规章制度的基础之上，对于整体文化的培养以及熏陶提供了更加肥沃的土壤，让其能够在现有的基础上不断生根发芽，从而实现文化价值的源远流长。

（三）寄托民众情感，调节民众心理

第9篇：了解民俗文化的意义范文

1．引导学生感悟民俗文化，学会欣赏民俗文化，增强保护民俗文化的意识，培养学生的社会责任感。

2．培养学生搜集、归纳整理、分析提炼资料的能力，并能创造性地提出个人的观点看法和建议。

3．培养学生的合作探究意识。

活动重点

引导学生感悟民俗文化，了解民俗文化的历史、现状，关注民俗文化的未来，增强学生的社会责任感。

课前准备

学生

1．自由组合制定小组活动方案，明确小组课题、调查方式。（教师可以提醒学生运用以下几种调查方式：采访录音、摄影录音、查找资料等）

2．把采集到的资料进行分析提炼，提出有创造性的看法或观点，写成小论文，尤其要鼓励学生关注民俗文化的现状，提出个人建议，让民族文化得以保存。

教师

做好动员，阐明进行民族文化调查活动的目的和意义，促使学生积极主动认真地完成调查活动。

课时安排

一课时

活动过程

活动设想

1．利用课余时间，进行当地的民俗文化调查或结合实地调查，让学生对民俗文化的认识具体化，增强感性认识，更有利于培养学生的社会责任感。把调查地点设在学生生活的区域，让学生更好地关注身边的事物。

2．学生自由组合，自主确定民俗文化调查的主题。让学生自由组合，更容易激发学生活动的积极性，也更容易让学生学会更好地合作。

3．学生在活动过程中可以请历史、地理等学科的老师参与。

墙报展示

从活动开始就把墙报按小组的数量划分，每个小组负责本组的责任版块。墙报展示可以分三个阶段：

第一阶段，学生展示本组的活动主题、活动方案、活动方法等。

第二阶段，学生展示调查活动中收集到的资料，拍摄到的相片等。,

第三阶段，学生展示调查活动中撰写的小论文、建议书等。

每个阶段都要组织好学生对展示的资料等进行评议，挑选其中优秀的小组作品，以保证活动效果。同时，起到激发学生发挥主动性的作用。

课堂展示

由学生策划主持，主要是为了回顾过程，为以后的活动开展积累经验。

展示过程

1．学生主持人宣布活动开始。

2．由学生讲述调查活动中的趣事。（人数2～3人）

3．由学生演唱活动过程中学会的民歌。（人数2～3人）

4．由学生展示并介绍民俗特色的手工艺品。

5．由一名学生介绍本地民俗文化的现状。

6．给活动中表现出色的小组颁奖。