民俗与文化的关系精选(九篇)

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第1篇：民俗与文化的关系范文

关键词：民俗文化；保护；旅游开发；辩证关系

旅游开发作为提升少数民族地区经济实力所普遍采用的方式，与民俗文化保护之间本质上体现为一种辩证的矛盾统一关系。

一、民俗文化保护与旅游开发之间的矛盾关系

我国二十多年的民族民间文化保护实践与理论探讨中，民俗文化保护与旅游开发之间的矛盾关系一直是争论的焦点。旅游开发带来的浓厚商业文化侵蚀着民俗文化；旅游开发带来的强势现代流行文化冲击着民俗文化。受到侵蚀、冲击的民俗文化，改变着拥有这类民俗文化的地域群体的整个价值取向，改变着群体的行为方式、生活方式与精神追求。这种改变体现在物质、精神及行为规范等方面，在民俗文化变迁历史进程中呈现出较为明显的突变特征。

与主流的汉文化相比，少数民族民俗文化属于稀缺的文化资源，弥足珍贵，突显出巨大的文化价值，在市场经济条件下，通过适当的方式极易转换为经济价值。在旅游开发过程中，各地普遍将旅游业作为主导产业以追求经济增长速度以摆脱贫困为单一战略目标或者为主导性目标，忽视了这样一个不可回避的现实问题：旅游开发必然会把强势主流文化引到当地，使当地成为一个开放的系统，完全暴露在外来文化环境中，当地以落后经济为基础的弱势民俗文化必然会受到经济实力较强的异文化的强烈冲击、以及旅游开发所具有的浓厚商业文化对传统的朴实的民俗文化的冲击，在仅以追求经济利益导向的旅游开发背景下，导致宝贵的民俗文化资源的流失、甚至丧失。

这样就形成了一个似乎不可调和的矛盾：少数民族地区旅游开发的优势核心资源在于独特的、稀缺的、原生态的民俗文化，通过旅游开发，将宝贵的民俗文化资源转化为丰厚的经济收益，改善贫困的生活条件，但旅游开发过程中原生态的民俗文化却随之削弱，被强势文化逐渐同化，宝贵的民俗文化旅游开发资源逐渐消失，旅游吸引力也将随之消失，旅游产业实现可持续发展的设想终将成为泡影，依靠旅游产业实现经济可持续增长也成为不切实际的设想。旅游开发与民俗文化保护之间构成了似乎难以调和的矛盾对立关系。

二、民俗文化保护与旅游开发之间的统一关系

实际上，旅游开发在科学合理的政策指导下，对于民俗文化的保护与传承会起到积极的正面作用。旅游可唤醒民俗文化主体的文化自觉性、增加民俗文化价值、提高民俗文化主体的文化自豪感等。开发民俗旅游“既是挖掘民族文化、展演民族文化的过程，也是一个不断被价值化的过程”。

因此，旅游开发与民俗文化保护两者之间并非单纯的矛盾对立关系，应从民俗文化所处的客观现状来看待旅游开发对民俗地区文化的正面效应。旅游开发作为民俗文化经济价值的转换器，在转化价值的同时，也承担着宣扬民俗文化、挖掘文化价值的角色。在宣扬文化与挖掘文化价值的过程中出现的伪造现象，并非仅仅存在于民俗文化旅游开发过程中的个别现象，因此，对于恶意伪造行为，应以政策法规手段进行有效管治。在宣扬文化、利用文化获取经济价值的过程中所出现的过度商业化现象，也并非是仅仅存在于我国民俗文化的旅游开发过程中的独特现象。旅游开发过程中出现的与民俗文化保护相背离的一些现象，其根本原因并非在于旅游开发本身，而是在于旅游开发目的导向设置出现偏颇。根据民俗文化旅游开发依托的文化资源与可持续发展之间的因果与依存关系，一个民俗地区的旅游开发首先应是保护民俗文化、其次才是发展旅游经济。在没有保护好民俗文化资源的前提下，实现旅游经济可持续发展，只能是“杀鸡取卵”、难以实现长期发展。因此，旅游开发的首要任务应是保护、挖掘民俗文化资源，围绕着首要任务的次要且平行的任务才是转化民俗文化资源的经济价值、获得经济利益。

依托某一旅游项目保护、传承、挖掘某一个或某些民俗文化事项，以旅游的六大要素形式呈现给游客，在保护、传承、挖掘、呈现独特文化的同时，可以自组织地实现文化价值向经济收益的顺势转化。现实中，在策划旅游开发项目时，往往首先考虑这个项目能获得多高的经济收益、能对当地经济发展起到多大的带动作用，而不是以能否保护好一个或几个文化民俗事项为首先考虑的问题。正因为这样本末倒置的民俗旅游开发理念，导致了与民俗文化保护不和谐的现象及文化破坏大量出现并难以扼制。

民俗地区的文化价值与经济价值之间存在内在的统一性、关联性。一旦某个民俗地区的特色文化流失或消逝，其经济价值也会随之消减。因此，民俗文化保护是根本，无论是政府的政策、旅游开发项目、还是来自各方的力量，都应以民俗文化资源保护为核心，这样文化价值可持续转化为经济价值才有根本保障。

因此，以民俗文化保护为核心导向的地方政策指导方针的确立、旅游开发的角色定位与开发理念的重新审视，成为加强旅游开发与民俗文化保护之间统一关系的重要前提。通过有效的制度设计、政策引导将旅游开发统一到文化保护的大系统内，协调文化保护与经济收益的矛盾性，通过制度创新、政策创新、经营理念的创新提高两者的内在一致性，建立起互相促进的良性循环机制，可以遏制民俗文化的流失与变迁速度。

参考文献:

[1]钟敬文，董晓萍.民俗文化学:梗概与兴起[M].北京：中华书局出版，1996.（11）：11-17.

[2]李援朝.中国民俗文化知识读本[M].北京：机械工业出版社，2008.（1）：3.

[3]陈立明，曹晓燕.民俗文化[M].北京：中国藏学出版社，2003：1-2.

[4]徐赣丽.广西龙脊地区旅游开发中民俗文化的价值化[J].广西民族研究，2005,（2）：201.

第2篇：民俗与文化的关系范文

【关键词】中国民俗文化 邻里 动画创作

一、引言

中国动画运用了中国传统文化，民俗文化特色，动画形象都非常的丰富生动，也将中国的传统文化、艺术得到推广、发扬。中国动画在中国动画从诞生至今，已经走过了80 年多年的漫长历程。尤其在20 世纪五六十年代取得了巨大成绩，并开始形成中国动画自己民族风格。[并创作出一批脍炙人口的作品，体现各个方面的文化，如从中国四大名著中而来的《大闹天宫》、寓言故事的《东郭先生》等。

二、运用分析

（一）中国民俗文化中的邻里关系

中国民俗文化。人类在历史中创造和积累的文化成果是证明人类文明的重要依据，也是人类文化传承的重要因素。其中民俗文化又是中国传统文化的重要组成部分。中国民俗文化有着悠久的历史，在世界文化中也占有不可忽视的位置。中国有着悠久的五千年的文化历史，民俗文化有历史也有着自己的文化传承，民俗是社会最为基本的文化元素，在不断的社会发展中被人们所保存下来，形成了不同的风格与不同结构的和有创造力的文化标志，其实就是一种生活的方式，拥有他独特的魅力。民俗就是一种普遍存在于社会生活中的一种古老传统文化，它在我们的日常生活中无意识地产生，经由历史积淀而影响着我们的日常生活和审美取向。早期的中国动画是从神话寓言、神话故事等中取材，以民间艺术的形式民俗工艺手段为主要创作手法，这也是在中国动画的发展中都可以见到的邻里关系。在这些中国传统的民俗文化中，邻里关系又是这其中历史最久，影响最广的，也是跟随了中国文化成长的中国特色的文化之一。人是社会的基本单元，是社会的组成部分，自然也就文化产生的主体。那么社会的发展就必须有人与人之间的交往，那么在人与人的交往过程中必然要发生一定的关系，其中就有特色、最具代表的就是邻里关系，中国古代流传至今的就有一句话来：“远亲不如近邻”，就足以看出中国在人与人的交往中邻里关系是在一个很高的地位上。

随着中国现在经济现代化发展的进程加快，城市化的进程的飞速发展，城市不断的扩大，商品房成为人们居住的主体，形成了一个个的新兴社区。一些学者的研究则认为商品房社区是由不同职业，在不同单位就职的陌生人组成的居住生活共同体，居民的各种社会活动圈是分离的，一般是早上从居住地去公司，下班后在娱乐区参加娱乐或交际活动，深夜返回居住地，社区仅仅是居住空间，精神生活不在社区，对社区的依赖性很小，人们的生活焦点在私人的小天地，地域和邻里仅仅是一种外在的环境。

所以在目前的邻里关系在这种生活方式下，人与人之间的交往被很多客观的因素所替代，现在邻里关系中充斥着淡漠，有老死不相往来的发展趋势。

那么以这个题材为动画创作中的主要民俗文化元素，可以切合我国当前的社会发展历程及发展中所存在的体制及人际关系的一系列问题，可以引起共鸣触发人们的反思，给人们一个对民俗文化的再认识。

（2）动画中的民俗文化元素。在早期动画的基本表现是民间的一种影视形象，他主要是体现的是文化、习惯、道德和某种等，也体现了民俗文化的背景，也反映出了人们对审美的一种反映，依靠民间的各种艺术的形式表现出来，体现了民间艺术的品味。

随着时间的推移，时代的变迁其形式也也是不断变化的，有些则被淘汰在现代的艺术形式之下，有些跟随着文明不断的发展更新，随着审美观念的变化将这种艺术手段通过动画作品的形式而体现出来。如中国的走马灯，皮影戏等都可以从中间周到这些早期动画的影子。

在这些民间艺术的动画形式中也记录了地域文化、民俗的历史，体现着这中间的传统思维，展示了地域与整体、个体与主流，并反过来影响着民俗文化和以民俗文化为基本的民间艺术形式的表现。让这些民间艺术形式不断的寻找适合自己的发展空间，逐渐带领民间文化艺术脱离困境。

中外动画民俗文化运用的不同。民俗文化艺术是埋藏在人们生活之中的，艺术作品的取材也是从人们的日常生活中来，有着人们主观的因素，也有着客观的表现，都是以具体的某一文化形式作为重要的依据，反映着这个民族的具体的习惯、特点、文化。世界各国的民俗文化由于生活习惯，地理环境的不同而形式各异，那么在处理这些具有当地文化特征的民间艺术作品的时候，其手段和表现形式是不同的，所以有各自发展变化而来的艺术形式自然也是不一样的，具有各国地域自己的特色。

在各国民俗文化艺术的影响下所形成发展而来的动画作品有着各自的语言，如中国的动画反映的是中国的具有寓意性和教育性的指导性的为主的动画作品，让人在故事中去分辨对错，明白是非，如《三个和尚》和《天书奇谭》等。国外动画中发展最快，最具有代表的就是日本动画，尤其是这几十年中，日本动画都有着飞速发展，日本动画中反映的是日本人所崇尚的武士道精神，几乎很多动画都是暗藏在这种民俗文化的精神的影响之下的，如《足球小子》和《灌篮高手》等。

中国动画的现状。中国的动画现阶段发展明显的滞后，追究主要原因，我们发现这主要是由于出现了一定程度上的断层，老一辈的动画人已经退出动画创作的舞台，新一代的动画创作人刚刚涉足这个领域，造成了这个现状的主要原因。

新一代的动画人在动画的制作技术、硬件设施都高于过去的情况下为什么反而没有促使中国动画的蓬勃发展，关键是缺乏创新的意识，现阶段我国出品的大部分动画作品都或多或少有着模仿的痕迹，如：动画创意上、制作手法上、特技特效处理方式上等，很大一部分被局限于国外的创作模式下了，没有自己的特色。

纵观现在，中国动画要想有自己风格，自己的特色，那么还是要吸取老一辈动画人的创作理念，从中国本身的特点出发，那就是中国拥有的几千年的文化，只有从这一方面，才是中国所独有的，才是真正能给中国动画到来希望和发展的因素。

在现在这样一个全球化的发展趋势下，很多东西已近不是那个国家，那个地域所独有了，一切都在相互的融合，互相支持，一起发展，所以国外的动画人也在寻找创作的灵感，与众不同的素材，也看上了中国的文化，还创作了很多关于中国题材的动画作品如：《花木兰》、《功夫熊猫》等，并取得了巨大的成功，所以我们可以看出，文化在动画中的作用、意义和特殊的吸引力。

而现在一些外在的因素的影响下，我们往往过多的去强调历史的东西，过分的注意的形式上的东西，不加分析的借鉴或者可以说是照搬照套，这就形成了一种创作的重复，表面意义上的延续，其实真正意义上的复制。那么我们现阶段就更应该去理解我们中国自己的文化，了解自己的民俗，去发掘能创作的动画元素。而且我们还有着自己特色的表现技法，如皮影、木偶、水墨画技法等等，都是我们在动画创作中可以依托的中国化元素。

随着科技的发展，时代的进步，过去老式的动画形式在不断的被人们所遗忘，在现代强大的视觉冲击力的推动下，以往的民间艺术形式在退化，有很多非常有特色民俗文化正在消失、褪去，失去原有的意义变的很概念化，在这种情况下，我们不能让中国这种依靠民俗文化形式的民间艺术消失，还要让这种古老而有价值的民俗文化的表达形式保留下来。但是中国动画不能一味的依靠民俗文化，要民俗文化中寻找我们所能发展和借鉴的地方，要利用民俗文化用新的表现形式来对民俗文化做动画的阐述，用现代精神与理念去体会，去创作，在保留传统文化的同时要是自己的创新，要做到创作上有新观念，技术上有新特色。

不能仅仅有这种艺术形式的外表，更重要的是隐藏在这种艺术表现形式下内涵，要用本质的东西去感染人，打动人，不但有华丽的民俗文化外衣，还要用意义深刻的民俗文化的灵魂。

（三）作品中的运用

这部作品《上邻下舍》就是用邻里关系作为主线，用动画的语言来表现这个人与人之间最基本的交际关系。这个动画短片叙述的是楼上的大婶和楼下的老太太的邻里之间发生的一些故事，也都是我们在日常生活中所能遇到的，通过这样的日常小事可以反映出中国的最基本的民俗文化特色。

故事发生一栋老式的即将拆迁的大楼上，故事由楼上大婶晾晒一件滴水的床单开始，水珠滴到了楼下正在休息的老太太的头上，继而引发的一系列故事。

故事不但发生在白天还在夜晚继续，由于对逝去的老伴的挂念，老太太无法睡眠，拉起了她与老伴生前最喜欢的二胡，想借以表达自己的怀念和哀思。而楼上的大婶由于年轻，生活的习惯也与老太太有所差异，习惯晚上看电视来消遣时间。声音相互影响，在各自音量的不断的提高中的竞赛中，二人的矛盾也随之升级。

在双方声音的较量之后，老太太站到椅子上用自己的拐杖去敲打房顶，表示自己的抗议，大婶也将自己的电视摔在地上，表示了自己的不满。动画作品中利用人们在遇到邻里之间事情的时候的正常反应来体现这部动画创作的主题。

在二人彼此对抗过后，又返回到正常的生活轨道上，双方的对抗也在持续着，一晚上由于路灯的故障，楼梯很昏暗，老太太在出门的时候由于看不清，不小心摔倒在地上，这一幕正好被大婶看在眼里，由这一幕让大婶想到了很多…，大婶于是将灯泡换掉了，而换灯泡的一幕又非常巧合的被老太太看在眼里，也激起了这个垂暮之年的老人心里一份情感——邻里之情。

邻里之情被这样的事情释放了，二人开始互相迁就，互相照应，生活开心而和谐。

整个作品通过中国民俗文化中最基本交际的关系邻里关系为依托，为主线，用邻里之间的小事，这些真诚而细微的表现来表达人与人之间的这种交际关系，意在找回在中国经济现代化发展的进程加快，城市化的进程的飞速发展，城市不断的扩大，商品房成为人们居住的主体，形成了一个个的新兴社区同时而丢失掉的人与人最基本的交际关系这一民俗文化。也体现出动画的创作在取材于民俗文化元素时的一个试探性的运用，意在用现代的手法去表现基本的民俗文化特征。

第3篇：民俗与文化的关系范文

关键词 中国；饮食民俗；文献综述；文化

饮食民俗是物质生活民俗之一，它在满足人们生理需要的同时，也在一定程度上满足了人们在精神层面的需求，从而形成了丰富多彩的饮食文化。关于饮食民俗概念的界定，目前学术界有着较为统一的观点，即是指饮食品种、饮食方式、饮食特性、饮食礼仪、饮食名称、饮食保存和饮食禁忌以及在加工、制作和食用过程中形成的风俗习惯及其礼仪常规。回顾以往文献，关于我国饮食民俗的研究视角主要是从饮食民俗的分类，饮食民俗的发展，饮食民俗的成因，饮食民俗的特征几个方面来分别加以考察。本文亦将针对这几个方面对以往的一些研究成果进行综合考察与分析，以便得出自己的结论与观点。

一、饮食民俗的分类

中国饮食民俗的表现形式是多种多样的，其传承惯制在不同的时间和场所各有不同。陈光新在《中国饮食民俗初探》中将中国饮食民俗分作年节文化食俗、地方风情食俗（含居家饮膳食俗、人生仪礼食俗、饮食市场食俗、地区乡土食俗）、食俗、少数民族食俗四个类型，这种分类方法的缺陷在于各种类之间交叉面太大，具体考察的时候概念不容易区分。林继富在《饮食民俗谫论》中建议将饮食民俗分为日常民俗、节日民俗、宗教民俗三大类，这种分法虽然各种类之间的排他性较强，但是忽略了我国作为一个幅员辽阔，民族众多的文化大国在饮食民俗方面的地方性与民族性。钟敬文在《民俗学概论》中的分类方法是比较可取的，他针对我国各地区、各民族的饮食习惯五花八门的特点，选择了其有代表性的部分，将我国的饮食民俗分作了日常食俗、节日食俗、祭祀食俗、待客食俗和特殊食俗几个大类。我国作为一个多名族的国家，有一些民族、地区的特殊食俗形式也是值得我们重视的，比如独龙族还保留着的一些原始狩猎方式，藏族地区对于青稞面的喜好等等。

二、饮食民俗的起源发展

饮食民俗的产生和发展是以饮食为基础的。虽然饮食民俗究竟起源于何时已无从考证，但许多相关的研究人员都将火的发明作为饮食民俗真正开始发展的标志之一，比如金炳镐在《中国饮食文化的发展与特点》中就认为火的使用促使人们脱离了“生吞活剥”、“茹毛饮血”的阶段。但是，依照饮食民俗的定义来看，在人们学会利用火来加热煮熟食物之前，他们也有着自己的获取、食用食物的方式并作为传统在部落之中传承，未经火烤的生食是原始人类食物的主要种类，我国南方民族的腌制食品、北方和西部民族的风干食品均是生食习俗留存下来的产品。所以说在人们学会利用火之前是不能说没有饮食民俗的。个人认为真正标志着饮食民俗产生的应该是饮食工具的发明，包括着宰杀、切割大型动物的工具以及存储食物的工具，这些工具的发明真正应该是人区别于其他动物而具有自身文化的标识，当然也应该是民俗开始形成的标识。

关于饮食民俗的发展问题，林继富将我国饮食民俗简单了分为了生食、熟食以及烹饪三个阶段。未经火烤的生食，是原始人类食物的主要种类，这种饮食方式至今仍然在一些民族中传承。林继富的这种观点只强调了饮食民俗中“食”的客观变化，而忽略了民俗中所蕴含的文化脉络的变迁与历史社会发展的影响。比较陈光新在《中国饮食民俗初探》中所提出的“生食阶段与图腾崇拜；熟食阶段与火神敬仰；烹饪草创阶段与氏族的凝聚心态；原始祭祀阶段与先民的媚神活动；食物品味阶段对原料的开发和工艺的钻研；菜点命名阶段对日承语言民俗和杂艺游乐民俗的借鉴及移植；筵席配器阶段对实用工艺美术的欣赏；诗酒酬醉阶段对人生理想境界的追求；风味流派形成阶段对乡土气息的重视；科学烹调阶段对营养卫生的深入研究”，这提醒着我们在考察饮食民俗的同时必须注意到饮食风俗中所蕴含的文化内涵与时代价值观的折射。金炳镐在《中华饮食文化的发展和特点》中则专门结合了历史的角度对我国的饮食民俗进行考察，将我国的饮食民俗分作了原始社会、先秦、秦唐、宋元明清四个阶段。原始社会时期是中国饮食文化初始阶段。当时人们已学会种植农作物与饲养家畜，这时便已奠定中国饮食的以农产品为主，肉类为辅的杂食性饮食结构的基础。全面地考察了我国饮食民俗的发展历程，不仅从饮食本身的制作方法，菜系形成与食用习惯等方面介绍了不同时期的特点，并且还从整个历史社会的变迁，民族融合，生产关系变化等方面分析了饮食民俗的成因，但他对于我国饮食民俗的起源依然界定在了使用火以后，个人并不认同。

三、饮食民俗的特征及其形成原因

饮食民俗的特征是与我国民俗文化的特征紧密相连的，萧放在《中国民俗文化特征论》中提出我国民俗文化所具有的特征也大体是适合于饮食文化的，它们分别是：多元性与复合性、阶级性与地方性、神秘性与实用性、稳定性与变异性。王焰安在《中国饮食民俗特点论》中提到的人类共通性、民族性、阶级性、历史性、地方性、传承性、变异性其实与萧放的观点并无太多差别。饮食民俗的特征结合上述萧放与王焰石的观点可以表述为：物产的限定性、地域的差异性、民族的共融性、家庭的传承性、宗教的规约性、权威的倡导性、社交的媒介性、迎宾的礼仪性、年节的自娱性和传闻的教育性。但值得注意的是，这些特征并不是孤立地、绝对地存在的。它们之间常常紧密相连，陈光新针对我国饮食民俗所具特征之间的联系提出了“纵向承袭，横向播布，彼此融化，相辅相成”四种联系模式。

现如今，中国的饮食民俗其独有的民族风格和文化特征仍处于不断地发展和完善之中。从中华民族本身的历史文化背景、社会发展脉络来看，这些特征的形成背后总是有理可循的。但是，正如饮食民俗所显现的特征那样，在讨论中华民族饮食特征形成原因的同时，我们不可忽略的便是我国是一个多民族国家，民族原因个人以为是不可以不考虑进去的。比如说维吾尔族的手抓饭，回族的羊肉泡馍，藏族的干巴，蒙古族的马奶酒等等，这些形成民族特色的美食其背后总是由该民族的历史文化背景，即民族原因所决定的。

四、目前研究所存在的不足

回顾了以往的文献之后，针对目前关于饮食民俗的研究主要发现了三点不足之处。

（1）研究的套路已成定式，缺乏创新的视角，内容与观点大同小异，缺乏自主性的见解与独创性的视角。

（2）缺乏对于饮食民俗外延面的挖掘。虽然许多研究者都结合了历史文化、地理气候等多方面的因素来考察饮食民俗的形成原因，文化结构，但是均是从因果论的方面来分析，忽略了饮食民俗作为整体文化模式下的一个大文化丛对于社会其它文化形态的折射与反映。在考察饮食民俗时，我们务必注意到文化的整体性与民俗之间的关联性，饮食与宗教、文学、艺术等的关系，饮食与社会组织社会结构的关系，饮食与经济政治的关系，饮食与生态的关系都是我们需要探索的内容”。

以上文字通过对以往关于研究我国饮食民俗文献的回顾，从宏观上考察了我国饮食民俗的分类、发展、特征以及成因。但是，由于饮食民俗的多样性与地区差异性，其具体类型、文化背景、社会影响等方面还存在着许多研究空间，需要各位学者们的进一步探究。

参考文献

第4篇：民俗与文化的关系范文

普通逻辑学知识告诉人们，概念是反映对象本质属性的一种思维形式。与一般的反映形式不同，概念对事物的反映有两个显著特征：第一，概念具有抽象性。因为概念不是对事物生动的直观、不是表面现象的反映，而是经过抽象思维的作用、舍弃了事物的非本质属性而反映了事物的本质属性。第二，概念具有概括性。因为概念不是事物的个别性的反映，而是经过思维的加工，概括了事物共有的、一般的本质属性。?可以说，正因为概念具有这样的特性，因此概念是事物基本特征的凝结点，也就成为人们研究事物的着眼点和逻辑起点。所有的概念，包括艺术概念都具有两个逻辑特征，即它有内涵与外延。所谓概念的内涵，就是概念所揭示的事物的本质属性。本质属性是决定一事物之所以成为该事物并与其他事物相区别的属性，也被称为事物的质的规定性。所谓概念的外延，是指概念所反映对象的总和。外延说明所反映的事物的范围有多大，是指所反映的事物的量的规定性。②由于概念具有内涵和外延这样两个逻辑特征，我们就可以将民俗艺术、民间艺术、民族艺术这三个概念放在一起进行比较，从而可分辨出它们在内涵上有多少之别、在外延上有大小之分，它们之间的异同及逻辑关系就可显而易见，不至于再混淆不清。

二、民俗艺术、民间艺术、民族艺术三个概念的内涵

1.民俗艺术的内涵

何为“民俗艺术”？陶思炎教授认为：“‘民俗艺术’，系传承性的民间艺术，或指民间艺术中融人传统风俗的部分。它往往作为文化传统的艺术符号，在岁时节令、人生礼俗、民间信仰、日常生活等方面广泛应用。‘传承’、‘传统’和‘群体性’作为民俗艺术的特征，使其具有深厚的文化背景和坚实的社会基础。”③民俗学家叶大兵先生认为：“我国的民俗艺术，是指历代人民在创造、传承、享用的民俗文化事象中，通过塑造形象、具体地反映社会生活，表现人类情感的一种社会意识形态和艺术形式。”?百度网将“民俗艺术”定义为：是指民间形成的非实用的、可供人们当作文化欣赏的各种技艺，主要包括像说唱一类的口头文艺、舞蹈、民间音乐和戏剧，以及像绘画、雕塑和雕刻等多种造型艺术形式。从以上三种定义可以看出，民俗艺术同民间艺术都是在民间形成的，都是用艺术符号来反映社会生活和表现人类情感的一种社会意识形态和艺术形式。但二者不同的是，民俗艺术仅指“融入传统风俗的”民间艺术的那一部分，不是指民间艺术的全部。民俗艺术“是指历代人民在创造、传承、享用的民俗文化事象中”形成的艺术形式。在这里，“艺术”和“传统风俗”或“民俗文化事象”的融合表现出它与其他艺术形式不同的特性，这是它最本质的属性。

2.民间艺术的内涵

何为“民间艺术”？钟敬文先生认为：“民间艺术是在社会中、下层民众中广泛流行的音乐、舞蹈、美术、戏曲等艺术创造活动。”⑤崔锦和王鹤先生认为：“民间艺术是民众自己创造的，具有自用的和自娱特点的艺术形式，其中包括艺术品和艺术活动。民间艺术的特色与它的创造者的民族特色、民俗文化相辅相成，互相依托，两者是互为表现的媒介。”?《现代汉语词典》对于“民间艺术”给出的定义则是：民间艺术是劳动人民直接创造的或在劳动群众中广泛流传的艺术，包括音乐、舞蹈、造型艺术、工艺美术等。纵览以上关于“民间艺术”的定义可以看到，它们都充分肯定民间艺术创作和流传的主体是劳动人民钟敬文先生又明确指出了创作和流传主体身份的层级为“中、下层”劳动人民，因而“民间艺术”相对于“宫廷艺术”、“官府艺术”而言，具有下层性，比较质朴，乡土气息浓厚。关于艺术的层次性，顾希佳先生曾有过生动形象的论述。他认为，艺术在进入阶级社会以后大致分成了两部分：一部分是艺术家的艺术，或被称为社会上层艺术；一部分则是仍然在广大民众中间活跃着的艺术，这两种艺术共同构成了艺术的“金字塔”。专家们的艺术位于这个“金字塔”的顶端，它总是代表着这个国家或民族的艺术所能达到的高度，因而受到重视；民间艺术则位于这个“金字塔”的底部，它构成了这个国家或民族的艺术的坚实基础。两者相互影响，互相渗透，共同组成所在国家或民族的艺术。?由此，我们可以认定，“下层性”即是民间艺术的特质，是其最本质的属性。

3.民族艺术的内涵

“一般说来，我国学者习惯于在如下两种意义上使用‘民族艺术’这一术语：一是在相对于西方艺术的意义上使用，意指中国的艺术；二是在相对于汉族艺术的意义上使用，用以指称非汉族的或少数民族的艺术。”?这样是否会引起理解上的混乱？应该是不会的，因为只要你看清楚“民族艺术”使用的语境和所涵盖的内容，就可知道它是在哪种意义上运用的。需要指出的是：“民族艺术通常用于国家性的概念，指构成国家的那个单一民族或多个民族的艺术而言。例如中华民族艺术，即指中国汉族和多个少数民族共同创造的具有中国特色的多元一体的艺术形式及其传统而言。”③本文所讨论的“民族艺术”也是把它作为“国家性的概念”使用的，而非指少数民族的艺术。何为“民族艺术”？金哲先生认为，民族艺术“是指一个民族或国家整体的已经固有成形的能体现民族特色、传递民族精神的艺术形式”④。杨德鉴先生认为：“具有这个民族、国家历史和文化的特色，这类艺术即民族艺术。”⑤百度网给出的定义则是：“民族艺术”是体现民族特色的艺术形式，一般是指传统文化中某一项有特色、有历史背景的技艺，可以代表其民族的文化内涵。由以上三个“民族艺术”的定义可知，其内涵表现为：体现了民族文化，运用了民族艺术手法，传递了民族精神，具有鲜明的民族特色。“民族艺术”的本质属性是民族性。艺术的民族性是指“运用本民族的独特的艺术形式、艺术手法来反映现实生活，使文艺作品具有民族气派和民族风格”?。具有民族性的艺术作品立足于本民族的文化艺术传统及审美意识，采用传统艺术形式创作，主要表现本民族人民群众的生活、思想感情、愿望和艺术审美情趣。“民族艺术”的民族性内含有鲜明的地域性和整体性，所谓地域性，是指人们在语言交流、社会风尚、审美情趣、物质生活、文化娱乐、心理素养等多方面带有明显的地域色彩。正因为如此，人们才将欧美艺术称为“西方艺术”，将亚洲地域的艺术称为“东方艺术”；在建筑艺术上有“欧式”和“中式”之别，在饮食艺术上有“西餐”与“中餐”之分，在服饰艺术上也有“西装”与“中山装”之异。所谓整体性，是指民族艺术是与民族性格、民族精神相符合，得到广大民族成员认可，能代表整个民族艺术风格的艺术形式。其以整个民族为对象，充分体现一个民族整体的精神面貌。而民俗艺术、民间艺术仅仅是民间的、地方的、大众的艺术形式，不能代表整个民族，因而它们在形成和发展过程中，仅在民间或部分地方的群众中广为流传，并不都能形成统一的民族艺术。①

三、民俗艺术、民间艺术、民族艺术概念的外延

1.民俗艺术的外延

前文在论述“民俗艺术”的内涵时曾引用过陶思炎教授给“民俗艺术”下的定义，陶教授不但清楚地指出了民俗艺术的适用范围，而且特别指出民俗艺术是“民间艺术中融入了传统风俗的部分”（不是民间艺术的全部）。这是对民俗艺术概念外延的一个清晰界定。张道一先生在谈到民间艺术与民俗的关系时，也同样认为，“与民俗有关的民间美术可以称为‘民俗艺术’，但决非所有的民间艺术都是民俗艺术。现在有一种混乱的看法，以为民间艺术就是民俗艺术，这种观点是不正确的”②。由此，我们认定，民俗艺术的外延小于民间艺术，其全部外延和民间艺术的部分外延相重合，包含于民间艺术的外延之中（如图1所示）。

2.民间艺术的外延

对于“民间艺术”的外延，陶思炎教授首先从社会空间的角度进行了概括，即“‘民间艺术’，系相对于宫廷艺术、官府艺术等上层而言的下层艺术”，这既说明了它的本质属性，又划出了它的适用范围。其次，陶教授又具体地阐述了它涵盖的范围：“其类型与作品既包括来自传统的部分，又包括各种民间的新创，甚至还包括庶民中非群体的个人创作。”③我们还可以说，民间艺术既包括与民俗事项融合的民俗艺术的那一部分，又包括与民俗事象没有关系而独立存在的另外一部分。因此，民间艺术是较之民俗艺术更为宽泛的一个概念。有学者将民间艺术涵盖的范围分为8个类别：以实用和物质生活为主题的穿戴服饰类、宅居陈设类、生产劳作类、生活用品类，以审美和精神生活为主题的信仰祭祀类、娱乐教化类、装饰美化类、游戏竞技类。④民间艺术的适用范围之广，由此可见一斑。

3.民族艺术的外延

先生认为：“‘民族艺术’是个大概念。”⑤金哲先生在谈到民族艺术与民俗艺术的关系时认为，民族艺术中有民俗的成分，民俗艺术中也有民族艺术的成分，但二者并不相同或相等。它们反映对象的范围不同，民族艺术与民俗艺术相比较，民族艺术范围大于民俗艺术。?陶思炎教授认为，民间艺术是相对于宫廷艺术、官府艺术等上层而言的下层艺术。⑦顾希佳先生认为，艺术在进人阶级社会以后大致分成了两部分：一部分为专门艺术家的艺术，被称为社会上层艺术；一部分为民间艺术，处在社会的底层。这两部分共同组成所在国家或民族的艺术。⑧学者们对于民间艺术为下层艺术在认识上是比较一致的。而对于“上层艺术”含义的解读，有学者认为是“宫廷艺术”（贵族艺术）、“文人士大夫艺术”、“宗教艺术”，有学者认为是“官府艺术”（学院派艺术）、“文人艺术”，还有学者认为是“专业艺术”，等等。为了讨论民族艺术概念外延大小的简便，我们暂且不去讨论哪种说法更为科学，暂将上层艺术称为“官方艺术”。根据上层艺术、下层艺术“两部分共同组成所在国家和民族的艺术”的论述，我们可以认为，民族艺术的外延主要包括官方艺术和民间艺术两大部分，民间艺术的外延显然小于民族艺术，其全部外延和民族艺术的部分外延相重合，包含于民族艺术的外延之中（如图2所示）。

四、民俗艺术、民间艺术、民族艺术概念之间的逻辑关系

逻辑学所指的概念的相容关系包括同一关系、属种关系、交叉关系和相容并列关系。①由前文分析可知：民俗艺术和民间艺术、民间艺术和民族艺术至少部分外延相重合（即相同），因而判定它们之间为相容关系。它们在相容关系中又属于哪种关系，是否为属种关系？逻辑学所指的概念间的属种关系是一个概念的部分外延与另一概念的全部外延相同，这两个概念的关系是属种关系。②由前文分析可知：民间艺术的部分外延和民俗艺术的全部外延相重合（相同），民族艺术的部分外延和民间艺术的全部外延相重合（相同），因而判定它们之间为属种关系。对于属种关系概念来说，它们的内涵和外延之间存在着反变关系。所谓反变关系是：内涵越多，外延越小；内涵越少，外延越大。③概念内涵和外延之间的反变关系原理体现在“民族艺术”概念上尤为明显。一方面，民族艺术是个外延较大的概念；另一方面，“‘民族艺术’是个比较空泛的、不能明确指任何内容的概念”?为进一步说明反变关系原理，我们不妨将三个艺术概念的外延按照从大到小的顺序排列为：民族艺术一民间艺术一民俗艺术；然后再按内涵的多少由少到多排列为：民族艺术（民族性、地域性、传承性）一民间艺术（民族性、地域性、传承性、下层性）一民俗艺术（民族性、地域性、传承性、下层性、集体性、模式化）。类似的例子还有许多：如水果一苹果一红富士苹果，在这里，水果外延较大，但内涵却是比较空泛的概念；而相对应的红富士苹果概念的外延相对较小，但内涵却比较丰富而具体。属种概念具有相对性。所谓相对性是说，一个概念相对于不同的概念来说，可以是种，也可以是属。⑤例如：工人一甜工一女钳工，其中，“钳工"相对于“工人”来说，是种，相对于“女钳工"来说，又是属。根据概念之间属种关系相对性原理，我们可以将三个艺术概念按照外延的大小排列为：民族艺术一民间艺术一民俗艺术，其中，“民间艺术”相对于“民族艺术”而言是种，相对于“民俗艺术”而言又是属。三个艺术概念间的属种关系如图3所示。从以上分析可知，民族艺术中有民间艺术和民俗艺术的成分，民间艺术中有民俗艺术的成分，而民间艺术和民俗艺术中也有民族艺术的成分，三者相互融合、重叠在一起，形成了逻辑学上的相容关系。又因为它们存在着大概念的外延包含小概念的全部外延的关系，就又形成了相容关系的属种关系。因此，我们可以认为，民俗艺术一定是民间艺术，民俗艺术、民间艺术一定是民族艺术，但不能说民间艺术是民俗艺术，民族艺术是民间艺术和民俗艺术，概念的属种逻辑关系是不能颠倒的

五、民俗艺术、民间艺术、民族艺术概念易于混淆的原因

1.三个艺术概念有较多的相同、相通之处

(1)相同之处较多。外延和内涵上的部分相同。由于三个艺术概念之间存在着相容的属种关系，因而在外延上存在着部分重合，在内涵上也有部分相同，给人一种十分相似的感觉，而相似的事物是难以辨别、易于混淆的。三者在起源、文化内涵、表现手法上基本相同。三个艺术概念都带有浓厚的“民众”色彩，同属于一个艺术系列。从起源上讲，它们都起源于民众的日常生活、生产劳动和追求完美的诉求，因而创作的主体也多为中、下层劳动人民；从文化内涵上讲，它们都表现了民族文化的内涵，体现着民族精神；从表现手法上讲，都有鲜明的民族艺术风格（包括艺术形式和艺术作品）。这些又使得它们十分相似。(2)相通之处也较多。三种艺术形式的相通不仅表现在概念内涵和外延之间的相互包容和相互重叠上，而且表现在相互转化上。民间艺术转向民俗艺术。比如，民间绘画如用在春节的节庆上制作灶王爷、门神画像，本来的民间美术就会转而成为民俗艺术，类似的例子不胜枚举。民俗艺术、民间艺术一跃成为代表一个国家或民族的艺术，邓抒扬先生举过一个例子：1986年10月，贵州黔东南歌舞团侗族大歌合唱团应邀参加了在巴黎举行的巴黎艺术节，侗族大歌的演唱使巴黎听众倾倒，受到法国各大报刊的盛赞……优秀的民间艺术跨越国界成为人类文化交流的桥梁。?在我国历史上，顶级的民间烹调艺术、雕刻艺术、建筑艺术、陶瓷艺术屡屡为历代皇宫所采用，从而成为国宝的例子也并不鲜见。由于三种艺术在形式上可以相互转化，就会使人误以为它们是同质的，本质属性是相同的，因而将它们混淆起来。

2.没有着重关注三个艺术概念的相异之处

第5篇：民俗与文化的关系范文

1.1对于冲突的认知与表述

考察江西地方民俗的表现形式以及现状，我们认为传统民俗与现代社会之间是存在冲突的，为此，课题组就地方民俗与农村教育是否冲突以及冲突的表现等相关问题进行了调研。调研主要采用了发放调查问卷和进行访谈两种形式。现以回收的486份调查问卷进行分析，可以发现以下问题：针对“是否曾觉得小学教学与地方民俗有冲突”一项，有12%（58人）的教师选择了经常，36%（175人）的教师选择了偶尔，52%（253人）的教师选择了没有，选择了冲突或偶尔有冲突的教师中，又有8.6%（20人）的教师选择影响了教学内容，37.3%（87人）选择了影响学生入学情况，54.1%（126人）选择了影响教学效果。对影响的原因及表现，表述大意主要有以下几种：1）孩子大部分是留守儿童，家长认为孩子的成绩无关紧要，教学全靠老师，家庭不能给予应有的配合。2）学生及家长比较重视民俗活动，或因此而请假，从而影响了良好的纪律意识的培养并影响学习效果。3）一些家庭生的小孩较多，生活比较困难，这时候，女孩子辍学是较常见的，有些家长会留女孩在家中做事，能读完小学已经很不易了。4）农村有重男轻女的倾向，因此农村男孩入学率比女孩高。5）学生的成绩和家长的态度有很大关系，如一些家长认为，学生交给学校，就是学校的，考得好，是家长的基因好，考得不好是老师不会教。6）学生在庙会时，帮家长打理生意，从而影响了学习。就以上调查结果，结合其他问题的答案，我们初步可以得出以下结论：1）有一部分教师认识到了地方民俗与现行小学教育的冲突问题，但是这一比例并不是很高，52%的教师认为完全没有。2）选择有冲突的或者是偶尔有冲突的教师中，有90%的教师，在“您是一位研究型的教师吗”这一问题下选择了“是”。因此，我们认为，越是一个经常思考的，有问题意识的教师越容易感觉到民俗与教育的冲突问题是存在的。3）对民俗与现代农村小学教育之间的冲突关系的感知与学科有一定的关系，语文、思政老师更容易感觉到冲突的存在。而英语、数学老师，几乎意识不到冲突的存在。4）结合教师给出的对于冲突的原因及表现的叙述，可见教师对民俗与现行教育之间冲突的认识更多地是停留在表象上，缺乏基于对民俗本质、教育本质的深入理解的基础上建立起来的深刻思考。综上，研究表明：部分一线教师已经感受到了这种冲突，并流露出了一种无奈的情绪。但是仍有较大一部分教师未意识到问题的存在。在此，引发了另外一个问题，即我们的教师对民俗本身又有多大程度的关注，又或者作为与民俗最为接近的农村小学教师们是否意识到了传承民俗文化，并寻求民俗文化与现代教育之间平衡点的责任所在。

1.2对于二者互利关系的认知与表述

就所进行的问卷调查与访谈结果来看，农村小学一线教师对民俗与教育之间存在互补关系的认同度，远远高于二者之间存在冲突的认同度。在调查问卷“您认为将民俗与课堂教学相结合可能吗”问题的回答中，仅有2%（10人）的人选择了不可能。选择可能且有必要的占到了28%（136人）。另有23%（112人）的人选择了可能，33%（160人）的人选择了不确定。我们以某校25位教师的问卷为例进行研究，结果显示出了如下特征：1）对民俗的关注程度与学科的关系较为密切。本次调查的教师涉及语文、数学、英语以及其他学科的教师，总体而言，语文教师对民俗的关注度更高，在对民俗关注程度、教学中运用民俗案例等问题的回答中能够有话可说的5位教师中有4位是语文教师。2）教师将民俗引入教学的案例普遍不多。在25位受访者中，对于“你是否主动引领学生接触民俗知识一项中”5位教师为“经常”，3位教师为“没有”，其余17位为偶尔。3）多数教师认为有将民俗引入课堂教学的必要。受访的25位教师中，认为可能的为19人，其中认为可能且有必要的为6人。综合考量问卷的调查结果，考虑到部分教师不认真回答问卷的要素，结合其他学校的访谈及问卷调查结果，上述统计结果基本可以说明几点：1）多数教师认为是可以将民俗知识介入到课堂教学中的，并有部分教师提出了民俗引入课堂对民俗文化保存及培养热爱家乡情怀的重要意义；2）多数教师对地方民俗知识的挖掘不够，以至于不能主动将民俗知识介绍到课堂中；3）有的教师也在积极进行将民俗知识介入到教学中的尝试，并体会到了教学效果提升的乐趣。有的老师物理课讲解杠杆原理时，将玩龙灯时的撑杆引入到了教学中；有的老师讲授课文《春节》时引导学生收集过春节的习俗，在课堂上加以比较。这些都是教师将民俗知识引入课堂教学的成功案例，教学效果提升，老师也获得了教学的乐趣。通过综合考量问卷结果，可以发现一线农村小学教师，感受最明显最普遍的应该是教育民俗对农村小学教育的影响。教师地位的高下、学生对待学习的态度、教师与家长互动对教学效果的作用进而引起的教学效果等问题，都受到教育民俗的影响。在访谈中，多有教师表示，家长对学生学习的不重视，是教师进行教育工作的一大障碍。一位刚入职不久的老师，深刻感受到了家乡民众对待教育的态度与工作所在地民众对待教育态度的区别，虽然这两个地方都是位于南昌新建县的村镇。在她的家乡，孩子的每一个进步，每一次失败都会引来家长的关注，家长热衷于积极地与老师进行沟通；在工作所在地，更多的家长抱有的态度是：学习好就继续学，学习不好就去打工。究其原因，她认为是风气好，在她的家乡因别人的孩子成功了，其他家长对自己孩子的期望值也会提升。

2结语

第6篇：民俗与文化的关系范文

关键词：客家民居建筑民俗文化环境艺术设计

一、客家民居与民俗文化的密切联系

客家是汉族民系征明显、个性突出的一个民系，也是一个多次辗转迁徙的流动的民系，其文化就形成了开放性多元一体的文化。它以中原文化为主体，曾经吸纳了楚文化、吴文化、赣文化、闽文化、粤文化、畲文化、苗文化、瑶文化等 。因此，客家文化既与原生态的中原文化保持着血肉联系，又有自己的鲜明个性。它继承了中原汉族的传统建筑文化，在迁徙的过程中，根据当地的自然环境、气候条件，运用现有材料营造出各种居住建筑。

俗话说：“一方水土养育一方人”，若要说明民居建筑与民俗文化两者间的关系，用“一方文化影响一方建筑”来概括也未有不妥。有着优秀传统文化的国家，在建筑风格表现上必然也是有独特风貌的 。客家文化是中国传统文化色鲜明的文化，客家民居建筑风格也有其独特性，独具特色的客家围屋就是客家民居建筑形式的典型代表。聚族而居、四世同堂、祠住合一是客家建筑民俗的显著特点。

（一）与民俗信仰有关的公共建筑

民居不是简单的住宅概念，而是与民俗禁忌等因素紧密相关的住宅，因此研究民居，除对住宅的建筑结构和技术成分加以研究外，更应重视民俗和禁忌对民居产生的制约和影响，这是民居宅制模式产生的主要原因 。按照民俗事象的分类，居住民俗属于物质民俗，它与人们的物质生活息息相关。但我们不能孤立的研究居住民俗，它与社会民俗、精神民俗、语言民俗都有着不同程度的联系。在客家民居中，大多数公共性建筑是为了村民举行各种盛大民俗活动而修建的，如村落中常见的宗祠、庙宇、戏台等等。

客家人受传统宗教观念影响，其居住习俗多为聚族而居，由本宗同一祖宗一脉相承的若干家庭组成一个集体村落，对于祖先神的崇拜极其强烈。村落公共建筑中最有代表性的形式之一---祠堂就是崇祖观念的产物。祠堂的规模及建筑装饰体现了本族的名望、地位和权势，因此，祠堂的装饰装修比住房更为讲究。

客家民俗信仰具有多神崇拜的特征，对神明的信仰具有一定的功利性。除信仰祖先神外，客家人大多崇拜土地神、海神等自然神，并修建诸如土地庙、妈祖庙等神明休憩的庙宇，一方面为在固定的节日进行祭祀活动，另一方面是表示民众对神明的敬畏之心。也有客家人信仰民间的一些巫术，具有一定的迷信色彩。除了信仰本土道教外，客家人对外来文化也很包容，如信仰佛教、基督教等。

客家民居中既有满足客家人在岁时节日民俗中的祭祀功能的建筑，也有满足人们娱乐功能的公共性建筑，如戏台。村民可观看各种精彩的戏曲表演，既丰富了村民的精神生活，又起到传播文化的作用，同时庙会促进经济交流，是将祈神、贸易、娱乐融于一体的民俗活动。

公共的共享空间是客家人的精神“空间”，是建筑的实与情感的虚的结合体，它是客家人祈求风调雨顺、憧憬美好生活、寻求心理慰藉的重要场所。深入了解客家民间信仰以及相关活动对于研究客家的民居建筑有很大的帮助。

（二）注重风水文化的环境观

风水在客家传统文化中扮演过重要而特殊的角色，而在传统客家村落的思想指导与精神支柱方面更是发挥着举足轻重的作用，是客家研究不可或缺的一个重要方面 。受道教文化的影响，客家人很早就形成“天人合一”的环境观，这种环境观对客家人在村落、住宅、祠堂、庙宇、祖坟的选址和朝向方面产生了深刻影响。客家人在给阴阳宅选址时的称呼上颇有讲究，给阴宅选址时，通常称“看风水”的人为“风水先生”或“地理先生”，而给阳宅选址则称为“看屋场”，先生被称为“堪舆先生”。

客家人在村落的选址上强调村基的形局和气场，讲究背山面水、负阴抱阳，在风水学中，山环水抱的村落被认为是藏风聚气的风水宝地。若形局不太完备的村基，通常可以采取引水、植树、建塔等“补风水”的措施进行补救，如密溪古村就在村子四周山顶上各建有一座文峰塔，分别为坤峰、丁峰、辛峰、巽峰，四座不同方位的文峰塔在风水中起到兴文运的作用，也是古村落中常见的弥补形势的“风水建筑”。

宗祠和住宅同样讲究负阴抱阳的风水格局。在客家地区，宗祠的风水关系到宗族的兴衰，因此，对宗祠风水的重视程度常在村落风水之上，既讲究背山面水、形局合理；又讲究山明水秀、景观秀美。住宅与人的生产生活最为密切，它的选址和布局关系到人的发展。客家民居室内设有天井，一方面起到室内采光通风的作用，另一方面还具有养气聚财和排水的功能，因为在客家人的观念中，四水归堂的天井是财禄的象征，当然就“肥水不流外人田”了。

总之，风水文化与客家人生活的各个方面息息相关，如床的安放、灶的方位等等都很讲究，这里不再赘述。倡导人与自然和谐的思想，同时也反映出人们趋吉避凶的心理，因此，风水运用的成功其实是让人们在心理上得到最大程度满足，那么，在进行室外和室内设计时，运用风水文化理论与客户沟通，将对设计的实施起到一定的催化作用。

二、对未来环境艺术设计的若干思考

环境艺术设计作为艺术设计学科的一个分支，它包括建筑设计、室外环境设计和室内环境设计三大部分的内容。环境艺术设计也是一门综合性学科，它与美学、社会学、心理学、人体工程学等学科都有一定的联系，可以说，与人有关的知识和学科都值得环境艺术设计借鉴和学习，民俗学就是我们值得去深入研究的人文学科。然而，民俗学有其独立的学科体系，所涉及的内容较多，那么，集功能性、艺术性、技术性于一身的环境艺术设计要如何从中汲取养分进行设计创作，这是值得我们深思的问题。

俗话说：“十里不同风，八里不同俗。”中华民族各具特色的民风民俗各放异彩，形成了中国灿烂的民俗文化史。民俗包括物质民俗、社会民俗、精神民俗、语言民俗四个部分，不同国家、民族和地域的民俗我们都可以从这四个部分进行了解和研究。笔者作为赣南客家人，相对而言有更好的地理优势去了解并参与赣南客家人的各种民俗活动，这里将试着以赣南客家文化为例探讨环境艺术设计应该如何借鉴并运用客家民俗文化。

（一）设计

民俗文化是设计艺术汲取养分的营养丰富的原生土壤，是设计者反映民族或地域文化特色并进行创作借鉴的重要来源。客家文化是中原文化与赣、闽、粤、畲、瑶等地方文化结合的一种传统文化，它在环境设计中的运用将使设计呈现不同的风格。一般认为，社会因素、经济因素、自然因素和文化因素是产生各种风格和流派的四个主要因素，也有学者认为，要形成具有浓郁地方特色的设计风格则应具备三方面的条件：成熟的人文条件；明显的地域条件；比较齐备的传统地方文化条件。此外，环境设计中传统文化的体现不仅包括绘画、雕塑、装饰、装修、图案以及匾额、楹联等直观的艺术形式，还包括体现情景意境等美感方面的文化内涵。比如，在对客家人的婚房进行设计时，应先了解客家婚俗，从中挖掘对提升设计有益的素材；在进行室外环境设计时，我们也可以吸收客家风水中所提倡的人与自然和谐的环境观，体现更多的人文关怀，从而营造出适合人居住的理想环境。

（二）设计师

设计师对设计效果起着决定性作用，设计作品的好坏与设计师各方面的修养有很大关系，那么对于设计者就应该有相应的要求：

1．要了解当地的习俗、户主的生活习惯、思想、性格、审美观等，同时要了解当地的气候、地理、材料、环境等客观条件，因为设计师设计的好坏关系到使用者是否适用、满意。

2．要掌握历史文脉，包括历史、文学、艺术、宗教、信仰、哲学、美学、民族、民俗等。这关系到营造的设计风格是否具有民族特色，是否具有地方特色。

3．提高自身的素养，即思想、文化、信念、能力，例如对空间的正确理解，对创作方向的坚定信念，有一定的业务文化理论水平和实践经验，以及认真务实、深入工作的作风等。

三、结语

客家民俗文化在历史发展过程中并不是静止不变的，它与外来文化的碰撞和交融将对原有的民俗产生一定的影响，同时，也影响到人的生活方式、思想观念以及审美意识，新的民居建筑形式将逐渐替代传统民居建筑形式，当然，这种“新”是继承传统民居建筑精华的基础上的一种创新，只有这样，具有民族或地域特色的环境设计才能够持续发展。

参考文献：

1．王其钧、谈一评著，《民间住宅――图解中国古建筑丛书》，水利水电出版社，2006年7月第1版第2次。

2．单德启等著，《中国民居》，五洲传播出版社，2003年12月第1版。

3．钟敬文主编，《民俗学概论》，上海文艺出版社，2006年8月第1版第12次。

4．陆元鼎著，《岭南人文、性格、建筑》，中国建筑工业出版社，2005年6月第1版。

第7篇：民俗与文化的关系范文

关键词：身体；民俗；旅游

本文为陕西省高校哲学社会科学重点研究基地关陇方言与民俗研究中心专项项目《宝鸡赤沙血社火民俗事象研究》(编号BY14)阶段性成果

一、“身体”概念的历史性

从上个世纪八十年代开始，西方以及至国内学术界对身体的兴趣和研究愈演愈烈，它代表了人们对从传统的身体观到现代身体观转变的自觉。这种转变除了社会生产方式和身体存在经验所提供的根本动力，学术研究自身的转向也有其历史必然性。很多学者曾指出，学界对于身体的兴趣深受哲学、政治转向的影响。

对柏拉图来说，灵魂和肉体分属两个世界，而且肉体低于、从属于灵魂。肉体属于现实世界，是幻象，是影子；而灵魂属于理念世界，是实在，是永恒的。所以，灵魂可以直接关照知识、智慧和真理，而肉体却是和情感、欲望和感性这些真理的障碍相关的。从那时起，西方哲学对肉体的态度就十分纠结复杂，鄙视它，却又无法彻底摆脱它，到笛卡尔，从自然科学，尤其是数学出发，他依然坚持认为肉体和心灵分属于两个完全不同的领域，对于真理来说，只有心灵是必要的。正是笛卡尔式的这一彻底的二元论使得精神和肉体的研究得以归属于两个完全不同的现代学科。

到尼采，西方哲学发生了根本的变化。尼采以极端的姿态反对以意识来定义人的本质。他说：“不能把‘有意识的世界’当作价值出发点，也就是当作客观设定价值的必然性……根本错误就在于，我们把意识设定为标准，设定为生命的最高价值状态，而不是把它视为总生命的个别，也就是与总体相关的一部分。……但我们要对他们说，正因为这样，生命才会变成怪胎；应该说，‘上帝’和全部感觉器官就等于使生命遭受谴责的东西……”“要以肉体为准绳――……”“信仰肉体比信仰精神更具有根本的意义，因为后者乃是对肉体垂死状态的非科学观察的结果。”对尼采来说，不仅不存在独立的纯粹的意识，而且意识只是身体存在的很小一部分。所以要恢复身体和意识之间的正确关系和正确位置，是现代文化的首要前提和必由出路。在知识学的发展史上，尼采的身体观念的新发现起着里程碑式的作用。它直接导致福柯全新的理论分析框架与话语的提出，使身体真正成为可以运用的分析范畴。但是福科的身体总是被动而驯顺的，是权力与历史刻写与规范的对象。身体也是权力关系与权力斗争的场地，通过展示和分析历史对身体的控制和影响，就可了解历史是怎样以生动可感的具体方式深入构建个体身体的。随着福科运用谱系学的方法在医学、惩戒和性方面细致深入的研究，西方传统文化中那个抽象的、扁平的、永恒不变的、没有历史的身体被彻底颠覆，取而代之的是具体的、鲜活的、丰富多样的身体。

二、民俗学的诞生与复兴

在西方，民俗学的诞生一直可以追溯到文艺复兴和启蒙运动。众所周知，意大利的维科在其1725年出版的《新科学》一书中，把民众当作文化的承担者、创造者，而这一观念的提出是和其在同一本书中的核心概念“诗性智慧”分不开的。“诗性智慧”正是维科区别于当时灵肉二元思维的新概念――原始的完整的身体实践的智慧。受维科的影响，德国的赫尔德认为只有民众的文艺是表现本民族的且是表现全人类普遍心理的东西，因而对其搜集研究。他们对民俗学理论的诞生起着重要的作用。到1846年。著名英国考古学家汤姆斯正是在此基础上，提出用Folklore来描述这种民众的知识学问。自此，一般认为，民俗学这门学科诞生了。

在民俗学界，普遍认可的民俗学研究对象是民俗文化的传承问题。而民俗文化存在与传承中无法抹去、不可忽视的媒介是活生生的身体。布迪厄曾把知识分成两类：一种是与身体分离的知识，它通过其他媒介而流传，如文字；另一种是身体全身心投入而习得的、融入身体的知识。在没有文字的社会，知识的传承只能通过融入身体的状态才能流传下来，这种知识因而也同传承它们的身体无法分开。我们可以说民俗生活与文化模式在很大程度上包含着的是一种不同于传统理性知识的习得的、融入身体的知识，是一种“体知”。所以，无论是口头文学，精美的手工艺品，还是节日、仪式和日常生活中形成的都是在感觉、情感、行为等方面与身体合一的知识。同时，这种知识在产生和传承的过程中对具体的、历史的身体进行形塑。在此意义上，身体性，应当是民俗的基本属性之一。

从民俗和身体之间的密切关联可以看到，民俗学的诞生和复兴是和整个西方文化中身体这一概念的历史转变分不开的，甚至从国际到国内以官方姿态呈现的对非物质文化遗产的保护也无法彻底摆脱这一伟大的历史文化背景。

三、身体民俗美学

1989年美国民俗学年会上，民俗学家凯瑟琳・扬创造性地提出“身体民俗”一词，其目的不仅在于使“身体成为民俗学的一个研究领域”，着力于探讨有关身体的民俗或知识，更重要的是探讨身体如何参与构建社会意义。到今天，美国民俗学的身体研究已超越了对身体习俗的一般性探究，而是将身体看成民俗学研究基本的理论视角。另一方面，受其影响，国内学者近来也开始深入探讨民俗的身体性问题。

纵观美国民俗学近年来的身体研究，大致可见两条研究的路径：一条受福科的影响，着重探究社会、历史与文化如何塑造身体，如何刻写身体，使身体成为权力、文化争夺和角逐的场域。另一条则可以追溯到现象学的传统，强调身体具体的丰富的活生生的肉体性。它关注身体的感觉、经验、能力和能动性，探讨具体的身体在民俗文化传承中主动的创生性。

学术界受福科理论影响的主导倾向是，辨析身体、社会、历史和文化之间复杂纠缠的权力关系，美国民俗学界也不例外。凯瑟琳・扬在《身体民俗》一书的序言中开宗明义：“文化刻写在身体上。我们关于身体的信仰，对于身体的感知，以及赋予它的特性，无论是本意还是象征的，都是被文化所构建的。身体总在被发明出来。我们维持体态、举手投足和穿衣戴帽的方式都体现出我们是某一文化的成员。表面的刻写划破身体、拉长身体甚或刺入身体的象征财产。”

另一种研究身体的路径，把着眼点放在活生生的身体上，关注身体的各种具体的感觉经验和情绪，研究“体悟”和“体知”的方式与状态的具体发生。这些研究试图超越在文化的传承中心灵的、视觉的单一或主导地位，揭示和考察听觉、触觉、嗅觉、味觉等身体其他感官经验在文化生成中所展示出的丰富多样性和主观能动性。当然，这两种路径并非完全格格不入，而是事实上，在具体发生中不可分割。当历史与文化的刻写，使身体成为特定文化塑造的身体时，不可忽视的是身体已经进行了能动的选择、创造和实践。所以，身体视角的引入就是要探寻身体如何在被动的形塑和能动的创造这个双向过程中传承与书写历史。尤其值得注意的是，田野作业的独特方法正是体现了身体概念富于民

俗学研究的方法论意义。由此可见，民俗身体美学流派的显著成就是和其对民俗与身体关系的敏锐和正确的认识分不开的。

四、从身体民俗的角度看民俗旅游资源的开发和利用

近年来，我国旅游业发展势头越来越好，民俗旅游更是成为一大抢眼的文化产业。但伴随着民俗旅游业的蒸蒸日上，在具体的民俗旅游资源的开发利用中出现了许多问题。诸如经济效益至上而造成的漠视或无视甚至背离民俗文化发展传承的内在规律，及对民俗旅游资源的人为破坏，呈现出虚假化、庸俗化、形式化等倾向；因为对民俗文化自身缺乏正确的价值估价而导致的开发利用中的审美化、政治化、以及一切的意识形态化，都使民俗文化在传承中偏离了正确的轨道和健康的方向。

针对以上现实问题，要发展好民俗旅游业，必须首先确立传承民俗文化至上的基本原则，而不是经济效益第一，这也是文化产业区别于经济产业最根本的特征。在此基础上，遵循民俗文化在发展传承中自身的、内在的规律，即立足于具体身体的完整性、真实性和历史性，以此作为发展民俗旅游业的指导方法。这一指导方法可具体表现于以下几点：

1.立足于真实的、完整的、活生生的身体概念的角度，重新估价民俗文化的价值和地位，强调其不同于传统的知识分子文化、精英文化、官方文化的独有的优越性。因此，尊重其真实性、原始性、神秘性，甚至于物质性等特征的呈现，而不是立足于官方文化、精英文化、知识分子文化的角度对其任意改造，使其审美化、政治化、意识形态化。否则，就是对民俗文化的亵渎，更重要的是人为的造成其加速灭亡的结果。我们必须肯定，民俗代表的是人们基本的历史的生存方式，它使我们看到的是直接的、具体的历史存在，是精神的也是物质的历史。这应该是我们开发和利用民俗旅游资源的基本态度。

2.只有立足于真实的、完整的、健康的、活生生的身体的基础，才能正确地看待和处理民俗和旅游结合中民俗文化的传承和变异问题。首先，我们不能把民俗旅游业资源的开发利用中民俗文化的变异现象简单地、绝对地归罪于旅游。正如同不进行旅游资源的开发，民俗文化也要传承，也要变异，那么，我们何不把其看成一个普遍的民俗文化的传承问题。在普通的民俗文化的传承中，如果没有一个完整的、健康的、活生生的身体，民俗文化健康而良好的传承和发展也是很难想象的。其次，一味强调保护民俗旅游资源的民族性、原始性、真实性，甚至采取立法保护，反对外来文化、经济行为的破坏和异化，实在是隔靴搔痒，颇不得法。只要把民俗旅游业中民俗文化的变异看成一个一般的民俗文化的传承问题，那么，民俗文化变异的方向和力度必然会依靠这样一个天然的途径――民俗文化对一个具体的、丰富的、完整的、历史的身体的建构和这个具体的身体对民俗文化积极的、主动的、创造性的建设来进行自发双向调控。所以，重要的是个体身体真正的投入和参预，而不是流于形式，走马观花。

3.立足于真实的、完整的、活生生的身体，就是强调在民俗旅游资源的具体开发中，注重身体全面性地参预，而不是仅仅停留于视觉。要动手，要亲身体验，要全身实践，不仅要全面调动视、听、嗅、味、触所有感官，还要激感、想象、记忆，甚至分析、概括和思辨。这是搞活民俗旅游业、解决其各种现实问题一劳永逸的根本办法。因为只要这样做，就既不用担心因为旅游的介入，民俗文化不正常或不健康的变异问题，也不用担心因为关注民族文化而影响了经济效益的问题。

参考文献：

1.尼采.权力意志[M].张念东.凌素心译.北京：中央编译出版社，2000：182-183，37.84.

2.曲金良.民俗美学发生论[J].文艺研究.1989(2)：42-48.

3.转引自彭牧.民俗与身体――美国民俗学的身体研究[J].民俗研究2010(3)：16-32.

第8篇：民俗与文化的关系范文

关键词：陕北剪纸 符号学 民俗文化

一、引言

陕北民俗文化是地域性很强的文化，是华夏文化的一朵奇葩。它丰富地展现了黄土高原独特的地理环境和与之相应的人文环境。陕北剪纸作为民俗文化的化身，“是一种符号和象征，是一种规则和符号的系统化状态，是处于纯粹状态中的无声语言和标志，也是民族性格、心理的折射”。乌丙安在《民俗学原理》一文中认为，民俗符号作为民俗表现体，是用某一个民俗事物做代表，并在相应的背景中具有一定象征意义，即由民俗表现体和它所表现的民俗内涵这两方面的关系，成为民俗符号的基本结构。陕北剪纸作为民俗文化符号，它具有能指与所指，两者的关系是形式与内容的关系。陕北剪纸的能指是指人们通过感官接收到剪纸这样“一个直观的、形象的、具体的东西，而所指是指人们通过其直观的、形象的、具体的层面去理解、推知、联想而得到的民俗含义或概念”。

陕北剪纸是艺术文化中群众性最广泛、地域性最鲜明、历史文化内涵最丰富和最具代表性的民俗文化符号。通过解读陕北剪纸的所指即它所蕴涵的丰富的民俗文化，我们可以管窥陕北黄土高原文化的源流，解密沉淀在民俗事象背后的绚丽多姿的精神世界。

二、陕北剪纸的民俗符号学阐释

1.对生命的崇拜所指

生育或繁衍子嗣在中国传统的农业社会中一直以来都是一件大事，古人有训：“不孝有三，无后为大”。可见，这一传统的生育观念已经深深的扎根在中国人民的心中。我们知道，陕北地区自古以来就是农耕的生产方式，自然环境相对恶劣，自然灾害频发，生产技术相对落后，劳动工具极为原始，所以这一切都要求每一个家庭都要有充足的劳力，尤其是男劳力。因此，在陕北这块贫瘠的土地上，生儿育女，繁衍子嗣是头等大事，陕北人民对生命的崇拜高于一切。

陕北剪纸的许多图案以传统的吉祥事物为主题，都是一些繁衍能力强的动物或是多产的植物，意指生生不息。例如，鱼在陕北文化中是不可或缺的民俗符号，鱼谐音“余”，“玉”或“裕”，汉语中有年年有“余”，金“玉”满堂，生活富“裕”等表达美好愿望和精神慰藉的成语，因此鱼经常出现在陕北剪纸中。在陕北农村，有人结婚时，人们总会在窗户上，墙围上贴上“鱼戏莲”，“双鱼纹”这样的剪纸。鱼纹作为一定观念形态的象征性标志符号寓意着生子繁衍，多子多福。佛手、桃子、石榴，这三种水果也经常出现在陕北剪纸中，因为，佛手谐音“福”；桃子自古以来就是长寿的代言词；石榴则因为其多籽象征着多子多福。佛手、桃子、石榴这三个具体事物的结合便形成了一个形象代码，构成了一个特殊的民俗符号，赋予了一定的民俗寓意即“福寿三多”。

从中我们可以看出，陕北剪纸的图案选择，传达了人们祈福祈寿的愿望，表达了人们对生命的珍视与崇敬。从中我们可以看出，“任何一种作用于人的感官系统的外界事物不仅可以解释为一种符号，同时这种事物也是具体可感真实而直观的，这种直观的东西也正是民俗符号的表现体，成为民俗符号的“指符”，传递着传统文化的价值观念和审美意识”。陕北剪纸作为民俗符号，它的隐喻与象征意义是经过长期演变和沉淀而约定俗成的，反映了陕北人民的希望、理念和信仰，这就是民俗文化所蕴涵的丰富内涵。

2.对生殖崇拜的原始信仰所指

正是陕北人民对生命的如此珍视与崇敬，进而才演化为对生殖器官的崇拜。陕北生殖文化源远流长，底蕴深厚，它包含着对人类生命本相、生命活力执着的追求，也是陕北人顽强的生存能力的印证。陕北剪纸作为黄土高原文化孕育的民间艺术，它自然承载了这一文化内涵。像“鱼戏莲”和“双鱼纹”这样的剪纸，不仅具有对生命的崇拜所指，也蕴涵着丰富的生殖文化所指。早在氏族社会中，人们便渴望通过对鱼的崇拜能将鱼旺盛的生殖能力转移给自身。研究表明，鱼的轮廓与女阴的轮廓相似，所以陕北剪纸中大量出现鱼的形象，实际表明了陕北人民对女性生殖功能的崇拜和女性生殖器的崇拜。

《抓髻娃娃》是陕北剪纸中对生殖崇拜的最富有代表性的作品，其图案与纹样内容继承了非常古老的生殖崇拜意识。《陕北抓髻娃娃剪纸艺术的巫术文化》一文中指出：抓髻娃娃有着夸大突出的生殖器官，而且两腿分开、双臂平举，身体呈孕育状。在抓髻娃娃的头上、肩上、膝上各有鸡、鸟和兔等造型，鸡、鸟在古代被认为是生殖能力很强的动物，兔子产子多且与“吐子”谐音，故而被认为是一种生殖多的象征。这些都表明了它所蕴含的多产多育，生生不息的生殖文化所指，体现了陕北民俗文化中生命与繁衍的基本文化内涵。

3.红色的色彩所指

青、赤、黄、白、黑是中国传统的“五色”，也构成了“五行观”色彩体系，“五色”所指为“吉利祥瑞”。象征性是色彩文化最显著的特征之一，无论在有形文化中还是在无形文化中，色彩都或隐或显地诉说着情感，表达着意义。因此，陕北剪纸的色彩选择也就有着它独特的象征意义，通过对色彩的使用，表达了陕北人民精神上的追求。

在中华民族的历史长河中，红色一直扮演着一个重要的角色，它是华夏儿女顶礼膜拜的色彩。红色是中华民族的主流颜色，它代表着吉祥，喜庆，它的使用源于古代中国人对日神的崇拜以及对火的皈依。同样，红色在陕北也是主导色。无论是过年，或是结婚的大喜日子，或是丰收的日子，或是乔迁新居，陕北人民总是喜欢在窗户上，门上，墙壁上贴上红色的剪纸。在陕北，红色的剪纸寓意着驱邪祈佑和兴旺发达以及日子越过越红火的吉祥所指，因此红色在陕北总是无处不在。

三、结语

陕北剪纸蕴涵着陕北人民在认识自然环境，社会人生方面独特的表达方式与价值理念，陕北剪纸的出现使民俗文化的传承具有了符号性，喻意性，暗示性等功能，同时不可避免地映带黄土高原地域文化的印记。陕北剪纸作为民俗文化符号已经成为陕北黄土文化的传承与发展的有效载体，为人们解读陕北文化与传承渊源提供了独特的视角。

参考文献：

[1]杨鹘国.符号与象征[M].北京：北京出版社，2000.3.

[2]乌丙安.民俗学原理[M].沈阳：辽宁教育出版社，2001.212-213.

[3]康君.从民俗符号学角度看浙西廿八都木雕文化[J].浙江工艺美术，2009，（9）：22.

[4]秦燕.近代陕北地区的生殖文化[J].西安电子科技大学学报(社会科学版)，1999，（1）：43.

第9篇：民俗与文化的关系范文

关键词:女性;民俗;民俗音乐;传承;哭嫁歌;功能

中图分类号:J604 文献标识:A 文章编号:1007-4244(2010)06-0084-03

一直以来,女性总是以一种弱者的姿态出现在大众面前。生活中是弱者,政治上无语,文学中身影也很少,劳作中却是一头牛,是什么造成了这种状况哪?事实是这样吗?这似乎只是中国传统文化的精髓――儒家――的女性观,它垄断了各阶层,各历史时期,不同民族人们对女性的观点。别忘了在中国的社会阶层中,比例最大的还是民众,土地上的民众,在中国的土地上辛勤劳作之至终老。她们存在过,甚至对历史起过重要作用却很少被历史记载。历史在发展,女性的观念和生活方式也在改变,却没有多少人关注。一提到中国传统女性,仿佛永远都是封建,大门不出二门不迈,女子无才便是德。大家仔细想想,历史上的中国女性就是这样吗?这好像只是史书上记载的,中国传统四大传说:孟姜女、梁山伯与祝英台、白蛇传、牛郎织女中,女性的形象都是鲜明的。

一、女性与民俗音乐文化的关系

女性是社会生活的重要参与者,但是对其功能,地位的重视却一直与事实不符。历史中是,现实中是,人们的观念中更是这样。殊不知女性投入其全部的生命与爱,与男性一起构筑起人类辉煌的历程。在民间,这种作用仿佛更大。为什么要提在民间?因为各国传统文化或文化传统都与民俗有密不可分的关系,是其根基。而就其分布来说,民间村落是其架构和传承的支点。

传统社会对男女的分工是男主外,女主内。“外”是过多的社会因素,“内”却是与人的生活息息相关的。从民俗学角度讲,女性与民俗的内容更不可分。况且我们的民间一直是以口头传播的形式一代代传承的。因此,女性与民俗是天然的同盟军。民俗音乐是民俗文化中很有价值的一部分。对民俗的分类历史上和现在都有很多,学术界通用的方法是将各种民俗事项分为:物质民俗、风俗民俗、口头民俗。物质民俗中的民间美术,民间服饰,民间饮食大部分都是由女性主导的,风俗民俗中的歌舞艺术,民间节日女性是主角,更不用说口头民俗。

民俗音乐是民俗文化的重要方面,有着民俗与音乐的双重性质,是人们在日常物质生活和精神生活中,通过口头和行为传承音乐的现象。

当前,传统音乐与民间礼俗有一种依附与共生现象相应的音乐总是有相应的民俗仪式,而民俗礼俗也离不开民俗音乐。民俗音乐与民俗一样,他的变异性与独特的传承方式,主导了他在当下面临传承与发展的困境。民俗音乐的基本内涵是集体(有个性因素)创作,经过口头(结合行为)传承世代相传的,这种传承有较大的随意性和变异性。中国传统节日中女性节日占有很大比重。三大传统节日中,中秋节就与女性崇拜有关。还有七夕节,是未婚女性的节日。

与汉族民歌相比,少数民族民歌有自己独特的文化特征,文化形式和文化功能。其中不少民族都有女性专门的节日和歌曲:土家族婚礼时的哭嫁歌,苗族的姐妹节,云南宁蒗永宁地区的纳西族女子在13岁前穿麻布长衫不穿裤子。13岁时则要举行穿裙子仪式,是女孩成年的一种标志。还有景颇族女性的舂米歌,藏族挤奶歌,打酥油歌,织锦歌等等。

二、女性与民俗音乐的功能

传承民族历史文化的作用:少数民族有语言无文字的居多,从历史上流传下来的民歌,就成了记录民族历史的重要载体。而在民歌的传唱中,从奶幼畜歌,到摇篮歌,各种劳动歌,生产节令歌等等都离不开女性。

传情达意的社交作用:交通的不便利,生活圈子的狭小,加强了对民歌社交(节日,谈情说爱)的依赖作用。在恋爱的时节和场合,女性占有绝对的主导权,看上看不上对方都由歌声表达,爱情乘着歌声的翅膀担负起搭建鹊桥的功能。

传授知识教育:通过民歌教授一般的知识,伦理道德,农作知识是少数民族常用的方式,而教授者一般为女性。

铭刻人生历程的仪式作用:贺生歌、成年歌、婚礼歌、丧葬歌。每唱这些歌时,对个人来说,都是非常重要的人生阶段的开始。随着贺生歌,成年歌,婚礼歌,丧葬歌的演唱,女性在其中慢慢成长,完成自己的社会角色。

劝诫牲畜的感化作用:牲畜在生活中占重要作用时,对他们唱歌能改变其性情余人更好地相处。在蒙古草原上,如果牛犊不被自己的母亲认可,没有奶吃,牧民只要拉起马头琴,唱起长调民歌,母牛就会被感动得眼泪哗哗,产奶量大增,并且很主动地给小牛犊喂奶。而这种时候,一般都是女性那充满母爱的声音才能达到这种效果。也许天下的母亲都有一种共同的感受和交流语言。

三、女性外流对民俗的影响

在市场经济的冲击下,农民外流,无人种地,女性农民外流,给民俗文化,民俗音乐的传承提出了严重的挑战。

(一)观念

“五色令人目盲,无音令人耳聋”。以往民俗受到外界的影响很小,人们过着日出而作,日落而息的田园生活。如今快节奏的生活方式通过各种媒介传入乡村,其中包括外出务工的女性,她们不再认为纯朴的山歌最好听,也不再以唱山歌的好坏作为择偶的唯一标准。她们丢失了自己的本位文化,而以外面的主流文化作为自己向往的对象,并以此为标准来评判自己文化的优劣。而文化本身是多元的,其优劣,是否有可比性上是值得商榷的问题,却已经被民俗文化的重要传承人运用于实践中。更趋切地说,如果把乡村生活分为外部世界和内部世界,外部世界对音乐的观念已经影响了内部世界的观念。精神的观念已经物质化了!

(二)行为的影响(外流)

由美国人类学家梅里阿姆“声音――概念――行为”的三重认知模式可知,观念决定行为。人们既然不觉得唱山歌有什么必要,以前练唱山歌的时间可能就会用来讨论怎样更快地融入外面的社会。民俗文化是民俗音乐产生和生存的土壤。民俗观念,民俗行为的变化,如女性的外出务工,让民俗音乐成了无源之水,无本之木,这样下去,终将只存在于人们的记忆中。女性与民俗的脱离,使民俗失去了支点,失去了流传下去的介质。

(三)以土家族哭嫁歌为例:个案

婚俗与婚礼是民俗文化的重要组成部分。他的包容量大,每场婚礼就像是现实中的民俗博物馆。由于人类繁衍的需要,他的形式表较稳定,结构庞大,参与人多,反映了民俗的方方面面,是民俗文化的重要宝藏。而婚礼又与民间音乐结下了不解之缘。从诗经首篇《关雎》中“琴瑟之友”“钟鼓之乐”,人民就将婚姻与音乐巧妙地联系起来。混色利益是婚礼歌生存的土壤,如果不是这些礼仪的存在,很难想象婚礼歌现在的情况。

土家族的民歌根据其题材可分为山歌,劳动歌,宗教祭祀歌,儿童歌和摇篮歌等,哭嫁歌属于风俗歌。哭嫁歌是传统土家社会女性一生中必唱的歌曲,因其音调悲伤,泪随声下,每一句末都有哭腔而得名,是女性从女孩到担负起族群传承角色转换的标志性阶段。虽然出嫁只有短短几天,但是准备却是从孩童时期开始的需要跟母亲或姑姑姨姨学习,下面还要与同龄人和已婚人彼此交流,吸取经验,以便在哭嫁时能成功完成职责。旧时土家是包办婚姻制度,其中的哭只有当事人――新娘知道。在一直没有言语权的情况下,女性没有沉默,创造出了代表自己心声,痛诉了对婚姻制度不满,对家人的埋怨……哭得越惨烈,越悲伤越是好媳妇。

哭嫁歌“是土家妇女集体创作的一部抒情史诗。”

如果深入剖析一下,哭嫁歌有如下功能:婚姻流程与历史的记录者:哭嫁歌是土家族姑娘婚礼中的主旋律,在婚礼中占据了大部分时间。

铭刻人生历程:婚礼是四大人生礼仪之一。

审美标准的外线:以会哭为审美的本位,并认为我们所说的“哭嫁歌”并不是歌,对我们认为歌的概念和功能提出挑战。

精神释放:土家女性在生活中没有什么话语权,一生中只有这时才有这么多人倾听自己的声音,是情绪的调节剂,唯一的演说厂,一次完成一生的哭诉。

(四)女性主题与音乐创作

部分作曲家也关注到女性音乐的创作,如陈其钢的《蝶恋花》写了女性的九个性格侧面,何训田也曾写过表现音乐风情的《阿姐鼓》如此等等,表现了又一个文化创造潮流。这批作曲家被人们称作第五代,就像电影人中的第五代一样,他们拥有共同的进入历史的背景:中国自1840年后的一百六十年来,尤其是自1949年后的五十年来从未有过的时代,即“”结束后改革开放时代的到来,一些人得以走出国门,这正迎合了国际社会对一个封闭了三十年后才终于开放的古老中国的好奇与欢迎。

第五代作曲家们的作品也正是带着“”尾声的人文背景,而走向国际并在这个历史背景下形成的一个文化群体。尽管当时一些作品所反映的“”还是浅显的,却仍然受到国际社会的欢迎,这是第五代作曲家们昔日走向国际迈开第一步的根基。如今三十年过去了,在国外的或在国内的第五代们,由于在“”中年纪尚小而没有更切身的经历,一段时间远离了中国社会和民众,以及日后在国际国内地位的升高,大量吸收国际文化以及要和国际文化竞争或受到影响,和生活环境的变化,商业社会价值观对文化人的影响、侵害或污染,渐渐远离了这个大的历史背景,一些创作只是与“伤痕文学”相近的尝试之作,他们都没有继续再从“”的历史背景中深深地挖掘并补充自己的人文能源,因而创作出一些很“国际化”的作品,可惜这是任何一个外国作曲家都可以做到的。对一个中国作曲家来说,在深谙了西洋作曲技法和市场后,最终还是要回归本土,表现本民族、本国家文化,这样才能走得更长,走得更远。以女人性格的九个方面而创作的《蝶恋花》,是作者追求创新的成功之作。但是《蝶》中所写的那九种女人的性格,恐怕是任何国家、民族的女人所共有的。如果能从中听出中国女人由于特殊历史、人文背景而具有的特殊性格就更好了。这需要了解中国特殊的历史现实,与基层民众接触。

(五)思考

现在,传统习俗在褪色,拿哭嫁歌来说,越来越少的土家族姑娘会花专门的时间,从小学习它,更不会以哭嫁歌哭得好坏作为女性美德的唯一标准。发生这种状况的主要原因就是婚礼的习俗受到了冲击和挑战,快节奏的生活方式渐渐被土家人接受,本土文化的价值受到质疑,甚至认为本土文化导致了当地经济发展缓慢。这是一种错误的信号,如不及时纠正,民族将会失去自己最终的王牌。

另外,各民都有的儿童歌曲,在女性的改变中也面临失传,这直接影响到了下一代对民俗文化学习,对本民族历史的了解和认同。如果一个民族的文化没有了,就可以被认为是被外界同化了,我们文化的多元性就失去了一个支点。

在全球化的今天,少数民族音乐文化传承是一个令人担忧的问题。但佤族音乐文化传承却呈现出相对良好的状态。究其原因,是因为佤族拥有相对完整而稳定的音乐文化圈;佤族民俗文化的长期延续和良好的民间音乐文化传承机制为其民间音乐文化的生存提供了土壤;佤族对本民族音乐文化表现出的强烈自我认同感,也是佤族民间音乐文化传承中的积极因素。

女性是民俗音乐的重要创造者、承担者和传承人,对于民俗文化来说,民俗音乐丰富了民俗文化和记录了民俗生活。我们应该更加关注女性素质的提高和女性在当前社会的走向。作为一个音乐工作者,不管你是搞研究的还是搞创作的,出发点和归宿点都应该让人在你的作品中嗅到某个人物形象中的中国特色。

【参考文献】

[1]王娟.民俗学概论[M].北京:北京大学出版社,2000.

[2]卢国文,柯琳.民俗音乐学的初步研究[J],中国音乐,1994,(4):7-11.

[3]田联涛.中国少数民族传统音乐[M].北京:中央民族大学,2001.

[4]刑莉.中国女性民俗文化[M].北京:中国档案出版社,2001.

[5]余咏宇.土家族哭嫁歌与其他土家民歌风格之比较[J],中国音乐学,2000,(4).