优秀的民族民间艺术精选(九篇)

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第1篇：优秀的民族民间艺术范文

随着全球文化交融的新趋势，优秀的民族文化艺术的复兴与发展将面临难得的机遇。

科技和信息的高速发展，使全球经济呈现出一体化趋势，必将影响、推动文化、教育的发展。优秀的传统民族民间文化既是国家的，也是世界的。在当今的网络社会，给我们提供了展示优秀民族民间传统文化的新的平台，为我们的民族文化走向世界、挤身于世界优秀民族文化之林提供了新的机遇。同时，传统民族民间文化又面临严峻挑战，只有我们积极地进行艺术教育改革，树立全新的理念，始终立足于优秀民族民间文化的继承与发展，立足与本土文化的建设与发展，才能适应全球文化交融的新趋势，形成文化多元化的新格局。

音乐的起源与发展是社会文明进程的重要标志。在古代诗歌、音乐、舞蹈三位一体，它们是人类文明和艺术形式的起源，特别在中国的古代提倡“礼乐治国”，对乐教的提倡。就如同现在倡导的精神文明建设一样重要。音乐，被称为“艺术之母”，是一门古老的艺术形式，她诞生于人类的出现，与人类的生活密不可分，并随着人类社会的发展变化而不断演变、发展、成熟，成为社会文明进步的重要标志；她不仅以富有魅力的听觉艺术形象．使人赏心悦耳。陶冶性情、美化心灵，促进人们的身心健康和社会风尚的日益完善，更以审美为中介，以强劲的生命力、感染力，对社会产生巨大的影响和作用．受到人们的喜爱。《毛诗序》里是这样表述音乐的作用：“诗者，志之所之也．在心为志，发言为诗。情动于中而形于言，言之不足故嗟叹之，嗟叹之不足故咏歌之……”。“情发于声，声成文调之音。治世之音安以乐，其政和：乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思。”对诗的艺术感染力及其社会作用有十分独到而深刻的认识。中华民族有着十分丰富的音乐文化传统，在数千年的历史长河中，虽然几经沉浮、几度枯荣，甚至流失散落、精芜杂陈。但是，主流仍像一股川流不息的活水，融入了中华文化的大河中。因而，继承和发展我们优秀的民族民间音乐传统，更是我们义不容辞的责任。

中国幅员辽阔，地区之间的文化差异很大，即便在我省境内，不同地区的民间音乐与艺术表现手法也是不相同的，具体体现在曲目上、音乐上(包括民歌与器乐)、表演手法上以及演出习俗等方面，从而具有了艺术史的价值。不仅如此，各地特有的方言、民风民俗以及这个地区长期形成的特有的生活方式、伦理道德规范等等，也会沉积在这些区域性的地方艺术中，因此它又同时拥有文化史的价值。

事实上，我省民族民间音乐在经济大潮的推动下正在急速地离开我们而去，这种包含了丰富民族文化内涵的传统艺术由于历来是以口口相传的形式延续．形成文字符号的东西也仅是其中的一小部分。如果没有传承和研究，那么，我们曾经有过的这一部分珍贵而独特的艺术文化资源就会丧失。而艺术文化资源的丧失，比起典籍与文物的丧失更无可挽回。尤其是在表演层面上，很难复原。纵然某些曲目的剧本有可能保留下来，或者通过录音、录像等现代手段保存下它们的一些痕迹，但是民间表演艺术最有价值的部分却是剧本所无法留存，也是录音和录像所无法替代的，因为它们只能存在于表演艺术家的身上。除了代代相传之外，表演艺术没有第二种方法可以流传下去。譬如我省吕梁地区曾经十分流行的“伞头秧歌”，无论是从题材、形式还是从表演手段上看，均有着浓郁的地方色彩。可令人担心的是，如果今天的音乐人都不愿为之献身，那么其消亡的命运就不可避免。

我们一直都说中国是一个文明古国，中国文化源远流长。但是文化并不是一种虚无的存在，文化需要有所负载，这种负载也不仅仅是我们所保存的那些古籍文献，文化在根本的意义上是一种生活方式，而深刻反映着一个民族、一种文化的情感表达方式、价值观念、伦理道德等等的传统艺术，在文化中的重要性一点也不能低估，在某种意义上说，它们可能比那些古籍文献更加重要。所以，继承和弘扬民族民间艺术责无旁贷。任重而道远!

山西省蕴涵着丰富的民间艺术宝藏，素有“民歌的海洋”、“戏曲的摇篮”、“民舞的故乡”、“文物的宝库”之称誉，源远流长的历史和丰富的民间艺术人文资源，为山西艺术教育健康发展提供了良好的土壤。近年来山西省委、省政府把“调整产业结构”作为兴晋富民的重要举措，尤其是文化旅游产业已成为山西新的经济发展增长点，这亟需一大批文化艺术人才去开掘、整理、创新和发扬，这为我省艺术高等职业的发展提供了一个新的契机。

为了继承、发扬、光大民族音乐传统文化，在高校有必要开设由民间艺术家担任教授的“民歌演唱、民族器乐演奏大师班”。只有这样，才有利于保护民间艺术的传承，有利于高校师生民族音乐素养的提高，有利于全民族的民族民间音乐素养的提高，有利于保障全民族的爱国主义思想，更有利于巩固我国屹立在世界民族之林的地位。

具体做法是：

招聘来自乡村、城镇具有十年以上演出经验的优秀民族民间艺术人才，招聘那些年龄在六十岁以上的老艺术家以及世袭民间艺术的家庭成员为大师班教授。

招收来自于大、中专学校艺术类专业教育、普通中、小学幼儿园及有关社会办学单位的，具有民族音乐功底的教师，以及专业表演院团、业余文艺团体、部队文工团、电台、电视台。出版社、文化旅游娱乐场所的文艺骨干为学员。同时在高校音乐院系各年级开设“本土民间艺术”课。

进行分批、分年级，长短期结合办学。资金来源于国内外一切有志于发扬民族民间音乐的个人、团体、企业以及国家各部门投资。

范围：要求以山西晋中学院、晋商音乐文化为起点，辐射到全国各高校。

第2篇：优秀的民族民间艺术范文

>> 广西民族民间艺术元素融入高校艺术设计教育的思考 论江苏传统民间艺术在现代艺术设计教育中的缺失 中原地区民间艺术产业化发展的现实意义 民间艺术在艺术设计教学中的运用 民间艺术在现代环境艺术设计中的应用思考 浅谈合唱艺术活动在高职院校美育中的现实意义 民间剪纸艺术在高校艺术设计专业教学中的应用研究 电影《十二怒汉》中的经典叙事艺术及现实意义探析 《论语》中的教育思想及现实意义 艺术资源在理工科院校艺术教育中现实意义分析 民间艺术对现代艺术设计的启示 道德榜样在高校思想道德教育中的现实意义 浅论重庆民间艺术资源在高校动画艺术教育中的应用 河北传统民间艺术在高校艺术教育中的传承发展探究 小议传统陶瓷艺术研究的现实意义 论“新内画艺术”的现实意义 民间艺术元素在装饰艺术设计中的应用 略论加强高校艺术生传统文化素养的现实意义 教育公平的现实意义与实现途径 《西游记》中孙悟空艺术形象及现实意义 常见问题解答 当前所在位置：l.

[2]吕青，艾霞.刍议在高等教育中推进民间艺术教育[J].职业时空，2008：36.

[3]王颖.广西民族民间艺术教育途径探讨[J].教育评论，2011：126-128.

[4]陈哲，黄玉英.论民族民间文化艺术教育的现实意义[J].农业考古，2007：233.

第3篇：优秀的民族民间艺术范文

非物质文化遗产保护工程是国家“十一五”期间重点文化项目，具有深远的战略意义和现实意义。2005年以来，**县按照党的十六大提出的“扶持对重要文化遗产和优秀民间艺术的保护工作”的要求和国家、省、市关于非物质文化遗产保护工作的安排部署，坚持“保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展”的工作方针，坚持“政府主导、社会参与，明确职责、形成和力，长远规划、分步实施，点面结合、讲求实效”的工作原则，健全机制，突出重点，强化措施，整体推进，全面启动了民间优秀传统文化的保护利用工作，进展顺利，成果喜人。

一、坚实的保障

（一）领导重视，机构健全。县委、县府把非物质文化遗产的保护列人重要工作议事日程，为确保此项工作顺利开展，专门下发了《**县关于实施民族民间文化保护工作的意见》，成立了由一名分管副县长任组长，县府办、人大教科文委、政协文史委、县委宣传部、文体办、财政局、科技局、教育文化体育局等单位为成员的领导小组。《意见》明确了民间文化保护工作的意义、具体要求、方针原则、保护范围、保护制度等，落实了组织保障、工作职责、经费来源、宣传交流等工作责任。确定了县文化馆为“民保工程”具体实施单位，在全县48个乡镇分别落实了1名“民保工程”负责人和1名专职工作人员，从而在全县形成了非物质文化遗产保护网络，确保了工作的有效衔接和全面铺开。版权所有

（二）认真组织，科学规划。组织实施好非物质文化遗产保护工程，对我县民间文化事业的发展至关重要。因此在工程启动之初，我们便制定了《**县非物质文化遗产保护工程规划方案》，按照“长远规划，分期实施”的原则，将工程时间定为17年，分为三个阶段：2005年至2008年，为普查和抢救阶段，2009至2013年，为全面开展和重点保护阶段，2014年至2020年，为补充完善和健全机制阶段，同时还确定了每一个阶段的具体目标、工作原则和主要保护对象。《方案》规定，保护工作的主要范围是：民族民间造型艺术（包括民族民间绘画、雕塑、陶瓷、剪纸、编织等），民族民间表演艺术（包括民族民间音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、杂技等），民族民间文学（包括民族民间谚语、歌谣、故事、山歌、民歌等），民族民间特色活动（包括民俗活动、民族民间节庆活动、传统游艺活动等），以及其他具有保护价值的文化表现形式和文化空间，重在收集和保护相关文献资料、典型实物和原初场所。

（三）落实经费，形成合力。为加大对非物质文化遗产保护工作的支持力度，县财政安排了保护专项资金10万元，保障工作的正常开展。并明确规定，从2005年起财政每年按全县总人口人均0.01元的标准预算“民保”专项经费。专项经费用于非物质文化遗产资源的调查、收集整理、研究、宣传、保护和民族民间文化艺术人才的培养，扶持民族民间艺术保护活动的开展，以及解决办公设备和器材。领导小组成员单位在县委、县府的统一领导下，切实履行各自职责，密切配合，形成工作合力，共同做好非物质文化遗产的保护工作。

二、有效的措施

（一）开展普查工作。2005年底以前，对全县民族民间文化资源进行了系统普查，基本摸清全县非物质文化遗产的起源、延续、发展、分布和保存现状等情况，及时整理建立起了《保护名录》和《民保工程基础数据库》，及时将普查资料上报到了省、市主管部门，并对搜集与征集到的非物质文化遗产的典型实物和文献资料，做好了陈列、展示、研究和管理工作。

（二）重视传承人队伍的建设。采取了发掘、培育、扶持等有力措施，努力改变目前民族民间艺术队伍后继乏人的现状，并给予必要的政策扶持，为传承活动创造良好的社会环境。对具有重要价值的民族民间艺术传承人，尽力保护，在政策上给予重点扶持；鼓励民族民间艺人带徒授艺，加强中青年艺术骨干的培养，使民族民间艺术绝技后继有人、代代相传。

（三）抢救性保护文化遗产。对确属具有重要历史、文化、科学价值而面临濒危消亡的项目，采取了拍摄音像资料、收集实物、派人专学等切实可行的措施，进行抢救性保护。

（四）重视继承发展。充分发挥**非物质文化遗产资源的优势，在有效保护的前提下，合理开发利用，促进文化产业发展，扩大了非物质文化遗产资源的效益，促进区域经济和社会协调发展。积极探索社会力量参与非物质文化保护的新路子，鼓励支持社会力量以各种形式参与非物质文化遗产的保护。进一步加强了非物质文化遗产的对外交流与合作。

（五）加强保护队伍建设。非物质文化遗产保护工作专业性强，技术要求高，需要有一批素质高、业务精，对民族民间文化有浓厚感情和热情的专业队伍，形成民族民间文化抢救、保护、研究和管理的人才库。为此，我县拨付专项资金，为直接参与此项工作的工作人员购回了《中国民族民间文化保护工作普查手册》20多本，聘请专家对办公室人员和工作人员进行了为期2月的集中培训，建设出一支高素质的专业人才队伍。

（六）开展“历史文化名村”评选活动。

三、取得的成绩

(一)积极组织调查搜集整理工作。一个以来，县文化馆工作人员深入全县20多个乡镇不断对民间艺术进行搜集、整理、研究，行程1万多公里，走访调查民间艺人10万余人次。共收集民间故事、神话传说120多个，谚语、方言、笑话500多条，山歌800多首；调查收集婚、丧、嫁、娶等民间习俗20多种（类），过刀桥、踩火池、转灯等民间绝技20多种，拍摄录像资料近500分钟，制作VCD光碟12盘；拍摄古建筑、古墓碑、牌坊等民俗照片1000余帧。编印非物质文化遗产丛书《光雾山民歌精选》、《光雾山民间故事集粹》《光雾风情》一套10000余册。县文化馆与县政协合作编辑出版了《集州文艺》双月刊。

(二)扶持和发展民间艺术骨干项目。我们重点扶持发展了一批具有代表性的民间文化项目，如坛戏、川剧、蓐草锣鼓、民歌、婚俗礼仪、川北民居、泥塑、石雕、皮影、唢呐等，在省内外产生了一定的影响。转灯、过刀桥、踩火池等一些稀有濒临灭绝的艺术品类也得到了有限地抢救保护，各地积极开展大型民间文化活动，推动了“民保工程”的开展。

(三)加强民间艺术队伍的培养。文化部门积极组织专家下乡，积极发现辅导培养民间艺人，先后在培养了一大批优秀的民间文化传承人，各地都有了一支较活跃的民间艺人队伍。通过举办培训班，—方面培训了一批基层文化工作骨干，另一方面也培训培养了一批民间艺术的传承人，为民间艺术的传承发挥了积极作用，有力地推动了民间文化的传播和发展。

(四)形成全社会齐抓共管的“民保”氛围。一年来，我县形成了“县委、政府高度重视，相关部门积极配合，业务部门精心实施”的多方支持、全社会齐抓共管的“民保”氛围。县政协在全县乡镇政协联络组长专题会上专题讲授“民保”工作，印发了专门资料，并将“民保”工作作为政协工作考评依据之一。县委组织部、县委办、县府办、县委宣传部县、文明办联合出台了《**县历史文化名村评选办法》，吸纳社会文化名流、贤达人士共同参与，在全县评出了10个历史文化名村，规划建设文化大院20座。

四、存在的问题

我县在民间文化保护方面虽然做了一定的工作，取得了一定成绩，许多优秀的民间文化得到了有效传承和保护，但也还存在着许多困难和问题，主要是：

(一)对民间文化的重要性认识不足。许多地方认识不到民间文化在当前条件下生态环境日益恶化、加速消亡的现实，认识不到传统民间文化属于“不可再生资源”，缺乏民间文化保护的紧迫感、责任感和使命感，民间文化保护工作没有提上当地党委、政府的重要议事日程，没有采取行之有效的规划和措施。

(二)缺乏规范的传承体系。民间文化的继承后继乏人，一些传统技艺面临灭绝。许多民间艺术属独门绝技，口传心授，往往因人而存，人绝艺亡。同时“民保”工作专业人才十分匮乏，引进困难。

第4篇：优秀的民族民间艺术范文

【关键词】民间美术 教学 传承 中学

【中图分类号】G632 【文献标识码】A 【文章编号】1674-4810（2013）06-0041-01

民间美术是民间文化的重要组成部分，透过民间美术可以反映出民族审美、民俗文化以及广大群众的爱憎与价值取向，体现出一个地区、一个民族的文化传承，是宝贵的文化遗产。教育传承是人类文化遗产传承的重要途径，青少年是民族的未来，也是文化传承的关键力量。中学美术教师应结合基础教育将民间美术的精华融入相关知识体系并传递给年轻一代，做好传承与发扬的工作。新的美术课程标准特别强调“要引导学生深入地了解我国优秀的民族、民间艺术，增强对祖国优秀文化的理解”。调查显示，现代流行的价值取向正在让学生远离自己民族的母体文化，同时学校教育又缺乏系统的授课，笔者认为把民间美术引进中学课堂，是美术教育工作者义不容辞的责任。

一 传统文化修养的提高

美术教育的目标在于提升人的精神修养，丰富人的情感，完善人的生命感受，并且能够作为重要的协作因素，协助完成人的德育、智育和体育发展。美术教育能够提升人的精神品位，陶冶情操，与德育所追求的目标相一致。可以说美育与德育密不可分。美术教育肩负着审美教育之重任，审美性是美术教育最基本的性质。在中学美术教育中引进民间美术，可以避免长期以来美术教育中过于侧重技巧、技法、操作程式而忽略对学生道德与精神层面陶冶与启迪的弊端。

中学民间美术教学不是对民间美术的全盘继承，而是适应时代的再认识。传承与发扬就是在历史继承中既保留精髓及文化核心，又要能推陈出新，适应时代变化，体现新时期民间审美趋向。中学美术教师在进行民间美术教学过程中，要探求美术教育工作中的本土化、民俗化与世界全球化之间的平衡，从民间美术中挖掘美术教育资源，以新世纪的视角对我国民间美术进行创造性的转化，最终形成既具有时代内涵而又不失传统底蕴的现代中国美术文化建构。

民间美术是广大劳动群众为了满足自身与社会生活需要而创造的一种大众艺术，它的文化内涵和艺术形态代表着民族文化群体的本原的宇宙观、美学观、价值观，以及中华民族的情感、气质和民族精神。中国民间美术有其独特的造型与美术技艺，透显出质朴、淳厚的美感，其中所蕴涵着的民族精神具有强大的生命活力。大量民间美术作品中总是透出一种乐观的、积极向上的、生机勃发的情怀。其中所包含的真、善、美给人以精神的满足，有助于净化心灵，熏陶气质，无形中也可以给学生的生活和创作态度带来有益影响，有助于学生提高艺术鉴赏力和形成健康向上的审美情趣。

二 创新思维的开拓

在中学美术教学中，民间美术只是一种达到目的的方法，而不是一个目标，真正的目的是通过民间美术教育，使学生在创造过程中变得更富于创造力、开拓性。美术教师首先是中国传统民间文化的传递者，更是民间艺术的弘扬者，不仅要把知识和技能传授给学生，而且要以此来诱导、启发学生的思维，培养学生的创新思维和意识。

三 培养学生热爱本土文化、包容多元文化的情感

一位哲人曾说：一个民族的优秀文化所内含的情感和精神往往就是这个民族的灵魂和思想。

当下许多中学生认为这些来自乡间的民间美术是粗俗的，土得掉渣，不屑一顾，一味地盲目崇尚西方现代艺术，殊不知只有民族的才是世界的。优秀艺术只有植根于其所生长的土地，才能成就其长久的生命力。对于民间美术的学习，作为中学美术教师，只有让中学生认清自己的根在哪里，从根本上认识到传统文化的不可或缺性，才能纠正他们一切现代皆西方的错误观念，才能做好民间美术的传承与弘扬工作。这种现象与我们的美术教学不无关系，在我们的中学美术课堂上，对中外纯美术的教育研究及运用较多，但对自己本土民族的民间美术文化资源却关注较少。形成这一现象有多种因素，但关键的一点是因为我们缺乏民族自信心，从而引发对本民族民间美术给予的重视程度不够。“蒲公英”行动课题的负责人说：“让我们的民间艺术在最富生命力的孩子心理扎下种子，比将它们放进博物馆供起来有意义得多。”众所周知，目前包括年画、脸谱制作、皮影戏等在内的众多民间艺术都处在濒临失传的危险境地。

因此，在美术教育中应提倡开发和利用民间艺术，通过民间美术教学向下一代注入民族文化的基因，挖掘陕西优秀的民间美术资源并引进中学的美术课堂，形成地方有特色的美术课程教学。使学生了解当地的民间美术，帮助学生获得乡土情怀，认同自己的文化，培养对优秀民族民间文化的感情，让他们以文化自尊的态度面对日益多元化的社会。

第5篇：优秀的民族民间艺术范文

关键词：传统艺术发展；民间艺术；儿童绘本

一、前言

绘本一词最早开始于欧美国家，后传入我国，主要是图画与文字的相互融合，从而使信息能够达到一种传递的目的。当今，在全球化的趋势之下，绘本的发展已经遍及全球，得到了一个充分的发展。这对丰富儿童教育，为儿童能够客观的了解世界提供了一个桥梁的连接作用。目前绘本的发展相对来说比较快，这是毋庸置疑的。但是我国的原创绘本质量并不高，也没有得到足够的重视，这也是不争的事实。而且极大多数的儿童绘本还尚未形成独具中国特色的中国儿童绘本[1]。且绘本目前仍主要集中在教育功能上，缺乏对主题和语言表达的考量，尤其是缺少对民族民间文化的应用，而民族民间文化才是中华文化最具特色的部分。因此我国在儿童绘本的创作过程中要想形成中国特色的儿童绘本就必须要融入民族民间文化。

二、儿童绘本创作的发展现状

绘本，顾名思义就是以图画为基础的叙述。突出说明图与图之间存在着一种怎样的逻辑关系。引导读者在看绘本的过程中形成独立的自我见解。所谓儿童绘本，不管是从文字层面，还是图画的绘制方面来说，都必须紧紧围绕着儿童，将儿童作为最核心的群体。并且绘制者通过对图文的处理，逐渐形成一种独具特色的具有可视性的艺术表现形式。随着“教育要从儿童抓起”观念的普遍发展和深入人心，国家对儿童教育的重视前所未有[2]。虽然目前儿童绘本的发展呈现出一种欣欣向荣的状态，但是目前国内的儿童绘本仍然存在一定的弊端。儿童绘本的创作仍然呈现出单一性、趋同性。这既不利于孩子的成长教育，也不利于传统文化的发扬光大。与外国绘本的成熟相比较，我国的绘本便显示整体创作比较落后，而且原创的数目很少。可悲的是，甚至就连作者对绘本所传达出来的意义分析理解也不是很到位。仅仅是简单的效仿国外绘本中的插图和绘画，却并没有大量的融入中国民族特色主义的文化风格。而传统艺术文化在儿童创作中的渗透不但能够宣扬中华优秀的传统文化，能够让孩子取其精华，吸收优秀文化，弘扬传统文化的精髓。还能够在弘扬文化的过程中逐步探索出一条具有中国特色民间艺术风格的儿童绘本之路。

三、儿童绘本融入民族民间文化的意义

理论意义：中国上下五千年，整个民族的民间文化已经历经了数千年的积累和沉淀。目前就其发展来看，已经形成了具有中国风格、中国特色、质朴纯然的气质。与此同时还汇聚了中华上千年的艺术结晶和民族民间独有的思维方式，发展成了一种独树一帜的中国艺术价值[3]。实际意义：中华五十六个民族的民间文化艺术呈现出一种多元性、复杂性以及综合性的特征。表现形式多种多样，比如，最为古老的神话传说、从古至今各式各样的民间音乐和地方舞蹈等。这些民间艺术都是现在儿童绘本创作灵感的源泉，当然，我国的民族民间文化是整个民族的文化财富。绘本创作者在创作的过程中能够将民间民族文化独有的艺术融入进去，并且在这个过程中能够充实、丰富儿童的精神世界以及无限的想象力，还可以引导儿童深人理解和想象，有助于他们在看绘本的时候形成正确的观念[4]。

四、传统民间艺术在儿童绘本创作中的应用

目前，随着经济全球化的发展，我国加大了对外开放的力度，许多的外国插图艺术逐步涌入我国之后，儿童绘本创作者也大力吸收进了儿童绘本。其实面对这样的挑战，如果我国儿童绘本还想继续生存发展,就必须融入我国特色的民族文化进行进一步的创新儿童绘本。各地的民间艺术不仅丰富多彩，文化内涵深厚，还是我国文化艺术的瑰宝。因此只有将民间艺术与儿童绘本两者融合在一起，互相补充继续发展壮大，这样才能在少儿领域中更好的传承并且发展我国的传统文化。

（一）刺绣艺术在儿童绘本中的应用民间艺术都是来源于日常生活中的一点一滴，是农民生活的写照，也是民间生活智慧的结晶。我国早在春秋时期的农村,就普遍发展了桑蚕麻种植,与此同时染织工艺也如雨后春笋,发展很快。刺绣的工艺品都呈现出一种非常精美娟秀的视觉效果，因此，慢慢的在日用品上也融入了刺绣，使得刺绣艺术逐步得以普遍应用。当然，很明显地域特点不同,刺绣方法也各异。画家在后来的创作过程中，慢慢使用刺绣将其作为一种表现手法[5]。其实，现在我们会在很多作品中可以看出来颜色亮丽鲜艳、造型夸张的刺绣元素其实更加凸显了画面的趣味性。比如说，在一幅作品中画面上夸张的狮子造型给人一种这样的视觉效果：既感觉它威武雄壮，而且巨大无比。在它的衬托之下，它旁边的小人物反而会显得十分渺小,总览整个画面你会发现充满了一种浓厚的童趣。同时你也会觉得，其实刺绣的质感往往会让读者的心灵涌入一股暖流。并且还能激发读者想要更加深入探索的欲望,还能让他们在探索的过程中与绘制者彼此之间产生心灵的共鸣。从而能够促使欣赏者可以更深程度的欣赏作品。当然民间艺术通常都具备直观、通俗易懂的特征，相对于儿童来说，这种形式的艺术具备的可操作性更强，可接受性也会更高。

（二）剪纸艺术在儿童绘本中的应用说到民间艺术，最具代表性的就是剪纸艺术了，尤其是在北方的民间。剪纸一般是以纸张为主。在民间艺术中,剪纸不止遍及北方民间的各家各户，普及程度也是前所未有。得到了民间广大群众的高度认可和深度喜爱。很明显民间艺术作品之所以能经久不衰、世代广为流传。不止是因为艺术，还与他们的生活习惯密切相关。毕竟民间艺术承载着民众对新生活的美好期望。很明显剪纸呈现出来的精神世界十分的丰富，它代表着农民通过自己的双手剪贴出自己的愿望，以及对美好生活的向往。他们可以随手就创作出一幅既能表达自己希冀，又蕴含着丰富的民间艺术文化的作品。我们经常在儿童绘本中可以看到剪纸的影子，当然，绘制者将剪纸引入儿童绘本中，不但可以凸显民间文化，还可以让儿童在看绘本的时候倍感亲切。尤其在北方的民间，他们从很小就开始接触到剪纸艺术，甚至经常在身边可见剪纸。所以，将剪纸融入绘本可以启发幼儿审美，通过启蒙的教育，促使家长从小就注重培养幼儿的兴趣。这在一定程度上培养了儿童的爱国主义情怀，同时还能让幼儿可以更加深入的了解我国的民间艺术以及传统文化，从而能够培养儿童增强自身的民族自豪感。

（三）民间玩具在儿童绘本中的应用民间最为常见的儿童玩具以手提式为多，比如小花灯。一般在农村是用篾扎纸糊，里面装有小红蜡烛或者内装一个小油灯。在纸的外侧通常贴的是剪纸，人们可以剪出自己喜爱的动物、花草、人物或者印上木版年画。现今发展为竹架构造，用彩纸或者绸布糊面，里面放入一根小红蜡烛。虽然就制作技艺而言，其实手法并不纯熟，但粗犷有力、真实、无矫揉造作。所以无论是在造型方面还是用料或者色彩和制作风格都无不透露着生动形象、活泼向上的乡土生活气息和浓厚的民间地域风格。在民间，儿童玩耍的玩具往往被称为“货”。民间玩具各式各样，种类繁多。有编织的，还有捏造的。这些玩具通常看它是否能够吸引儿童的注意力，才决定是否会被纳入儿童绘本之中。儿童天生爱玩，所以玩具对儿童的吸引力是极大的。比如说我国很早就塑造了一大批经典的儿童玩具形象。最典型的就是《西游记》中，各种玩具让儿童在看的过程中印象深刻、激情高昂，兴趣浓厚，如:《西游记》中师徒四人的面具，让很多孩子在看完之后久久不能忘怀，甚至自己买来面具戴。由此可见，玩具在绘本和插图中的影响力其实是不可忽视的。而且在制作绘本时，创作者通过将玩具的形象融入到儿童绘本中的形式来培养儿童对阅读的兴趣。比如:在《泥将军》这个绘本中,主要讲述了一个整天只会自吹自擂自己是大英雄的人，其实在现实中生活却一团乱麻。在这本绘本里，绘制的画面形象逼真,与以往的绘本不同的是，创作者在处理泥将军时，用到了古老的泥人表现手法,形象逼真的朴实画风彰显出了一股浓浓的民间艺术气息。其实不得不承认，广大民众原本就对民间艺术的形象非常青睐，再加上在作者经过自己的艺术加工和精心提炼,旁边附上几句文字说明,就会更加促进读者与作者情感上的碰撞和共鸣,也让儿童在阅读绘本的过程中感受到我国民间艺术和传统文化的魅力。

（四）传统木刻在民间艺术中的应用我们通常在印刷版的书籍插图中,可以看到木刻版画的存在，而且是最早的一种表现形式，同时版画常常与文字一起搭配绘制在儿童绘本中。通常绘制者在创作过程中，采用了大量的民间绘画的语言或图案、并对其进行修饰改造。民间艺术绘画最大的特点在于它表现出浓郁的地方特色、民族独有的艺术风格，还融入了不同地方的民间风俗习惯。同时我们能欣赏到民间艺术呈现出的造型简朴归真，甚至偶尔也会呈现出略微夸张的表现效果，而且表现出色彩鲜明风格独特，既能彰显工笔重彩之风，也能凸显淡雅隽秀之态。

第6篇：优秀的民族民间艺术范文

一、增强学生对地域文化艺术的兴趣和热情

鼓励学生参与民族民间艺术信息中心等社团活动，由专业或理论教师培训乌江流域民族民间艺术实践骨干力量。学生通过直接参与组织、管理，意识到无论是非物质文化遗产的申报和保护，还是民族民间艺术抢救工程，都是我们捍卫中华文明根脉的责任和义务，作为当代大学生理应肩负起文化传承的历史使命。对学生中的骨干力量进行地域文化艺术资源考察培训，从考察项目、考察准备、设计问卷调查、考察采访、研究途径等进行有目的、有组织、有针对性的培训，希望以此能带动影响周围的同学、家人，从而唤起学校、家庭、社会对民间民族艺术的关注。尤其让学生利用春节等特定风俗节日，收集本地域的民俗资料。通过笔录、速写、拍照等方式，让学生真实、彻底感受民间艺术在日常生活上的运用及其独有的审美意识，并能结合考察内容进行分析比较，整理文字资料、图片资料，完成考察报告，也可以作为毕业阶段完成论文和设计创作的参照。在一系列艺术实践中，引导学生广泛了解地域文化艺术，许多学生从两年前艺术实践只想到一些著名的旅游胜地，到激发学生对本地域文化的热情，立足于我国传统艺术文化，吸取本地域传统文化精髓并重新认识、开发利用。

二、将传统艺术理论与现代设计基础教学实践结合

在现代设计基础教学实践中让学生充分理解传统艺术的精髓，将传统地域文化的精华渗透到现代设计作品中，展现时代的文化特质。随着人类物质文明的高度发展，民族传统文化作为一种信息载体，民族民间艺术具有不可估量的使用价值。这种无价的艺术资源，将为我们现代艺术设计提供丰富多彩的设计元素。传统艺术的继承与创新一直受到众多艺术家和教育家的关注，我们在设计基础教学实践中融入了颇具地域特色的民族民间艺术，充分展示了学生的创造精神和艺术潜质。一方面充分调动学生学习的主观能动性和培养学生发现问题、解决问题的能力，有意识地引导学生从狭窄的课堂教学向周边地域文化过渡。学生的综合能力得到更好的彰显，学生不仅要具备造型基础的一般素养，更应具备设计调研、分析、策划的能力。设计基础训练中通常注重条理性、逻辑性、抽象性，偏重于理性分析，追求简洁，直观带来的纯粹形式美感。很少考虑在抽象形态构成中寻找地域传统文化艺术的视觉感受。

扩招后生源状况是文化、专业底子单薄，多数学生只经过短期的美术强化。学习普遍缺乏积极性和主动性，作品质量差――制作粗糙，缺乏想象。学生容易对机械、重复的基础训练感到单调和枯燥，为了提高学生的学习积极性，让抽象的训练模式充分传达设计的丰富内涵与层次，我们尝试在构成训练中渗透乌江流域文化内涵，第一次将地域文化艺术引入到平面构成设计中。学生开始学习非常被动和不理解，但随着教学中相关课题的引入，寻找设计基础与传统地域文化艺术的切入点，在抽象的点线面构成设计中寻找设计源泉――土家织锦、吊角楼、蜡染画布、石雕、涪陵白鹤梁石刻等，都在学生作品中能找到影子，逐渐学会了将传统地域文化渗透到构成创意中，学生收集资料，观察发现题材的能力得到了增强。应该说将地域文化引入构成设计学习中，让学生更多了解传统地域文化的感悟，从一开始就有一个良好的开端，发掘潜在的构成想象力，拓宽相对狭窄的构成意识观念，从构成基础训练中体现地域文化内涵，展示文化视野，传承地域文化内涵的重要基础，这对学生今后的影响相当重要。

三、教学实践中加强现代设计基础教学与地域文化艺术观念的传播

在世界经济与文化频繁交流和科技飞速发展的今天，西方优秀的设计理念和艺术作品更容易进入我们的视野。更多的当代大学生崇尚于西方的艺术理念和设计风格，又缺乏自我的创造性元素和创新思维，逐渐淡漠了本民族优秀的传统文化。在现代设计教育教学中，学习外来文化的同时，更应重视对中国优秀的传统设计作品的研究。让学生了解以中国为代表的东方艺术是构成世界东西两大文化的主干文化之一。诸如，香港著名设计大师靳棣强先生的设计作品吸取了国画笔墨韵味的同时极其赋予新意，让人感受颇具中国味道又不失国际品味，创造出一系列令人耳目一新的设计作品；一些台湾设计师也较好的秉承了中国传统文化特色元素，又具备现代设计流行趋势。在现代设计教育教学中，启迪学生挖掘本地经济文化之渊源，并结合时代需求从而激发学生的设计灵感。展示设计教学中，最终效果通常以浓缩的场景来表现，通过与真实材质相近材料按比例将整个展示设计立体化再现，这比效果图更为直观地表现空间布局，能使客户更为真切地感受、了解设计者的意图。随着教学改革思路的不断深化，学生在实践学习中逐步对民族民间传统文化产生了极大关注和浓厚兴趣。

在以往的教学中，设计基础课程在设计专业课中所占比例偏低，课时相对紧张。而教学内容复杂，作业量大，加上学生重视不够，如何在有限的课时内合理安排与构成设计相关的课题训练，提高学生学习设计基础的兴趣，是我们课题研究的难题所在。我们在加强乌江流域文化艺术情感体验的基础上，通过学生的基础训练，进一步提升学生对地域文化艺术形态的描绘能力及综合创造能力。

针对学生专业底子薄的现状，通过抽象的设计形式，如重复、渐变、透叠、打散等，让学生不自觉地从写实过渡到抽象的形式表达，增强对地域文化艺术形态的重构，如在进行设计素描训练中，在理解相关基础概念、形式的基础上，将传统民居作为设计基本元素，作了局部放大，融入到由中心向外作有秩序的发射构成中，呈现出独具构成的韵律感。在抽象的表现训练中，传达带有主题思想的课题训练，表达出设计者对地域文化艺术美好祝愿的思想情感。同样是运用抽象形式表现古老的建筑艺术，有的同学将具象的花园亭台的屋顶与抽象构成形式结合，运用打散、分割重新组合，充分运用点的基本要素在统一中寻找变化，整幅作品充满明快、强烈的旋律美，不同于纯粹意义上的抽象形式，而是利用具象的题材使作品更有内涵、新意，运用构成形式使作品显得简洁、明快。同学们从写生训练过渡到设计思维抽象训练，不仅学会依据课题研究方向查阅资料，收集生活中的大量题材，而且培养了对事物敏锐的观察力、分析力，以及重新描绘能力。

在进行设计色彩训练中，有的同学根据外出艺术实践拍摄的吊角楼图片，运用透叠的形式，以分割为主要表现手法，将具象的屋顶与抽象的形式相结合，运用抽象的点线面表达地域文化特色的建筑颇具一番韵味，有的同学则选择了建筑物的一个局部――窗棂、砖雕等，运用平面化的处理方式，将地域文化艺术与现代的色彩技法完美结合。色彩运用部分重叠的手法，令画面具有丰富的层次感，将民间强烈的色彩对比进行色彩明度与纯度的渐变推移；作品不再是只求真实再现对象或者是单一机械的抽象形态设计基础练习，学生在设计色彩与地域特色文化艺术课题训练中，运用色彩归纳、概括、提炼等手段表现物体空间色彩，注重和强调对象的形式美感以及色彩对比协调关系，培养设计者表现色彩能力。在色彩风景写生中通过色彩的意向表现训练，对色彩主观的理解与处理，把各种色彩感受转化为主观的、单纯的色彩组合，让我们通过色彩联想感受到这些色彩组合传达的某种意境，培养学生对客观事物、周围环境的综合分析、概括归纳能力。

第7篇：优秀的民族民间艺术范文

河北民间艺术发展的困境

(一)民间艺术的传承危机

自古以来，中国的民间艺术都是以口诀身授、家族传播，有些为了不外传的规矩甚至一对一传授。这些民间艺术被传承下来的几率大大减少。如今，中国已经进入了老龄化社会，熟悉民间艺术的老艺人也日渐老去，在繁华的当今社会，青少年一代成长环境迥异，他们更多的是接触西方工业文明的文化和艺术形式。在面对传统艺术和外来文化的同时，不少人倾向于外来的文化艺术及其审美价值。因此，中国传统民间艺术正悄无声息地随着老艺人的逝去而逐渐消失。例如，河北省武强年画在全国享有盛誉，而据相关部门调查，在武强县当地，精通传统年画刻版的人已是寥寥无人。有无传承体系的发展，关系到民间艺术的生命延续，这是民间艺术发展要解决的重要问题。

(二)民间艺术的运行体制不健全

由于现代科学技术的进步，新材料和新工艺品应运而生。大规模产业化生产，虽在一定程度上促进了民间艺术规模化的发展，然而由于个体化创造性的劳动被机械化的工业生产所代替，使得一些民间艺术品沦为了商品附属物，消减了艺术价值，且在一定基础上不再是拥有民族情感、个人智慧的结晶。这成为河北民间艺术产业化运行中的一大难题。同时，在经济利益驱使下，一些已形成品牌影响的民间艺术早已成为人们致富的重要手段，任意模仿，粗糙加工或复制，不仅放弃了对艺术品原有文化内涵的坚守，而且在浪费资源的同时，正在慢慢摧毁本土文化经济，并对民间艺术的声誉造成了难以挽回的伤害。盲目性、图利性的生产是民间艺术灭亡的催化剂，对此，相关部门应采取针对性措施，整体规划和指导，以引导民间艺术健康发展，有序运行。

河北民间艺术的发展策略

(一)对非遗保护与传承的思考

民族文化传统的保护与传承在经济全球化浪潮的冲击下将成为一个重大的研究课题。根据中国河北地区非物质文化遗产的拥有量及其保护现状，我们认为，非物质文化遗产的保护工作迫在眉睫。应该加大各地区对自有资源的开发和利用，进一步加强对民族传统文化的保护、挖掘、开发和利用。适时调整民族民间传统文化管理体制，建立具有针对性的有效的保护、传承机制。政府应逐步实现“办文化”向“管文化”转变［4］。对非遗产保护、传承的问题，首先要建立健全管理制度，培养一支优秀的管理队伍，全面提高管理人员素质，其宗旨是将保护与管理相结合。保护民族民间传统文化，在努力完善管理体制的同时，建立具有高效的运营机制，采用分类、分级管理。针对消费性民间文化艺术，政府在尊重市场规律的基础上加以积极引导，依法管理，规范运营，从而达到社会与经济的统一。加强有关教育方式并多融入民间艺术作品，以培养更多的人才从而为民族传统文化艺术的保护传承发挥基础作用。民间艺术教育渗入教育工作在当前素质教育中是极为重要的，既有利于提升学生素质，又可储备传承民间艺术人才。在各级基础教育课堂的音乐课、美术课渗透民间艺术，如将民歌、民间舞蹈在音乐课上传授，将民间传统工艺制作在美术手工课上灌输。这样会使学生在学习民间艺术过程中，既学习了新的知识，又开阔了艺术视野，还激发其对民间艺术的热爱。因此，为复兴和传承民间艺术储备人才，就要从小培养学生热爱民族传统文化的精神，加大民间艺术的欣赏群体和民间艺术传播者的范围。

(二)河北民间艺术的产业化发展模式

在实现持续发展文化产业而实行总体规划的基础上，文化产业发展模式将逐渐形成具有特色的生产经营战略方式，将发展模式与文化产业战略相结合。首先，国家、区域还是文化企业无论谁是战略主体，都必须把文化产业发展战略落实到发展模式上。其次，必须由文化产业发展战略指导文化产业的发展模式。因为文化产业的发展战略在实现形态上将会反映出其文化产业发展的模式。

1．层次开发模式

有效保护和提升民间艺术资源就要合理开发民间艺术产业，但绝不能摒弃产业开发过程中的民间艺术品。同时，坚持可持续发展战略，一是建立完善的民间艺术保护机制;二是建立开发与保护民间艺术的金字塔模式，即所谓的层次开发模式。在充分论证和调研的基础上，可根据民间艺术资源的性质、发展现状及产业开发适宜度将其进行分类。建立民间艺术博物馆，依靠政府给予大量支持或争取注入社会资金及其自身收益维持发展。以此有效传承民间艺术资源，在寻求历史足迹和文化滋养中促进民间艺术的产业化发展，这部分民间艺术资源是民族民间文化的根基。中间层次是既可以在社会中传播的民间艺术形式，又拥有广泛的受众，创造经济效益，服务区域经济发展，可在其流布区域内进行产业开发，得到文化传承，体现了较强的文化地域性。民间艺术中较活跃的部分是最上层，有较强的可塑性和可变性，在现代文化产业语境中置入从民间艺术中抽离出来的艺术元素，加大其发展速度并实现规模化经营，使其在区域间与国际间广为流传，打造成具有民族文化特色的知名品牌。按照不同性质、不同品类的民间艺术资源，将保护与开发的模式进行分类，统筹兼顾，合理开发利用，以使民间艺术资源可持续发展和永续利用。河北梆子、评剧、杂技、皮影戏、民歌、剪纸、鼻烟壶、陶瓷、民间手工玩具等等，这些品类都具有河北地域特色，在国内外具有很大影响。因而，可通过实现多种文化品牌，完善文化产业链，为河北地区创造更多的文化经济效益。

2．特色区域联动发展模式

在该模式中，将河北民间艺术的资源评估作为其主要依据，在统筹规划的同时，考虑河北各地地域分布及当地的生活习惯和经济发展状况。盘点、整合区域内资源，避免造成资源浪费，形成联动开发的区域内地区，明显区分各区域间的特色，进行开发的过程中，按照其独特的民间艺术资源逐渐规模化、品牌化，提升产品的影响力和附加值。

3．支柱型产业拉动模式

第8篇：优秀的民族民间艺术范文

内容提要：保护自然生态是我国经济建设中可持续发展的战略问题，然而，与自然生态相对应的文化生态不仅关系到一系列的文化问题、社会问题，而且是人类全面健康、长久发展的重要内容。文化生态包括有形的文化资产和无形的文化资源，涉及到文化与自然环境的关系。作为旅游资源开发，文化生态可以充实旅游内容，开发新的旅游项目，对民间手工文化和民间艺术的发掘和再利用也是旅游资产开发和文化生态保护的重要组成部分。

关键词：文化生态  民艺  旅游资产 保护 开发         近年来，人们对传统民间文化越来越重视， 随着研究的深入，以及民间采风调研活动的逐步开展，作为民间文化重要载体之一的民间艺术也成为研究的热点，隐藏在民艺作品背后的深沉的文化背景和民间文化底蕴，不仅有着比艺术作品本身更深的内涵，而且更全面地反映了民间社会的文化背景和生活状态，也能够更好地解释民艺作品的诸多意义，它使我们真正理解了民艺是民间文化的物化形式这一确切论断。民艺作为一种生活形态的存在，使我们更深切地意识到它在民间生活中的意义。作为民间文化的物化形式，民艺的生存发展，或演变传承，深受民间社会形态发展演变的影响，民艺的消失、衰落缘于民间文化、民间生活形态的演变和发展。换句话说，民艺的严峻现状缘于民间文化、民间生活传统形态背景的丧失。当然，社会形态、社会组织结构的发展演变是历史发展的必然，对民艺的研究、保护、拯救和整理，更重要的是对历史的和现实的民间文化、民间生活的分析和研究，现代社会、现代生活的发展不应该以对传统文化的抛弃为代价。因而认识传统文化状态下、传统生活状态下的民艺显得尤为重要，文化的丧失必将使艺术丧失。在对这些问题的思考的基础之上，我们更关注民艺作为民间文化的存在，作为民间生活内容的存在。       作为文化现象的民艺在我们以往的研究中是准确的，它表现为文化的载体，展示一种文明的结果；另一方面，民艺既具备艺术形态，同时又是民众的社会活动、生活内容的组成部分，与人类生存的各个领域无不发生联系，它涉及到精神生活和物质生活的许多方面。因而我们只有将民艺还原到民众生活的环境中去，才能深入探讨民间文化的内涵。也就是说，民间的生活形态决定了民间艺术文化意义的存在，它是以人为主体的存在，以民众的生活为依托，甚至就是民众生活本身。民间文化如同一种生态环境，在这种生态环境中繁衍、生长了不同的民间文化之树和民间文化果实，民艺也正是这种生态环境的产物，但是，如果仅仅局限于对文化产品的研究显然是冷落了传统文化的底蕴和内在生命力。如果文化生态环境受到了破坏，文化也就会凋零、失落或者畸形发展，即使新文化也将成为无本之木、无源之水，这正是文化的生态性。我们所关注的"文化生态"不仅是那些以保护环境为题材的文学艺术作品或这些作品所反映的与大自然的关系，或是描述一种文化现象，而是从自然生态与人的关系、文化与人的关系入手，去关注那些已经或正在被社会丢弃的人类文明，那些与自然、与人类和谐相处的文化生态，并侧重于以手工文化和民艺为重点内容。文化生态，包括有形的文化资产与无形的文化资源，涵盖着文化与自然环境的关系、文化与民众生活方式之间关系的方方面面，影响着人们的价值观念、生活方式和审美境界等相关的文化存在。       中国传统思想长期受"天人合一"哲学观念的影响，人们的生产方式、生活方式和文化方式以适应自然为标准，对待自然的态度是亲近的，人与自然、人与物、人与自身的关系始终是协调发展的。在长期的农耕文明中，我们的祖先懂得了协调人类与自然关系的重要，那就是顺应自然，利用自然，与自然共存，这表现出人文主义与自然主义精神的有机结合，并影响了中国传统审美思想的形成。历史塑造了中国人重人文轻数理的思想，但同时也塑造了一种中国人的人文情怀和人格精神。21世纪科学技术是否已发展到与人类社会相处的极致状态，文化冲突愈演愈烈，人类社会在呼唤和平、呼唤人文关怀、呼唤科学与情感精神的结合。人类生活需要物质的繁荣，更需要人文精神的弘扬，需要科学技术所带来的生活享受，更需要人文情感的关怀，需要自然、生态、环境与人类关系的全面协调。优秀的文化生态环境要与人类共存，并能相互协调发展，相互补充完善，相互依存，共同持续发展。如何总结人类的一切文明成果，把自然、科学与人文整合统一，创造一个人与自然生态共荣，与文化生态共存的和谐空间是历史赋予我们的责任。  

    人类追求自身尽善尽美的生存空间，是建立在与大自然和谐共存基础之上的，同时更不能丢掉几千年文明的成果，破坏我们的文化生态环境。那些错落有致的村落布局，那些与人身相依的服装饰品，那些曾在中国土地上运行了几千年的车轮，如此等等，中国人的衣食住行用直接体现了中国人的传统生活方式，这些宝贵的人文资源环境不能无休止地被丢弃和践踏。我们绝不能重复要科学就忽视人文，要现代化就要丢弃传统的愚昧作法，社会的发展也绝不允许以人类创造的科学技术来残害我们的文化生态和人文精神为代价。传统优秀文化在当代是一种无形的资源和有形的文化资产，那些传统的手工技艺、审美情怀、营造法式、风水学说等，无不暗含了人与自然的关系，并终始关怀着人与物、人与自然的和谐。我们认为，对文化生态的认识与保护，应借鉴国际社会对自然生态保护的经验，提倡"可持续发展"的战略，建立尊重文化的时代风尚，认识社会现代化建设与文化生态的关系。以城市发展为例，按目前城市发展的速度，如果不保护有代表性的传统建筑，或许再过半个世纪我们的后人将无法了解中国传统的民居或市井风情，只留下如林的冰冷的水泥构造建筑物而已。如果我们依然没有意识到文化会塑造一个民族的精神，那么弘扬民族文化就成了一句空话。尽管传统手工艺已走过了几千年，成为一种文化遗存，但它是工业社会的前身，在信息社会也仍有它生存的空间。21世纪国际社会将呈现出经济的一体化，但文化恰恰需要民族化，需要个性化。       我们的研究要站在民族文化的精神家园里去体味逝去的亲情和温暖，否则面对民间文化我们就无法接近它、理解它、认识它，就会用片面的现代化的价值观去丢弃它。如果认识不到位，我们不但不能拯救它，反而会破坏已经濒临危机的传统文化生态。所以改变我们以往对民间文化的认识尤为重要，把它定位在与自然生态同样的高度，并从中认识中国传统哲学观念和人文观念的深刻内涵是十分必要的。我们认为，文化生态环境是与自然生态相互依存的，在这里人是沟通两者之间的桥梁并构架相互联通的血脉，不要把民间文化作为现代文化、现代社会建设中的障碍而淘汰，应该认识到自然与文化，人造物与自然物都是人类生存的前提条件。所以，我们应该重新审视传统历史文化的价值，应该清醒地认识到保护文化生态的重要意义，而不是把它当作历史的躯壳，而是让它服务于社会，融入我们的现代生活方式和文化方式。21世纪信息社会的到来，发达国家大量的生产、消费以及环境问题，能源消耗、资源浪费，损害了人类文明进程中的优秀成分，把人与自然的关系搞乱了，人们对物质生活的欲望越来越强，而精神文化的追求却日益缺乏，劳动的传统也淡化了。为使我们的生存环境和生活方式有益于身心健康，就必须保护那些已失落的文化环境和自然环境，用心去沟通大自然，用心去感悟文化，提升人文精神。我们深深地感受到文化生态的破坏所造成的人们心境的失落，我们应该重视传统文化的价值，特别要关注民间文化对人类发展的作用。       民艺资料的遗存在逐日减少，一些优秀的民艺品类在现代社会的发展中渐趋消亡。特别是随着人类现代生活方式的改变，我们身边的民间手工艺品、民间交通工具、纺织工具、生活用器用具等每年又有多少在消失，甚至人为地丢弃和破坏，我们没有理由不像保护生态平衡、保护珍稀动植物那样保护我们的祖先为我们留下的手工文化，保护正在遗失的传统。假如有一天我们身边的传统文化真的消亡了，我们会不会像忍受自然对人类的惩罚一样忍受文化的枯竭，忍受文化生态的失衡呢？传统手工文化及其生存环境，随着工业社会的发展也在遭受着如同自然资源和生态环境一样的破坏。韩国把对传统文化艺术的抢救作为国家发展的大事，有“文化财保护法”，把艺人尊为"无形文化财"；日本则称民间艺术人为“人间国宝”；德国在一些村落有各种乡村博物馆，以此唤起当地民众的自豪感；我国台湾地区制定了"民间艺术保存传习计划"，对濒临失传的民间艺术，投入巨额资金进行保护，派专人传习，以传世后人。我国也在1995年颁布"传统工艺美术保护条例"，有关学术团体和学人也投身于调研、收集和研究之中，为我们的研究、保护提供了有益的借鉴和帮助。       在我国，改革开放20多年来，经济发展获得了巨大的效益，但对自然生态环境的掠夺也是残酷的，同时，我们在引进西方先进科学技术、现代文化思潮、艺术样式和生活方式的同时，许多也是以对我们本土文化生态的牺牲为代价的。物质生活虽然获得了富裕和满足，但精神生活愈来愈贫乏，似乎有些失落感。经济的发展更需要我们弘扬优秀的民族文化，需要保护已失落的文化传统，保护民族民间文化生态环境，以此构架传统文化与现代文明的桥梁。也就是说，在现代社会环境中，更需要将传统文化融入我们的生活，在国际大家庭中，以文化树立中华民族的形象和自尊，留住民族文化的传统，留住我们文化的精神家园，留住民族民间那朴素的民艺传承十分重要。同时，把这些宝贵的遗传，与现代社会沟通融合，服务于现代社会，融入民族文化的优秀成份。经济发展和经济转型也需要文化的转型，彻底打破"传统文化"就是"封建"的错误观念，以此形成国民的文化自觉，提升整个民族的文化素养，如此以来，五千年的中华文明之光就会照耀温暖我们的心灵。可持续发展是国际社会的永恒主题，不论是自然、环境还是文化都需要引起人类的重视。在保护文化生态的同时，也应该认识到现代人应该具有国际视野，有远大的胸怀和境界，把中国优秀的文化置身于国际大文化环境之中，在发现抢救的同时去批判地继承，在承传的基础上提炼出优秀的民族传统文化融入现代文明之中。       新千年之始，中国推出了以我国23个世界自然与文化遗产为景点的神州世纪游，2002年又是"中国民间艺术旅游年"，其目的是宣传我国民间文化与旅游的总体实力，让国内外游客在新千年来临之际感悟中华文明的博大精深，游览与欣赏中国的优秀文化。这是旅游产业的发展与进步，表明21世纪的中国旅游将更注重文化的渗入，并将发展成为在国际上具有中国特色的旅游文化产业。  

   我国旅游业以前所未有的速度迅猛发展，特别是近20年来取得了辉煌的成就。就我国旅游创汇而言，1978年我国居世界第41位，到1998年居世界第7位。旅游以及相关的产业，可以说是从无到有、从小到大地飞跃发展，并将逐步成为世界旅游强国和我国国民经济的支柱产业。世界旅游组织在新世纪展望报告中曾预测，在未来的几年间，全球的旅游业仍将保持较高的增长速度，并对中国旅游业寄予很大的希望。据业内人士预测，到2020年，中国将成为世界最大的旅游目的国第四大客源国。这种预测来自中国经济的持续发展和对旅游事业的投入，因为中国的旅游资源极为丰富，自然及文化遗产丰厚，具有东方文化的典型性和代表性，一些文化旅游项目层出不穷。另外，旅游资源包括旅游文化商品、旅游纪念品等相关的产业，这些产业仍处于刚刚起步的阶段，有较大的发掘潜力，但同时也应看到，目前的旅游产业与丰富资源的开发未形成同步发展的局面，亟待开发。如果政府部门、旅游部门、工艺产业部门都能把它们作为一种旅游产业来对待，有针对性、预测性、地域性和创造性地加以开发，可以想象，它不仅可以改变我们目前的旅游环境，充实游览内容，增强文化氛围，同时又能增加创汇收入，更能吸引旅游者对旅游景点深刻全面的认识。特别是少数民族地区的旅游资源，多为自然风光，缺乏人文的内容，在开发旅游项目时，让旅游者在欣赏自然风光的同时，又能体验到少数民族的文化。对少数民族地区的旅游开发，应体现民族文化特有的因素，让旅游者能亲身感受到他们对自然和文化的认识，并能参与一些民俗活动，参与有代表性的手工艺制作和艺术审美的活动，从而增强少数民族旅游资源的人文含量和文化品位。如果旅游资源与旅游资产能同步开发，在未来20年间，我们国家再争取获得世界自然和文化遗产的话，有可能取决于少数民族地区自然风景和富有典型性的民族文化资产。如何合理利用自然资源，开发文化资产，促使自然生态保护与文化生态保护同步发展，旅游产业开发与地方经济同步发展，旅游资源的优势与旅游文化资产同步发展，这是时代赋予我们的历史责任。这是我们保护传统民间文化、民间艺术的措施之一，也是对人类文明的一种保护与弘扬，对中国文化的传播与弘扬。       据有关资料显示，联合国教科文组织世界委员会公布的我国23个自然与文化遗产中，文化遗产占14个，文化与自然双重遗产只占3个。除西藏的布达拉宫和云南的丽江古城两处少数民族地区外，大部分文化和自然遗产都集中在汉族地区和内地。我国有56个民族，目前保持少数民族特色较为典型的分布在云、贵、川、桂、藏等地区，像贵州的苗寨、广西的漓江等自然景观风光秀丽，与汉族的民俗文化区别较大，也较为典型，可挖掘的资源潜力较大， 是自然与文化生态良好的利用地和保护区。这些文化资源和遗产，除了那些历代文人留下的碑石铭文和工匠留下的经典文化，还应包括少数民族独立生存的文化遗存。像在自然状态下仍比较原始的少数民族的村寨、建筑、服饰以及相关的生活方式、生产方式和民俗文化，都应是当代人珍惜的遗产。若有计划地合理开发，将保留民族本土文化的延续性，以带动旅游经济的发展。同时在已获成功的旅游名胜和准备开发的旅游区内开发与此有关的手工文化和民间艺术，可以补充我国一直相对落后的旅游礼品和旅游纪念品之不足，使旅游产业更富有文化内涵，并营造21世纪有特色的文化产业。       一个世纪以来，中国几代民俗学专家、社会学家和学者以及国外的某些专家学者对中国汉族及少数民族的历史、风俗、语言、文字、社会变迁等曾作过不少的探讨，但是对现存于民族民间的传统手工文化和民艺的研究却未引起足够重视。特别在利用民族文化优势开发旅游资源等方面更明显不足。一方面，传统手工文化及其生存环境，随着现代工业社会的发展正在遭受着同自然环境一样的破坏，手工文化资料的遗存逐渐减少，资料征集不仅显得落后而且越来越难，许多优秀的传统手工艺品类正在逐渐消失。随着现代生活方式的改变，生存于民间的手工艺品诸如编结、纺织、陶瓷、雕刻等，以及生活用器、生产工具、交通运输工具等遭受着自然的破坏和人为的丢弃，如果能把这些文化资产由实用转 化为旅游纪念品，或许有较大的市场和开发领域。这也是为了保护祖先为我们留下的手工文化及其生态环境，让它们转化为另一种生存的方式和用途，有利于文化的发展，同时民间手工文化及其生存环境作为旅游资产开发利用也有利于经济建设。特别在少数民族地区，随着西部大开发的全面展开，少数民族旅游也是经济发展的重要途径。如贵州一些少数民族集聚区，由于特殊的地理环境，民族村寨格局保持得相对完整，形成了独具特色的文化生态环境和原生态文化资源环境。在联合国世界乡土文化组织确定的全球“回归自然、返璞归真十大圣地”中，西藏和贵州的黔东南地区被列入其中。近几年，贵州依靠少数民族的文化特点先后建成了“雷山上郎德民族村寨博物馆”、“贵阳花溪镇民俗博物馆”、“六枝梭戛生态博物馆”等文化生态保护区，在推动当地旅游经济建设方面开了先河。贵州省政府在世纪之交召开了民族村镇保护建设工作会议，与挪威合作开发文化旅游项目，建设广泛意义上的中国生态博物馆，既保护了自然生态环境又发展利用了文化遗产资源。这些举措都表明，把生态文化产业和旅游的发展同步进行研究，形成一个集自然生态、文化生态与经济生态相结合的有机整体，将促进少数民族文化与经济水平的整体提高。另一方面，作为文化人类学和民族学的少数民族研究已取得建设性的成果，这是一个发展旅游文化产业的基础，而旅游资产的传统文化是综合文化人类学、民族学和艺术学的重要方面。传统的民族民间艺术不仅蕴含了民俗内涵、科技内涵，又富有深沉的文化艺术价值以及独特的艺术思维观念，它是传统文明的活化石，同时又体现出现代文化的特征，是精神文明建设的重要源泉，对它的发掘、记录、整理、研究和开发对加强民族自尊心以及加快少数民族经济文化建设步伐都具有促进作用。综而言之，对传统文化的研究将是开发旅游资源资产等经济发展的基础，尤其对旅游文化的发展将相得益彰，对新时期中华民族物质文明和精神文明的建设也具有重要的实际价值，对旅游产业的发展也将起到不可估量的作用。同时在世界经济与文化发展的进程中，对中华民族以其独特的个性立于世界民族之林也具有重要作用。       传统民艺的文化生态保护与旅游资产开发是一个系统工程。我们对传统手工文化的内容进行发掘和研究，其目的不仅在于从学术上和理论上进行研究，对于开发旅游资源，促进文化传播和经济建设也有重要意义。在学术研究方面以文化人类学、民族学、民俗学以及艺术学思想为指导，探讨传统手工文化的传播及其在现代社会发展中的现实意义。我们可以以传统生活方式、生产方式突出的民间村落为试点，以现存于民间的日常生产生活为考察的切入点，重点调研民间的文化与生活状态，寻找与旅游纪念品有关的工艺形式和内容，对他们的手工工具、器具、居宅陈设、服装饰品、乐舞道具等用品进行专题研究，并对民间手工艺的原材料、加工工艺、技术内涵、技艺口诀进行归纳整理并以就材加工、量材为用的原则开发旅游文化资源和纪念品。 在此基础上对传统的生活方式、生产方式、文化方式等进行综合的考察、记录、发掘与整理，从而对民间传统手工文化的历史、现状、资源、技艺等内容进行系统的整合，为进一步研究民族传统文化，开发旅游资源提供部分第一手可借鉴的资料，为新时期的经济建设和精神文明建设做些实际有效的工作。内容可以主要从旅游资产方面开发旅游纪念品、旅游商品，主要包括编结、印染、纺织、雕刻、挑花、剪镂、刺绣、制陶以及木工、金工等。对这些手工制作工艺的考察和调研，除了对资料的收集与整理，对其造物思想、价值尺度、文化内涵、审美理想、加工技艺等的科学价值和人文思想的理论总结是至关重要的，其目的在于建立传统手工文化的档案和资料库，为今后的文化建设和旅游商品的开发与应用提供一定的理论参照，这不仅是对传统手工文化和科技内涵的记录和总结，重要的是为开发旅游、发展经济、传播文化提供有益的理论依据和有价值的历史资料。旅游产业的全面振兴和有特色地发展，必须依靠以开发和利用我国民族民间的自然与文化资料这一综合优势，提高景点的多样化和特色化，突出旅游内容的文化含量，这样，既保护了民族文化又发展了旅游产业。也就是说，实行开放立体式的发展战略，使保护与开发并重，研究与利用并举，把民族民间珍贵的文化遗产真正纳入现代化建设之中。我们的观点表明，开发旅游资产既保护了自然生态环境，又利用了文化生态的优势，使两种资源合理地兼融，服务于社会与人类，从而达到弘扬民族文化、发展民族经济的目的。

第9篇：优秀的民族民间艺术范文

当前，一些高校正在开展关于艺术课程构建的相关研究，发展和完善少数民族地区高校的艺术教育，已经成为其中一项重要任务。在众多高校师生创作的艺术作品中，少数民族艺术研究成果或展示也逐渐占据一席之位。高校艺术教育开发利用本土民族艺术资源如何使教学和传承民族文化方面获益，让少数民族艺术获得更好的传承和创新？为此，记者采访了在高校长期从事少数民族艺术教育的专家和学者。

少数民族艺术走进课堂面临的困难

文化艺术是民族的重要特征，少数民族文化是中华文化的重要组成部分。在长期的历史发展中，祖国内地的文化传播到边疆，边疆的民族文化也传播到内地，在互相影响、互相渗透、互相交融中促进了中华文化的繁荣与发展。

教育部《普通高等学校本科专业目录（2012年）》颁布实施以来，美术学类下设美术学、绘画、雕塑、摄影；设计学类下设、艺术设计学、视觉传达设计、环境设计、产品设计、服装与服饰设计、公共艺术、工艺美术、数字媒体艺术等。通过对专业目录及专业核心课、专业主干课的解读，贵州工程应用技术学院艺术学院教授杨洪文没有发现有关于少数民族美术的相关表述。少数民族艺术作为一个专业课程系统或者是一个专业方向，安排或挂靠在相应的哪一个专业中都没有相关依据。在课程设置中，30%多的公共课程是不能删减的，30%的专业基础课及专业主干课、25%左右的实践课程是硬性规定的，一学期的专业实习是必须进行的，能自由支配的时间和空间就所剩无几了。

少数民族艺术在本科段美术学类、艺术设计类专业中缺乏最基本的生存空间。近年来，民间美术文化和民间美术工艺传承断代的情况不断恶化，政府和民间的挖掘发展力度也在加强。针对以上问题，作为地方综合高校，应在专业拓展课或专业选修课中安排相应的民间美术课程。一方面是对课程体系的补充，另一方面也是对地方民间美术的传承与发展做一些力所能及的事，这也是地方高校的历史使命。杨洪文认为，民间美术课程性质不仅仅是一种技能训练，应该是在大美术背景下的素质教育、人文教育和情感教育。在民间美术课程建设方面，紧扣应用型、技术技能型人才培养目标，进行分阶段、分层次教学设计，在艺术实践的基础上适量加入一些田野调查教学活动。突出地域性与民族性特点的教学理念，致力于培养全方位精通民俗文化，对民间美术能鉴赏、能进行新的民间艺术作品创作，同时具有一定理论研究水平应用型美术人才。

作为从事新疆文化艺术史研究及自治区重点学科美术学，新疆民族民间美术等课程教学和研究的带头人，新疆艺术学院教授左红卫对少数民族艺术的学科建设有深刻的认识和理解。当前，国家十分重视少数民族文化艺术发展和繁荣，各高校都加强了艺术类学科建设，新疆艺术学院、新疆师范大学等高校都开设有少数民族艺术课程，如新疆艺术学院音乐学院开设了新疆少数民族音乐研究、木卡姆与麦西来甫研究、新疆少数民族音乐教育、新疆当代音乐创作研究；舞蹈学开设了新疆舞蹈史研究、新疆民族民间舞蹈教学与文化研究、新疆民族民间舞蹈编创研究；美术学开设了新疆石窟艺术研究、新疆民族民间美术研究、新疆当代美术研究等，对传承和保护少数民族优秀文化艺术发挥了重要作用。然而，目前少数民族艺术的课程建设还存在一些问题，形不成合力，发挥不了整体优势；学科带头人年龄老化，后继乏人，一些带头人各方面还不成熟，较难担此重任。表现为：1.高层次人才缺乏。缺少特色专业教师。新疆民族民间美术后备力量的师资及科研力量还有待进一步加强。初步拟定的科研攻关项目和建设的院级科研创新团队，还需要进一步加大建设力度。2.在国内外参加学术交流的机会较少，缺少相关的信息与交流，对于国内外工艺美术发展的整体情况缺少了解和考察。3.科研成果转化难。美术核心期刊较少，刊发文章难度较大，难以实现科研成果快速高质量的转化。

对少数民族艺术资源在课堂教学中开发利用得不够和师资力量的匮乏是困扰少数民族艺术课程建设的重要问题。哈尔滨师范大学音乐学院副教授刘永武长期从事对达斡尔、赫哲、鄂伦春等黑龙江少数民族艺术文化的研究，在日常的教学和田野采风过程中，他认为应加大对少数民族艺术的挖掘力度并形成课程资源，需要培养深谙少数民族艺术文化的师资力量并愿意为少数民族文化牺牲自己的宝贵时间和精力。

尝试新的教学方式和方法，寻找课程建设新模式

高校艺术教育在提高少数民族文化素质、推动民族文化创新、培养少数民族艺术人才方面具有不可替代的重要作用。左红卫教授说，第一是注重学科建设与人才培养相辅相成并重发展。要将少数民族民间美术、舞蹈等纳入到高校学科建设。虽然对民族艺术传承保护的成果表现在开设课程、数据库建设、教学实践、课题研究等多方面，但缺乏高校与社会、家庭、个人（传承人）之间立体的保护性互动体系。如新疆，要将新疆民间工艺纳入到艺术学科发展视野中，以民族非物质文化作为切入点来整合其他学科并建构有特色的学科发展体系，是当前新疆非物质文化遗产在高校的保护和传承的首要任务。以新疆艺术学院为例，2002年，新疆艺术学院民族民间美术研究所成立，这是新疆高校较早涉足非文化遗产研究与保护的教学、科研机构。随后，相继成立新疆土陶试验室、民间扎染工艺工作室、新疆民间图案创作室等，开设了玉石雕刻专业，将新疆各民族民间美术进行深入系统的理论分析与探研，推动了新疆民族民间美术的传承与发展。该所属新疆艺术学院美术系，是新疆非物质文化遗产保护重要的研究基地。研究工作包括两个方面：一是对新疆民族民间美术本体特征的理论性研究；二是对民间美术的开发及实践教学应用研究。将多种形式的民间美术融入到美术教学和校园文化建设中。在新疆民族民间美术研究领域取得了一批突破性成果。该研究所老一辈专家主持、参与设计了一批具有民族地域特色的新疆乌鲁木齐市二道桥国际大巴扎，新疆艺术学院教授李安宁任该整体建筑的艺术总监，副教授塔西・甫拉提参与新疆伊斯兰经学院的建筑装饰设计。多位从事民间工艺的专家参与新疆多项富于民族特色的地毯图案及刺绣图案设计、花布印染和扎染设计，为新疆民间工艺的传播与再生产做出了重要贡献。

第二是加强传承人的培养和保护。地方高校要把民间艺人的培养和抢救性保护作为主攻方向，建立生产性、工艺性数据库。民间艺人大多依靠祖传技艺，以自身的力量在生产和经营，产品研发方面缺少专业指导、缺少资金扶植、缺少市场预测和把握，缺少技术扶植。高校要以产品设计创意、创新、审美素养提高提供智力和技术支持为切入点，与民间艺人及地方政府和社会团体互动合作实现生产性保护。近年来，新疆艺术学院与新疆木垒县积极展开合作，举办的刺绣培训班，主要针对产品设计、版式创新进行集中培训。比如新疆妇女刺绣骨干培训班，把原来家庭作坊式的手工生产向规模化、品牌化、产业化迈进了一步。从新疆艺术学院对民间工艺美术人才培养可以看出，地方高校在举办定期或者不定期的民间美术培训班，可以充分利用大学的智力资源优势，加强民间工艺美术人才的培养。

第三是加强民间工艺美术文化传承人才基地建设。全国各地艺术院校以特色文化为依托，不断探索特色办学，而民间工艺美术便是重要内容之一，在这一办学理念下，培养了一批民间工艺美术传承人才。近年来，新疆艺术学院美术系根据地区文化资源优势，从开发和利用新疆地区的民间美术及文化资源入手，积极开展教学改革研究和教改实验。民族文化艺术的丰富内涵深化了高校的学科体系建设。新疆艺术学院将“新疆民族民间美术课程”，积极组织学生开展新疆地区民间美术实践考察活动。还开设“新疆土陶实践教学”“民族装饰”“新疆民间图案手绘”“纺织印染”“毕业论文与创作、设计”“民族土陶”“玉石雕刻”等实践教学，使得新疆民间工艺教学初步形成从理论研究、实践教学到校外实习的课程体系。

第四是加强再生产实验基地建设。高校拥有丰富的资源，地方高校最接近民间，也直接服务地方发展。特别是文化艺术类高校和艺术专业在各地都发挥着繁荣文化艺术的重要作用。校内独自设立研究机构、重点研究基地、实验室等，拥有丰富的智力资源和知识财富，具有强大的研究能力和人才优势，有良好的学术梯队，这为民间工艺美术再生产提供了重要的智力支持和实验基地。目前，必须加快民间工艺美术再生产实验基地建设，从工艺流程和制作等各个环节进行实验、研究和保护。如新疆艺术学院土陶实验室、民间印染实验室等对民间工艺品的生产和开发进行不断的实验和设计，推动民间工艺的传承保护和创新。

第五是加强艺术陈列室建设和数据库建设。如搜集了印染花布、土陶、民族小刀、帕拉孜编织、民间刺绣、民族花帽等多种民间工艺品。数据库建设。2005年前后，开展新疆民间美术研究的田野调查与资料收集工作，2011年开始建设重点学科课题《新疆民族民间美术数据库建设》，已经基本建成体系，力图运用文字、图片和影像资料对新疆各种民间手工艺进行工艺流程的记录、整理，以推动新疆民间工艺再生产保护的进程。

作为西南边陲少数民族艺术学科建设的学院派代表，目前，贵州工程应用技术学院艺术学院在美术学和艺术设计专业中主要开设了黔西北民间美术概论和黔西北民间美术等课程，黔西北民间美术概论属于理论课，也是学院使用的校本教材。教材内容紧扣黔西北民间美术研究，在对黔西北民间美术的研究中产生认识，形成理论。黔西北民间美术主要属于技能课，黔西北民间美术又是一个“框”，只要是黔西北优秀的民间美术样式，同时又具备开课的条件，都往黔西北民间美术这个“框”里装，使得这门课程具有一定的灵活性和主动性。目前开设的课程有大方漆器、漆艺、黔西北民族蜡染工艺、民间绘画、黔西北陶艺工艺、黔西北民族服饰等。师资来源主要是聘请当地的民间艺人、民间工艺美术大师、民间美术传承人等作为授课教师。一方面解决了师资问题，另一方面也为民间艺术家搭建施展技艺的平台。

哈尔滨师范大学音乐学院也注重请民间艺人走进课堂。少数民族艺术人才的培养实行“请进来，走出去”的教学模式，学生要深入当地采风，收集整理第一手资料；邀请老艺人或文化传承人进课堂，加强课堂的实际教学能力。对少数民族地区招收的学生要实行动态生成性的教学策略，要从文化课以及实际学习能力上给予照顾和充分考虑。

探索理想化的课程建设，促进少数民族艺术的保护与传承

少数民族艺术的课程建设目前还没有一个完整的系统化的教学体系，这对教学目标的设定和完成造成了一定的困难。少数民族艺术课程的建设应该达到什么高度才算是理想化的状态，如何达到这一高度？

近10年来，随着自己钟情于地方少数民族题材（乡土题材）创作的深入，杨洪文教授愈发感觉到自己的作品不管是在创作内容上，还是表现形式上都显得空洞与乏味，究其原因就是对地方民族文化缺乏比较深入的了解和感悟，没有能使所表现对象的民族文化、所创作的作品以及自己的情感达到一种有机契合，导致创作的作品仅仅是一种少数民族生活状态表面的呈现而缺乏一种民族文化内涵的支撑，无法直击民族文化的根脉，无法激荡观者的灵魂。因此，在不断调整创作状态和创作心绪的同时，逐渐涉入到承载民族文化的地方少数民族艺术的研究上来。少数民族艺术学科范畴内的民间美术，作为一种民族文化的视觉符号，具有丰富的文化内涵。它除了自身的艺术价值之外，还具有社会功能、文化功能、实用功能、审美功能和教育功能等，其中很多有价值的功用直到现在仍然适用，成为与现代文化并行不悖和可供溯源的精神资源。随着社会经济的不断发展，民间美术生存的空间越来越窄，大多处于边缘地带甚至逐渐消失。作为高校特别是地方高校，应担当起地方文化传承的使命，担负起救艺（民间美术技艺）、救人（民间美术传承人）、救学科的重任，加强与地方政府和文化产业的合作与攻关，搭建起人才培养、传承创新、市场互通立交桥，使民间美术在社会环境和大美术背景中形成自身的文化生态。

杨洪文教授所在学院的美术学和艺术设计专业毕业生大部分投身到贵州省社会经济文化建设中。有相当一部分毕业生充实到中小学美术师资队伍中。通过民间艺术家进校园传授民间美术技艺，再通过毕业生进行二次教育和传播，形成了民间、校园再到民间的传播形式，使民间美术在广度和深度上得到发展，从而达到拯救民间美术的目的。还有部分艺术设计专业的学生通过对民间美术的学习，毕业后也许还会以民间美术为业，开发民间艺术，使其转化为旅游商品，这样使民间艺术在一定程度上得到传承与创新。