民俗文化功能精选(九篇)
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第1篇：民俗文化功能范文
民俗作为文化现象，是以人作为载体世代沿袭下来，以文化的形式表现出来的，是在社会生活中形成，同时又反馈于社会生活中。它渗透到人们的意识深处，折射出一个民族的精神风貌，也不同程度地起着规范人们的行为和心态的作用，跟法律和道德相比，在性质上，它更近于一般道德规范，但它在对人们生活和心理的普及与深入上，比起一般的道德来实在更进一步。
1 增强学生对历史学科的兴趣，培养学生学以致用的意识。
培养学生对历史学科的兴趣，是学好历史的前提和内因，也是学生形成学习动机的重要条件，而学习动机“是直接推动学生进行学习的内部动力。民俗教育是学生增强对历史学科兴趣的手段之一，是学生了解过去，审视现在、展望未来的桥梁，是增强学生的社会责任感和使命感的良好途径。
民俗是具体的，不是抽象的。它与我们的生活息息相关，无处不在，例如“分餐制”，它不是外国人的专利。中国在古代就实行“分餐制”。只是到了魏晋南北朝时才开始向“聚餐制”转化，到了唐朝时，“同盘而食”、“同桌而食”之风基本形成。为什么饮食习惯会有如此大的变化呢?
首先，魏晋南北朝时社会政治的动荡使地主阶级的政治地位变化无常，一些士人在变化得失中自我意识开始觉醒，便以放荡不羁的生活方式向传统的儒学礼俗发出挑战，以示不满。“同盘而食”便是其中的一种表现形式。
其次，此时期在政治上形成了门阀土族制度，家族观念得到强化。出于维系家族特权地位的需要，加强家族成员凝聚力就显得尤其重要了。“同盘而食”、“同桌而食”在此时就成为家庭和睦，兄弟和睦的标志。
最后，此时期餐桌的形制发生了改变，出现了八仙桌、圆桌等，为聚餐制的出现提供了可能。这种聚餐制一直延续至今。
2 增进学生对祖国文化的认同感、弘扬和培育民族精神。
让高中生了解民俗是了解我国的民族风情、理解中央的民族政策、增强学生对祖国文化的认同感的需要，也是增强学生爱国主义情感的前提。
了解民族文化是了解一个民族的前提，了解民俗是了解一个民族的途径。因为民俗是一个民族悠久文化最鲜明生动的外在表现。源远流长的中国民俗文化，是中国人民对世界文文明的重要贡献。它来源于中国各民族的社会生活，又回馈到社会生活中，与现实生活紧密相连，渗透到人们的意识深处，折射出中华民族的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。
3 增强学生的历史与地理结合意识。
古人在解释“宇宙”一词时说“天地四方日宇，古往今来为宙”。也就是说，“宇”为空间，“宙”为时间，历史与地理是分不开的。历史事件的发生离不开时间与空间因素。指导学生从地理的角度分析历史事件是培养学生综合分析问题能力的一个方法。利用教材中的民俗内容是增强学生历史与地理知识结合意识的有效途径之一，因为民俗从其产生、演变、表现等方面来看都体现出了与地理因素不可分割的特点。
比如中国古代史教材谈到了我国北方游牧民族的南迁。例如东汉的匈奴、两晋南北朝时的“五胡内迁”和北魏孝文帝的迁都、南宋时期的蒙古族南下等等。北方游牧民族的南下带来了我国历史上的民族大融合，同时也促进了北方汉族民俗与少数民族民俗的融合，形成了独特的北方民俗，为什么会出现这种大规模的南迁呢?从地理角度看，是由于这些时期处于我国历史气候相对寒冷期，气候寒冷导致北方游牧区界限南移，游牧业生产受到影响，形成了北方游牧民族南下的。
4 增强学生的审美意识。
中国民俗是从日常的生产生活中走出来的，形成的审美意识自然也是这样一个动态的连续的发展过程。其中包含许多优秀的意识，如实用意识、集体意识、天人合一意识、家园意识、忧患意识、谦逊礼让意识等等。
民俗是一个共性极强的产物，民俗的审美意识有一种“群体体验的特质”。所以个体的审美必须符合群体的审美观，个体获得的美感“是在一种群体共同体验前提下获得的”，个体必须首先服从于集体审美意识、消融于集体中去感受美、创造美。利用这一点还可以培养学生的集体主义观念。
5 培养学生的革新精神。
民俗来源于人类社会生活，在漫长的人类历史长河中，民俗经历了太多的社会动荡、朝代更迭。在动荡与更迭中，民俗的内容和形式默默地发生了变化，或革新，或扬弃，或融合，或创新，作为一种文化形态，民俗必然随着社会经济发展、进步而革新、充实，随着社会政治的变迁而变化。所以，民俗是一个动态的连续的发展过程，也就是说，它是不断变化的。
民俗的这种渐变性，有时则会发生“突变”(陈华文《论魏晋南北朝风俗演变及趋向》，《浙江师大学报(社会科学版)》1997第6期)，从某种程度上反映出当时人们思想观念的变革。当一种民俗随着社会的进步而发生革新时，这无疑是一种进步，是一个社会的进步，是一个民族的进步，是人类思想文化不断丰富、完善的反映。
6 对学生进行思想道德教育。
青少年是中华民族的希望，青少年的思想道德建设，关系着祖国的前途和命运，关系着中华民族能否昂立于世界民族之林，在中国传统道德形成的过程中，儒家思想发挥了重要作用，其中的许多思想对我们今天加强青少年思想道德建设的伟大工程都是很有益处的。我国的淳风美俗是对学生进行思想道德教育的生动教材。民俗作为生活方式的传承，其教育功能是通过耳濡目染、言传身教、潜移默化地进行的，是一种与所有的人生活最贴近、感情最亲近、行为最切近的特殊行为规范方式。所以历史教师要自觉利用好教材中的民俗内容，使学生把教师的这种“他律”行为转化为“自律”行为，让他们在学习中国历史的过程中，把了解中国民俗优秀思想道德这种行为内化为自身需要，成为不断提高自身修养的内动力。
7 提高学生的人文素养。
培养学生的人文素养，是新世纪课程改革的目标之一，是历史教学的重要功能和任务。一个民族没有人文文化，精神就会迷失，民族就会异化。一个社会没有人文精神，就是一个病态的社会。一个人没有人文精神，就是一个残缺的人。
以明清时期资本主义萌芽缓慢发展的原因为例，人教版中国古代史教材全一册解释为“腐朽的封建制度严重阻碍”。主要表现为：农民无力购买手工业品，地主和商人将赚来的钱大量买房置地，影响了手工业的扩大再生产，封建国家的严格限制，闭关政策。由此可见，资本主义萌芽在明清时代是自上而下都在自觉不自觉的抵制，为什么呢?引导学生从中国传统思想文化的角度去挖掘深层原因。这种抵制与中国农业民俗养成的思想观念、价值观念是分不开的。
第2篇：民俗文化功能范文
关键词：高中语文教学；民俗文化渗透；对策
中华民族蕴含着丰富的文化内涵，民俗文化作为其中一部分，散发着蓬勃生命力与文化魅力，是中华民族的一朵奇葩。语文课程人文性特征极其显著，语文教材中也蕴含着种类繁多、异彩纷呈的民俗文化，因此在高中语文教学中渗入民俗文化势在必行。目前我国高中语文教学中，由于受到高考升学压力的影响，语文教学往往不受重视，在语文教学中渗入民俗文化更是无从谈起。因此，高中语文教师具备文化视野，实现在语文教学中渗入民俗文化的目标。
一、高中语文教学中渗透民俗文化的意义
（一）德育功能
民俗文化是劳动人民的智慧结晶，对我们现代人来说仍具有重要的参考价值与意义。民俗文化作为一个民族的标志，印刻于中华民族每一个人的基因之中，如爱国主义、重义轻利、乐善好施等，使学生在学习中受到熏陶与感染，从而培养起健康的价值观。
（二）智育功能
在语文教学中渗入民俗文化，有利于发挥民俗文化的辅助作用，丰富语文教学内容，加深学生理解程度，拓展语文教学的深度。语文课文篇章都无法脱离一定的时代背景，因此，教师可以适时渗入民俗文化，使学生在此基础上提高认知程度。
（三）美育功能
语文教学本身就是一门蕴含美的课程，在其中渗入民俗文化更能使学生在学习中感受中华民族的自然之美、人情之美、社会之美等，使学生在异彩纷呈的民俗文化中流连忘返，提高审美能力。
二、民俗文化在高中语文教学中有效运用的对策分析
（一）树立民俗文化的意识，发挥民俗文化的德育功能
教师是教学活动中的主导者，起着引导学生的作用。由于高中生面临着高考的压力，语文学习也只停留在追求成绩与名次上，这造成语文课堂缺失人文气息。因此，教师应当首先在思想意识上重视民俗文化，树立民俗文化意识，通过在实际教学中渗入民俗文化，发挥民俗文化的德育功能，使学生受到熏陶与感染。中华民族的民俗种类繁多，包括物质民俗、精神民俗、社会民俗与语言民俗，尤其是一些精神民俗，凝聚着中华民族的传统精神，如爱国主义、尊老爱幼等，利于教师实现教书育人的教学目标。因此，教师应当更新观念，树立民俗文化意识，积极挖掘语文教材中的民俗文化元素，使民俗文化在潜移默化中走入学生的内心，为学生建立健康的人生观与价值观奠定坚实的基础。当代社会正处于转型期，人们的价值观受到各种因素的影响，从而趋向多元化方向发展，一些消极观念侵蚀学生的心灵，如拜金主义、利己主义等，严重阻碍学生的健康发展。为此，教师要重视民俗文化的力量，弘扬民俗文化中的精华，用民俗文化武装学生的心灵，从而培养成为全美发展的人。
（二）在课堂中拓展民俗文化，丰富语文教学的内容
统观人教版高中语文教材，民俗文化占据十分重要的地位，它们或多或少出现在不同的篇章之中，为语文课程增添魅力。文学体裁包括诗歌、小说、散文、戏剧，在语文教材中都以经典篇目的形式呈现，而这些经典背后总有民俗文化做支撑，因此，教师在教授不同文学体裁时，都可以渗入民俗文化的元素，丰富教学内容。传统的语文教学中往往是围绕一本教材展开，从而使语文教学受到局限，而民俗文化的渗入丰富了高中语文的教学内容，拓宽了语文教学的深度，使学生在民俗文化的熏陶之中增长见识，开阔眼界，使语文课堂丰富多彩，魅力无穷。除此之外，在高中语文课堂中渗入民俗文化，能够迅速激发学生的兴趣与求知欲，提高语文教学的有效性。学生由于知识储备与人生阅历尚不丰富，对博大精深的民俗文化一知半解，因此容易激发起好奇心与求知欲，提高语文教学的效率。例如，教师在讲授人教版《林黛玉进贾府》一课时，教师可以充分挖掘其民俗文化元素。众所周知，曹雪芹的《红楼梦》是中国古代小说的巅峰之作，蕴含着丰富的民俗文化，是中国文学中的瑰宝。因此，师生在学习林黛玉初进贾府与贾母等共进晚饭这个片段时，教师可以向学生讲授古代座次安排的惯例，使深入了解封建大家族的森严等级，从而把握《红楼梦》这部巨著的主旨。
（三）在课外实践中渗入民俗文化，拓宽语文教学的广度与深度
语文课堂由于受到时间与空间的局限，因此教师为丰富学生知识，增长学生见识，可以将语文教学拓展到课堂之外，在形式多样的课外实践活动渗入民俗文化，使民俗文化真正服务于语文教学的各个环节。民俗文化是中国人民在几千年的生产劳作中产生的，因此与人们的生活息息相关，教师可以利用民俗文化的这种特性，使之在课外实践活动中发挥积极有效的作用。语文课外实践活动方式多种多样，教师可以利用传统节日使学生接触民俗文化。例如端午节期间，教师可以安排学生设计有关端午节民俗文化的手抄报，在制作手抄报的过程中了解端午节的传统民俗，感受屈原的人格魅力与爱国情怀；例如在中秋节，教师可以组织学生赏月作诗活动，在吟诗吟唱中感受中国古人对月亮的挚爱，对合家团圆的期盼。教师也可以组织知识竞赛活动，在学习一个单元之后，教师可以根据单元主题设计“民俗文化知识竞猜”，使学生在竞赛中汲取民俗文化的养料，丰富学生的语文知识储备。另外，学校与教师应当从当地条件出发，积极发挥校本课程，利用当地的优势资源与特色文化，使语文课外实践活动充满个性化。
结语：民俗文化历时悠久，源远流长，是我国民族文化中的一颗璀璨明珠。民俗文化作为劳动人民的智慧结晶，蕴含着丰富的文化内涵，与语文教学相互呼应。在新课程改革的背景之下，要实现语文教学的大力改革，教师要积极发挥民俗文化的作用，树立民俗文化意识；在课堂教学中渗入民俗文化，丰富教学内容；在课外实践中渗入民俗文化，拓展语文天地，从而提高语文教学的有效性。
参考文献：
[1]黄菲.民俗文化在中学语文教学中的应用研究[D].陕西师范大学.2012（05）
第3篇：民俗文化功能范文
【关键词】海洋型 民俗文化 传承发展 【中图分类号】G127 【文献标识码】A
民俗文化是由特定区域劳动人民所创造、传承、分享、发展的，具有良好的群众基础、深厚文化内涵及生活化和仪式化特征的一种特殊的传统文化形态。我国拥有绵长的海岸线，这种特殊的地理环境构成了具有鲜明个性和丰富内容的海洋型民俗文化。它反映了沿海居民对海洋的认识经历，折射出沿海居民的生活方式、娱乐习惯和原始信仰崇拜等，体现了沿海居民创造海洋文化的历史。随着社会历史变迁及西方现代文化对我国传统民俗文化的影响，如何更好地保护、传承与发展我国海洋型民俗文化，已成为一个重大课题。 我国海洋型民俗文化具有四个主要特性
海陆交融性。由于地理环境的特殊性，海洋型民俗文化既包括了海洋民俗文化属性，又包括了内陆民俗文化属性，比如沿海地区特有的“闹海”“赛泥马”“人龙舞”“开渔节”“攻淡菜”等活动都体现出内陆生产和海洋渔业活动的交织性，并在此过程中将生产劳动、舞蹈和音乐进行结合。海洋赋予当地居民以灵性，人们将造船、捕鱼等劳动场景巧妙地融入舞蹈和娱乐中，而陆地赋予当地居民以韧性，人们将劳作、祭祀、捕猎等场景提炼升华，两者的有机结合形成了海陆交融性的海洋民俗文化特性。
历史传承性。沿海地区在悠久的历史中形成了世代传承、共同信奉的文化传统习俗，如山东沿海在两千年前就产生了日主、月主、阴主、阳主、四时主的神仙文化，继而催生了中国道教文化；东南沿海在宋朝产生了妈祖文化，形成了中国海洋文化史中最重要的民间信仰崇拜；广东沿海在北宋时期出现的波罗诞庙会，是现今全国唯一对海神进行祭祀的活动，蕴含了广州最有代表性的传统民俗文化元素，有着千年的历史文化传统。这些海洋民俗文化活动与当地的历史、文化、社会、政治、经济、宗教变迁紧密相连，具有明显的历史传承性。
休闲娱乐性。海洋型民俗文化活动的形成，与当地原生态的海洋型生产生活密不可分。大量的渔业生产劳动技能被渔民应用到休闲娱乐活动之中，如放海灯、妈祖出巡、船舞、吃普度等，体现了劳动人民吃苦耐劳、拼搏向上的精神。但与其它地区反映当时艰苦生产劳动过程的民俗文化活动不同，沿海的各港口直到现在都是区域性的经济文化中心，形成了沿海地区民俗文化活动发展的直接动力，这些民俗文化活动都是为了祭祀丰收、欢度新年、祝贺新婚产生的，是音乐、舞蹈等艺术形式的完美结合，深受广大劳动人民喜爱。
功能多样性。比如，胶东半岛民俗文化活动是集古代与现代、大陆与海洋文化于一身的，包含着丘陵、大河、内陆、海洋等不同类型地理特征的民俗文化活动，其载体多样、内涵丰富、极为罕见。沿海地区诸多的民俗文化活动，流传至今的有几十种活动项目，若能加以保护和开发，将更好地体现出海洋型民俗文化的多元化功能。而且随着沿海经济的发展，海洋民俗文化活动将逐渐集经济、社会、教育、娱乐和文化等多种功能于一体。 积极开展海洋型民俗文化活动的保护，推动民俗文化市场化工作
随着时代和社会的变迁，大部分海洋民俗文化活动出现传承断代的问题。作为中国传统文化的杰出代表，海洋型民俗文化项目理应得到相应的保护。首先要进行有组织的挖掘整理。着眼于海洋型民俗文化的传承，投入必要的人力资金，对海洋型民俗文化进行发掘、复原、整理、记录、保存和提炼。海洋型民俗文化的传承更多的是依靠言传身教，在其发掘和整理过程中，应利用传统和现代的多种技术手段，通过文字、视频、音频等记录海洋型民俗文化活动的每一个细节，从而使海洋型民俗文化的挖掘整理工作效益最大化。其次要注意海洋型民俗文化环境的保护。海洋型民俗文化可持续发展的根本保障，在于当地群众的自觉意识。只有群众自觉主动地^承海洋型民俗文化，才能使海洋型民俗文化在社会变迁中进行自觉的改造。再次要建立海洋型民俗文化“生态文化保护镇”“生态文化保护区”等，为不同海洋型民俗文化项目营造良好的文化生态环境，对不同海洋型民俗文化项目进行整体性与原真性的保护与传承。
海洋型民俗文化事业发展的一个重要限制因素就是后继乏人、传承断代。已有学者提出通过结合学校的模式，来促进海洋型民俗文化事业的可持续发展。在此过程中，应注重以下几个方面：一是政府教育部门和学校管理者要认可海洋型民俗文化，这是海洋型民俗文化人才培养的首要条件。二是聘请专家学者选择适合学校的海洋型民俗文化项目，编写相关教材，选择个别学校进行海洋型民俗文化与学校相结合的试点研究，培养学生对海洋型民俗文化的了解和喜爱。三是培养海洋型民俗文化指导员。政府和高校可以合作培养一批具有海洋型民俗文化理论的毕业生，鼓励他们去基层开展海洋型民俗文化指导工作，这样既解决了就业，又解决了海洋型民俗文化传承断代的问题。
市场化是海洋型民俗文化事业发展的必由之路，可以通过市场化运作来挖掘海洋型民俗文化的经济效益。首先，政府职能部门应出台相关产业政策，从税收、场地、创业、融资等方面支持海洋型民俗文化项目。其次，培育海洋型民俗文化产业，确定核心产业项目，逐步吸收社会资金，做大做强海洋型民俗文化核心产业。再次，以海洋民俗文化为核心，结合地理和生态特色，针对性地开发海洋型民俗文化产品，并将海洋型民俗文化与地方旅游、传统艺术、节假日紧密结合，加大海洋型民俗文化资源开发与利用的力度，实现与其他相关产业的结合。 实施海洋型民俗文化品牌战略，强化节庆品牌意识
打造民俗文化品牌战略，有助于提高民俗文化的整体素质，也是当地经济、政治、文化等综合实力的体现。我们应牢固树立品牌意识，打造海洋型民俗文化品牌的社会氛围，围绕有一定社会影响力的、具有当地独特魅力的项目进行品牌开发，制定一系列长期性的、带有根本性的总体发展规划和行动方案，逐步扩大其影响力，提高品牌知名度。尤其是现在国内文化旅游产业方兴未艾，各地可以根据本地区实际情况，打造海洋型民俗文化旅游精品，如山东沿海以崂山神仙文化为主题的高端水上度假区；闽南沿海以妈祖文化为核心的民俗文化体验区等。将这些民俗文化旅游区域联合起来，协同制定发展战略，进行统一的品牌定位，形成多类型、多层次、多系列的海洋旅游经济联动发展的格局。
海洋型民俗文化活动是依附民俗文化节假日传承和发展起来的，因此丰富节假日的民俗文化活动，强化节庆品牌意识，对民俗文化的发展意义重大。沿海地区的民俗文化节庆活动举办最早且发展较好，如福建的普渡节、广东海南的开渔节等，尤其是妈祖节的活动已经成为海内外知名的节庆活动。节庆文化已成为贯穿海洋型民俗文化的活态名片，各种民俗文化活动已成为节庆活动中的重要组成部分。我们应该积极开展丰富多彩的民俗文化活动，并对一些海洋型民俗文化活动项目进行包装，制定规则，使其向正规化、规则化和娱乐化方向发展。
（作者为成都大学体育学院副教授） 【参考文献】
①黄永林：《民俗文化发展理论与生态规律阐释及其实践运用》，《民俗研究》，2015年第2期。
第4篇：民俗文化功能范文
关键词：影像化传播;民众知识;影视民俗;大众文化传播
有关民俗学的发展前景，是今年我国民俗学界颇为关注的热门话题，为此对中国民俗学的发展历程做出评价、把握是重要的。仲富兰在《中国民俗文化导论》一书中指出中国民俗学存在着“先天不足，后天失调”的缺陷：第一，理论准备不足。我国民俗学的孕育是在本世纪初，面对亡国灭种的危机，因此就使得先驱者缺乏长期完善的理论准备。第二，肇始于文学却又未能跨出文学的视野，民间文艺的研究代替了民俗学的研究。第三，解放以后，民俗学长期备受冷落，同时又受到前苏联民俗学体系的深刻影响，长期徘徊不前。第四，从世界范围民俗学理论产生的背景来考察，中国传统的民俗学，无论是研究主体和客体诸层次，都显得捉襟见肘，力不从心[1]任骋文在《民俗研究》中提出了民俗学研究要有“从‘民俗’到‘民识’”思想转变。他提到中国民俗学界一直停留在“民间古俗”的学术取向上而没有真正意义的“民众知识”的学术取向上来，所以倡导民俗文化研究者应当正确认识民俗文化内涵的理解，加深对“民间的知识”即“民俗”的理解[2]。
一、影视传媒与民俗文化的现状与问题
(一)“民俗学影视”与影视民俗
最早对“民俗电影”(folklore film)作为民俗研究题目的应用可追溯到1934年在英国电影研究所在《民俗》学刊上所发的征稿启示，其定义是“有关民俗的非商业电影”。在美国，最早的民俗纪录片可溯源到1935年，但直到1970年代，“民俗电影”作品才得到民俗学界的认可。谢尔曼(S.Sherman)在1977年提出了“民俗电影”这一概念，在其《记录我们自己：电影、录像与文化》(1988)一书中进一步论述了“民俗学电影”的概念，并兼用了folkloristic film(琼斯1988)一词。
在中国民间文艺协会研究部副主任黄凤兰女士的第一本专著《中国民俗影视》一书中，提出了影视民俗学的概念[3]。她认为，影视民俗学是指以影视为手段，对民俗事项进行客
观记录的一门科学。在张举文博士的《迈向民俗学的影视与民俗研究》一文中，提出了要为民俗学影视与影视民俗正名的观点。他认为“民俗电影”应理解为“民俗学电影”的简化，提出影视民俗指只存在于影视作品中的想象的民俗，是被制作人创造或改造的模仿民俗的表演[4]。汤拥华在《民俗影视何以为学?——评黄凤兰著》一文中对“影视民俗学”这一理论概念的提出了质疑，他认为从一大堆以民俗为主题的影视片中，我们只能归纳出民俗学的问题和影视学的问题，怎样用影视的手段表现民俗文化的问题[5]。透过这些论著，我们可以思考一个问题：民俗事象与影视结合已成为必然。艺术地表现民俗事象已经成为民族与民俗的不可或缺的文化现象，同时，公众的接受与实践又体现了民俗的最基本的娱乐功能。
(二)表现方式
用镜头来记录民俗文化，这决不是简单的机械复制，而是影视工作者通过动态的富有表现力的影像，再现民俗的原态以及民俗文化、民俗心理支持下的民俗事象的文化意义。
在黄凤兰女士的《从民俗影视片的特点谈非物质文化遗产保护》论文中，着重强调了民俗影视片对于民俗文化的表现力——真实地记录与再现[6]客观自然的影像纪实，能真实地体现民众作为文化主体，对自身民俗文化的阐释和解读。
此外，在罗未玮的《影视作品中的民俗“在场”》文章中，依据民俗的两种存在形态——文化的和生活的，探讨了民俗在影视作品中“在场”的两种形态，即民俗作为文化符号在场与民俗作为记忆因子在场[7]。
(三)存在问题
第一，本体论危机。这一问题。有相当部分民俗文化以非物质的形式存在，属于无形的思想、观念等内容，比如说“龙牌会”这种属于民间信仰之类的民俗活动，由于技术手段的限制，和对民俗文化理解的偏差，很难通过影像完整地保存全部信息，而成为一种“机械复制”。第二，缺乏语境关注和“两张皮”现象。黄凤兰女士在《新时期中国影视民俗学的现状与问题》中着重对当今的民俗影视制作存在的问题进行了探析。第三，阐释的理论导向。张文举在《迈向民俗学的影视与民俗研究》中提出在探索理论和方法时，要思考认识论和反思人文本质。
二、民俗文化与非物质文化遗产保护
非物质文化遗产保护是在国际合作日益加强、范围日益扩大、节奏日益频繁的形式下，不同民族、不同国家、不同地区及不同领域的多种力量交流、互动、协商或妥协的结果。
1.民俗学是非物质文化遗产保护的学科基础。安德明博士根据UNESCO(联合国教科文组织)于1989年和2003年通过的《保护民间创作建议案》和《非物质文化遗产保护公约》两份公约对“非物质文化遗产”的概念进行了界定，并最终确立取代了“民俗”的定义[8]。
2.经过近几年国际、国内多方面的努力，从政府到民间在抢救和保护非物质文化遗产方面取得了很大的成绩。但是，目前的保护工作依然存在着明显的缺欠。
3.近年已有不少民俗学者的文章讨论非遗保护理论，但非物质文化遗产整理保护理论，还应该是能给政府和民间提供操作细则的实践方案，它的实践性决定它的生命力，这则是它区别于以往民俗学研究之处[9]。在取得诸多成绩、呈现出一派热闹景象的同时，非物质文化遗产保护工作也表现了越来越多的问题，使得这项工作成了一个充满争议和张力关系的复杂的动态过程。
三、民俗文化与大众传播
民俗文化中一个重要的组成部分就是民间传承，而民间传承恰恰是前大众传播的文化传递形式，周福岩博士在他的《民间传承与大众传播》一文中表明了民间传承主要体现为一种人际传播方式的立场，并试图通过对两种传播方式或系统从能量、力量及方向等角度所作的功能比较分析达成对民间传承和大众传播在文化中所扮演角色的认识。
(一)区别的意义
在民间传承中，需要传递的信号在编码一经结束，就通过人的发音器官或非语言形式的肌肉动作面对面地诉诸于译码者的听觉和视觉。而大众传播则在编码完成之后，经过了一系列对信息进行的技术转化，最后通过媒介完成这一过程的。因而媒介传达的信息(大众传媒)与我们在日常生活实践中通过人际联系得到的信息(民间传承)的区别就存在于接收效果上的迥异[10]。
(二)大众传媒在民俗传播中的功能
任何文化都离不开传播，民俗文化也不例外。[11]大众传媒在民俗传播中的积极功能包括：第一，大众传媒表述民俗生活，其媒介特性促进了优秀民俗的传承。第二，大众传媒通过报道民俗活动，引起了社会公众和政府职能部门对优秀民俗传统的关注和重视。大众传媒在民俗文化传播中的缺失包括：第一，有相当部分民俗文化以非物质的形式存在，由于技术手段的限制，很难通过大众传媒完整地保存全部信息。第二，大众传媒会由于政策、资金、技术、传播渠道等方面的原因，片面或者歪曲报道民俗文化事象。第三，为了追求画面的效果或叙事的完整，大众传媒有时会导演民俗。
(三)大众传播对民俗文化传承的影响
现代传媒对于民俗传承的积极影响：一、现代传媒为民俗传承提供了革命性的技术手段。二、现代传媒推动了民俗文化的发展、融合和演化。三、现代传媒早就新的民俗。现代传媒民俗传承的冲击与负面影响：一、现代传媒对于民俗的保留大于传承。二、现代传媒以虚幻的民俗替代了现实民俗行为，以文化快餐代替了民俗艺术。三、媒介霸权加速弱势民俗消亡。四、现代传媒的商业化加速民俗的商业化。
(四)展望与对策
在即将迈入数字化的社会的今天，想摆脱现代传媒的影响，保持牧歌式的原生态民俗已经是一种奢望，我们目前所要考虑的主要问题是：如何发挥现代传媒在民俗文化传承中的积极作用，尽可能地减少其消极负面影响[12]。首先，从传播者的角度来看，传播人要了解民俗知识，加强自身的民俗理论修养，合理运用传播技术，尽可能地减小商业化对民俗传承的负面影响。其次，作为“民俗人”要主动学习传播知识，掌握了解现代传播的规律，熟练运用各种现代传播技术手段，为民俗传承做贡献。第三，在理论上要加强民俗学与传播学、新闻学等学科的融合，在高校开设民俗传播学、影视民俗学等，加强民俗传播规律的研究与人才的培养。最后，呼吁国家有关部门在覆盖面广泛的媒体上建立公共频道或民俗频道，以生动活泼、雅俗共赏的节目内容和形式在全社会普及民俗知识。
四、结 语
在现代社会里，离开了大众传媒，民俗文化的传承和保护很难开展。今天，要做好民俗文化的传承和扩布、保护和开发，离不开大众传媒的介入和作用，而大众传媒要达到“传通”，实现自己的价值，需要对内容、角度方式进行选择，需要充分考虑并努力适合受众的心里思维习惯，大众传播和民俗文化关系密切。因此，我们要强调文化遗产的全面保护，留住民族文化的灵魂，充分调动并利用大众传媒的力量，从民俗文化环境中去开展大众传播活动，从大众传播角度去思考民俗文化的保护、传承和推广。
参考文献：
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第5篇：民俗文化功能范文
[关键词]民俗民俗文化广告文本
[中图分类号]J524.3
[文献标识码]A
[文章编号]1009－5349(2010)03－0048－01
独特的风俗习惯依赖着语言在民间进行传播和传承。“语言与民俗之间发生的最经常、最密切、也是最重要的带有规律性的关系，即共同的双向涵化运动过程，其运动的结果便是民俗语言文化形态，主要是民俗语言与民俗语言现象。”不同的地方和国家的民俗文化是千差万别的，那么一则公益广告能否吸引住人们的视线，与广告文本中蕴含的民俗文化有着一定的关系。从某种角度来看，一则成功广告的基础就是广告文本中含有浓厚的民俗文化，并且表达得合情合理。
一、公益广告中民俗文化的特点
在公益广告中的民俗文化的特点主要有：表现的号召性、社会的效益性、主题的现实性。公益广告涵盖的范围很广，无论哪个层面的公益广告文本或多或少的都有着一定的民俗文化。
(一)以人与自然的关系为切入点的文本――表现的号召性。1.完美真实地将祖先留下的杰作传给子孙后代，是华夏儿女的责任。2.现在人类渴了有水喝；将来，地球渴了会怎样?
(二)以人与社会的关系为切入点的文本――社会的现实性。1.节省一分零钱，献出一份爱心，温暖世间真情。2.来时给你一阵芳香，走时还我一身洁净。
(三)以人与自身的关系为切入点的文本――主题的现实性。1.吸烟是继战争、饥饿和瘟疫之后，对人类生存的最大威胁。2.善待老人，就是善待明天的自己。
二、广告文本与民俗文化结合的必然性
(一)国外的本土化广告文本与民俗文化结合是广告本土化发展道路的需要。作为一则优秀的广告必须能打动具有相同民俗文化心理的广告受众。“只有与当时当地的民俗文化相结合，广告才会获得源源不断的创作活力，才能保持其独特的个性。”在民俗制约人们消费心理的大背景下，广告不得不对民俗文化给予应有的重视。很多企业以迎合中国传统习俗，着重渲染传统节日等喜庆的气氛，以唤起观众对于传统习俗的认同，将传统习俗与所宣传产品联系起来，使产品带上了浓厚的象征意味，引导受众的消费动机。
(二)本土的国际化。广告文本与民俗文化结合是对广告文化教育功能以及民俗传播的补充。现代广告作为一种大众文化，是社会文化不可忽视的一部分。中国广告只有依托本土民俗文化并吸取西方先进文化，这样才能走上国际化的轨道，同时促进中国民俗文化的传播。观念习俗是一种存在于人们内心的对于某种事物的认同。谁能充分理解民俗文化，谁就有可能在未来的信息传播中掌握先机。如果本土企业能够充分利用观念习俗比较固定这一特点，把广告定位于民俗观念中的共同点，那么在影响很多人的价值观念的同时，也宣传了我们的民俗文化。
(三)在全球信息化高速发展和科学技术日趋完善的今天，广告文本更是不能脱离深厚的文化和社会背景。“21世纪是信息经济的时代，广告创意或广告传播作为一种商业民俗和社会文化现象，由以前的‘王婆卖瓜，自卖自夸’，发展到今天电视、网络时代的大众传媒。”广告的目的之一就是追求达到一定认知度和知名度。作为有着丰富的人文底蕴的中国，民俗文化成为了众多广告借鉴的重要题材，也是公益广告的首要考虑因素。综上，广告文本与民俗文化结合是现代广告寻求新发展的内在要求，也是对民俗文化传播的有力补充。
三、广告文本与民俗的相互作用
(一)广告对民俗的作用。广告是一种文化行为，是唤起大众对某种事物的注意，并通过对商品的宣传而引导人们实现消费行为的一种手段。“当广告成为一种文化行为时，就不能不重视民俗文化。”广告创意的竞争，就是广告文本所蕴含的文化价值的竞争，而消费者对广告的认可，实际上就是对广告所传达的民俗文化的认同。
(二)民俗对广告的作用。民俗对于广。告的影响，主要地体现在三个方面：第一，民俗文化是广告创作的源泉。第二，民俗文化对广告受众心理的影响。第三，民俗文化影响广告创作所展现的价值观。因此，广告创作所体现的价值观也必然是与民俗文化形态下的价值观相呼应的。
第6篇：民俗文化功能范文
关键词：民俗元素；景观设计；应用
中图分类号：TU986
文献标识码：A
文章编号：1008-0422（2013）01-0091-03
1 前言
在园林建设飞速发展的今天，景观设计行业在取得巨大成就的同时也存在着诸多问题：一方面是脱离场地实际，盲目追求“洋设计”、“西洋化”，追求所谓的“摩登”；另一方面，是地域文化的丢失，不分场地而雷同的设计作品比比皆是。在这种现象下，越来越多的学者呼吁：在景观设计中要注重地域文化的表达，注重设计作品的“个性”。民俗文化作为人们传承文化中最贴切身心和生活的一种文化，在展现地域文化特色中有着非常重要地位。同时，民俗文化作为一种独特的元素渗透到现代景观设计的艺术创作过程中，将为现代的景观设计带来新的创作灵感，使得整个景观设计更具生命力。因此，我们在景观设计的过程中要注重民俗文化的表达。
然而，很多景观作品在表达民俗文化时，出现了过于“生硬”或者“为了表达而表达”的现象。如何更好地更巧妙地运用民俗元素，使之自然地融入我们的景观作品，成为我们需要思索的问题。
本文将以靖州县文化广场景观设计为案例，探讨在现代景观设计中如何利用民俗元素来进行场地设计，来展现民俗文化。
2 认识民俗元素
百科全书中对民俗的定义：“民俗，即民间风俗，指一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生活文化。它起源于人类社会群体生活的需要，在特定的民族、时代和地域中不断形成、扩大和演变，为民众的日常生活服务。”
我国民俗种类繁多，张紫晨在《中国民俗与民俗学》中采用平列式方法把中国民俗分为十类：巫术民俗，信仰民俗，服饰、饮食、居住之民俗，建筑民俗，制度民俗；生产民俗，岁时节令民俗，生仪礼民俗，商业贸易民俗，游艺民俗。
本文所指的民俗元素是指取自于特定的民族或者地域生产、生活过程中用于景观表现的素材。
3 项目介绍
3.1项目背景
靖州苗族侗族自治县（简称靖州县）位于湖南省西南，怀化市南部，湘黔桂交界地区，是我国唯一的苗族侗族自治县，拥有丰富的苗侗民族文化旅游资源和特殊的地域历史文化内涵。
通过对靖州县城的走访调查发现，靖州县城公园绿地较为缺乏，现有的绿地景观设计较为简单，没有表达出当地民俗文化特色。
因此，在设计中如何挖掘靖州丰富的民俗文化元素，如何利用民俗文化元素进行景观设计成为我们考虑的重点。
3.2项目理念
3.2.1充分考虑场地现状立地条件，明确设计定位。
项目位于县城永平路与体育路的交叉路口东北部，呈丁字形布局，面积约为3.3hm2。场地地势较平坦，植被状况良好，场地内较大面积的水体和现存建筑及原有的景观小品为丰富景观提供了良好的基础。同时，场地东北部的远处矗立着靖州有名的山一飞山，成为场地天然的绿色背景。
从县城规划整体布局上来看，本案位于靖州县体育文化区，紧邻靖州民族剧院，周围以居住用地和体育设施用地为主，是靖州县新行政中心主轴线起始景观节点，因此在场地规划设计中，我们考虑在满足居民需求的前提下，充分挖掘具有靖州特色的苗侗文化，来彰显浓厚的靖州地域文化色彩，把该处打造成为展现靖州富有民俗文化特色的重要窗口。（图1）
3.2.2挖掘靖州民俗元素，展现独具特色的苗侗文化。
靖州县内，苗侗民族长期生活居住在一起，创造了灿烂的苗侗民族文化。鼓楼、吊脚楼、风雨桥风格各异；侗锦、苗帕、刺绣、剪纸、雕刻等民族民间手工艺品种繁多，技艺精湛；民族民俗饮食文化风格独特，源远流长。此外，被誉为天籁之音的多声部苗族歌鼟、侗族芦笙舞等民族民间表演艺术独放异彩，桃花会、乌饭节、歌场、庙会、芦笙节等民族节日备受关注。
通过对场地的综合考虑和对设计理念的充分理解，设计通过挖掘和提炼，选取了一些具有代表性又符合场地精神的苗侗民俗元素，其中苗族最有代表性的乐器芦笙和苗族姑娘佩戴的花带成为本设计表达苗族风情的主要元素，而侗族中被誉为侗族“三宝”的鼓楼和侗族服饰精致的图案则作为展现侗族风情的景观元素。（图2）
3.2.3把民俗从生产和生活中抽离出来，在设计作品中重构“演绎民俗”。
在对场地进行现状分析后，设计决定以“靖语”（用靖州民俗文化的“语言”未表达靖州的民族风情、民俗习惯以及文化内涵）为主题，将民俗元素运用于整个场地的景观设计当中。把文化广场的分为“一带二轴六区”，其中“一带”是指民族剧院民俗风情景观带；“二轴”是指苗艺风情轴和侗族风情轴；“六区”是指民俗风情展示区、中心水体景观区、草地休闲区、儿童活动区、服务设施区、剧院前广场区。（图3）（图4）
3.2.4苗艺风情轴
苗艺风情轴主要通过“芦笙恋歌”和“苗舞”两个景点未突出主题。分别通过苗族最有代表性的乐器芦笙和苗族姑娘喜爱的装饰品一苗族花带来诠释其内涵。
“芦笙恋歌”：芦笙是苗族文化的符号和象征，是表达苗族人民思想感情的纽带，是苗族人民奋进向上的精神支柱。逢年过节，他们都要举行各式各样、丰富多彩的芦笙会，吹起芦笙跳起舞，庆祝自己的民族节日，其场面十分热闹和令人震撼。文化广场的主入口以树阵广场的形式布局，是整个广场的集散空间，也是整个广场内最为热闹的场所，为了烘托广场的热闹气氛，设计从苗族人民演奏芦笙的场景得到启发，以芦笙为设计元素，通过对其形体适当扩大（适宜广场尺度）阵列式的排列于广场两侧，以小见大的手法“还原”苗族人们芦笙齐歌的场景，起到了烘托广场氛围、吸引游人及引起游人共鸣的作用，增加了广场的文化性和趣味性。同时结合现代技术赋予其实用功能，在其内部安装音响设施，在特定的时段播放用芦笙演奏的音乐，用音乐再现“芦笙恋歌”的场景，再结合文字雕刻的形式，从视觉、听觉等层面来宣扬芦笙文化，让游人全面了解芦笙所代表的苗族文化。
“苗舞”：苗族花带是苗族姑娘所喜爱和需要的一种装饰品，色彩鲜艳、斑斓瑰丽，图案纹样丰富多彩，用来作为爱情信物赠以情人。在设计构思中，设计师从景观需求（打通场地与飞山的视觉廊道）和美学角度考虑到，树阵广场的规整形态需要从平面、空间和色彩上采用“破”的手法进行艺术处理，于是在对苗族文化进行详细了解后，采用苗族花带作为景观元素，其绚丽的色彩和飘逸的形态正符合设计要求。设计以大红色为主色调，采用现代材料筑成一个形态飘逸、螺旋状的景观构筑物，在构筑物内侧刻画苗族的织锦、蜡染、剪纸等民间工艺制作，因其形态的飘逸之感和对苗族文化的提炼，取名为“苗舞”。该构筑物的设计引导和延长了游人的视线，给广场及周边地区带来一抹鲜亮的色彩，形成一条富有苗族特色的风情通道。热烈的色彩和“飘逸的花带”也表达了苗族姑娘对爱情的美好向往，同时寄语游人也能获得美妙的爱情。（图5）
3.2.5侗族风情轴
侗族风情轴主要通过“千年古道”和“鼓楼新韵”两个景点来点出主题。分别通过侗族精致服饰图案和被誉为侗族“三宝”之一的鼓楼未展示风情。
“千年古道”：在广场中间采用自然面麻石板（长6m、宽2m）铺成一条古朴的景观步道，在其表面印上一些大小不同的脚印，同时在上面记载靖州发展各个阶段的大事件，来反映靖州的发展。把侗族服饰图案通过艺术化处理成铺地图案，展现具有靖州特色的“千年古道”。
“鼓楼新韵”：鼓楼是侗寨的标志，有侗寨必有鼓楼。鼓楼模仿杉树形状建造，在侗寨中属高层建筑，因为楼上置鼓得名，是侗族人民遇到重大事件击鼓聚众、议事的会堂，平时是村民社交娱乐和节日聚会的场所。侗族的文化与鼓楼密不可分，重大的活动都在鼓楼里举行，鼓楼是侗族文化的载体和精华，因此，侗族文化又叫鼓楼文化。在设计中，设计师考虑到以下两点：首先，意图使文化广场成为整个县城的“文化中心”，因而需要对外界产生一种内向的凝聚力；其次，
从实用性和以人为本的角度出发，要增加文化广场的室内和半室内空间而又不占用过多的用地。综上分析，需要在场地内建造一座具有文化核心内涵的多层园林建筑。而在侗族文化中有着类似作用的鼓楼则成为了最好的表达元素，其在侗族文化中的核心地位及功用成为诠释设计意图的最佳选择。
在形式上，鼓楼设计沿用传统风格和做法，但是在鼓楼顶端部分利用钢架结构结合玻璃新材料进行设计；在功能上，建成后的鼓楼将成为靖州人民休闲娱乐、展示教育、聚集“人气”的场所。这种用传统建筑形式结合现代材料的应用及赋予其新功能的手法，展示了靖州在保持传统的基础上不断开拓创新、与时俱进的精神。从外部整体环境考虑，建成后的鼓楼将成为一定区域的地标性建筑，而其所代表的文化引力将文化广场打造成为靖州的文化中心。
4 思索
4.1民俗元素应用形式的思索
通过对该项目的理解和同类项目的研究，笔者认为，结合民俗文化的分类，民俗元素在园林中的应用可分为以下几种形式：
4.1.1对民俗实体的运用
该种形式是针对承载着民俗文化的实体而言，如民俗建筑、民俗器具、民俗工艺品等，在运用过程中可分为两类，一类是在园林中直接使用或者通过对其形体稍加改动放置于园林景观中，多以园林小品的形式出现，起到点明或者深化景点主题的作用，如本设计中的芦笙的应用；第二类是从民俗实体中提取某个元素，寻找到适当的切入口，通过艺术再加工用运于景观设计之中，如在本设计在苗族花带中提取了其鲜艳的色彩和独特的图案样式及飘逸的形态等元素；在侗族服饰上提取了精美的图案等元素。这类元素既可是物质形态也可是非物质形态。
4.1.2对民俗现象的应用
这类元素表现为非物质形态，存在于日常生活当中，包括了人们物质和精神生活的方方面面，与生产、生活密切相连，能反映人们的生活场景。如北方闹元宵时的秧歌舞、南方端午节时的赛龙舟等。在本设计中“采用”了苗族人民在节日之时，齐聚一堂，吹起芦笙跳起舞的民俗传统现象。
4.1.3对民俗意境的运用
这类元素也表现为非物质形态，主要是指通过特定的场景、物体表现出来的意蕴。民俗意境的表达依赖于民俗实体和民俗现象的表现，通过可感知的物体、现象未达到一种意境上的体验。如在本设计中，通过对苗侗民俗元素的用运，营造出几个特定的景点，打造了苗艺风情轴和侗族风情轴两条轴线，使游人在游览过程中，感受到浓郁的民俗风情。
总之，在具体的应用过程中，这几种应用形式可能都会并存，相互影响，相互渗透。
4.2合理应用民俗元素的思索
在我们的景观设计中，如何合理、巧妙的应用而不是“生硬”的插入民俗元素成为我们需要思考的问题。笔者认为，首先，民俗元素的使用要符合设计或者景点的主题和氛围，根据这些既定主题和氛围寻找适合的民俗元素。其次，根据设计的结构和需求，对选择的民俗元素在合理改造但又不失去其所包涵的民俗文化的前提下，使之自然的融入设计作品中，成为整个景观设计不可分割的一部分。再次，以民俗元素为载体的景观应具有一定的功能性，如实用功能、观赏功能、感知功能等。具有功能性的景观才更具有生命力。以本设计中侗族鼓楼的应用为例，鼓楼在侗族文化的核心作用正符合设计和景点的主题一打造具有文化引力的广场和营造侗族风情，此外鼓楼作为一种民俗建筑也符合设计的需求一对室内和半室内空间的需求，另外，建成后的鼓楼将成为人们休闲娱乐、开展教育的场所，将成为文化的标志和地标性的建筑，充分展示了它的功能性。
第7篇：民俗文化功能范文
传播学是将人类传播现象作为研究对象的一门科学。浙江人杰地灵，民俗风韵浓厚，拥有独特的生活习惯和社会风俗。浙江自古以来与日本的关系源远流长。随着中国文化的对外传播，浙江正以开放的态势向世界展示自己，准确、恰当地翻译浙江民俗文化对中国文化的传播起着至关重要的作用。本文试图从传播学视阈对浙江民俗文化的日译策略进行研究，从而达到文化传播的真正目的。
［关键词］
传播学;浙江民俗文化;日译
一、引言
浙江拥有“文化之邦”的盛名，历史悠久，人杰地灵。随着中国文化的对外传播，浙江丰富的民俗文化风情，越来越引起世界的瞩目。为了能更好地让世界、让日本了解浙江民俗文化及其内涵，笔者认为必须从传播学视阈来探讨浙江民俗文化的译介。民俗文化翻译关系到国家形象，而民俗翻译的质量对传播效果又起着决定性作用。然而，民俗文化，尤其是地域民俗文化的翻译一直没有引起翻译界的高度重视，翻译中除了语言本身的问题外，译文不能很好地保存与传播当地的民俗风情与特色。鉴于此，本文以浙江省内各个文化场馆、景点介绍及外宣资料的日译文本为考察对象，进行日译策略研究，从而将浙江民俗的日译做到准确、到位，更好地将中国文化传播到日本乃至于世界。
二、传播学理论与民俗文化翻译
传播学是将人类传播现象作为研究对象的一门科学。传播学者拉斯韦尔在1948年发表了《社会传播的结构与功能》，提出传播研究的5W经典模式。即:传播主体、传播内容、传播媒介、传播对象及传播效果这五个紧密相关的链条［1］。它旨在探索及发现社会信息体系的规律及性质［2］。自20世纪40年代在美国创立成为独立学科之后，发展迅速。历经多年，传播理论已发展成熟。翻译是一种跨文化的交际活动。它不仅仅是一个语言转换的过程，更是一个文化传递、交谈和融合的过程［3］。在这一过程中，不同文化所具有的文化个性往往会成为翻译的障碍。其中，文化的重要组成部分———民俗文化更是如此。民俗文化翻译的传播主体是民俗文化译者和译本的出版推广者，是传播活动的起点。传播主体不仅决定了传播的起始与发展，更决定了信息的质量与数量。对传播主体的研究主要是分析传播者对传播过程的控制、传播者所受社会文化因素的控制等。民俗文化翻译传播媒介或传播渠道，是介乎传者与受者的信息载体。因其在传播中的重要性，传播媒介在传播过程中必不可少。民俗文化翻译传播内容是大众传播的核心，而信息内容分析也成为传播研究的重要部分。合适的传播内容是传播活动得以为传播对象接受的关键。民俗文化翻译传播对象在传播过程中地位显著，起接收信息的作用。若传播活动中没有传播对象，信息传递将失去意义。民俗文化翻译传播效果通常意味着传播活动在多大程度上实现了传播者的意图或目的。民俗文化翻译和民俗文化传播的目的是让目的语读者正确认识中国民俗文化。在中国文化走向世界的大背景下，如何将带有浓厚民族色彩的民俗文化恰到好处地翻译出来，使之成为连接文化交流的纽带，显得尤为重要。
三、浙江民俗文化特征
民俗，是依附人民的生活、习惯、情感与信仰而产生的风俗习惯，是文化的重要组成部分［4］。民俗文化，是一个国家或地区历史传承的珍宝。是广大中下层劳动人民所创造和传承的民间文化，是在共同地域、共同历史作用下形成的积久成习的文化传统［5］。素有“七山二水一分田”之称的浙江，创造了辉煌的吴越文化。境内有距今7000多年的河姆渡文化、距今6000多年的马家浜文化和距今5000多年的良渚文化以及南宋王都的历史，让浙江这块宝地承载了太多的历史积淀。地处京杭大运河南端的省会城市杭州，是全国重点风景旅游城市和七大古都之一，被誉为“人间天堂”。浙江地处东南沿海，旅游资源极为丰富，形成了深厚的海洋文化和旅游文化［6］，这里人杰地灵，人才辈出，出现过坡、白居易、王羲之、吴昌硕、、金庸等一大批闻名全国的文化名人，遍布全省各处的许许多多富有影响的博物馆和纪念馆，记载着大师们留给这片故土的丰富文化遗产，并有丝绸、茶叶、服装、南宋官窑等各类博物馆百余所和各类文化交流展馆［7］。浙北杭嘉湖地区，至今一直是丝绸的主要产地。浙江这块宝地，在漫长的历史变迁中形成了独特的山地文化、稻作文化和桑蚕文化，被誉为“丝绸之都”和“茶叶之乡”。各地星罗棋布的水乡村落中，至今仍保存有许多明清时代，甚至更早期的古建筑、古民居，为人们所向往。浙江以独特的民俗文化向世界展示着自己的魅力。
四、浙江民俗文化的日译策略
(一)照搬或照搬+注释所谓“照搬”就是直接照搬原文的翻译方法，这种方法在民俗文化的传播过程中起到了极为重要的作用。例如介绍南浔宣传册中的百间楼、南浔史舘、古石桥、小莲庄等民俗人文景观，具有民俗特色的建筑楼名称等，这些名称中的“楼”“舘”“桥”“庄”等关键字基本概括了这些建筑物的基本特征，而这些名称在日语中，无论是字义还是字形，都是相通的。因此在日译过程中，可以采用照搬的方法，读者完全能够从字面上理解这些名称的意思。如果直接照搬后会让目的语读者不知所云时，可以采取“照搬+注释”的方法进行补充翻译［8］。
(二)直译或直译+注释所谓直译，就是在转达原文意思的时候，使译文的表达形式和句法结构尽量同原文一致。其理想的目标是做到“神”“形”兼备。根据传播理论，决定翻译策略的主要因素是翻译目的。在浙江民俗文化日译中，译者需传递浙江区域文化的信息，让目的语读者真正了解浙江民俗文化的精髓。例(3)中的谚语描述的是典型的江南水乡的地形特点。为了信息传递的高效与真实，译者将源语言文本的全部意境译入目标语文本中，最终的译本没有改变源语言文本的基本信息。因此，译者将它直译为:“三歩で一つのアーチ、五歩で一つの橋”，这样既保证了原汁原味，也让目标语读者阅读时才不会心生困惑。在民俗文化的传播过程中。直译更多地保留了原汁原味，并且因其直率性、简洁性，而被广泛运用于民俗文化翻译中。例(4)中的“世外桃源”出自清孔尚任《桃花扇》中的成语，比喻不受外面影响的生活安乐、环境幽静的美好地方。吴越国的都城杭州，就是“世外桃源”这样一个城市。译者在这里没有照搬，也没有意译，而是采取了对源语进行“直译+注释”的翻译方法，将“世外桃源”译成“世外の桃源”并在后面附括号进行解释。这样既保留了源语言文化特色，对于目的语读者来说不仅不会造成理解上的障碍，还能从括号的说明中读解到其真正的内涵，起到了很好的传播文化的效果。可让目的语读者既感受到原汁原味的浙江民俗文化的独特含义，又保留文化意象。
(三)音译法音译是根据源语言的发音进行的翻译。音译的目的是在遵守语言学规范的同时传达源语言文化。因此音译被频繁使用于民俗文化气息浓重的术语翻译中，特别是餐馆、戏剧及地点的名词翻译。在民俗文化日译中，若译者无法用相近的日语表达去匹配民俗文化特色时，音译是不错的选择。在文化传播过程中，对源语言固有的意义以及对多义词等的精确表达，在译文中或多或少都有所缺失。音译不能达意，但能营造一种异国情调。对浙江民俗文化，尤其是具有浙江特色饮食的词语翻译，若目标语中缺少相近词语及相近表达的词语，运用音译法可避免逐字翻译或直译带来的误解，保证译文可读性。例(5)中的“东坡肉”，例(6)中的“瓜子”等，分别直接取其中文发音译为“トンポーロウ”“クアズ”。音译不仅能省去直译菜名的冗长与繁琐，更能保持作为浙江菜的民俗特色与原汁原味，保存了作为浙江菜的那一份特别和韵味。
(四)意译法意译是指不拘泥于源语文字的表层意思，不用源语的表达方式，根据大意对源语句子的结构进行较大的变化和调整来进行翻译。在文化传播过程中，当直译很难翻译出符合目的语语言习惯的句子、可能会给人造成困扰、不明白翻译过来的句子是什么意思、不能很好达到传播目的时，需要运用意译策略。(7)苏堤全长2．8公里，北宋坡(1037－1101)于1089任杭州知州时疏浚西湖后用湖泥堆积而成。“西湖景致六吊桥，间株杨柳间株桃”就指春季的苏堤。民俗文化日译传播成功与否，很大程度上取决于目的语读者的接受情况，取决于目的语读者对民俗文化译本传达的中国文化精神内涵信息的反映。例(7)中描写的是春季苏堤的优美景象。“间株杨柳间株桃”本身的意思是苏堤两岸边一棵桃树一棵柳树相间种植的人文景观。例(8)是介绍杭州民俗文化中每年在钱塘江边观潮的习俗，其中的“弄潮儿”本身的意思是指朝夕与潮水周旋的水手或在潮中戏水的少年人。喻有勇敢进取精神的人。“精湛水性”喻指游泳水平十分高超。为了达到更好的传播效果，译者没有从字面上直接进行翻译，而是分别大胆冲破表面意思，通过深层理解和不断推敲，真正理解其内涵的实质意义，抓住“神”，采用意译策略进行了准确的翻译。将“间株杨柳间株桃”意译成“桃と柳が整いそろっている。”将“弄潮儿”意译成“挑戦者”，将“精湛水性”意译成“巧みで、完壁な水泳術”。以目的语读者熟悉和习惯的思维方式翻译出来，便于读者更好地了解浙江民俗文化的内涵，达到民俗文化传播的目的。自然起到了很好的效果。
(五)适当减译减译，指从全文出发根据逻辑、句法、修辞的需要在译文中删减一些不必要的语言单位的翻译方法。减译不是删掉原文的某些内容，而是为了避免内容重复、文字累赘，使译文更加简练，更符合目的语的习惯。(9)赛龙舟是杭州民间传统水上体育活动之一，常于端午这天进行……届时龙舟上彩旗飘扬，鼓手敲起震天锣鼓，划船的人分坐两边，一边呐喊，一边飞快地划动木桨，疾行如飞。汉日语表达习惯上有很大差别，汉语描写具体、详尽，不少惯用的华丽辞藻本身并无实际意义，而是为了一种修辞、声韵以及渲染的需要，而日语不像汉语那样对事物的描写偏于详尽，而是往往采用点到即可，恪守一种客观理性的表达方式。因此在民俗文化的传播过程中，如果对汉语这类修饰语在译文中一字不漏地进行直译，就会使译文因语义重复而显语句臃肿，以至达不到很好的传播效果。例(9)减译了“分坐两边”“划动木桨”等词和句节。例(10)译者考虑了目标语读者的接受能力，为使译文简明扼要，将原文中引用的诗句进行了删减，在对民俗文化的日译过程中，必须根据目的语表达的需要，对那些过于繁多的修饰之词进行删减，使译文不仅不失其信，而且内容更加简洁明了，更符合目的语表达习惯，从而达到更好的翻译效果，真正达到民俗文化传播的目的。
五、结语
本文将浙江省内各个文化场馆的介绍及外宣资料的日语翻译作为考察对象，进行了日译策略研究和探讨，发现民俗文化翻译中最常用、最有效的策略是照搬或照搬+注释法、直译或直译+注释法、音译法、意译法、适当删减法。但也发现了在翻译过程中的许多问题，比如:删减过多，失去文化特色;缺少必要加注，读者难以理解;误译和漏译等。由于篇幅关系，问题部分没有展开，将留作今后研究的课题。总之，在当今大力传播中国文化的战略背景下，民俗文化的翻译不是简单的字符转换，而是一种有效的文化传播活动。将带有浓郁浙江地方色彩的民俗文化准确翻译到位，达到真正的文化传播目的并非易事。在翻译过程中应坚持以“异化”为主、“归化”为辅的翻译策略，力求最大限度保持原有文化的原汁原味，遵循翻译原则，对具体情况采用恰当的翻译策略，才能真正实现民俗文化翻译的传播目的。
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第8篇：民俗文化功能范文
【关键词】民俗文化；物质生活民俗；社会生活民俗；精神生活民俗；民俗信仰
2012年《舌尖上的中国》在人们的生活中激起了千层浪，这部红透大江南北的美食类纪录片大获成功的原因之一，就是其不仅关注食物本身，更发掘出了美食背后的文化底蕴，使各地域的民俗文化得到了多重展现。它唤起了人们对美食的记忆，将传统文化以一种简练、通俗、温和的手法进行阐释。
在我们对《舌尖上的中国》中民俗文化进行分析之前，有必要先对民俗有一个整体的认识和把握。
一、民俗的概念
民俗学家钟敬文说：“民俗，即民间风俗，指一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生活文化。”[1]1
春节是中华民族的传统节日，也是全年最重要的一个节日。春节前的小年，家家户户祭灶爷、吃灶糖，保佑全家来年幸福平安。腊月三十，人们贴春联、贴窗花、放鞭炮、敲锣打鼓，延续着老一辈传下来的喜庆气氛。除夕夜一家团聚，吃饺子，有“更岁交子”之意。而守岁的习俗，既饱含对逝去岁月的留恋之情，又有对来临的新年寄予美好希望之意。正月初一，开门大吉，先放鞭炮，碎红满地，可谓“满堂红”的好寓意。以上种种，都是民间风俗最直观的体现。
二、民俗的特征
民俗特征的表现形式多种多样，不同地域、不同民族乃至不同国家都有其各自的民俗特征。同时，民俗作为人类文化的重要表现形式，又具有全人类、全世界共通的法则，我们在这里所说的，便是指各类民俗共有的特征。
（一）集体性。民俗的集体性，是指民俗在产生和流传的过程中所体现出来的基本特征，也是民俗的本质特征。[1]11人的根本属性是社会性，每一个个体都不能脱离其所属的群体单独生存，在人类的各种群体活动中，民俗文化应运而生。
春节吃饺子的习俗在明清时就已经盛行，吃饺子取“更岁交子”之意。白波一家人在北京过年的故事，使无数中国人产生了心灵共鸣。贵州省的下尧村，每年十月都会迎接一个专为稻谷丰收而设置的节日——新米节。而村民享受盛宴的方式也很特别，十里长街，百十张桌子排在一起，所有的村民沿街而坐，这就是能够体现出群体协作和分享的“长街宴”。由此可见，民俗文化是一种群体智慧的结晶。人类社会中绚丽多彩的人文景观和民俗文化，都是由群体不断创造、完善、传承和保护下来的。
（二）民俗的传承性。民俗的传承性，是指民俗文化在时间上传衍的连续性，即历时的纵向延伸性，也是指民俗文化的一种传递方式。[1]13每个人在成长历程中，都从民俗文化中潜移默化地学到了一系列知识、技能和道德，在民俗传承的过程中获得了知识和能力。
诺邓火腿的腌制方法，由老黄手把手教给了自己的儿子树江；陈皮鸭的手艺传自阿伦的祖父；周赛群在厨师学校传道授业，为孩子们的就业增加砝码；王德峰作为一名新入行的潜水员，在师傅的引领下，完成了一次不寻常的海底旅程；5岁的宁宁跟着曾祖外婆一起做年糕，宁波人的这种庆贺新年的传统将会在宁宁的心中得以传承。无论是家庭传承、师徒传承还是节日传承，民俗文化就是用这样的方式，一代代绵延不断地发展和传承下去。
（三）民俗的稳定性与变异性。民俗的稳定性是指民俗一旦产生，就会伴随着人们的生产和生活方式长期相对地固定下来，成为人们日常生活中的一部分。[1]17中国历史悠久，幅员辽阔，在数千年的历史长河中，人们开创并延续了自己的民俗文化特色。例如，元宵节吃元宵、猜灯谜；清明节出门踏青、插柳条；重阳节登高放纸鸢、插茱萸等等，许多习俗自先秦两汉时就已经定型，并一直传承至今。
民俗的变异性是指在民俗传承过程中引起的自发和渐进的变化。[1]18民俗文化是几千年来社会发展的积累和总结，在历经千年的传播过程中，语言和行为是民俗文化得以传承的主要工具，这种特性也决定了民俗文化的变革会随着社会的变化而变化，以不断地适应社会发展的需要。例如《舌尖上的中国》中提到的望果节，这是藏族农民欢庆丰收的节日，至今已有1500多年的历史。“望果”起源于公元5世纪末，在这个时期，它还不是一个正式的节日，只是开镰收割前的一种活动。8世纪后期，进入佛教兴盛时期，“望果”也带上了教派色彩。后来随着时代的不断发展，该节日的内容和形式也在不断变化。
（四）民俗的类型性。民俗的类型性，是指民俗文化的表现形式是一种民众共同遵守的标准。这种标准既是一种定型化的思维习惯，也是一种约定俗成的行为方式。[1]20
以民俗文化中的民间文学为例，中国著名的四大传说——“梁山伯与祝英台”“白蛇传”“牛郎织女”和“孟姜女哭长城”——之所以被人们所称颂，就是因为它们所表达的思想与中国社会的发展和人们的愿望密切相关。以《舌尖上的中国》为例，无论是吉林查干湖上的“祭湖祭鱼”仪式，还是海南的林红旗上船之前在妈祖庙中的祈福，或者是捕鱼船上简陋的祈福工具，都体现着劳动人民企盼丰收、感恩自然的思想和愿望。
（五）民俗的规范性和服务性。民俗文化就其实质而言，是人们在长期的生产实践和社会实践中创造的语言和行为模式，或者说它是民众共同创造和遵守的行为准则，这就是民俗的规范性。[1]22简单来说，就是约定俗成。吉林查干湖上的捕鱼工作进展顺利，但是那里的人有一个心口相传的类似于“家法”的约定：只捕大鱼，不捕小鱼。他们用规范化的民俗构成了大家的行为准则，表现了对自然的感恩和尊敬。
人们通过这种“约定俗成”的行为规范，遵守着长幼有序的生活礼节、享受着岁时节日的欢乐团聚、祈祷着风调雨顺的美好愿望，这就是民俗文化服务的直观体现。
三、中国人的生活世界
对于民俗的分类，众说纷纭，不同的民俗学家由于不同的学术背景和课题需要，都有自己的一套说法。乌丙安在《中国民俗学》中把民俗分为四大类：经济的民俗、社会的民俗、信仰的民俗和游艺的民俗。陶立璠则在《民俗学概论》中将民俗分为物质民俗、社会民俗、口承语言民俗和精神民俗。本文中，为了更好地引用《舌尖上的中国》中的事例，我们把民俗分为三大类来进行阐述：物质生活民俗、社会生活民俗和精神生活民俗。
（一）物质生活民俗。物质生活民俗可以分为三小类，即生产民俗、工商业民俗和生活民俗。
“靠山吃山，靠水吃水”是中国地域发展的一大特色。世界上没有哪个国家能够像中国一样，以最富戏剧性的自然景观创造出如此多的饮食文明。《舌尖上的中国》以食材为载体，记录了中国东、西、南、北、中不同地域独具特色的食材发掘特点[2]169。
依靠土地的馈赠，云南的卓玛得到了养家糊口的松茸；浙江的老包在自己的毛竹林里，得到过遂昌最大的一个冬笋；云南大理北部的山区，老黄和他的儿子树江利用天然的盐井，熬制出“诺邓盐”，并腌制出了极负盛名的“诺邓火腿”。
湖水和海洋中，蕴藏着十分丰富的渔业资源。吉林查干湖的一批职业捕捞者正在用冬捕的收获制作出一桌丰盛的全鱼宴，而远在千里之外的海南三亚，林红旗也率领着他的远洋捕捞队经历了从一无所获到一日千里的心情变化之后，享用着海鱼午宴。
然而，无论是采挖还是捕捞，都带有强烈的破坏性和索取性，《舌尖上的中国》在向我们展示劳动人民获取自然馈赠的同时，也不忘向我们传达尊重自然、感恩自然的价值观。
卓玛在采摘松茸时，当松茸出土后，她会立刻用地上的松针把菌坑掩盖好，以免菌丝被破坏；查干湖冬捕的渔网，采用的是6寸的网眼，这样稀疏的网眼自然而然地将那些未成年的小鱼漏掉了，这是“猎杀不绝”思想最好的体现。在尊重自然、顺应自然的同时，智慧的劳动人民还学会了主动与大自然合作，从而达到资源的良性循环。獐子岛是中国最大的海洋牧场，几年前，人们把人工培育的海参幼苗撒在獐子岛海域，使得这些人工幼苗获得了与野生同类完全相同的成长轨迹。这是人类和大自然的携手合作，以最小的生态代价，实现了耕海牧渔的理想。
（二）社会生活民俗。社会生活民俗主要可以分为社会组织民俗、岁时节日民俗和人生礼俗三个方面。
一是社会组织民俗。社会组织这一概念通常是指中国传统社会中，民间形成的各种稳定互动关系的共同体，如家族、行会、帮会等。而社会组织民俗也就是指人们建立并沿袭群体内的互动关系，以推动的时候所形成的习俗惯制。
在顺德的均安镇，遇上红白寿诞或大型节日，人们更愿意选择聚合在一起，品尝一席美味的村宴，这也是均安镇人民独特的庆祝习俗。作为村宴主角的蒸菜和作为村宴压轴的蒸猪，使一席美味的村宴得以成型。均安镇的村宴，以美味为载体，将情感联络在一起，成为当地人民不可或缺的庆祝习俗。
二是岁时节日民俗。岁时节日民俗是指在一年之中的某个相对阶段或特定的日子，在人们的生活中形成的具有纪念意义或民俗意义的社会性活动，并由此传承下来的各种民俗事项。从孩提时代开始，我们就约定俗成地在特定的时间里进行民俗活动。从元旦的拜年至岁末的守夜，无论是清明祭祖、重阳敬老，抑或是粽子、月饼以及腊八粥这些年节的象征食品，都蕴含着丰富的民俗文化。
如冬至，亦称冬节、交冬，是汉族的一个传统节日，曾有“冬至大如年”的说法。很多地区在冬至这一天有祭天祭祖的习俗，现在仍有一些地方如江浙闽南一带在冬至这天过节庆贺。在潮汕的祖祠中，人们怀着敬意把各种色泽艳丽的甜品奉献给祖先，同时也为自己的生活祈福。
三是人生礼俗。人生礼俗是将个体生命加以社会化的程序规范和阶段性标志。[1]156人类通过人生礼俗的设置，使自己拥有更加丰富多彩的人生。
如祝寿礼，一般在六十、七十、八十等逢十年举行，长寿面也是寿宴上不可或缺的生日主食。丁村人做寿请客有其特有的习俗——早面午席，也就是说中午需要吃的面条，在早上就要开始准备，表示了对老人的尊敬。在丁村人的寿宴上，吃面之前，每个人都要挑出一根最长的面条，放在寿星公的碗里，要等他吃下这碗带有全村人寓意长命百岁祝福的面条，一场寿宴才算圆满。
（三）精神生活民俗。精神生活民俗也可以称为民俗信仰，是在长期的历史发展过程中，在民众中自发产生的一套神灵崇拜观念、行为习惯和相应的仪式制度。[1]187
在藏族人民的望果节中，人们将手指涂满青稞粉，一个个地按在祭台之上，这些手印被赋予了强大的精神力量，是藏族人民对自然的恩赐表达敬畏和感恩的重要时刻；绍兴市的酿酒师傅每年都要举行一次请酒神的仪式，由于受到天气、风、空气、菌的不稳定性影响，即便是最好的酿酒师傅也不能保证每次都能酿出好酒，因此，每一年的仪式，都是酿酒师们对自然表达的一种尊重。
民俗文化协调着民众心理，满足着民众的审美需求。[1]25民俗的信仰心理在精神生活民俗中占有十分重要的地位。生活中，人们习惯于将自己的愿望寄托于祠堂之上、寄托于求神拜佛的行为之中，人们也习惯在春节这个岁时节日中贴门神、贴对联，以求来年的风调雨顺、年年有余。这种种的仪式行为和艺术创造行为，都是民俗信仰心理的物化表现形式，在寄托人们美好愿望的同时，也带给人们强大的精神力量和精神支持。
四、结语
民俗文化的教化功能、规范功能、维系功能和调节功能，潜移默化地影响着人们的生活与生产，在一定程度上保持了文化的稳定性，并通过社会舆论和人们的良心、负罪感等一系列心理活动，达到规范社会的目的。同时，中国的每一个民族都有其特有的民族习惯与生活方式，而所有的民族又因为中国几千年的独特习俗，共有中国人生活的特点，这又维系着所有民族的关系。民俗文化强化了人们的民族意识，协调人们的内心情绪，并保持和延续了自己文化传统上的责任与义务，使各民族在同一个国家中，共同奋斗、共同发展。[3]267
我们通过采松茸、挖田笋感受到大自然无私的馈赠和劳动人民的勤劳与智慧；通过长街宴的合作、重阳节的敬老，我们传承着中华民族的传统文化；我们还从望果节的隆重和请酒神的真诚中，体会到民俗信仰的力量。《舌尖上的中国》就是以其朴实简洁的介绍、干净纯美的画面、直入人心的情感和丰厚的文化底蕴，给观众带来了天南地北的美食知识、人文信息和生活图景，不仅使日渐沉寂的纪录片重新焕发了光彩，更是将中华民族延续几千年的民俗文化发扬光大。
[本文为国家社会科学基金艺术学项目《电视媒介仪式与文化传播》（项目批准号：09BCO29）的阶段性成果]
参考文献：
[1]钟敬文.民俗学概论[M].上海：上海文艺出版社，2006.
[2]王妙甜.《舌尖上的中国》——地域意象与传统文化的双重表达[J].大众文艺，2012（21）.
[3]缪菁.浅论从礼仪的角度认识民俗的社会功能[J].兰州学刊，2005（5）.
第9篇：民俗文化功能范文
一、 民俗文化因素在杜诗中发生的形态
民俗文化是杜诗创作的重要文学对象。从语料学角度看，其在杜诗中存在的形态大致可归纳为三类。
1、审美意象形态。所谓审美意象，是“一种由主体感知的语义形象”。这种语义形象“借助于主体的心理与文学语言的具象化功能，而在主体的头脑中呈现”。它“不指涉实在，它是文学语言的指归，又是文学语言创造文学世界的实体和手段”。[1]
审美意象是民俗文化在杜诗中存在的基本形态。它以写物图貌为其显现的基本途径。
如龙的意象。龙是中国原始社会形成的一个综合图腾意象。在其传承的过程中，积淀了丰富的饱含民族心理的能指意义。杜甫在其1457首诗中，有80多首诗中以龙为意象塑造文学对象。这个意象出现近100次[2]，可见，杜甫十分喜欢以“龙”的意象构建其文学客体。
诗人以“龙”写音乐之动人是“晚来横吹好，泓下亦龙吟”（《刘九法曹郑瑕丘石门宴集》），“此时骊龙亦吐珠，冯夷击鼓群龙趋”（《渼陂行》）。着一“龙”字，乐之仙韵，宛如耳畔。
诗人以“龙”写水势是“蛟龙不自谋”（《江涨》）；“蛟螭乘九皋”（《临邑舍弟书至，苦雨，黄河泛溢，堤防之患，簿领所忧，因寄此诗，用宽其意》）；状树木的造形是“偃盖反走虬龙形”（《 题李尊师松树障子歌》）“白摧朽骨龙虎死”（《戏为韦偃双松图歌》），“虎倒龙颠委榛棘”（《楠树为风雨所拔叹》）。着一“龙”字，整句诗可谓灵气飞动，意蕴盎然。
此外，同类的如凤凰、麒麟等图腾意象，其他如神话、仙话、传说等民俗文化因素，也广泛地以审美意象的形态存在于杜诗之中。
杜甫选用民俗意象为其诗歌载体，使其传达的体验能准确地在创作主体与接受主体双方找到契合点，从而引发较大的联想空间，产生较好的艺术效果。
2、典故形态。典故即“故事”。它在传承过程中其意义指向较意象直接而稳固。杜甫赋诗，不仅喜尚经典之典，民俗之典也是其重要的语言材料。其使用方法可粗分二类。
以民俗典故写志。最典型的当推“稷契”两个传说人物。稷，五谷之神。《礼记·祭法》中云：“是故厉山氏之有天下也，其子曰农，能殖百谷；夏之衰也，周弃继之，故祀以为稷。”契是传说中的商之远祖，亦知农事。杜甫一生志在“致君尧舜上，再使风俗淳”（《奉赠韦左丞丈二十二韵》），将自己的理想便依托于“稷契”二人之上。所谓“窃比稷与契”（《自京赴奉先县咏怀五百字》），“稷契易为力”（《客居》），便是明证。
以民俗典故写情。民俗故事与经典文化一个重要的区别在于，后者往往指向社会的有序化，相对忽略个体价值；前者则更倾向于个人感性的满足与对社会羁绊的反叛。所以，杜甫以民俗典故写情，主要是借以写怨情。
例如，天宝十四年（755），诗人游宦长安，被授予河西尉，不就。又改授予右卫率府兵曹参军，大志受辱，慨然而叹：“未试囊中餐玉法，明朝且入蓝田山”（《去矣行》）。
《魏书》载：“李预居长安，每羡古人餐玉之法，乃采访蓝田，躬往攻掘，得玉石大小百余，磨为玉屑，每日服食。”古人传说，吃玉屑可以成仙，故前人效仿此说，以成典故。杜甫以之写一己牢骚，颇为传神。
民俗典故在其形成过程中，往往携带大量的集体无意识、社会心理内容。杜诗将个体情绪依托到这类典故之上，往往能使其意义更具穿透力。
3、文学对象形态。杜甫以民俗文化作为文学对象，是诗歌国度中比较独特的一帜。而他以民俗文化作为文学对象，又主要是对其进行价值评判。
从杜诗中整理出的几个民俗文化因素的发生形态来看，杜甫对民俗的认识基本上是客观准确的，也是比较完整的。这说明杜甫对待民俗文化的认识是具有一定的自觉性的。以民俗文化为观照对象，往往要求认识主体具有强有力的判断力。杜甫自幼精熟内典，以此优势，吸收民俗文化专题入诗，在客观上形成了观点鲜明，情感丰厚，意义蕴藉的特征。
中国古典诗歌，自魏晋进入自觉期，其主要特征即个人写作取代群体写作而成为文苑的主流。但是，在知识为贵族阶层垄断的时代，文人创作者往往因其阶级局限与时代影响，视贵族情感为人类情感的全部，视精英文化为人类文化的全部。而文学面对的对象世界是人类的整体情感世界，创作者的情感世界完整结构的缺失，无意会影响其作品的文学性与人类性的功能发挥。魏晋以降，写作个人化在当时特定背景下所成的两个直接流弊即玄言诗派和宫体诗派的生成。这两个诗派正是因其辐射的情感世界涵盖的文化视界的不完整，在接受史上表现了不同程度、不同形式的失败。
杜甫诗歌创作的民俗文化视角，修正了盛唐以前中国诗歌的一些偏颇走向。对后人创作也产生了较大的影响。可以说，杜甫创作对民俗文化视角的建构，从某些方面看正是变盛唐之音者。从整个诗史看，这一建构无疑又具有提升整个中国古典诗歌品质的意义。
注释：
