传统文化艺术传承精选(九篇)

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第1篇：传统文化艺术传承范文

关键词：淮剧；传承；保护

淮剧是江苏省三大地方戏的一种，它发源于苏北淮河流域，盐城建湖是淮剧的故乡。早在200多年前，淮剧就在盐阜地区唱响，并逐步南下进入上海等大城市。建国以后，淮剧在各级政府的关怀下，经历了“两盛三衰”的发展历程。建国初期，淮剧艺术蓬勃发展，新生的淮剧艺术春意盎然。十年“浩劫”，淮剧遭到了扼杀，以反“封、资、修”为名，不少剧团被砍掉，使淮剧传统艺术受到遏制。结束后，传统艺术再度新生。淮剧又扬眉吐气，在全国范围内地方剧种如雨后春笋，发展很快，淮剧舞台上出现了前所未有的繁荣景象。近年来，由于娱乐品种的增多，影视艺术的普及，使传统艺术又受到了挑战，面临着生存艰难的地步。然而，国家重视民族文化的生存和发展，淮剧于2008年列入国家非物质文化遗产保护项目。这对淮剧这一民族传统的文化艺术品种来说，又面临着一个极好的机遇。各级地方政府都相应出台了对淮剧的传承保护措施，特别是建湖县委、县政府制定的“淮剧、杂技从娃娃抓起”的方案，提出了“淮剧进课堂、杂技上操场”的具体办法。这对推进传统艺术的保护起到了积极作用，本文就淮剧进校园这一议题，谈谈其推进传统艺术传承保护的重大作用。

一、淮剧进校园，使新生代自觉感受传统艺术的魅力

淮剧为什么“从娃娃抓起！”这就明确的告诉我们，淮剧对于这些新生代的娃娃们一无所知，他们没看过淮剧表演，没听过淮剧曲调，没有感受过淮剧的魅力。大家都知道，淮剧过去是生活在贫困中的老百姓沿街讨要而唱“门叹词”演化而来，对于这些生存在甜水里的孩子不但陌生而且渺茫。如果对他们不去传播，教育，使他们接受淮剧艺术的熏陶，又何谈去传承保护。因而，说“从娃娃抓起”是十分必要又十分及时的，建湖实验小学第一次在音乐课上讲淮剧、小同学们象听故事一样新奇，第一次听淮剧唱歌、他们听得入迷，不知这优美的曲调从何而来，经过半年的教学，学曲调、学简谱、学唱段、同时理解每个戏的剧目，每个唱段的意义，使他们感受传统的淮剧离他们并不遥远。他们的祖辈、父辈都唱过，耳熟能详，使他们读懂了什么是淮剧，什么是民族的、传统的文化艺术。使他们不知不觉地唱起了淮剧。

二、淮剧进校园，使新生代加深理解传统艺术的内涵

现代音乐特别是流行歌曲，唱起来节奏明快、不知不觉手舞足蹈，甚至狂欢乱舞，而淮剧曲调虽然悠扬悦耳，却十分缓慢，有时让人悲悲切切，提不起劲来。学生们初次听来觉得抒情婉转，再听起来，就感到哀叹呻呤，这是为什么？这是因为淮剧人处在旧社会、旧时代，他们受生活的压迫，受社会的欺凌，他们自哀自叹，沉重的劳动和窒息的社会使他们无法释放自己的感情，只好借劳动之机，借讨要时刻，呼出自己郁闷的情绪，他们的每一句话每一段调，都是内心的呐喊和呼吁，象淮剧《孟姜女》过关，十二个月有十二个月的痛苦，唱淮戏是他们在诉说自己的不幸和痛苦，演绎自己悲惨的命运和生存的危机。通过深沉的讲解，使孩子们从心灵深处体会传统文化的内涵，让他们真正懂得传统文化的真谛，从而达到热爱传统艺术的目的。

三、淮剧进校园，使新生代不断吸取传统艺术的精华

在实施淮剧进校园的过程中，还必须有选择、有重点的向孩子们灌输淮剧艺术的内容。也就是说去其糟粕，取其精华。不能良莠不分。让孩子们无所适从。他们对淮剧节目中有不少封、资、修“的观念和迷信的宿命论，因果关系的神鬼说，尚没有识别和辩别的能力。我们在选择淮剧进课堂的内容上就必须严格把关，实验小学以课本剧、”“公子休让鱼”钟庄小学《小故事》、二实小以《孔融让梨》等内容改编成淮剧演出。既有积极的思想内涵又有其教育儿童健康成长的一面。使新生代时刻把握吸取淮剧中的精华，加深对自身的营养。县实验幼儿园、以现代京剧《红灯记》中的一曲《都有一颗 红亮的心》改写成淮剧内容，谱成淮剧曲调，在江苏省儿童艺术剧上演出，获得了金奖，得到了专家和观众一致好评。因而，我们在淮剧进校园、上课堂的内容选择上，一定要精选内容丰富，思想性强、艺术水准高的剧（节）目作为教材，让孩子们吸取淮剧的精华、提高他们的思想水平和艺术鉴赏能力。

四、淮剧进校园，使新生代提高传承保护传统艺术的认识

淮剧进校园，淮剧上课堂。旨在传承和保护淮剧这一古老的艺术，弘扬和发展传统的民族文化。通过这一举措，抓到了传统的核心，突出了保护重心，摸到了发展振兴的关键。通过这种形式，从“娃娃抓起”，使新一代对传统的艺术从认识到热爱，从不自觉接受到自觉传承。不但涉及到一层人，而且培育出一代人。这样对淮剧的传承就出现了后继有人，薪火相传的局面。经过近10年的努力，建湖在传承保护淮剧这一“非遗”项目上积累了丰富经验，他们单举办淮剧进校园专题会演已列时五届，推出几十个淮剧校园节目，并编排了一大批具有一定口味的儿童淮剧节目，出现了进市、进省的优秀节目，能够登台演出的小演员达数百名。近年来，连续在省获奖节目就有十多个，使淮剧普及工作取得了累累硕果，特别是通过淮剧进校园这一行之有效的举措，大大促进了对传统艺术的传承和保护。对地方戏发展和振兴发挥了积极作用，淮剧进校园“从娃娃抓起”已抓出了甜头和效果，使我们看到了古老的淮剧艺术，后继有人，看到了传统文化艺术振兴和发展的希望。

参考文献：

[1] 朱玉江.淮剧生成的文化模式探讨 [J]. 四川戏剧，2010 （05）.

[2] 荣蓉.淮剧在盐城地区的传承与发展趋势 [J]. 文学界（理论版）， 2010 （11）.

[3] 刘棠.叙事与思考的碰撞——传统淮剧与“都市新淮剧”的比较 [J]. 大舞台，2010 （02）.

[4] 丁和根.淮剧的发生及其文化背景——淮剧文化考察之一 [J]. 艺术百家，1997 （02）.

第2篇：传统文化艺术传承范文

当今社会，我们所看到的现状是，能写一手好字的人越来越少，坐姿和执笔不正确，笔画笔顺错误颠倒，不讲究字的间架结构，中小学再也见不到毛笔描红课了，而且背离传统书法艺术的“狂怪体”也渐渐侵染书坛。眼见根植于中华民族智慧，根植于中华文化的产生和发展过程的中国书法艺术，很有可能在我们这一代或今后的两、三代人中消失，我们能不着急吗？是危言耸听吗？不是！所以，我们需要大力发扬和继承中华文化的文明精髓，与此同时，大力发展中国传统书法艺术。

爱新觉罗启骧，字滕伯，1935年生于北京，清雍正皇帝第九代孙，当代著名书法家。启骧幼年深得祖父毓逖（毓逖――清光绪帝禁卫军统领，与齐白石交往甚密。）疼爱，受书画艺术氛围熏陶，培养了良好的艺术修养和审美观。

1955年，启骧毕业于北京建筑工程学院后担任高级工程师一职，从事工业及民用建筑工程设计和施工。1978年，启骧师从堂兄启功，潜心研习中国传统书法。1998年，兄长启功为他的作品集《启骧书艺集》作序时写道：“所好晋唐名家之格，可入百年宗匠之藩篱，而谦抑为怀，临古弥笃。”

启骧热爱体育，青年时代曾是北京市足球代表队队员。1990年爱新觉罗家族40多位书画家为亚运会捐赠书画作品近二百幅(包括溥杰、启功的作品)，并在日本展出，启骧作为家族的代表到日本参加开幕式并进行交流活动。

1991年，启骧书写的奥林匹克基本原则的精制册页，做为国礼在瑞士洛桑赠送给原国际奥委会主席萨马兰奇先生，并被国际奥委会博物馆永久珍藏。同时，他的书法作品被人民大会堂、天安门贵宾楼、钓鱼台国宾馆、中国国家博物馆等单位以及国内外朋友广为收藏。

启骧现为中国书法家协会会员、北京文史研究馆馆员、辅仁大学校友会美术委员会副会长。

翰墨一生传承文化

爱新觉罗家族在中国的历史上曾经显赫一时，清朝的皇帝也被后世公认为个人修养和文化思想居高。爱新觉罗家族至今名人辈出，例如大家所熟知的爱新觉罗毓峨、启功、启骧……他们因何成长为有所建树的人，启骧先生讲到流传于先祖雍正教导子孙的至理名言――立身以至诚为本，读书以明理为先。

启骧说：“立身以至诚为本。一个人立志要做一件事情时，必须‘至诚’。以诚信、谦卑的态度去追求理想中的目标与事业，孜孜不倦，方是做大事者的风格与气度。”

而“读书以明理为先。一个人读书、求学的目的，首先是要让自己学会为人处事。”是启骧先生对于先祖之言的领悟。

据有记载的文章介绍，清代皇室家规甚多，对子女学业要求极其严格，对皇子师父的挑选更是严格。皇室的家族成员颇有一番不得不成器的使命，这大概是这个家族人才辈出的原因之一。

启骧先生出生在一个战乱的年代，连年的战争和动荡使得当时还年幼的他没有机会享受几年皇室后裔的优越生活。但是，“老家庭”里浓郁的艺术、治学气氛深深的影响着他。祖父毓逖与国画大师齐白石交往甚密，外出时也总喜欢把自己的长孙启骧带在身边。回忆起童年与祖父在一起的时光，先生很开心：“爷爷特别喜欢我，带我去见齐白石。我见到齐白石时，他很高兴，很喜欢我，当即赠予了我一些珍贵的礼物。”

启骧说：“那时候的我就开始接触中国传统文化艺术的精华，亲眼看着那些书画家写字作画，受益匪浅。看到他们怎样握笔、运笔，感受到他们写字的节奏和神韵，然后我开始模仿，自己鉴赏力的功底是从那个时候开始积累的。现在，我们很难看见这些传统的好东西。”

五千年的文化该如何传承

启骧先生多年来关注中国传统文化的传承，特别是汉字文化，誓尽自己最大的努力传播中国五千年的传统文化――中国书法文化“文字美”的内涵。

世界上，拥有书法艺术的民族屈指可数，其中，唯有中国书法，具有最悠久的历史，传播得最为广泛，同民族文化保持着最密切的关系。书法风格与审美意识的发展代表着民族文化的表征，是时代审美风尚和审美趣味的体现。

启骧说：“书法，是中华民族的美术之魂。一个民族，如果失去了对本民族源远流长文化的理解，后果非常可怕。中国传统文化的精华在当今时代仍然具有指导生活与实践的价值。我们的《道德经》、《论语》，这些著作都很好的为我们提出了人与自然、人与人、人与社会如何和谐相处共存的道理与经验。所以，我一直致力于探索该如何将中国书法文化的灵魂与精髓传播下去。”

先生倡导作为华夏子孙，作为一个使用汉字的中国人，人人都应重视汉字的书写，写得一手好字，写毛笔字不等同于书法，书法是一门学问，是从汉字学中分离出来而独立的高级艺术形式。

汉字的简化适应了快节奏生活的需要，这是它进步性的体现；但是对于理解中国传统文化汉字的内涵却省略了情景与韵味。研习书法的人，应该多一点对中国传统文化的了解，也多一些对繁体字的认识，这是保护与继承中国传统文化，是每个炎黄子孙可以做到与应该做到的事情，更是每个炎黄子孙的责任。现在很多人以设计流行的签名为美，以别人看不懂的怪异文字为时尚，这些都有悖于真正“文字美”的内涵。

先生从理论阐述了指导实践的方法，在继承与发展的问题上，先生尤其强调先继承后发展的原则。在继承历代先贤的基础上，去认识什么是文字美，理解达到美的法则与方法，尤以方法的正确与否视为成败的关键所在，他不断强调要能识别美才能创造美的艺术――“如果不知道什么字是美的，就不可能写出美的书法来，好的书法作品会带给人一种享受”，启骧先生所讲的道理看似简单，却令人回味。

研习之功在于“法”

启骧先生是书法界的大家，如何继承中国书法的精髓，先生提到：研习之功在于“法”。启骧说：“研习书法者要注重学法不学体，既要掌握好法的重要性、又要循序渐进形成自己的风格。”

启骧先生几年前开始归纳整理中国传统书法之“法”，本着一丝不苟的治学态度，到今天已经写下了几万字的笔记和例字。这些书法的“法则”对于书法研习者的学习至关重要。先生特别强调书法研习者要有规则意识，不要以哗众取宠的创新而抛弃中国汉字的书写精髓。他说：“不仅是研习书法，做任何事情都要注重规则，任何事物也都有它的规则。”

书法与用毛笔写字是两个范畴里的概念，一个是艺术，另一个是实用。上千年来，中国传统书法的目的是研究怎样把汉字写美。创新必须以继承为基础。只有在掌握了书法的基本技法以后，熟能生巧，逐渐进入所谓“随心所欲”的境界。先生用十六个字高度概括了继承与创新之间的辩证关系――有法无法，无法有法；学书在法，奇妙在人。

习字做人淡泊明志

中国传统文化的思想非常注重一个人德行的教育、情操的培养，先生的翰墨人生，也处处体现传统文化的德行与礼教，值得后辈借鉴的地方颇多。其一，平易谦和、规矩做人，注重人格的修养，耐得寂寞与坎坷、经得荣辱与变迁，心态平和方字如其人；另外，先生可以将艺术间内在的相通互融与书法巧妙地联系在一起，既有文人的气韵又有将帅的雄风。

许多年来，慕名上门求教于先生的人络绎不绝，都希望做启骧老先生的门生，而他却对收徒一事表现得既吝啬又着实慷慨。

启骧先生在2006年初夏口述的《启功大哥，我想念您――纪念启功大师逝世一周年》的文章中写道“大哥的言传身教使我懂得，书法不仅是一种技能，一门艺术，更是一个人的品行和修养。”并以“习字做人、淡泊明志”八个字作总结。所以，先生对门生的要求重在德行，而非金钱。面对品行好、有天分的学者，先生的言传身教是慷慨而无私的。他说：“研究艺术要准备好为之献身，踏踏实实地勤奋地去钻研去苦练。如果把物欲的成名放在心上当目标，很难领悟艺术的真谛，很难取得成功。

中国书法之美的奥妙

采访是在启骧先生家中进行的，客厅的墙上是一幅丈二整纸气势磅礴的行书作品――苏轼的《念奴娇赤壁怀古》。这幅作品曾多次获得外国友人的褒奖。面对那些金发碧眼的外籍人士称赞自己的作品时，他也曾惊讶――他们懂书法吗？也许，他们不一定能看懂中国字，但艺术之美，没有国界；人们对美好事物的认同，没有国界。中国书法之美的奥妙宛如一首动听的交响乐。

启骧说：“一幅书法作品，就像一首乐曲，一个字就像其中的一个小节，而笔画就像其中的一个音符。作为整幅书法作品，首先要讲究总体结构，总体的美。用它的节奏、旋律，来表达一种感情。激昂奔放之处，如山洪暴发，电闪雷鸣；悠扬婉转之处，若潺潺流泉，细雨润物。每个字，一个小节也都是一个组成部分，决不可马虎随便，都要禁得起推敲。而笔画又是字最基础的组成部分，写好每一笔，是基本功。就像小提琴家用弓子摩擦琴弦，能发出优美的乐音，而未经训练的人可能就会发出噪音来。要掌握运用笔墨需要刻苦练习。对于立志研习中国书法的人不仅要勤奋，还要懂得怎样勤奋。”

中国书法在中国传统文化中有其重要地位，其主要表现在以下几个方面：书法是一门艺术；书法中蕴藏着一种民族精神；书法表现了一种中华民族的审美倾向；书法可以修身养性。中国书法是中国传统文化中的一件瑰宝，这在西方文化中是没有的，就像中国武术、中国京剧一样，举世无双，更显其稀世价值。

“为中国传统文化的传承

做点儿事儿。”

启骧先生为实现自己的心愿――为中国传统文化的传承做点儿事儿，为给子孙后代留下美好的书法作品，坚持不懈。先生在2008年初始决定将自己刚刚完成的小楷作品《金刚般若波罗蜜经》（简称《金刚经》捐献给慈善机构，拍卖所得款项将用于中国传统书法及传统中医药学的拯救与传承。

这部精湛的书法作品倾注了启骧先生七年的心血。《金刚经》（鸠摩罗什译本）全文五千五百余字，启骧先生在完成这部作品时，每个字都抄写了若干遍；七十二页的作品，哪一页上有一个字不满意或是遗漏了，他都要重新抄写这一整页；因为患了眼疾，启骧先生以后也不可能再完成同样的作品了。很多人不理解他为什么不把这样的“宝贝”留给自己，留给后代。他说：“因为我想尽我的微薄之力为中国传统文化的传承做点儿事儿。正因为这部作品好，其一，才能帮助更多的人认识到中国传统书法的美；其二，才能卖出它的价值，为培养中国传统的书法和中医药学继承人多提供一些经济援助。”

第3篇：传统文化艺术传承范文

关键词： 地方传统文化 综合实践 文化教育渗透

综合实践活动是国家规定的必修课，具体内容由地方和学校根据教育部的有关要求自主开发或选用，课程设置过程中既要适应学生个性发展的需要，又要适应社会发展的需求，且每一个学生的个性发展都具有独特性、具体性。偶然一次看电视上的国际时装秀，发现服装上的元素很美。地方的传统文化因为区域小、传播范围窄、技艺功能老，生存和发展面临十分严峻的形势。这些集结着智慧和技艺的地方传统艺术就这样消逝得无影无踪未免太可惜。因此，拯救地方传统艺术已经成为弘扬民族文化工程中一个亟待解决的问题。为此，我找到了我的综合实践活动资源，通过研究传统文化艺术在综合实践活动课程渗透课题，让学生在探索地方传统艺术中认识、了解民间艺术的美，从而传承和发展当地的传统艺术。

那么，地方传统文化艺术怎么渗透综合实践活动中？在学生的综合实践活动教学中，将点滴传统文化渗入其中，利用现代的教学方法和观念，拓展学生的创造思维，使用直观性强、信息量大的地方传统文化艺术作品和图片以激发学生的兴趣。教师应该给传统美术资源合理的生存空间，给予民间美术课程一定的重视度，将其作为对学生素质教育的重要手段。同时也要根据学生的现实情况，进行教学的开展，帮助学生接触更多关于民间文化艺术内容与方法的知识，让学生感受地方文化艺术的艺术力与生命力，为地方文化艺术的可持续发展铺路搭桥。

一、在综合实践活动课堂教学中活用环境资源探索地方传统文化

1.在校园文化中巧用多样的地方传统文化。

宣传橱窗是学校开展地方传统文化教学活动过程中与孩子沟通的一个有益桥梁。学校的宣传橱窗定期向学生可以介绍一些民间传统节日习俗及地方传统文化作品，如学校宣传橱窗开展以“十二生肖”为主题的内容，分别介绍十二生肖的历史典故和来历。我结合这样的主题活动，开展一堂有趣的十二生肖地方传统文化作品欣赏课，展示了一些手工艺术作品，如虎头鞋、老鼠嫁女的剪纸作品等，通过这样的宣传，很好地引起学生的共鸣，激发学生组建学习兴趣。

2.根据各年级的年龄特点，创设相应的地方传统文化特色活动小组。

如低年级侧重剪纸创设小组，中年级侧重泥塑创设小组，高年级侧重皮影布艺创设小组，并在每个活动小组提供相应的地方传统文化操作材料，让学生可以随时看、玩、说、想、做，为学生接触地方传统文化，积极提供机会与条件。

二、从家庭生活中巧取多彩的地方传统文化

家庭生活中蕴藏取之不尽的教学资源。一把古色古香的老木梳、一对龙凤绣花枕、一只青花瓷罐、一只彩陶花瓶、一块扎染花布……其造型、装饰和技艺体现着民族的智慧和营造生活的艺术，它与传统文化一脉相承。平时鼓励学生多观察发现探究这些家中的艺术作品，组织学生带着家里的地方传统文化作品与其他学生一起探讨其历史与文化，分析感受和体验。学生通过对自己家作品的探究活动，会倍感亲切和自豪感，同时激发学生了解中国地方传统文化的兴趣和热情。

三、在综合实践活动教学中妙用地方传统文化题材，发扬地方传统文化

1.课前自主学习是进行地方传统文化题材教学的前提条件。

课前有效的自主学习是营造轻松积极的学习氛围，激发学生学习兴趣的最好方式。如风筝作为中国典型的民间玩具之一，历史悠久，造型优美、工艺精湛、形象生动逼真、色彩鲜艳协调，具有强烈的民间乡土气，有很高的艺术欣赏价值。

2.欣赏与制作相结合是进行地方传统文化题材教学的关键所在。

地方传统文化教学离不开“欣赏式”教学，我们在地方传统文化教学时应该将欣赏与实践有机地结合一起，通过欣赏提高学生的实际制作能力，通过制作学生不止感受到地方传统文化的美，同时感受到地方传统文化制作工艺的艰辛，激发学生热爱地方传统文化的情感。

3.实物与多媒体相结合是进行地方传统文化题材教学的必要条件。

地方传统文化作品形式多样、材料丰富多彩，具有强烈的视觉冲击力。不同的作品有着不同的质感和美感，不是我们能用语言描绘形容的，所以在地方传统文化教学中，教师应多收集各种地方传统文化的实物及图片和视频资料，为教学提供最直接的教具，让学生多角度、多方面了解地方传统文化作品。

第4篇：传统文化艺术传承范文

关键词：传统工艺；文化传承；白族扎染；大理周城

中图分类号：J523.2 52 文献标识码：A 文章编号：1002-6959(2008)06-0042-06

由于民族文化自身的不可复制性和再生性，决定了它是一笔具有绝对优势的文化经济资源。在面临对民族文化开发与保护并重，民族经济与民族文化互相促进、共同发展、相得益彰的挑战面前，大理周城白族的扎染在追求经济效益的同时把传统的民族服饰文化作为经济的灵魂和精髓所在充实到扎染业中，使扎染成为民族文化的物质载体，民族文化成为扎染的内在精华，实现了保护开发民族文化与发展民族经济二者的有机结合。白族服饰文化成为扎染业的一大卖点，扎染成为彰显白族服饰文化的一个亮点。

一、社区情况及研究对象

1　社区的基本情况

城地处苍山洱海之间，位于大理市喜洲镇北端，周城村北面是著名的蝴蝶泉，南距大理古城25公里，距州府所在地下关39公里。穿村而过的是“滇藏公路”即214国道，新建的大(理)丽(江)公路位于村庄东面，沿两条公路往北可抵达洱海、剑川、鹤庆、丽江、中甸等地。周城或称村、或称乡、或称镇、或称为办事处，名称各异，但其性质上一直保持着自然村为建制的格局。周城村是大理河谷平原的一个重要农村集镇，也是大理白族自治州境内最大的白族聚集村落。根据当地的人口的统计显示：2008年周城村总人口9989人，其中白族人口9815人，占总人口的98.26％。此外，与周边村落的白族人口相比。仁里邑村4700人、桃源村1871人、上关村1383人，由此可见周城村确实是拥有白族人口最多的村落。

周城在历史上也曾经以农业作为支柱产业，主要种植水稻、小麦、蚕豆，偶尔也种植少量的土豆、豌豆，以及一些经济作物，如油菜、蓝靛、摸摸香等。但是，由于周城素来地少人多，耕作技术落后，水利灌溉极差，旱、涝、洪等自然灾害频繁发生，农民生产积极性不高，以上诸因素严重影响了农业生产，亩产量非常低，农业收入少。解放后，实行，周城白族人民的生产积极性空前高涨，在保留传统文化的同时，广泛地采用现代化的科学方法进行农业生产，粮食产量在原来的基础上有了很大提高。但是，整个社区人多地少的矛盾仍然难以解决，粮食产量的提高仍然赶不上人口的增加和土地的减少。从20世纪初到1984年，由于国家和集体征地、修筑道路占地、私人建房占地等原因，周城的耕地面积日益减少。面对自然环境和社会环境的变化，周城村民只得对传统的生存方式进行自我调适。村民已经认识到单一的产业模式很难再满足人们日益增长的物质文化的需要，于是，乡镇企业、工商业、旅游业等行业开始出现并蒸蒸日上，它们在整体经济中所占比重逐渐超过了农业。1983年和1978年相比，总收入中农业的比重从51.8％下降为23.3％，而手工业、商业、服务业的比重则从48.7％增加到76.7％；1984年，农业、工业等的总收入为325万元，其中农业收入70万元，仅占总收入的21.5％。至此，农业经济已不再是周城的骨干经济，传统的自给自足的小农经济已逐渐被现代经济所取代，周城逐渐发展成为了“以工为主，以农为辅，多种经营，共同发展”的社会经济新格局。

2　大理周城扎染业的发展概况

追溯周城扎染的历史，目前尚没有明确的文字记载，据相关调查资料显示，我国公元4世纪就已经有了扎染工艺，大理地区的扎染工艺历史也长达千年，周城地区的扎染则最先开始于明末清初时期，代代相传，至今已经有约三百年的发展历史。周城村历史上就是一个地少人多的地方，其可耕种的土地有限，所以当地的村民都是倚仗“亦耕亦织”的双向劳作方式来维持生活，扎染业就是周城历史上村民维持生计、养家糊口的一项重要的传统产业。从历史上看，周城的扎染业经历了三个重要的发展阶段：

第一个阶段：解放前，扎染业就是周城地区的主要行业之一，由于当时生产方式的落后，那时的扎染生产一直是以家庭作坊的形式进行，并逐渐成为当地农户维持生计、养家糊口的传统产业。德信和、得义和、复镇祥、裕金和、复玉和都是当时扎染行业中的一些著名商号，这些扎染商号的创立都凝结着创业者的艰辛。其中较为著名的德信和是一个叫YMS的村民创办的扎染作坊，YMS家数代从事扎染行业，他们家的扎染生产规模以及所生产的扎染商品的数量和质量均居于全村首位。刚开始，他们没有固定的销售商铺，只能采取沿街叫卖的方式。YMS从喜洲按一定标准买回布匹进行加工，自己设计图案，染成后将成品销往附近的剑川、兰坪等县。全家九口人，染布的就有三四人，用三个染缸轮流浸染，染成后用马驮到异地销售，驮运的过程也十分辛苦，到剑川往返大概需要四天，到丽江则需要十天，所以常常需要在外夜宿数天。为尽量节约路上的时间，YMS有时候会选择抄小路走，但是却不得不提防沿路可能出没的土匪。总的说来，扎染生产虽然历史悠久，起步较早，但早期的扎染却是赢利不多，像YMS家这样，在扎染上投入本钱近七八百大洋，而一星期的营业额约为八九百块，实际上一星期的纯收入是七八十块甚至最少时才二三十块，遇上白布价格上涨的时节，甚至还会有亏本的可能。虽然扎染生产回报不乐观，但它还是在历史的长河中存活了下来。

第二个阶段：1962―1984年，周城实行化以来，扎染作为周城境内拥有悠久历史、表现民族风格的传统民族工艺受到乡镇企业的重视，于1984年5月，周城民族扎染厂的前身“蝴蝶牌扎染厂”正式成立，由此开始了周城扎染生产的工厂化时期。扎染厂成立之初条件相对较差，设备简陋，全厂仅有五个染缸，主要生产扎花布、平板布和两面布等，生产的产品也大多经由云南省外贸局远销香港、日本以及美国等地。1987年以后，随着生产的发展，工厂效益的提高，机械设备得到不断完善和改进，民族扎染厂内部的生产运作机制也相应建立和完善。扎染厂采取统一下料、统一印样、分户扎花、统一浸染、分户拆线、统一漂洗、统一销售的方式组织生产，整个扎染生产过程牵连着工厂和各家各户的村民，这种生产方式曾经被记者形象的称为“没有围墙的工厂”。扎染厂在对白族传统艺术的发掘、整理以及改进方面的贡献是有目共睹的。周城民族扎染厂自建厂以来，陆续获得了国家和地方政府的承认，尤其值得强调的有两件事：1996年周城被国家文化部命名为“民族扎染艺术之乡”；1998年周城扎染厂被国家民委等五部委列为“九五”期间全国少数民族产品定点生产企业。

第三个阶段：虽然扎染厂的出现某种意义上代表了扎染生产的进步，但是，发源于落后生产力状况下的家庭作坊式生产并未像当初的马帮文化一样消失殆尽，而是以更加积极的姿态在扎染民族文化的传播和周城村民致富的道路上渐行渐远并且生机盎然，形成了这个时期扎染作坊式生产与工厂化生产并存的特殊局面。首先从实际表现来看，手工作坊如今已经能与周城扎染厂站在平等的位置上共同竞争市场，并凭借其自身灵活开放的组织结构优势取代周城扎染厂成为云南省外贸局的主要合作伙伴。YJ是周城村委会七社一家扎染作坊的负责人，他简要地向我解释了云南省外贸局与周城扎染厂以及私营作坊之间的关系。“1992年，云南省外贸局到周城来采集出口到境外的扎染商品，本来他们这些经营私营作坊的村民也想通过这次机会把自家的扎染商品卖出去一些好赚笔钱，但是，当时的手工作坊受到了集体企业的排挤而没能接到任何订单，所有的订单都被周城扎染厂垄断了。”“现在的情况不同了，巍山县那边得到省外贸局的订单忙不过来时会将部分订单交由他们周城的私营作坊完成，通过这种相互提携的方式，他们每年也都能拿到一些国外的订单，现在他们家的作坊生产出来的扎染桌布已经出口到泰国、巴西、日本等地。”

从理论上来讲，周城村的扎染手工作坊从传统走到现代，经受住了各个时代的严峻考验并最终成为当地的主要致富产业的发展过程，实质上也是民族经济的一个自我累积、自我适应的过程。一方面，扎染手工业作为一种典型的民族经济，本身不是一蹴而就的经济模式。因为民族经济是一种分散的、最为民族地区群众深刻自主性发展的社会行为，所以它的发展并不能靠庞大的、完整的经济发展方略就能解决，而是要靠民族经济的实践者们通过长期不断的实践累积而最终发展成为一种平稳发展的经济模式。另一方面，民族经济是最直接面对市场的经济模式，它依靠接受市场微量的经济因素进行自我调控，面对不可测量的经济现实进行灵活的生产经营，所以，它有可能一下子就打进国际市场，也可能长时间只能在本乡本土流通和运转。由此可见，扎染生产呈曲线型发展道路是由其自身属性来决定的，任何想做超越式、跳跃式发展的想法都是不能实现的。也正是因为扎染生产经受住了各个时代的艰难考验，自身积累了更多的经验，做了太多的自我调试以适应复杂多变的市场环境，所以如今才能在白族文化传播和当地村民致富的道路上渐行渐远。

如今周城的扎染生产仍然继续着家庭作坊这种古老的经营方式，而且周城农户经营扎染业的具体方式也越来越多元化。其中，绝大部分农户只是将扎染业作为农业生产之余的副业行为，属于家庭副业范畴。由于要兼顾农业生产，农忙时候往往无瑕顾及扎染生产而暂时性停产，所以，扎染生产在这些兼业农户家庭中也呈现出季节性的特点。而在这部分兼业扎染的农户当中，又可以进一步分为两种：一种农户家庭是既生产扎染又销售扎染；另一种农户家庭则只经营销售环节，扎染成品也直接从当地其它扎染生产作坊现成取得，自身只用在周城街道上租用店铺来销售扎染商品。这些只管销售的农户还可以根据自家的特殊情况，增加一些扎染以外的经营项目以增加家庭的经济收入。比如在周城随处可见的家庭旅馆就是充分利用白族民居独特的建筑风格这一民族文化亮点作为经济卖点的。店铺后方的自家厨房和院子可直接利用来经营家庭式餐馆，白族民居的天井设计本身就是一个天然的饭厅，客人在品尝地方风味的同时还能亲身体验到白族“三坊一照壁四合五天井”的建筑文化，所以很受游客的喜欢，有些游客还特地慕名前去这样的家庭式餐馆就餐，而对于餐馆老板而言，在家里开餐馆，不但节约额外租用店铺的成本，还能就近使用家庭内部的劳动力，何乐而不为呢!

二、扎染中蕴含的文化内涵

扎染，它的美妙之处不止于其做工之精巧、设计之独特，更显于其用料的自然天成，纹饰图案的古朴象征意义及背后所蕴藏着的厚重的白族历史文化。白族用取自自然的染料，渲染出一块块在蓝白相间的天空下，多彩的蝴蝶在快乐地飞翔、歌唱的色调谐调、意蕴隽永的扎染布，以此来表达他们对生活的理解和认知，也蕴含着他们对人生的向往和追求。同时，这也是民族心理和精神世界的折射。

1　以蓝、白为主的色调

周城白族的扎染以蓝、白二色为主调和基础，两种颜色之间过渡自然。这种过渡一方面是靠扎花时掌握针法的松紧以使图案相间处有缓冲地带，另一方面是由于扎染采用植物染料，经过漂洗后略有脱色，色彩的对比淡化，反差趋于缓和，蓝白相间中透出一种朦胧、柔和的美感。蓝、白两种颜色在色系上均属冷色调，给人的感觉是宁静、平和、淡泊，这与白族人民传统以来善良、平和的民族性格和开放、宽容的心态是一致的。白族是一个尚白的民族，认为白色是吉祥的象征，把“白”作为自己的族称，以白色为服饰的基调。而青色(包括蓝色)则有希望、纯朴、真挚等意。青白结合即表示“青青白白，光明磊落”。周城扎染的色彩偏向实际体现了白族人民内心的平和及对淡泊宁静的追求。有人曾经这样说周城的村民和他们的扎染：“若不是一个淡泊和宁静的民族，若不是一个勤劳和智慧的民族，是决不会有闲心和耐心来做这样一件极需耐心和细心的工作的。而现在的周城人民，正是凭着这种细心和耐心，加上勤劳和勇于创新的智慧，一步步地走向了世界。”

2　蝴蝶纹饰

尽管周城白族扎染的图案十分丰富，但是，徜徉在周城扎染工艺品的海洋里，很多人都会发觉在众多的扎染图案中周城人似乎对蝶蝴图案倾注了更多的热情。白族扎染之所以如此钟情于蝴蝶花纹图案，有着深刻的文化背景和心理内因。金少萍女士在《白族扎染――从传统到现代》一书中对白族扎染中喜用蝴蝶母题作了几种解释，一为蝴蝶象征多子和生命繁衍，二为蝴蝶是美丽的化身，三为蝴蝶是忠贞爱情的象征，四为花与蝶的共生。蝴蝶雌雄后一次摆子无数，因而往往成为多子和母亲的象征。寓意生命繁衍、人丁兴旺。白族地区的孩童至今仍恪守着“不能打蝴蝶，否则母亲的会疼”的古规。结合白族自古以来即存在的生殖崇拜之俗，这一点也就不难理解了。剑川石宝山石窟中的“阿央白”崇拜、大理白族的绕桑林会，也都是这种生命意识的体现。与此相关联，凡是多子、生命力强的动植物也都成为人们崇拜或喜爱的对象，蝴蝶的多产正适合了人们延续生命的意识和心态，故蝴蝶成为周城白族扎染图案中一个常常出现、恒久不变的纹饰，寄托了人们对生育的一种希冀和追求。

3　共同的染神信仰

在汉族民间广为流传着梅、葛染神的传说故事。在周城白族村中，原来在北本主庙中有梅、葛的塑像，与杜朝选本主供在一起。可见，扎染已从满足生活需要的物质领域上升到了白族人的精神境界，从日常用品升华为精神信仰，构成周城白族特有的民俗文化事象。

三、发展扎染业与保护、传承白族服饰文化并驾齐驱

扎染之于白族传统服饰的关系就是生产方式与生产对象的关系，扎染工艺是一种生产的方式技术，而白族传统服饰就是这种生产技术的载体。在周城漫长的历史文化中，扎染与当地白族人家的社会生活息息相关，融为一体。在传统的周城白族家庭的日常生活中，扎染是不可或缺的生活日用品，用扎染布 制作的门帘、窗帘、桌布、挎包以及各类床上用品在白族家庭中随处可见。但扎染的社会功能最显著的表现还是其在当地妇女传统民族服饰上的装饰性运用，这种装饰作用首先体现在头饰上。在周城，中老年妇女的头饰大多用扎染头巾作为装饰，这是该地中老年妇女最具特色的服饰特点之一。作为头饰的扎染布料多是纯棉布，有的还是手织土布，有的则是毛巾布。规格一般是40厘米×40厘米或者是40厘米×60厘米。布料底色均是蓝色或湛青色，花纹是小碎花，其中尤以蝴蝶花样的居多。作为头饰的扎染头巾，一方面是周城白族中老年妇女服饰的一个鲜明特点，另一方面也是周城白族地方文化的特色在服饰上的一种体现和象征。过去这种头饰装扮只在周城妇女中流行，所以看到这样的头饰就可以断定是周城的白族妇女，现在由于周城白族与大理地区其他村落的白族的经济交流，这种服饰文化也随之在其他白族社区中扩展开来，如洱源、挖色等一些地方的白族妇女也采用了与周城妇女同样的头饰装扮。其次，扎染工艺还被运用到了白族服饰中衣袖部位的装饰。周城中老年妇女传统民族服装的衣袖上往往都会镶有一道扎染布，花纹也多是蝴蝶图案之类的小碎花，用于上衣的装饰和点缀之用。再者，白族服饰中的围腰的腰带也多是用扎染布缝制，再在扎染布上用机器绣上各种图案和纹样做点缀，白族围腰带的装饰丰富多彩，有绣花、挑花、贴花、梭花、纳花、色布贴花等。如今周城村内有的人家专门加工这种腰带，周城出售白族服饰的店铺内也都有销售这种款式的腰带。用扎染布缝制的腰带既结实，纹样又有层次且素雅大方，不仅深受中老年妇女的喜爱，也吸引了一批年轻的女性使用，以至于这种用扎染布缝制并机绣有各种纹样的围腰带成为了周城白族妇女围腰带的一种固定式样。在现在的周城村，兴起了一类专门从事机械绣花的服装加工店铺，据当地人介绍， “这种店铺也是近几年才取代手工绣花而逐渐增多的”。店铺以加工民族服装上的装饰图案、扎染小商品，如挎包和壁挂布袋上的花样刺绣、帽箍上的绣花等为主。一台绣花机长约4、5米，两边均有操作台，开动机器时可以两边同时工作，效率大大提高。这种店铺的机械化生产适应了扎染服装批发的数量多、时间紧的实际需求，所以能够大势流行开来。

周城地处交通要道，通达四方，由于其天然的旅游资源优势，旅游业起步较早，早在80年代就是大理地区对外开放的一个重要窗口，因而周城村受到外来文化的冲击多年。但是，为什么周城村绝大部分的白族妇女仍能保持着传统的民族服饰呢?在许多少数民族地区，妇女的服饰变迁几乎都是朝着传统服饰逐渐消失的方向发展的，民族的传统服饰也被偏见地认为是经济文化落后的表现形式而遭到本民族审美观的摒弃，传统的服饰审美意识逐渐被现代的审美意识代替。尤其是像周城这样经济相对发达的少数民族地区，由于经济贸易的客观需要，与汉族地区有着十分密切的关系，在文化和价值观方面都不可避免地会深受汉族文化和价值取向的冲击。按理说，周城地区的白族妇女是最有可能摒弃白族服饰而选穿汉族服装的，而现实的事实是，在周城村境内的妇女，在穿着服饰的取向上表现为传统服饰和现代服饰的结合。具体表现在：周城中老年妇女仍然保持民族传统服饰，一些年轻女孩则选择汉族的现代服饰。很有趣的一个结合便是：在周城从事扎染作坊的成员基本上都是中老年妇女，年轻女性一般不会选择这项职业。由此可见，扎染业的发展与当地白族传统服饰文化的传承确实存在一定的联系，换而言之，扎染业既是传统文化中的一种表现形式，同时它又为传统文化的保护和传承做着自己的努力。相比较其他的白族社区，可以更加直观的看出扎染业的发展在周城白族传统服饰传承中的特殊作用。在下关至大理之间的太和村，也是有着上千年悠久历史的古老的白族村寨，同样拥有着丰厚的文化积淀，如今该村的村民中白族人口占97-8％。但是存在与周城村截然不同服饰取向，太和村的妇女平时基本不穿白族传统服饰，甚至是中老年妇女也选择汉族的服饰，只有在火把节这样白族隆重的传统节日中才看得到穿着白族服饰的妇女。不仅仅是太和村，下关到蝴蝶泉沿线的村落都很少见到像周城村这样密集地穿着传统白族服饰的景象。

周城妇女利用扎染业保护白族传统服饰文化，具体表现在：

第5篇：传统文化艺术传承范文

关键词：民族文化；艺术传承；原生性；

中图分类号：J722.22 文献标识码：A 文章编号：1674-3520（2015）-08-00-02

基层民族文化艺术是不断提高少数民族素质，振兴民族经济，促进少数民族地区现代化进程的重要前提。同时也是维护民族团结和国家统一，逐步实现各民族共同繁荣的根本大计。本文试图以现时期基层民族文化艺术传承与发展状况为基础，阐述一点个人就现时期中国少数民族文化艺术传承与发展的认识及浅显观点。

一、少数民族基层民族文化艺术

中国正处于重要的发展变革时期，不论经济还是文化都面临着变革与发展的关键节点。在这一变革中民族地区少数基层文化艺术如何提高和发展则成为显性的、影响达及深远的一个极其重要的方面和时期。因为民族地区的基层少数民族文化艺术不仅同样面临着如何传承与发展，如何与飞速发展的经济形态并行并健康发展，同时也成为这时期各少数民族本体本质如何发展，与主体汉民族文化如何并行发展及如何适应世界多元文化相容发展等等重要问题，这些问题都需要根据现实状况、未来发展所面临的诸多问题等，在理论和实践上探讨和探索。

基层少数民族大多生活于偏远山区或边疆地区，因生存环境的恶劣和闭塞，使得他们接受知识教育的程度，接受现代文明的机遇远远落后。相比较，他们更多坚守的祖祖辈辈代代相传的是心灵深处文化认同与感受着具有民族风格特征和民族精神意志的民族传统文化的原生性，这既是本民族安身立命之血脉生命相沿所在，也是维系民族精神灵魂的凭藉。简练地讲就是，守望的是民族的“根”与“魂”。从少数“外人”的角度看，这些基层农人或牧民坚守的是一些落后的“土”文化，是一种愚昧生活状态；或个别所谓学者也认为“传统文化”是历史的前现代农业文明或草原文明的沉淀物，在现代制度文明中是必须淘汰的东西 。这些“外人”认为，民族传统文化既谈不上“美”，更不具有现代性，近乎是阻滞现代文明发展的障碍，是应该扬弃的“糟粕”。这类论调已不值一评，因为他们没能理解民族传统文化真正的含义及其价值与民族生存和发展的关系。

民族地区基层少数民族传统文化，在当代多远文化冲击的背景下，处于一种极其艰难的人文环境中。这几年国家提倡保护非物质文化遗产，地方政府也着力地对一部分“非物文化”进行了抢救性的保护措施，但从目前的结果看，由于文字、录音或录像这些记载载体的局限性和记载人员的对所记载对象的了解程度的差异，以及其他各种因素原因，所以其更多的意义在于文献和资料层面的搜集与整理，或是某种具有可简单操作性的记载。那么，在现实状态，如何传承和发展民族地区基层少数民族文化艺术？笔者以为，传统文化与固有的地理环境、生存环境、人文环境、政治环境等诸多因素有着密不可分的关系，民族地区基层少数民族传统文化只有通过基层民众自己，根据自己的意愿、审美旨趣、价值取向，以及对本民族传统文化艺术的自省和理解等，使他们自己自愿激发对基层民族文化的自身活力，发挥内因作用，促进基层民族文化在传承和发展的基础上的内生先进性，才能实现真正意义上的传承与发展，任何外力的强推也只能是虚有其表，并不会为他们认同。

政府和文化工作者应充分认识到，民族传统文化的“根”在基层民众中，在鼓励和促进民族地区少数民族基层文化艺术传承和发展时要切合实际、贴近生活、贴近基层民族群众，以引导和大力扶持作为手段，让基层民族群众自省、自觉地投入到民族传统文化的传承与发展的行动中，并发挥个体和集体的主观能动性。只有这样，才能真正促进和提高民族传统文化的传承与发展。而城市的民族传统文化艺术的发展，更主要的目的是由专业人员发展并艺术化 ，如各类文化机构、文化团体和组织，让民族优秀的传统文化更具专业性、艺术性，通过挖掘和扶持优秀民族传统文化，使其高度艺术化，为活跃和提高民族地区群众传统文化品位和审美意识服务。要做到以上几点，持续性和坚持是基本前提，因为民族传统文化的传承和发展不是一朝一夕或数年就能达到目的的事物。基层少数民族文化艺术建设是中国先进文化建设的重要组成部分，是推动先进生产力发展的重要因素，也是实现广大人民群众根本利益的重要保障。

二、传承与发展及教育的意义和价值

从数千年记载的历史经验表述来看，任何民族在任何时展文化，都必须重视弘扬本民族的传统文化和文化传统，即强化民族特色和加强民族风格。反之，淡化民族特色和风格，就会背离有形的传统文化和无形的精神文化传统；就意味着丢掉了民族象征以及民族精神之魂，继而会失去发展的方向和目标。

（一）传承与发展的意义。民族地区基层少数民族文化艺术的传承和发展，是提高少数民族整体文化素质，为振兴民族地区民族经济发展，促进少数民族地区现代化进程的重要前提。同时也是维护民族团结和国家统一，逐步实现各民族共同繁荣发展的基石。

从民族地区基层很多社会现象反映出，当代许多崇尚淳朴善良、乐观豁达和坚韧顽强的年轻人，因社会环境、生存环境等的变化，价值观、人生观向过度利己化的现象变化，也因此产生出一些不良的社会现象。这一方面显示出因经济快速发展，而经济本体的利益性和价值性，使得人们自觉或不自觉地受到影响；另一方面，当下不断弱化的“精神文明”，是一些人在精神信仰、价值观、是非观、善恶观、崇尚观、仁心观、文化理念和民族群体意识等等方面，在书面性语言和抽象概念的不明语境中逐渐失去了精神意识的方向。但更多的人在享受物质文明带来的便利和趣意的同时，表现出对各种不正常、不合理现象的不满和指责。同时希望重视优秀的民族传统文化艺术的传承和发展，以利民族地区基层少数民族在精神方面健康发展。

（二）教育的意义。在人类历史中，文化、文明是通过教育这种社会遗传方式延续下来的，因此，传统文化的传承主要通过教育。旧时代，以师徒传承或家族传承等进行民间形态传统文化，其中民族民间技艺类艺术的传承是作为谋生手段，而统治阶层的传统文化则由相应的传承机构；现代，最主要是通过学校教育来实现，当然，众多民族民间的文化艺术依然延续着固有的传承形式。学校教育作为一种人类社会文化的传承方式和渠道，在现代社会来说具有极其重要意义和价值。民族地区基层少数民族文化艺术通过民族学校基础教育的方式进行选择、继承和发扬，受教育者在教育过程中得以增进知识和技艺，并能为民族文化艺术的传承和发展在未来贮备基本的人文基础及民众资源。因此，在民族学校建立民族文化艺术遗产传承的共生机制，是一项非常具有长远意义的举措。通过学校这一特殊平台对学生一代代的传承者们进行保持原生性和民族性传统民族文化的教育则成为某种最主要的渠道和途径之一。

（三）传承与发展的现实性内涵。

首先，一代代的传承是以选择合乎时代社会需求和民族发展主旨为基础的。即并不是毫无选择地全盘被后代人汲取，而是在继承民族优秀传统文化的过程中，对于民族精神、民族风格特点、民族意趣等有益或有运用价值的才会被继承并传承，无用或没有价值意义的则会被逐渐废弃。

其次，传承作为发展的前提条件和基础，是由各种客观环境条件和人文主观意识作用而造成，即受现实性内涵制约。发展是代代相沿传承的保障，没有发展性的文化是会随着不同历史的现实性发展而逐渐淹没在无尽的历史长河时空中的。只有与历史发展相适应的被发展的文化才能世代传承，所以传承与发展是相互依存互为作用并受现实性影响的关系。由此可以认为，在现时期的当代，民族地区基层传统文化艺术需要融入现代文化元素，即融合现当代文化中一些有益于传统文化传承和发展并具时代性的有益元素，以形成现实性意义上的传统文化，在与时俱进中更具传承性和发展的意义及应有的价值。

三、保持原生性和民族性

优秀的传统文化艺术体现着民族心理、民族情趣、民族审美和民族价值观，是民族意识形态的精髓。随着当前现代化进程的加快，少数民族地区不仅基础经济有了长足发展，而且因通过各种媒体的传播，人员的“走出去”“请进来”与外界交流的增多，各种多样性文化与本地域、本民族的传统文化的交融性发展，使得民族传统文化呈现出多元性发展态势。从现代社会发展的角度和现实状况而言，文化的多元性发展是一种现实态的必然结果，但从传承民族文化艺术的视角而言，在一定程度上民族文化渐现缺乏地域性、民族性、独特性和传统性。在多元文化的影响中，民族地区基层文化艺术受到的冲击可能最为显著。一方面，民族地区基层文化作为弱势文化它不可能受到更多关照甚或被淡化或边缘化，许多优秀的传统文化艺术逐渐丧失了原有的原生性，即民族性没有了，有些勉强存在一些“地域性”特征，有些也只能从名称上或个别史料中循迹到一点线索。另一方面，因为受大众传播和主流主体汉文化的影响，以及有的少数民族本身对本民族文化传承和发展，在主观意识上重视不够或者说无能为力，在行动上没能很好的加以保护和宣传，加之民族地区民族经济发展滞后影响和各种人才、物质资源等方面的制约无力为继。

随着时代的发展，在当今世界多元文化大格局的背景下我们注意保持民族传统文化的民族性、独特性，必须关注到民族传统文化本身所具有的时代性和融合性问题，在现代社会急速的演进过程中，传统文化既不可能独善其身保持不变，更不可能成为静态的某种物质。

四、结语

第6篇：传统文化艺术传承范文

(一)视觉文化艺术素质教育的教材与课程的乡土化

视觉文化艺术素质教育最先需要变革的是以地方传统文化为主体的教材编订和课程设置。作为民族传统文化的重要载体和传承途径的乡土教材及乡土教育，通过对地方乡土文化社会的实践调查，以当地的自然地理、政治经济、历史文化和民族状况等为主要内容，与学生的个人生活、经验相贴合，让学生从自身生活的人文、自然与社会的环境中建构自己的地方性知识，使其产生浓厚的乡土意识、乡土情感和乡土责任。但在当前，大量乡村社会人口向城镇快速流动，乡土社会凋敝，乡土教材逐步退出基础教育，乡土意识培植的场域不断被压缩，导致人们对自身的传统文化环境缺乏应有的自觉意识，乡土记忆、族群记忆相对模糊，具体表现在对地方传统文化的日益陌生化、对地方文化发展传承的责任感、义务感及主体意识缺失。因此，结合乡土教育的近百年经验，视觉文化艺术素质教育可设置相关地方文化的系列课程，其教材至少应有两种以上编订形式，先编撰文本教材，然后收集整理与文本教材相应的影像资料。其内容应包括自然与人文两方面要素:一是地形地貌、气候水文、土壤植被等自然生态环境;二是聚落建筑、经济活动、饮食服饰等显性文化及语言、习俗、文艺等隐性文化。以地方传统的优秀文化艺术为主体内容的教材编订，能使学生的乡土知识与文化自觉得以回归与重塑，从而实现对地方优秀传统文化的自觉传承。高校可借助本地优势，设置相关专业和课程。以广西为例，壮族织锦与山歌、苗族蜡染、侗族芦笙等优秀民族民间文化艺术均可成为地方视觉文化艺术素质教育课程的内容。

(二)视觉文化艺术素质教育课堂教学的层级化

视觉文化艺术教育模式强调，在具体的教学实践中，以学生为主体，通过教师引导，创设师生、生生之间彼此交换、分享视觉影像及艺术作品的情境，实现师生共同讨论、双向互动。视觉影像的欣赏与剖析应先将影像的意义层级化，第一层是影像显性意义(包括是谁、什么、怎么被呈现在作品中)，第二层是影像由表象传达何种意义与价值等隐含意义。［3］因此，视觉文化艺术素质教育的课堂教学也应相应层级化，具体表现在:第一，教师选择学生思想信仰和价值观念来源的地方文化视觉影像或艺术作品，并对其艺术形态、风格和创作表现手法等学科知识进行讲解，引导学生对影像艺术作品中所呈现的显性意义进行初步考察、理解与分享，获得丰富的审美经验，形成积极的审美态度和审美情趣。第二，教师介绍各理论流派分析视觉文化的不同视角，引导学生进入具体情境，剖析影像作品的表达方式，审视作品背后所隐藏的社会文化隐喻意义，讨论艺术作品与社会历史文化的关联。将文化艺术视为复杂系统，要重视其审美价值，更要引导学生对文化艺术作品及影像做出批判性的解读，引导学生通过对地方性知识的欣赏与认知，形成对本土传统文化艺术的认同。文化艺术素质教育的课堂教学是以文化艺术形式为载体的，教师的教学步骤应该为:先解读艺术的审美特性和审美价值，继而引导学生以批判的视角深入了解文化艺术符号背后的社会文化意义，对作品所蕴含或表达的价值观、权力关系、信仰等社会意义进行剖析，由此达到对社会的理解和批判，并实现自我意义的建构。在有条件的情况下，鼓励学生进行文化艺术作品的创作，并在创作过程中思考、理解、厘清和表达自己的价值、观点与信仰，最后通过创作和作品进行分享和交流。

(三)视觉文化艺术素质教育的实践教学

视觉文化艺术教育在地方优秀传统文化的教学实践中，应推广双向结合，校内教师与校外文化名人、文化传承人或民间艺人等共同参与的实践教学动态模式。与课堂层级化教学相结合，由校内教师完成传统文化艺术多样化形态的理论讲授，形成学生对传统文化艺术形态的初始印象，完成初步的审美体验。然后，重点选取最具地方性、民族性的文化艺术形态，筛选相应的文化名人或民间艺人进行现场展演和体验，从而把民间艺人的展演实践与学校的文化学术传承相融合，通过演出展示、技艺培训、实践参与等环节构成动态模式。其具体操作步骤是:先在学校进行相关的问卷调查，获知当地学生对地方文化艺术资源的了解程度和学习意愿。再安排课程教学、艺人展演、参与演出、学术讨论等，并进行课堂观察与课后访谈，获得这一文化实践活动的一手资料。最后，进行定量研究和定性分析，探寻该模式的实践效果，并形成新的改良方案。这一动态模式弥补了以往艺术教育单一模式的缺陷。一方面，通过民间艺人或文化传承人对地方民间文化的文化展演让学生获得直观的地方文化常识;另一方面，通过学校的相关学术梳理深化学生前期的浅层记忆，培养学习、守护和传承地方文化的兴趣热情，从而培植文化自信和文化自强的氛围，提升学生的文化自觉性。这一模式的推广也有利于降低地方传统文化的传承成本，并形成地方文化保护与传承的长效机制。

(四)推广视觉文化艺术素质教育与校园周边社区常态化展演的模式

视觉文化艺术素质教育与乡土教育均强调艺术与日常生活的紧密关联，在文化艺术与日常生活边界模糊化的背景下，高校的文化艺术素质教育的地理边界不应过度清晰，而应该是校内、校外的一体化。学校并非独立于社会之外，校园周边的文化传统背景影响甚至决定了校园文化的“底色”，是当地社会文化与校园文化的交互影响的重要中介。文化艺术素质教育应内在地、逻辑地包含高校周边社区的文化建设。因此，高校文化艺术素质教育应与校园周边社区的文化建设相融合。通过校园周边社区化教育打造传统文化艺术的校外教育环境。具体可先从校园周边社区传统文化艺术资源的挖掘与整理入手，确定其文化艺术的类型与特色，然后在校园周边社区与地方的合力下加大投入，建设一部分富有地方特色的文化艺术项目或举办相关的地方文化艺术活动，营造学生校外文化活动的有利环境。以地方戏剧为例，高校可与周边的村社、居民小区及单位社区等进行常态化的联系，与社区共同出资或通过社区文化精英发动民众自筹资金，组建村社文艺队或文艺工作小组，让学生、社区民众共同参与，利用闲暇时间自娱自乐，形成小型社区常态化、日常化的文化艺术娱乐方式和交流空间。校园周边不同社区间还可利用地方民俗节庆或日常闲暇相互交流、学习，以日常性的娱乐休闲方式，拉近地方文化艺术与日常生活的距离，以休闲娱乐的方式实现地方文化艺术的教育学习，由此培养地方优秀传统文化横向传播的有利氛围。［4］学校可利用周边社区的公共空间，对当地多种文化艺术形态予以收集整理和展出，让学生在兴趣观摩、参与互动中了解和学习地方传统文化艺术。多重社区力量共同介入，通过定期或不定期的各种艺术展演及各种相关活动的举办，强化文化艺术与学生日常生活的紧密联系，通过经常性的接触进行潜移默化的影响，营造和培育出文化艺术传承与发展所必需的文化氛围和文化主体的文化自觉意识。这样，将学校周边社区文化艺术活动与学校场域内的文化艺术素质教育相结合，可以共同打造双向多元的文化艺术素质教育途径。

第7篇：传统文化艺术传承范文

1中国传统文化艺术与产品形态的关系

产品形态是产品造型信息的主要载体之一，是设计师向受众传达思想和理念的物化，更是产品文化、身份的精神象征，是赢得受众心理共鸣的设计语意表现形式[2]。形态是产品造型的总体“品行”，即“外形”与“神态”的综合体。一个优秀、成功的产品形态，美的外形只是一个必要条件，还需有一个与之相匹配、蕴涵其中的“精神势态”，即“形神兼备”。这种精神将来自一个民族的传统文化，它通过产品形态的设计语意生生不息地进行传承与发扬光大。传统文化艺术融入产品形态，在本能设计层次上是以具体、清晰的符号元素出现。但这种符号不是生搬硬套，更不是肤浅的理解和简单的模仿，而是从中国的传统文化元素和理念出发，借助传统元素形态，寻求最切合的符号语言以及现代的构成手法和科学技术，对传统和现代兼收并蓄，吐故纳新，对传统文化艺术进行分解、变革、拓展，再与形态设计有机融合，进而达到传统与现代、东方与西方文化的共存融合。由此，在现代产品形态设计中，设计师只有充分考虑不同时期的审美伦理，找出传统文化艺术的审美精神加以传承，才能形成具有传统艺术多姿多彩文化精神的中国现代产品形态设计风格[3]。

2中国传统文化艺术审美撷英

中国的传统文化艺术品类繁多，博大精深，主要涵盖工艺美术、中国画、民间木偶、古老的热贡、皮影戏、麦杆画、中国刺绣、剪纸、中国结、风筝和民歌等门类。

2.1工艺美术

通常指美化生活用品和生活环境的造型艺术，它的突出特点是物质生产与美的创造相结合，以实用为主要目的，并具有审美特性[4]。它既是物质产品，又具有不同程度精神方面的审美性，它反映着特定时代和特定社会的物质与文化的生产水平，其视觉形象（造型、色彩、装饰）体现了一定时代的审美观。中华民族祖先使用自然物“磨光”和“钻孔”等行为，不仅成为原始社会生产力不断提高的标志，更是设计能力和审美思维的开端。优美的陶器是新石器时代物质文化的重要特征之一，灿烂的“青铜时代”标志着中华民族工艺美术新纪元的到来，距今7000年的新石器时代的中国玉器代表了世界治玉用玉的最早水平，湖北出土的战国时期“木雕座屏”以其雕刻精细而被视为罕见的艺术珍品，从陶到瓷的创造成为世界文明飞跃的一个重大标志，中国古代的织造、缬染、刺绣和服饰工艺更是技艺精妙绝伦[5]。当代中国的工艺美术不但保持了原有品种的完整性，也随着科技文化、社会经济的不断进步而变革创新，既继承了其绝技与特艺，又注重科学研究，创新出丰富而具有时代审美气息的新品类。中国传统工艺美术以设计深厚的内涵思想、无穷的造型特色、鲜明的装饰风格和赋情寓意的手法，及一种美的升华形态孕育了中国现代产品形态的设计语意，并为其健康成长提供了丰富的养分。

2.2中国传统绘画

具有鲜明的民族形式、风格和极高的审美价值。“天人合一”的艺术精神，把人与自然、绘画与意境视为一个整体，抒发着超越时空的情怀。它的思想传达方式与设计艺术有异曲同工之妙[6]。中国传统绘画主要指传统中国画，它在世界艺术领域自成体系，具有独特的民族风格。中国绘画造型所用的线犹如流动的音符，构成了中国绘画艺术的鲜明特色，“随类赋彩”是中国画的设色要领，重彩和勾金给色彩带来了极强的装饰性，“墨即是色”道出了传统绘画对色彩认识和使用的玄机，各式皴法表现出对物象肌理的再认识与再创造。中国画把丰富的客观事物浓缩到用艺术手段所塑造的典型形象之中，通过联想和经验、感知和认识使受众获得美的特征和情趣，它反映了人们与自然界动植物之间的审美关系，将物质的对象与主观心理相融通，创造出一种新的生命和形象的载体。中国绘画与中国的设计艺术总是存在着一种相互渗透与互动的关系，共同创造了一个反映民族特征、传统品质与深厚文化内涵的完整艺术体系。拥有600年历史的传统工艺美术品——景泰蓝，见图1，又称“铜胎掐丝珐琅”，可谓国宝“京”粹。它造型各异，风格独特，技艺精湛，制作讲究，分瓶、碗、盘、尊、兽、罐、仿古制品等系列，是鉴赏收藏、馈赠友人、家居装饰品味较高的工艺品，更是中国绘画与中国的设计艺术完美结合。

3中国现代产品形态的审美传承

3.1民族文化精神的审美传承

民族是在历史上长期形成的具有共同语言、地域、经济生活以及表现为共同文化和共同心理素质的稳定共同体[7]。民族风格高度稳定地改变着人们的思想行为包括认知审美，成为一种世代相传的民族文化精神。现代产品的形态设计强调要体现产品的设计观念，不同地域、不同文化、不同时期背景下的设计师在感性设计过程中都具有先入为主的文化观念，民族文化精神直接影响着人们的感性认知和思考的标准，它在设计全球化趋势下渗透和传承着一个民族、一个地区群体根深蒂固的思维方式与审美习惯。“天人合一”的文化思想，把人与自然、艺术与意境视为一体，充满着与宇宙运动一脉相承的律动和神韵，抒发了超越时空的文化情怀，传播着宏大的民族文化精神。体现“天人合一”文化精神作品见图2，作品表现出造型之巧、俏、绝、雅的艺术特色。“巧”即为人之灵气、创意大胆、构思奇巧、加工技艺精巧、巧夺天工；“俏”为天之造化，充分利用造型材料天然俏色、纹理及质感，表现出逸趣天然的精神品质；“绝”为天人合一，使作品源于自然高于自然，源于生活而高于生活，具有强烈的艺术感染力和震撼力，是一件高度融合了中国“天人合一”文化精神的形态设计作品。

3.2工艺美术品格和民族元素的审美传承

民族传统是一个民族的文化精神，它表现在创造物中则形成共同的风格和心态。民族艺术和传统文化是包括现代产品形态设计在内的现代艺术的源泉，设计民族品格的形成与文学、艺术及建筑的民族风格密切相关，它们都是民族精神、传统、审美心理等文化背景的真实反映。现代产品形态设计批判地吸收了中国工艺美术和传统绘画中民族元素的美感，体现着深深的民族审美情愫和无穷的文化信息，以博大精深的审美法度、独特的形式美感、高超的技艺展示于世界[8]。因此，集精神、境界、风格和技艺于一体的中国工艺美术和传统的民俗元素已成为提升现代产品形态设计的文化内涵，传承技艺经验、开阔想象思维和设计创新的灵魂和活力，而现代产品形态设计更是成为在科学与技术的实践中反映人的感知和认识世界的一种文化现象。中国民族元素产品见图3，是一款具有浓郁的中国地域文化元素的产品形态设计实例，作品在视觉元素的设计上恰到好处地应用了我国的民族元素，具有很强的视觉感受力。

3.3设计伦理的审美传承

基于传统设计伦理的作用与影响，人们在审美过程中，不仅要对审美客体进行理智的分析与判断，而且偏重于主观领悟和直觉把握，成为与审美客体进行感情交流的体验者。中国人的审美强调“意”，所谓“意”就是审美对象的内在素质、审美对象的象征，相仿于模糊的中国美学原则，它类同于中国哲学中的“无”，不是没有，而是不好定义的意思。中国人认同的美是无法完全用比例、尺度之类的美学原则来概括，是需要意会而难以言传的。在现代产品形态设计中，不能完全照搬常规工艺美术的美学原则，应从设计个体的内在感受和心理体验入手进行设计，沿袭设计伦理之审美心理和审美特性，才能找到设计伦理传承之实质。在传承中国传统文化艺术的现代产品形态设计中，重视自然和朴素相得益彰的人机界面情感设计，重视产品与使用者的心灵沟通，力求达到产品与使用者能够情景交融，则成为设计伦理审美传承的最好诠释，它将在设计创新时以唤起使用者对民族文化精神的心灵共鸣，使设计更贴近中国人的审美倾向，使设计作品和谐统一，充满人性化和情感性。

3.4中国设计品位的审美传承

设计的品位是其品质、文化、艺术等诸多因素的一个总和。真正的优秀设计不但要具备先进的科学和发达的社会生产条件，还要有鲜明的本土文化与艺术审美精髓。具有中国设计品位的审美要立足于产品的造型美、材质美、装饰美、功能美和时代美，从本土传统文化的积淀中挖掘民族美的元素，并加以发扬光大，了解、传承和融合中国传统文化艺术，才能构成现代产品形态设计具有美感的客观内容。中国设计品位的审美作为一种社会意识，涉及到设计对象审美价值的审美认识、审美反映、审美判断或审美评价[9]。设计对象具有了审美价值，它才有传承和发展的必要，才能展示出伟大的中华人文精神。由此可见，现代产品形态设计要建立起审美传承的良好机制就要从审美的本质出发，抓住美是人的社会意识这一根本点，探究设计客观存在的审美价值及设计品位的审美传承要义，将传统文化与当代时尚元素相融合，从当代我国民众的审美心理特性和审美精神中寻找最佳的传承点。第一届“为坐而设计”大赛部分获奖作品见图4，作品传承和吸收了中国传统元素，在形态意义的确立、造型材料及工艺的选择、色彩的搭配等诸方面构思巧妙，既美观又节省空间，是传承鲜明中国品位的优秀设计作品案例。

第8篇：传统文化艺术传承范文

【关键词】中国传统文化；现代平面设计；运用

前言

我国是拥有五千年文明的国家，所以具有悠久的历史文化。俗话说“只有民族的，才是全世界的”，所以在进行现代平面设计时，可以将现代化的设计元素与传统的文化艺术元素相结合。平面设计属于一种创造性的思维活动，需要紧跟时代的步伐。而我国传统的文化文化艺术元素，就是平面设计的灵感源泉，为设计作品增添了时代的个性。如果说创造性是平面设计的前提，那么传统文化艺术元素就是平面设计的基础。因为传统的卫华艺术元素是历史沉积下来的经过，集齐了前人的无数智慧，经过了历史的考验，才成为了现代人所继承的传统文化艺术。

一、传统的色彩艺术元素在现代平面设计中的运用

随着经济建设进程的逐渐加快，社会发展不断进步，使得人们对于色彩越来越敏感，所以对于色彩的应用也逐渐丰富起来。例如，在中国的古代，黄色代表着皇权，象征着高贵。随着五千年历史文化的发展，加快了中国传统色彩艺术元素的发展进程，使得传统的色彩艺术元素逐渐的被人们所接受，并应用与现代的平面设计中[1]。

二、传统的文字艺术元素在现代平面设计中的运用

在中国的传统文化艺术元素中，文字艺术是非常重要的组成部分。随着传统文化艺术元素的不断发展，文字艺术的出现促进了中华文化的发展，并在一定程度上改变了中华民族的命运。在文字艺术的发展进程中可以发现，文字艺术具有明显的阶段性。例如春秋战国时期使用的文字就具有很大的差异性，但是这种差异性却能够为现代平面设计提供很多丰富的创作思维以及文化资源[2]。所以说，文字艺术元素就是现代平面设计中的基本元素。传统的文字艺术就是从图形演变而来的，人们可以根据这些图形了解实际事物与情况，在现代平面设计中就是将这些文字图形的意义与功能进行了综合性的还原，形成特别的审美元素。

三、传统的民俗艺术元素在现代平面设计中的运用

中国是世界人口第一大国，同时还具有丰富的民族与广阔的地域，因此形成了多样化的民族特色。目前，我国有很多现代的平面设计都享誉国内外，不仅仅因为设计本身的精巧，还因为其中融入了很多传统的民俗艺术与民族特色。将传统的民俗艺术元素融入现代平面上设计中，可以增加人们对于设计作品的亲切感，引发人们的情感共鸣，增加人们对于设计作品的情感感悟。

四、传统的图案艺术元素在现代平面设计中的运用

我国的图案艺术元素具有悠久的发展历史，其中剪纸与年画等都属于图案艺术。不同的图案有着不同的含义，所表达出来的情感也都不同，但是在图案艺术中都具有很强的感情渲染力，同时也表达出人们向往美好生活的愿望。传统的图案艺术元素是中国传统文化艺术的核心部分，随着历史的沉积，使得传统的图案艺术得到了不断的发展，从而形成了完善的、宏伟的传统图案艺术文化系统。就图案的内容来看，可以体现出很多方面，例如，有人们庆贺丰收的、欢庆节日的、日常的生活与工作的以及恭敬神灵的。在进行图案艺术装饰时，可以既可以反映出人们的生活态度，也能够表达出生活情感。我国是世界人口第一大国，同时还具有丰富的民族与广阔的地域，所以在不同的地域上，都有着自身的文化与文化特色。例如，我国的南方与北方在文化上就有着明显的差异，维吾尔族的文化与藏族文化也有着明显的不同[3]。因此，在这种发展背景下，就产生了很多具有民族性与地域性的图案。而在现代的平面设计中，融入多样化的图案艺术元素，可以继承传统图案文化所表达的情感，传承传统图案文化所表达的精神。另外，在实际的平面设计中，可以深入的了解传统图案文化艺术中的故事，然后将故事进行还原，并在其中融入现代化文明与思想，将传统图案文化中的精神与现代化的形势进行有机的结合，一方面可以满足了人们对于现代平面设计的审美需求，另一方面够传承了传统图案文化艺术中的精神。除此以外，想要成为一名优秀的现代平面设计师，不仅要求能够深入的了解传统文化艺术，还要求在将传统文化艺术元素与平面设计进行融合时，不可以对文化艺术今次那个生搬硬套。因为这样就既会违背创作精神，还会降低设计作品自身的灵性。

五、结论

综上所述，我国的传统文化艺术元素具有悠久的历史、丰富的内涵以及多元化的样式。传统的文化艺术在色彩、图案、文字等方面都与现代化的设计安排有着明显的差别，是非常值得人们去思考与借鉴的元素。另外，在进行现代平面设计时，我国的设计师会将传统的视觉艺术元素设置为现代平面设计的符号代表，体现出我国的平面设计正在逐渐的向民族化的方向上发展。

参考文献：

[1]伍小珊.中国传统视觉元素在现代平面设计中的运用[J].中国包装工业,2014,22:44+46.

[2]黄跃成.传统文化元素在现代平面设计中的运用[J].计算机光盘软件与应用,2013,14:179-180.

第9篇：传统文化艺术传承范文

[关键词] 潍坊市；民间文化艺术；瓶颈；发展对策

[中图分类号] F740 [文献标识码] B

民间文化艺术作为人类文明的创造成果，它在中华民族传统文化中占有重要地位，经济、政治、文化功能日益凸显。潍坊地处胶东半岛中部，历史悠久，是著名的世界风筝都，自古以来就是手工业发达的地区，清乾隆年间便有“南苏州，北潍县”之称。潍坊的民间文化艺术主要有风筝、年画、嵌银、布玩具、泥塑和剪纸等。

一、民间文化艺术的涵义及功能

（一）民间文化艺术的涵义

所谓民间文化艺术是劳动群众在生产劳动社会活动之余，为满足精神生活的需要而创造的艺术形式。“民间文化艺术”覆盖的领域很宽广，是中华文化的瑰宝。

（二）民间文化艺术的功能

1.经济功能。随着经济、社会的发展，民间文化艺术也逐步发展，呈现出丰富和多样化的特点，并自发地朝着产业化方向发展，在社会主义市场经济的环境中，部分民间文化艺术产品具有了商品的特性，有的本身已成为商品，成为了经济新的增长点。民间文化艺术在促进经济发展，扩大城乡就业和促进农民增收方面发挥着重要作用。

2.政治教化功能。民间文化艺术的发展与传承，可以使人们受到他们共同认可的行为准侧、价值观及规范等的教育，具有政治教化的功能。

3.文化功能。民间文化艺术是劳动群众在生产劳动社会活动之余，为满足精神生活的需要而创造的，是人民群众在社会发展中积累下来的物质和精神文化财富，它本身就是一个文化发展和传承的过程，是一代代人集体智慧的结晶。它的文化娱乐功能，可以满足人民的精神需求、放松人们的身心、活动人们的肌体、交流人们的情感、丰富人们的知识、陶冶人们的心灵。

二、潍坊民间文化艺术的发展现状及问题剖析

（一）潍坊民间文化艺术的发展现状

根据其发展现状，潍坊地区的民间文化艺术大体可以分为三类：

1.已经淘汰、消失的，如传统工艺灯笼《老猫灯》手工制作、手工刺绣、蓝靛印花等，由于生产耗时、成本高、竞争力差，已经在潍坊地区相继绝迹；

2.具有地方特色但日趋衰落的，如传统的手工印花织物蓝印花布，已经被套染花布取代，濒临灭绝，其制作流程及技法也濒临灭绝，此外，花丝首饰等也面临后继无人的窘境；

3.针对市场需求，努力改革创新，不断发展的。当前潍坊风筝、年画、红木嵌银、青州花边抽纱等民间文化艺术经政府的运作，已经成功与市场接轨。

（二）潍坊民间文化艺术面临的问题及原因分析

潍坊民间文化艺术面临的问题主要表现为：创新能力不足、市场竞争力弱、生产规模小等许多问题。分析其原因既包括外部环境的变化，也包括民间文化艺术的自身缺陷。

1.外部环境的变化。

第一，随着经济、社会的发展，一些民间艺术文化针对市场需求，努力改革创新，取得了一定的发展，已经成功与市场接轨。但从总体上来看，仍然不能满足市场需求，创新能力不足的问题仍然比较突出。

第二，政府对民间文化艺术重视不够，资金投入不足，保护意识不强，导致民间文化艺术发展困难。有些地方对民间艺术的保护意识不强，工作缺失，保护传统民间艺术的意识还没有深入人心，特别是对一些濒危传统工艺还缺乏有效保护手段。而且，对民间艺术文化的发展、保护投入的经费也不足，影响了民间艺术文化发展的积极性和主动性。政府在民间文化艺术的宣传、教育上力度不够，致使很多人尤其是年轻人对本国的民间传统文化了解甚少。

第三，缺乏相关的法律法规。对于民间传统文化的发展、保护，虽然出台了一些规章条款，但就民族民间传统文化的保护、传承及发展等整体实施缺乏依据，对民间艺术文化缺少针对性管理，在实际操作上有一定难度。

第四，民间文化艺术产品生产的规模化不高。近年来，一些民间艺术文化产品在投入市场方面取得了可喜的成果。但是，规模一般都比较小，影响力不够，满足不了大批量需求的要求。

2.民间文化艺术的自身缺陷

第一，民间文化艺术的发展主要依靠个人的知名度，研发、创新能力不足，没有形成良好的品牌，进而导致市场认知度不高。多数民间艺术传承人市场经济观念差，只是一味地继承老一辈的传统手艺，不愿意积极开发创新新的产品，有的也曾尝试使用现代科学技术手段进行改进，结果却导致艺术产品五花八门，影响了其艺术感受力；有的因为人们的审美观念、生活方式及价值观的改变而被淘汰；此外，随着经济社会发展，一些民间传统工艺品的实用功能消退，很难继续生存下去。

第二，由于传统民间艺术产品市场需求量小，经济收益低，很多年轻人不愿意涉足其中，而且优秀传承人甚少。各传承人之间各自为战、争名逐利、互不往来，缺乏培养后备人才的经济实力和投入的积极性，组织形式松散，难以形成规模效应和稳定的营销网络。

第三，传统民间文化艺术产品竞争力差，不能适应市场要求和变化，有的产品不是没有市场而是没有找到市场。

三、保护并促进民间文化艺术发展的对策建议

近年来，随着国家非物质文化遗产保护工作的大力推行，大量民间艺术进入了公众与学者的视野。但是随着经济的发展和人们的审美观念、生活方式的变化，很多民间艺术面临进退两难的境地。因为民间文化艺术传人绝大多数来自农村，文化知识水平低、经济来源不足，仅靠他们自身的能力，技艺的延续性很难保证；另外，随着城市化、现代化进程的加快，许多民间文化艺人急剧消失；此外民间艺术文化传承后继乏人，传承主体出现了老龄化倾向。因此拓宽民间文化艺术的生存和发展空间、做好民间文化艺术的保护发展工作势在必行。

当前民间文化艺术要走出生存的困境，不断提高竞争力，需要政府的支持、社会的关注、民间文化艺术自身求变三方面的配合。

（一）政府的支持

1.政策扶持。加大对民间艺术文化的政策扶持，根据当地情况，积极探索建立稳定有效的投入保障机制，加大财政投入，设立保护专项资金，并列入每年财政预算，通过政府行为加大对民间文化艺术的普查、征集、保护和利用。对生存困难、濒危或将失传的传统工艺，采取必要措施，加强保护和传承；经济效益不高的，要加强调控和引导，使其快速适应市场变化，融入市场；对优秀的民间文化艺术设立专项补助资金，给予重点保护

2.健全相关法律法规。一方面，通过出台新的法律法规加强对民间文化艺术的保护，对民间文化艺术在社会地位、经济保障、专业技术资格认定以及从业资格等方面给予法律、政策和制度保障，为民间文化艺术的发展创造良好的生存环境。另一方面，完善现有法律法规，加大对民间艺术文化有关商标、专利、商业秘密等的保护力度，严厉打击假冒伪劣、侵权、泄密行为。

3.加快人才培育。一是注重从内部培养人才，鼓励和支持各类人才参与，不断培养壮大民间文化艺术人才队伍；二是建立健全激励机制，对有突出贡献的传承人，给予多种形式的奖励；三是鼓励民间艺术传承人与工艺美术院校合作，引导年轻人学习民间艺术，培养民间文化艺术传承人。

（二）社会的关注

1.制作民间艺术宣传片，加大宣传力度，扩大社会影响。利用电视媒体等进行宣传，宣传片可以直观生动地展示文化艺术产品，使人们能够比较深入地了解其特点，可以有效提高文化艺术的社会地位和影响力。

2.搭建民间艺术网络平台进行宣传。当今社会已经进入“互联网+”时代，互联网实现了信息的分享、记录、远距离传播和远距离实时多媒体多向交互的传播，民间文化艺术的宣传推广也离不开互联网，需要我们抓住“互联网+”重大机遇，加快推进民间艺术文化的发展、传承。

3.定期举办民间艺术节等活动。通过举办各种活动，提高居民兴趣和社会的认可度，从而达到宣传、普及、发展和传承的目的，这是促进民间艺术文化传承发展的有效手段。

（三）自身求变

1.加强创新，提高民间艺术产品市场竞争力。根据地区实际情况，整合相关资源，提高民间艺术文化的表演性和审美价值等，走差异化发展之路，满足市场需求。有条件的地区，可以走产业化发展之路，培育民间艺术文化品牌，促进民族民间文化艺术消费。

2.加强自身的管理，从分散式无人管理向集中的统一管理转变。如成立专业性比较强的协会等对特色文化产业进行管理，对有价值的民间文化艺术及时保护和改造，使其健康发展。

3.民间文化艺术也要“走出去”，坚持对外开放、加强交流，向国际化方向转变。随着对我国外开放程度的不断加大，民间文化艺术与世界各民族文化之间的交流合作必然会进一步扩大，我们应抓住机遇，以民间文化交流为纽带，带动政治、经济、文化、外交等的全面发展。

[参 考 文 献]

[1]王振民.潍坊文化三百年[M].北京：文化艺术出版社，2006

[2]程嘉宏.对加强民族民间文化保护的几点思考[J].科技创新导报，2008（17）

[3]袁丹，雷宏振.我国文化艺术产业集群与发展路径研究[J].广西社会科学，2013（12）

[4]张在湘，蔡万江.潍坊文化通鉴[M].济南：山东友谊书社，1992

[5]王培竹.潍坊历史文化名人[M].济南：齐鲁书社，1996

[6]方海枸.潍坊民间艺术[J].潍坊学院学报，2007（1）