文化艺术传播精选(九篇)
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第1篇：文化艺术传播范文
关键词：跨文化元素；文化艺术；“中国元素”
一、前言
如果只是从中国元素的概念展开分析，那么人们将很难理解中国元素的含义。中国元素在我们的日常生活中随处可见，如中国结、剪纸、爆竹烟火、京剧脸谱、绣花小鞋等都是中国元素。这些物件不仅具有源远流长的历史，同时也体现着中华民族文化的博大精深。古老而又神秘的中国元素吸引着国外友人的眼球和探索的心理，同时也值得本国人民进行深入挖掘。我国人民可以充分利用本国的文化特色来发展经济，改善生活质量，所以我们应不断探索中国元素在跨文化艺术传播中的应用。
二、关于中国元素的分析
（一）中国元素的概念
何为中国元素？中国元素具体是什么？这些问题引人思考。根据文化部和人文中国系列活动组委会对中国元素下的定义，简单来讲：中国元素是被大多数中国人包括海外华人认同的、凝结中华民族传统文化精神，并体现国家尊严和民族利益的形象、符号或风俗习惯。通过对中国元素概念的研究可以得知，中国元素起源于中国，它同中国民族文化之间存在较为重要的联系，中国文化是中国元素的根源，中国元素也是中国文化的体现。［1］
（二）中国元素的特征
对于中国元素的探索，笔者发现中国元素本身具有多样性特征。中国元素具备的特征，包括民族性、多样性、传承性、动态性。首先是民族性，民族性是中国元素的根本，因为世界各地生活方式、文化水平、气候地域存在较大的差异，使得世界各地都形成了属于本国的文化艺术，中国也是如此。民族性是体现中国发展历程的关键要素。其次是多样性，我国古人在生存的过程中创造出许多独特的具有意义的文化符号，不同文化体现着不同的历史时期。而中国的四大发明，指南针、造纸术、地震仪、火药都充分说明了中国文化的多姿多彩。［2］
三、关于在跨文化艺术传播中“中国元素”的应用分析
（一）中国元素在服装行业中的应用
现阶段，中国元素正逐渐走向国际，受到世界各国的瞩目。也正因为如此，人们开始运用中国元素发展经济，拓宽发展途径。中国元素已成为国际时尚界重要的组成部分。近些年，在巴黎时装周上经常可以看到运用中国元素设计的服装，在2004年的戛纳电影节上，巩俐曾穿着改良后的旗袍出现在人们眼前，充分展示了中国女性独特的美。［3］
（二）中国元素在电影中的应用
电影的产生为人们的生活带来了更多的乐趣，人们可以从电影中发现有趣的事物，丰富了人们的生活。而在电影中，只要用心观察就会发现其对中国元素的运用，好莱坞在2011年曾推出《阿凡达》，影片中有气势磅礴的山崖，而这些山崖正是中国的黄山。还有《功夫熊猫》《花木兰》《十三罗汉》等，都是根据中国元素编排出来的，这些电影不仅得到了人们的好评，也为电影行业未来的发展奠定了深厚的基础。
（三）中国元素在平面设计中的应用
当前，商家在经营的过程中，会运用中国元素吸引消费者的注意，进而让消费者购买商品。首先，在设计广告宣传图纸的过程中增添了中国元素。在进行广告平面设计的过程中，商家还将中国元素融入商品中，充分展现了独具特色的中国美。其次，在设计标志性符号的过程中，我国也会借助中国元素来增强民族特色，如2008年奥运会的福娃、中国印，它们都蕴含了中国的文化特色。
（四）中国元素在建筑中的应用
近年，中国元素在国际上产生了巨大的影响，为了让中国元素在国际上保持稳定的地位，建筑行业也开始运用中国元素设计建筑物。例如，2010年上海世博会的中国国家馆就是集中国元素于一体的建筑物，该建筑物充分展现了中华民族的传统精神，同时也符合现代设计的理念。
（五）中国元素在音乐舞蹈中的应用
中国元素在音乐中的应用，最为典型的代表就是周杰伦的歌，从他的歌曲中我们能明显听出中国元素，如《青花瓷》，此曲以委婉的曲调向人们表达了中华民族的精神。还有王力宏的《心中的日月》、李宇春的《少年中国》都体现了“中国风”。就舞蹈来说，2008年举世瞩目的奥运会就是典型代表，从太极拳到中国四大发明再到丝绸之路，张艺谋导演将书法、京剧、茶等一系列的中国元素用舞蹈的形式为人们展现出来，受到一致好评。
四、结语
中国元素值得人们引用，其所具有的精神和内涵值得人们去探究。对于中国元素，我们要做到取其精华，将其更好地创新和发扬，这样才能更好地向世界各国展示中国民族文化，并得到人们的认可和支持。中国元素对我国的发展具有重大的影响，所以我们应该加以探究，尽最大努力弘扬中国元素。此外，我们应正确看待中国元素面临的问题，并加以解决，只有这样我们才能更好地立于世界民族之林。
参考文献：
［1］孙席席.晚明文人茶事美学意蕴研究［D］.山东大学，2016：12-34.
［2］郭笑.摄影艺术的非绘画性研究［D］.山东大学，2016：78-90.
第2篇：文化艺术传播范文
一、非物质文化遗产的传播特点
活态性。非物质文化遗产的活态性是指它的表现形式时时刻刻处于一种流动与变化的状态，而非静态停滞，致使它从最初的产生，到日后被完善，被创新，最终形成体系。生态性。非物质文化遗产的生态性特征是指它依托于生态环境而萌芽成长，可接受外界的信号有所变化，实现其创新与升级。当它成熟完善后，又映射出生态环境的特征。传承性。非物质文化传承的重点是形态与内涵，传承的基础是传承制度与传承方式，一代又一代人通过约定俗成的传承制度与传承方式将其形态与内涵传承下来，才让世人看到穿越了时间与空间的非物质文化遗产。变异性。非物质文化遗产在传承的过程中，伴随着环境的变化，传承人的创新与改造，衍生出很多分支，表现形式上会产生变化，而其内涵却始终如一。变异性的存在也是其“进化”和“传播”的结果。二、高校艺术教育人才在非物质文化传播中的地位与作用分析
（一）高校艺术教育人才是非物质文化传播的重要主体人是整个社会发展中的主体，人更是非物质文化传播的主体。正是由于“人”的存在，非物质文化才得以传承与流传。非物质文化无论具有的是何种表现形式，它都需要人来将这种表现形式保存并传递下去。当然，保存的形式可以是通过书写留在纸张之上，也可以是通过技艺的传授得以保留。非物质文化是人类特有的文化，人就是它的传播主体。高校艺术教育人才是专业从事艺术学习、研究、创新与发展的人才，他们的主要职责就是掌握艺术形式，将艺术形式通过自己的努力展现到世人面前。相对于其他专业的人才而言，他们需要更多的承担起非物质文化的传承工作。非物质文化作为具有稀缺性、濒危性特征，这就要求高校艺术专业人才更要重视非物质文化的传承，成为它传播的重要主体。各种类型文化的繁荣发展才使我们拥有了一个灿烂的文化氛围，在这个繁荣的景象的营造过程中，非物质文化功不可没，为了继续保持我们所拥有的文化可以继续繁荣下去，就要付出更多精力来传承与保护它，而这重任就落在了高校艺术教育人才的身上。
（二）高校艺术教育人才是非物质文化传播的重要载体非物质文化之所以具有“非物质”性就在于它不是以其他“固定”的载体存在于世间的，它的载体是人。它扎根于人的思想之中，存活于人的生活之中，通过人的所掌握的表现形式来展现，经过人与人的口传心授而得以传播、延续。非物质文化被称为是“看不见”的文化，它由人来保管，由人来经营，而人这个个体成为了它的“栖息地”。高校艺术教育人才会通过系统的学习来掌握艺术的深奥内涵，在他们掌握了艺术的内涵后，学习了艺术的表现形式后，再将这种艺术进行加工传播给更多的人们。由于社会经济的发展，非物质文化进入了衰落期，年轻人们一门心思扑在“世俗版理想”的实现上，没有人愿意掌握非物质文化，成为非物质文化的载体。然而，掌握非物质文化的内涵与表现形式，是当代高校教育艺术人才的责任，他们既然选择了艺术行业，就应承担起这份历史使命，成为非物质文化的载体。
（三）高校艺术教育人才是非物质文化传播的重要客体或内容非物质文化有一个重要的功能，既它可以对个体实施社会化的教育，将个体塑造为传统文化的产物，将“野蛮人”变为“文化人”。人们在探讨非物质文化遗产传播时，往往将关注的焦点放在“文化”的传播上，既文化内涵与文化表现形式的传播，却忽视了“人性”也是非物质文化遗产传播的精髓所在。通过科学家的实验与调查研究，“人性”并非是先天形成的，它是人在成长的过程中不断丰富，不断完善的，一个全面发展的人并非是自然的产物，而是历史的产物。非物质文化遗产被人所掌握与传承，也使人性变成成熟与完满，而人性的特征也同样伴随着非物质文化的传播而被传播出去。艺术教育人才在高校学习的任务除了掌握专业的艺术技能，再者就是通过学习塑造完美的人格。学习什么文化艺术，什么文化艺术的特征就会渗透到骨子里，伴随着文化艺术的表现而一同被传播出去。那么，高校艺术教育人才在成为非物质文化遗产的主体与载体的同时，自身也会成为非物质文化遗产传播的客体与内容。
二、结语
第3篇：文化艺术传播范文
关键词：服饰文化；大学生；校园文化
一、大学生服饰文化在校园文化中的地位
校园服饰文化是校园文化的一个重要部分，是一种不同于大众时尚文化的特殊文化，它强烈地反映出学生在这一特殊环境下所拥有的特殊审美观念、时尚观念以及着装观念。1.大学生服饰文化能反映出校园的精神文化。校园精神文化占据校园文化的核心地位，是一所大学的精神面貌的集中反映。而服饰穿着在人的身上就被赋予了特殊的思想，不同的服饰不同的搭配就能够体现出一个人不同的气质，而大学生对于服饰的选择无不显现着自己的审美意识、审美习惯、审美追求，所以从审美的角度出发，对服饰美的追求体现出大学生的内在心理和对于美的欣赏与价值观，服饰穿在身上就像赋予其生命，不同的类型形成了校园中不同的风景。2.大学生服饰文化能够反映出校园文化建设的整体水平。在校园这个特殊的氛围环境中，举办多样化活动就成为大学生展示自我的平台，而从服饰方面就能够更直接反映一个人的审美能力，在校园文化建设里大学生对于自身的穿着搭配停留在怎样才能通过服饰展示自己，在某些特定的场合也会体现出服饰文化带给我们质的改变，整体环境的变化拥有促进校园文化建设的作用，提高校园文化建设的整体水平。
二、大学生服饰风格的研究现状
1.时尚前卫风格。大学生着装引领着校园服饰文化的潮流，这是校园服饰文化的一显著特点，他们追求时尚着装，必然会带动消费的时尚，有些大学生追求品牌、偏好名牌，追求前卫潮流、个性的服饰，显现出随性，标新立异的特点，而有一部分大学生追求特立独行，与众不同的性格爱好，追求特别夸张而又不显张扬的服饰，各种各样的群体在校园服饰文化中都建立了自己独特的特点，展示校园的文化形象。2.单一的服饰风格。大学生服饰中的时尚和简约，体现出良好的精神风貌，但也存在一些问题，例如，服饰的单一化，曾经做过一份调查研究显示，在大学大一、大二学生群体中，对于穿着类型的调查，拥有70%的学生穿着的运动服，15%的学生穿着休闲服装，另外15%的学生穿着一些比较前卫时尚潮流的服饰，同时，他们对于服装类型喜好的调查研究显示，65%的学生喜欢前卫运动休闲装，20%的学生喜欢一些品牌效应下的时尚服饰，15%的学生喜欢成熟稳重的服饰，服饰的单一显示着学生的对于美的追求，以及审美观念在大学校园这个特殊的环境氛围下有一定的影响。
三、服饰文化的艺术传播
校园的文化精神是由教师与学生构成，大学生作为未来国家需要的精英群体。服饰的艺术与审美功能以独特的文化内涵理念影响着大学的文化建设，学生群体的穿衣打扮在新时期社会发展中体现着大学文化的精神。大学生群体对服饰认识与理解较为前卫，标新立异的穿衣方式体现着自身的与众不同。1.服饰传播对大学生的影响。服饰作为一种传播媒介具有传播文化的功能，随着社会的发展，各种政治经济、文化的社会因素慢慢渗透服饰文化中，随着生产力的发展，服饰慢慢向实用和美观发展，更成为一种文化的符号，一种传递信息的工具。大学生服饰文化是校园时尚精神的直接表达，作为一种时尚文化，体现出年轻人的审美观念，生活品位和价值观取向。大学生拥有一定的文化水平和素质修养，他们穿着的不同体现出文化水平的不同。2.服饰艺术传播的意义。服饰作为一种传播信息的符号，在社会的发展进程中有重大的意义，服饰中蕴含着人们对于美的追求的观念和习惯，体现一个人的审美标准；服饰还能够体现出一个人的身份，通过服饰的传播能够带动别人的审美观念，把前卫时尚积极的信息传递给人们。服饰也是审美文化的载体，通过这个载体体现出个人的修养、气质。
四、服饰文化的艺术传播与大学生校园文化建设
第4篇：文化艺术传播范文
民族传统体育文化遗产保护与传播面临的困境
民族传统体育文化遗产蕴含着各民族的集体智慧，但随着经济社会的快速发展和传承人的老去，许多珍贵的民族传统体育项目受到现代文明的冲击而面临生存困境，保护与传承成为重要的研究课题。目前，我国民族传统体育非物质义化遗产的保护基本上停留在采访、记录、拍照、物品收藏等简单的工作层面上，这种文字、录音、录像、摄影等传统的保护手段，曾保存了大批珍贵的民族传统体育文化遗产。但是，书籍的生霉、录音带的失真、录像色彩的蜕变、录像带的老化等，都会使所记录的民族传统体育文化遗产信息不同程度地出现失真，加上拍摄角度的限制，影响了长期保存和利用。
近年来一些学者开始利用重塑民族传统体育文化遗产原生环境的方法，即在现代社会环境中构建民俗保护区等方式还原其原生文化空间，做到民族传统体育文化遗产原生形态与模拟原生环境之间的和谐，对民族传统体育文化遗产原生形态进行保护。重塑民族传统体育文化遗产原生环境的方法虽然取得了一定的成效，但这种类似于“动物园”式的保护方式，只能保护个别的传统体育项目，不能对众多的民族传统体育文化遗产进行系统、全面的保护，且经费投入过多。
数字化技术是民族传统体育文化遗产保护与传播的新途径
随着IT技术的飞速发展，数字化保护已经成为众多保护措施中的一个重要部分，发挥着越来越重要的作用。2008年12月在北京举办的中美文化论坛以“数字化时代的文化遗产保护和展现”为主题，与会的中美代表总结了非物质文化遗产数字化保护的经验，并规划和展望了非物质文化遗产数字化保护的未来发展，这为民族传统体育非物质文化遗产数字化保护提供了思路。2011年5月，《文化部关于加强国家级非物质文化遗产代表性项目保护管理工作的通知》要求对国家级代表性项目及其代表性传承人进行文字、图片、影像记录，建立档案和数据库，这为民族传统体育非物质文化遗产数字化保护指明了方向。自此，民族传统体育文化遗产的数字化保护工作迈开了坚实的步伐，特别是在民族传统体育非物质文化遗产的挖掘整理、数字建档以及数据库建设等领域，已经取得了较为丰富的成果。
数字化技术的运用，为民族传统体育文化遗产保护与传播提供了新途径。相对于传统的保护方法，数字化技术在物理空间占用、管理成本、传输、资源共享等方面独具优势，数字化保护方法具有手段先进、传播面广、增值性强、成本低廉等特点。这种方式有利于对民族传统体育文物、体育文献资料、体育制度、体育教育和体育文化习俗等内容进行保存，对民族传统体育活动进行数字化仿真，对民族传统体育文物进行数字化复原或虚拟修复，对民族传统体育文化遗产进行数字化展示，还可以在虚拟空间中再现真实的历史信息，允分展现民族传统体育文化遗产的民族特色和文化特色。
民族传统体育文化遗产数字化保护与传播的策略
由于民族传统体育文化遗产本身面临的濒危处境，采用先进的计算机技术与信息整理、监控、管理相结合，对珍贵濒危并具有历史价值的民族传统体育文化遗产进行真实、系统和全面的记录并虚拟再现，建立永久档案和数据库是民族传统体育文化遗产保护的重要策略。
1.保持民族传统体育文化遗产真实性
在数字化保护过程中，要注意保持民族传统体育文化遗产的真实历史风貌，防止出现民族传统体育文化遗产扭曲、变形等不良现象。在实践中，一定要注意数字技术和我国民族传统体育文化遗产特征相契合，以防出现曲解、甚至遗失文化遗产的事情。目前的数字化保护大多是出于商业开发的目的，对文化多样性的价值保护重视不够，最终伤害了文化遗产的真实历史风貌。比如在记录民俗舞蹈动作、武术动作的时候，要保证数字化记录的成品的正确性、科学性、真实性。
2.保持民族传统体育文化遗产的完整性
民族传统体育文化遗产在其形成、衍生以及发展的过程中，具有根深叶茂、纷繁复杂的体系，但在数字化保护过程中很难全面收集或再现民族传统体育文化遗产的全貌，这就容易导致民族传统体育文化遗产的保护出现片面性。如目前对武术套路的数字化保护，数据库对少林、太极、武当等众多武术流派的拳法和基本动作进行了采集，但鉴于这些武术流派体系庞大，很难记录下这些武术流派的全貌，如果被后人误认为不完整的数字化材料代表了各武术流派的精髓，就会影响人们对武术文化遗产的认识水平，最终影响到武术文化遗产的完整性。
3.与现实保护相结合
民族传统体育文化遗产数字化，使民族传统体育文化资源可以转化为经济资源，进入投资人的视野。因此，不仅在虚拟世界中要保护民族传统体育文化遗产，在现实世界中也要有效地保护。目前，人们对很多民族传统体育文化遗产不仅要进行虚拟访问，还要进行现实体验。这就要求在民族传统体育文化遗产保护过程中要两手抓，做到数字化保护和现实保护相结合。
4.建立科学合理的数字化分类体系
我国民族传统体育内容丰富，形式多样，风格迥异。据统计，我国民族传统体育项目有977项，对这些民族传统体育项目进行科学、系统的分类，有利于我们进行研究和传承。建立数字化分类体系，要因类制宜，采取适合各自特点的方法和措施开展数字化分类。在分类时，注意民族传统体育知识的系统性、内隐性和复杂性，从人类学、社会学、历史学、民俗学等多角度进行详细分析，总结其演变过程、形成要素、地域特征等，为科学合理地进行分类做好铺垫。
5.建立民族传统体育文化遗产数字化信息库
民族传统体育文化遗产数字化信息库是利用计算机技术对民族传统体育文化遗产的文本、图像、语音、音响、影视、影像、软件和科学数据库等多媒体信息进行收集、组织、规范性的加工和压缩处理，使其转化为数字信息，然后通过计算机技术进行高质量保存和管理，并通过网络通信技术进行高效、经济的传播、接收，实现知识增值，使互联网用户可以在任何时间、地点，都能从网上得到各种服务。
参考文献：
第5篇：文化艺术传播范文
关键词：少数民族节日 传播 意义
少数民族的节日传播我们大体上可以知道，就是人与人面对面的交流和传播。著名传播学者李彬认为，所谓人际传播（interpersonal communication），一般是指人们相互之间面对面的亲身传播，所以又称面对面传播，人对人传播。下面我就举几个例子来分析少数民族节日所带来的一些文化意义。
一.泼水节
说到泼水节，脑海里就会浮现出一幕场景，就是人们穿着傣族的服装，欢声笑语的互相泼着水。傣族是我国55个少数民族之一，也是中国西南地区重要的少数民族，一提到傣族，人们就会自然地想到泼水节。泼水节实际上就是傣族的新年，它是中国少数民族中最富魅力的民族节庆活动之一。傣族的新年在傣历六月，时间大体相当于公历四月。在这个辞旧迎新的节日里，傣族人民举行各种文娱，体育活动庆祝，其中人们相互泼水祝福是一项最富民族特色的活动。因此，“傣历新年常被称为泼水节”。
1. 泼水节的来源
傣族泼水节一般要过3-4天，第一天是除夕，中间的1-2天是“空日”，最后一天是元旦。除夕这天，澜沧江边的傣族村寨，成千上万的傣族群众从四面八方聚集到澜沧江边，观看赛龙船。在除夕和元旦之间的“空日”里，傣族群众更是身着盛装，在村头树下翩翩起舞，男女青年则到广场上兴致勃勃地玩“丢包”的游戏，寻找自己的意中人。元旦那天，男女老幼沐浴更衣，天刚亮人们就抬着供品到佛寺，每一户人家都在佛寺旁用沙子堆成四五尺高的沙塔，在上面插上鲜花和彩纸，并在沙塔旁聆听佛爷诵经。“人们尽情地泼水，互致祝福，共同祈求疾病不生，四季平安”。
关于泼水节的起源，傣族民间有着很多不同的传说。其中流传较广的一个传说是这样的：很久以前，在傣族人民生活的地方，有一个凶恶的魔王，他到处烧杀抢掠，人们对他恨之入骨。他抢了七个傣族姑娘作妻子，第七个妻子善良勇敢，决心要杀死魔王。在探知了国王的保身秘密后，她和六姐妹一起，在魔王熟睡之际，用魔王的头发拴住他的脖子，勒下了魔王的头。但魔王的头在地上滚到哪里，哪里就燃起了熊熊大火。姑娘们情急智生，她们把魔王的头抱起来，火就熄灭了。就这样，七个姑娘轮流抱着魔王的头，每人抱一年，一年一换，从此傣族人们才有了幸福的生活。为怀念这七位姐妹，傣族人民每年泼水，意为她们洗去身上的血迹，祝她们在新的一年里吉祥如意。所以每年都要泼一次水，世代相传，一直沿袭到现在。
2. 泼水节的文化意义
傣族群众认为水是吉祥之物，它能洗去烦恼、带走疾病灾祸、为人们带来吉祥幸福。在浴佛时，人们不仅把放了香水的水洒向缅寺的佛像，同时，还用小杯子从盛水的桶里舀水出来，每一杯水都先举过头顶，然后洒向缅寺里面及外走廊的每根柱子上。这是傣族村寨里每个人都必须亲自去做的，因为傣族群众相信：只有这样，吉祥的水才能把过去一年里发生在自己身上的不愉快和不顺利的事全部带走，为自己在新的一年里带来吉祥如意。尽管当代泼水的形式已有所改变：从前泼水仅用青树枝点洒以示祝福，今天已发展到用盆或桶装满了水来泼；从前人们泼的是河边或沟边的水，而今天几乎家家户户都装上了自来水。但无论泼水的形式有何种改变， 泼水节的象征意义也没变，那就是：水是吉祥之物，水能冲走疾病灾难带来健康幸福。
二.火把节
彝族是火的民族，彝族传统火把节历史悠久。它具有彝族火崇拜的文化意蕴，反映了彝族丰富多彩的文化习俗，具有传承传统文化的社会教育功能，促进了文化产业的快速发展，还具有促进经济发展的功能。彝族火把节时间一般在六月二十四日前后几天。
1. 火把节的起源
关于火把节的起源，有不同的观点，具有代表性的有以下几点：一则是认为火把节习俗起源于彝族先民对火的原始崇拜（秋浦《火与火把节》）；二则认为火把节实为彝族十月太阳历的小年节（杨和森：《楚雄彝族概况》），而十月年则是大年节；三则认为火把节与彝族星月历有关，是通过所观测到的星相的变化而定的过年日（李世忠、孟之仁，《彝族星回节源流考》）。实际上，这三种看法的本质都强调了火崇拜的因素及其与年节的关系，都不约而同地说明了火把节是通过火崇拜的一系列仪式活动来祭岁、除秽、祈年的。任何事物的出现都是有缘由的，楚雄彝族火把节也不例外，据说他是由一个故事引发的，那是一个美丽感人的爱情故事。在很久很久以前，在楚雄州大姚县赵家店红山脚下彝族寨子有个聪明美丽贤惠善良的姑娘诺娜和英俊勇敢的彝族小伙阿查倾心相爱。可一个叫魔哈的阴险狠毒的山官头人一心妄想霸占山茶般秀美的诺娜为妾。在魔哈的下，英勇的阿查以弱胜强，以精湛的技艺战胜了险恶的魔哈老爷，魔哈恼羞成怒，便用巫术轰裂了土猪梁子，阿查不幸堕落深渊。后经众乡亲搭救才脱险。在阿查遇难的时候，诺娜为免遭贱踏，便越悬崖绝壁，离家逃走，寻找阿查，终因气力耗尽累死在红山悬崖之下，诺娜的身影永远显映在悬崖上，故有“白人崖”之称。阿查得知这一消息后，痛不欲生，找遍了丛山峻岭，最后才发现诺娜留在红崖上的白色身影。他想跳崖与诺娜同归。众乡亲前往劝阻，从崖边拉回了阿查，并和他一起商量复仇的办法。次日（六月二十五日），阿查和四山八里的乡亲们高举着上千火把直奔魔哈家，焚烧了魔哈宫殿，烧死了魔哈，为诺娜报了仇，为众乡亲解了恨。为了纪念这个难忘的日子，每年六月二十五日这天下午，彝族村寨的人们都要点燃松明火把，用这熊熊燃烧的火把去照耀四壁，烧死蚊虫，驱邪除恶，以示吉祥幸福、清洁平安。巡游之后，将火把插在田头地角，村前开阔地带，男女青年就围着火把跳起欢快的“左脚”，老人们围坐火塘，打开醇香的白酒，互相敬酒，互祝吉祥。这古老的习俗一直沿袭至今。
2.火把节的功能
火把节是彝族的传统节日，以祭神祭天、祈年丰收、送邪恶为主要风俗内容。在彝区的各家各户门前都竖一个火把，当夜幕降临时，全村男女老少便端着自己准备的瓜果、酿制的米酒汇集广场，点燃火把，并用松香粉扑撒火把，顿时光焰冲天。
彝族火把节具有传承传统文化的社会教育功能，具有学校教育不可替代的教育实践活动的意义。他促进了文化产业的快速发展，具有经济功能。在以民族文化为内涵，旅游业为依托的民族文化产业化发展进程中，火把节在楚雄以文化资源形态，积极进入旅游业市场。
通过上面两个节日的介绍，我们知道了火把节和泼水节这些民族节日，具有很多文化意义，泼水节能洗去烦恼、带走疾病灾祸、为人们带来吉祥幸福。火把节能够促进教育、经济的发展，还能很好的促进旅游事业，所以我们必须保护好这些文化遗产。（作者单位：云南师范大学传媒学院）
参考文献：
[1] 李彬，传播学引论[M]，北京，新华出版社，1993.
第6篇：文化艺术传播范文
1 相关概念
1.1 服装表演艺术
从广义方面来说，服装的表演艺术属于一类把设计师设计的服装成品通过视觉展示的形式表现出来，一般情况下都是模特遵从设计师自身的设计原则，穿好有关的服装作品以及配饰，然后在给定的场所比如服装现场会向商家、时尚买手、记者以及时尚媒体等所有专业大众的视觉传达出来的一类演出模式。
从狭义方面来说，服装表演艺术属于一种借助真人模特来向观众视觉展现服装的方法，通过相关服装的表演展示向消费者暗示服装的最新潮讯息，体现服装现在的流行趋势，极好地展示了服装设计师们的巧妙设计及其完美构思，属于一种比较关键的影响形式[1]。
1.2 视觉文化传播
关于四周的环境人们获取信息最为自然的方法便是观看，它的视觉特点是人们最为本质的思维表象。目前视觉早已逐渐变成社会和文化的重要传递因素，视觉早已转变了文化与社会之间的方式特征，视觉针对环境的体现愈加地决定了人们理解与感知事物，该种从语音至视觉的过度，反映了视觉传播体系的初步建立。
综合而言，“视觉文化传播指的是通过影像媒介或者形象媒介，将视觉形象进行传播进而产生的一类文化现象以及传播形式”。
2 视觉文化传播在服装表演艺术当中的表现
2.1 服装表演艺术的视觉文化传播的主体表现
（1）服装表演者是传播主体。
服装表演艺术，指的是一类把人当做载体的边缘性较多的综合艺术，现在其已经发展成现代人类审美理念以及审美情趣的艺术方式[2]。但服装表演者或者模特身为传播主体，他们是把服装设计者的情感以及设计理念借助视觉化的肢体语言和外部形象所给予具体展现的媒介。他们把内部因素和外部元素互相结合以便用来全面表现设计作品的感情、思想，进而可以使表演更加富有观赏性，具有感染力，进一步促进其经济利益。
（2）传播主体的形象以及视觉刺激。
一般在视觉文化传播的领域里，时刻被涉及的关键词之一便是“形象”。目前，“形象”已经不再是之前艺术理论或者美学里面的专用名词，伴随社会的变迁，尤其是大众媒介的发展，其已从含义单一转变为拥有某类象征意思的符号，并且被用来指消费大众的更多，特别是指向人们对于精神消费深层度欲望的联接。即服装表演艺术正逐渐把形象导进消费者对于精神消费的深层欲望里面。它正慢慢拉近消费者和外界事物之间的距离，打破了消费者和外界事物二者的隔核。
（3）传播主体的肢体以及视觉媒介。
通常在服装的表演艺术里面，以传播主体的模特角度而言，另外一种更加重要的方式是运用肢体语言。“身为服装表演最为重要的承载者，模特们在舞台上面的所有表演行为全都发挥着十分关键的影响，服装的个性及其情感必须要借助于着装者表现出来”。“动作可以表现人的思想、性格以及目的，是一种最好的体现形式，在服装的表演艺术里面应当选择最为符合着装意境以及着装气质的动作来展示”。
2.2 服装表演艺术的视觉文化传播的客体表现
（1）审美受众是传播客体。
在服装的表演艺术里面，服装在整场秀当中都是主角，而模特便是中间传达信息的媒介，但是对于那些接受终极审美的受众而言，则属于一次视觉审美的佳肴。审美受众就是指舞台下面的欣赏观众，这些人在全场的表演过程里面并没有发表任何言论，而只是利用双眼把模特身上展现的服装自我地实施情感的理解及其接受，或者会被说服，又或者持不同的观点，而完美无缺的服装表演则通常会激发人们的视觉享受进而实现视觉消费的最终目的[3]。
（2）传播客体的情感和视觉说服。
服装的表演艺术大部分具有劝服性质的内容，不管是场景、服饰或者模特的表演都具有煽动性，都是把劝说购买当做目的。而且的流行趋势时装表演便更加具有指令性了，其指引受众应当流行什么样款式，哪种颜色，怎样穿着，受众也只可以跟随传播者手里的指挥棒。
3 服装表演艺术的视觉文化传播的特点
“视觉文化审美的特征表现为图像本身形成意义，追逐展示效果，指向身为感性主体的躯体以及消遣的大众群体”。
服装表演艺术的视觉文化传播在时间艺术以及空间艺术里面的表现，借助服装表演者或者模特的眼神、表情以及身体造型等艺术体现，结合服装的面料、色彩以及结构的特性，向人们传递设计师们的设计意图，将舞台灯光、音效、肢体及其服装等元素化为一体，将各个视觉元素互相结合，通过个人的展示方法，尽最大可能地展现服装的艺术魅力以及穿着效果，使人们借助视觉直接感觉到服装的线条美、色彩美以及款式美，并且满足大众的审美意向。所以服装表演艺术的视觉文化传播具有时效性、感知性以及符号性的特点。它的载体主要表现在模特或者服装表演者的躯体表情、舞台气氛与服装本身等几个方面。
4 服装表演艺术的视觉文化传播的效果分析
服装表演艺术属于一类视觉性的文化传播现象，它的效果可以分成两个方面，从物质层面来说，它可以带来品牌形象的树立以及经济方面的效益，但从精神方面上分析，它可以在发扬民族文化的时候领衔时尚的潮流。不管这两层面的具体成效怎样，它能够带来的文化价值以及社会价值都不可以忽视，除此之外，评判服装表演的结果怎样，其实不是一朝一夕的事情，实际上在其表演完后的几个月抑或几年中间才可以完全体现出来，正好是这种流行性与长久性才使得服装的韵味十分深入人心，同时服装表演的艺术效果获得全面体现。
第7篇：文化艺术传播范文
摘要：目前，中国高等教育理论研究对通识教育的功能研究存在着严重的偏差，更多地关注通识教育的创新功能，忽略了其文化精神传承功能，而在人文精神发生集体性危机的中国当下和全球化语境下，通识教育在某种意义上更多的是文化精神的传承。作为一种重要的文化精神传承途径，高校戏剧艺术通识教育应该把“文化自觉”理念贯注到每个大学生心中，促进对全球化时代中国文化主体性的理论思考和实践关怀，铸就主体精神的文化自觉，这是当前高校戏剧艺术通识教育的灵魂。
目前，中国高等教育理论研究对通识教育的功能研究存在着严重的偏差，更多地关注通识教育的创新功能，忽略了其文化精神传承功能，而在人文精神发生集体性危机的中国当下和全球化语境下，通识教育在某种意义上更多的是文化精神的传承，因为“只有在文化深厚的土壤里，天才才有可能爆发”(甘阳语)。作为一种重要的文化精神传承途径，高校戏剧艺术通识教育应该把“文化自觉”理念贯注在每个大学生心中，促进其对全球化时代中国文化主体性的理论思考和实践关怀，铸就主体精神的文化自觉，这应是当前通识教育巫待解决的问题，也是高校戏剧艺术通识教育的灵魂。
一、戏剧艺术与文化传播
戏剧艺术是一种文化。论文百事通“文化”大概是人类最难界定的概念之一，美国人类学家克罗伯和克拉克洪在《文化：一个概念定义的考评》(1952年)一书中，共收集了1“条文化的定义。英国人类学家泰勒在其著作《原始文化：神话、哲学、宗教、语言、艺术和习俗发展之研究》一文中给“文化”下了一个至今学术界还认定为权威的定义，即“文化或文明，就其广泛的民族学意义来讲，是一复合整体，包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗以及作为一个社会成员的人所习得的其他一切能力和习惯”。英国文化研究者威廉斯则细化和拓展了泰勒的观点，他说，“文化”一词是英语语言中最复杂的两三个词之一，文化的当代意义大致有三个方面：(1)作为艺术及艺术活动的文化；(2)作为一种“生活方式”的符号的文化；(3)作为一种发展过程的文化。m<_，无疑，艺术及艺术活动是文化的重要组成部分，从这个角度看，“文化”是被用来阐释艺术及艺术活动的。作为艺术的一种样式，戏剧艺术当然是一种文化，但其表现形态却有着自身特质，即戏剧是由演员直接面对观众进行表演的一种艺术和文化。
戏剧艺术是一个民族文化和社会文化身份的代言。“对艺术史家来说，他们深深地意识到艺术始终是一个历史性的事件或现象，一个其所处时代的符号，一个历史、社会、文化或个体成长、身份、变革或转化的标志。公正地说，甚至在艺术发展最具形式主义和理想主义的时刻，这种观念在艺术史学科也曾是一个既定的观念”，我们知道，世界戏剧有两大基本系统，即以中国传统戏曲为代表的东方戏剧艺术和以欧洲话剧为代表的西方戏剧艺术，其中，梅兰芳和莎士比亚的戏剧艺术无疑是这两个系统中最突出的代表。从梅兰芳的戏剧艺术我们可以品味到美情统一、虚实相生、天人合一的中国传统精神文化的妙处，从莎士比亚的戏剧艺术我们可以感悟到充斥着博爱、罪责和忏悔之情的西方基督教文化的深邃底蕴。把握两者的差异，追寻两者形成的精神质素，从而更深人、更真切地展现文化内涵的差异，这是历史学家所无法提供的鲜活的文化标本。
戏剧艺术是在文化传播中生成、发展和完善。“文化由外层和内隐的行为模式构成；这种行为模式通过象征符号而获致和传递；文化代表了人类群体的显著成就，包括它们在人造器物中的体现；文化的核心部分是传统的(即历史地获得和选择的)观念，尤其是它们所带的价值。文化体系一方面可以看作是行为的产物，另一方面则是进一步的行为的决定因素”。这一定义从动态和过程的角度，确定了文化与传播之间的关系。文化是传播的文化，传播是文化的传播。传播与文化的互动关系表明：文化与传播在很大程度上是同质同构、兼容互渗。从这个意义上说，文化即传播，传播即文化。同样，作为文化组成部分的戏剧艺术正是在文化传播中得以生成、发展和完善，也是文化传承的重要途径。如果没有文化的传播，戏剧文化将是一种“死文化”；如果没有戏剧文化的传播，文化的传播将丧失一种重要的路径。
二、高校戏剧艺术通识教育与文化传承功能
非常遗憾的是，随着戏剧艺术的边缘化倾向加剧，戏剧艺术这种文化传播传承功能并没有得到充分的重视。我们渴望着在还没有完全沦落为“社会机体的“功能性器官”的高校能够担当重任，守望文化家园，传承民族文化精神质素，铸造新的人格。如此，实施高校戏剧艺术通识教育就相当重要而紧迫。
18世纪末，西方高等教育就注意到艺术的这种文化传承功能的意义，“当时的知识界普遍认识到，艺术史和文学研究一样，是探索民族文化身份是一个重要途径。同样，学习艺术史和文化传统有助于对人类历史的认识和推动社会的进步”。1874年，艺术批评家诺顿受哈佛大学之邀担任艺术史教授，他说：“对我来说，艺术史是一种最为神圣的文化传统。通过研究艺术，人们可以发现自身潜在的精神追求和美的理想，从而使自己变得更加文明”。的确，一个文明、一种文化如果要存在和延续，就须保证它的关键信息和元素得以传承。有意义的艺术接受活动，就是接受者全身心地沉醉于艺术世界的精神漫游和灵魂之旅，也是接受者获取文化精神和历史信息的过程。艺术的这种文化传播效应是任何一个领域都无法企及的。诚如前苏联著名美学家斯托洛维奇指出：“人的审美教育可以通过多种途径实现，但是不能不承认，艺术是对个人目的明确地施加审美影响的基本手段，因为正是在艺术中凝聚和物化了人对世界的审美关系。
戏剧艺术作为一种特殊的艺术形式，因其现场直观性、双向交流性而在接受者面前“打开了一个焕然一新的、无限美妙的欲望与生命的世界n/别林斯基语)，在这个世界里，观众身临其境，把自我的生命体验投射其中，逐渐形成浓郁的“扮演意识”。拥有这种扮演意识，接受者更易深入了解蕴含其中的文化精神，确定自身的文化身份，并以此来审视他者的文化精神。从这个意义来说，戏剧艺术的这种文化传承功能，又是其他艺术所无法代替的。因此，高校戏剧艺术通识教育是一种极其重要的文化传承途径。
任何一种文化的传承都应是连续的，任何一个链条的脱落都可能造成文化根基的丧失，而这种丧失往往导致一个时代精神的集体沦落。这种悲剧历史已然有上演。但是在全球化的语境下，民族文化之链正面临着再一次被断裂的危险，当人们，尤其是当代大学生争相追逐着西方文化浪潮而忽视甚至漠视脚下深厚的文化土壤时，“失落的就不只是物质的，更是精神的家园。这不仅可能导致民族精神的危机，更是人自身存在的危机”。因此，在高校实施通识教育并不是一种现时流行的时尚，而是一种恒久的文化传承事业。同样，戏剧艺术通识教育也不是高校的装饰品，而是文化传承的重要途径。在某种意义上说，文化传承的连绵不绝决定了高校戏剧艺术通识教育的必要性和恒久性。
三、文化自觉：高校戏剧艺术通识教育的灵魂
现在的大学教育随着全球知识产业的兴起与推动已纳入到现代化进程之中，不可否认，这是大学教育的一种进步。但当目睹着民族文化精神资源在此热潮的裹挟下已然失去其存在的根基，价值逐步被遮蔽之时，我们又会悲叹大学精神的沦落和功能的偏移。诚如英格尔斯的现代化发展理论所认为，现代化不应该只是一种政治或经济体系的形成，而应该是一种精神现象或一种心理素质。他说：“在整个国家向现代化发展的过程中，人是一个基本的因素，只有当它的人民是现代人，它的国民从心理和行为上都转变为现代的人格，这样的国家才真正称之为现代的国家”，而作为一个“现代人”最深层的表现就是坚守自身的文化归属，拥有主体的文化自觉。
因此，文化传承并不止子传统文化知识的吸纳，尤其不能“把历史的馅饼按时代和地区切割成大小不等的部分，然后再按照编年的顺序把它们分别吃下去”，因为“这种机械的拼盘游戏使历史处于被割裂的状态，因而缺乏一种文化传统的内在逻辑性和精神深度”；也不止于传统文化精神的传播，而是在此基础上建构主体的文化自觉。
“文化自觉”是社会学家提出的一个命名，“是指生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’的意思。不是要“复归”，同时也不是主张‘全盘西化’或‘全盘他化’。自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代的文化选择的自主地位。在全球化语境下，“文化自觉”成了众多国家、民族在未来发展过程中不可绕过的重要话题，也是学界研究的热点。大家众说纷纭，其中，乐黛云的“基因论”大概最接近的观点，即“文化自觉指的是深刻认识白身文化历史传统的最根本的种子或基因，并为这个基因的发展创造新的条件，同时将这个文化传播于世界，参与全球新文化的创新。
第8篇：文化艺术传播范文
非物质文化遗产保护传承的意义
原文化部部长孙家正曾经这样说过：“非物质文化遗产是我们中华民族的根和源，越是在社会发展快的时期，人们越不应该失去记忆，更不应该忘记回家的路。”非物质文化遗产能让我们认识历史，激发文化创新能力，为新的文化样态的诞生和发展提供厚实的土壤。保护好、传承好和发扬好非物质文化遗产，是保护中华民族文化多样性、从而建立更深厚的文化同源性、文化凝聚力的重要举措。就我们杭州而言，依托杭州工艺美术博物馆群，做好非物质文化遗产的保护和传承工作，不仅仅可以充分发挥这些遗产的文化价值，而且对京杭运河（杭州段）综合保护及申遗工作的开展，对杭州打造“东方品质之城”都具有重要意义。
非物质文化遗产保护传承是彰显杭州“东方品质之城”魅力的重要手段。2012年2月，杭州市第十一次党代会提出“打造东方品质之城、建设幸福和谐杭州”的目标。非物质文化遗产是最能代表一座城市传统记忆的载体，也是一个城市的根和魂。深厚的历史文化积淀，使运河沿线分布着许多代表东方传统生产、生活文化精华的非物质文化遗产。以杭州工艺美术博物馆群为核心，以京杭大运河为串联，做好非物质文化遗产的保护与传承工作，对杭州留存城市记忆和历史文脉，进一步凸显城市东方文化精神品格，彰显东方特色和魅力具有非常重要的意义。
非物质文化遗产保护传承是运河综合保护的应有之义。京杭大运河不仅是“国之瑰宝”，更是杭州的“城之命脉”。桥西区域是杭州运河综合保护工程的核心地块，也是京杭大运河（杭州段）保存历史遗存较为集中的主要区域。馆群围绕非物质文化遗产保护所开展的一系列工作，在桥西历史街区打造以怀旧文化和传统非物质文化为重点的特色街区，丰富街区文化内容中发挥了重要的带动作用。以馆群为核心来带动桥西街区非物质文化遗产保护传承，对保护大运河原真性和完整性、进而推动运河申遗意义重大。
非物质文化遗产保护传承是杭州工艺美术博物馆群的核心定位。馆群要打造自身的核心竞争力，必须立足自身发展特色，也就是依托运河、桥西街区依河而居的浓厚生活文化氛围，通过工美类非物质文化遗产的保护研究，实现杭州传统文化的活态展示与传承。目前，馆群最显著的特色是张小泉剪刀、王星记扇业、西湖绸伞等非物质文化遗产的展示和传承，并实现了“老厂房”、“老字号”、“老遗产”和“老手工艺人”的有机结合，是全国首家以刀、剪、剑、伞、扇为展示主题的国字号博物馆群落。可以说，非物质文化遗产保护传承，是馆群最为核心的定位与内涵。
杭州工艺美术博物馆群
非遗保护传承创新实践及经验
博物馆对手工艺类非物质文化遗产的保护主要有两条途径：一是通过博物馆传统的藏品征集、整理和收藏功能，对已经灭绝或无抢救可能的手工艺类非物质文化遗产进行保护；二是以生态博物馆为代表的现代博物馆做法，通过保护理念的“进化”，实现对还“存活”的手工艺类非物质文化遗产的“活保护”。与以往“博物馆化”帮助手工艺类非物质文化遗产摆脱文化危机、成为暂时延续生命途径的定位不同，杭州工艺美术博物馆群对非物质文化遗产保护传承的定位更高，就是要依托运河桥西区块得天独厚的历史人文底蕴和生活文化氛围，让非物质文化遗产有继承人，有创新性，有产业链，重新走入大众生活，实现文化生态的修复与传承。因此，杭州工艺美术博物馆群对于非物质文化遗产的保护和传承，是一个“具有杭州特色的文化生态式博物馆群”模式。这个模式的具体创新，可以用“生活、活态、活动”三个关键词来概括：
生活——让非物质文化遗产回到生活。作为民俗文化的精粹，工艺美术类非物质文化遗产来自民间、来自生活。但随着时代的变迁，由于工业化、标准化浪潮的冲击，传统工美文化受到冲击，逐渐淡出大众生活。只有和社会大众日常生活进行紧密结合，把工艺作为一种文化和习惯渗透进市民的日常生活中，这些传统的艺术形式才可以重新焕发市场活力。一是依托运河桥西街区，打造非遗保护传承的生活空间。京杭大运河，经历了2500多年的沧桑变迁，是至今仍然活着的、流动着的、重要的人类文明遗产。横跨在运河上的拱宸桥，是大运河最南端的标志。桥西历史街区是杭州目前为数不多的集中反映大运河历史风貌的历史文化街区。2010年，桥西历史街区顺利开街，在“保护第一、生态优先、品质至上”等七大理念的指导下，保留了大批历史建筑及非物质文化遗产，桥西历史街区完美呈现出“倚河而居、倚河而业、倚河而游”的生态人文特色街区，成为人们了解运河文化、杭州历史与桥西历史文化的活态读本。作为桥西街区的重要组成部分，杭州工艺美术博物馆群以打造“没有围墙的博物馆”、“老百姓自己的博物馆”为目标，在博物馆建设中始终秉承“保护第一”理念，将“老字号”、“老遗产”和“老厂房”有机结合，让整个博物馆群与整个运河和桥西街区相互融合，营造了人与河、传统与现代、时间与空间彼此交融、相互滋养的生活空间，实现了物质与非物质文化的活态体现与传承。二是创新展示形式，让非遗贴近日常生活。在展陈示计上，博物馆群通过多元化、现代化和动态演示等手段，揭示出展品背后的智慧和情感。在馆群展品陈列中，打破了传统的器物定位展示模式，既有系统全面的展品历史背景介绍和传统工艺的场景展示，也有利用现代声、光、电等高科技手段对传统的现代解读，使参观者可以全面了解展品所包含的材料、工艺、形制、艺术风格与人类社会生活的关系，及其所承载的人类精神活动等丰富内涵。在场景设置和互动环节的安排上，也从“非物质文化展览”的本质出发，为更好地理解非物质文化而设置，比如通过张小泉作坊的场景复制、现场刻花表演、西湖绸伞现场制作等，让游客有身临其境的感觉。三是打造“流动的博物馆”，让非遗文化走入学校和社区。博物馆群还积极开展“流动的博物馆”活动，把博物馆的相关展览、活动、工美技艺送到社区和学校。2010年，活动走进福利中心等4个社区（中心）和拱宸桥小学等9所学校。2011年，活动又走进沈塘桥社区6个社区，杭州聋人学校等15所小学及浙江旅游职业学院等3所高校。2012年，“流动的博物馆”走进学校共计12次，如浙大城院、文澜中学、明珠实验学校、保俶塔实验学校、市聋人学校、中国美术学院、源清中学等都进行活动展览。
活态——让非物质文化遗产活下去。非物质文化遗产要真正得到传承，最重要的不是让它成为历史，而是要让它活着，而要活着，就必须有活态的展示，必须得到传承和发扬，实现非物质文化遗产的“活保护”。一是打造手工艺活态展示馆。手工艺活态展示馆一期于2010年11月正式启动筹建，2011年5月开馆，建筑面积1538？郾86平方米，其内部结构保存完整、民国特色鲜明。手工艺活态馆二期将于2012年底启动，计划于2013年9月建成开放，届时将实现扩容1300平方米。展馆现有入驻厂家12个，近30位艺人长期进行现场表演，展示销售的手工艺品近百余种。目前已成为集工艺表演、体验、教学、销售“四位一体”的非遗亮点，其中手工艺现场制作包括王星记制扇及民间扇面绘画、张小泉制剪、西湖绸伞和四川泸州油纸伞制作4个国家级非物质文化遗产，剪纸、紫砂、陶艺、手工旗袍4个传统类手工项目，以及手绘、手工皮具、软陶捏塑3个现代创意手工种类。到2012年10月底，活态馆累计共接待游客50？郾3万人次，团队291个，广受社会各界欢迎。展示馆对非物质文化遗产保护的特殊价值，主要体现在内容的代表性和综合性、展示的真实性、发展的可持续性，以及组建方式的社会性。二是国大师带徒。“国大师带徒”是全国工美行业传承发展史上的首创项目，也是非物质文化遗产保护传承的一次创新，它由杭州市文创办、杭州市经信委、杭州市运河综保委主办，杭州工艺美术博物馆承办。项目旨在弘扬传承国家级杭州工艺美术大师的艺术精神和精湛技艺，进而带动杭州工艺美术行业人才建设和发展，促进师承模式的科学化、系统化和规范化，使杭州工艺技艺和工艺产业规模与层次得到进一步提升，力争5—8年培养出10名以上工艺美术大师的工艺高端人才。
活动——让非物质文化遗产活起来。非物质文化遗产要走进生活，除了机制的设计和推进之外，还需要通过一系列感性的活动，带动非物质文化遗产与市民的持久互动，激发市民对非遗的文化需求，从而进一步引起全社会关注。围绕非物质文化遗产保护和传承，杭州工艺美术博物馆群开展了一系列形式多样、丰富多彩的主题活动，社会反响十分热烈。一是非遗文化创意集市。2010年国庆期间，博物馆首次推出了刀剪市、扇市、伞市三大文化创意集市活动，特别邀请张小泉、王星记、浦江麦秆扇厂、西湖绸伞等厂家参与，展现刀剪、伞、扇悠久的历史文化和鲜明生动的生活特色。2012年端午节期间，开展了以“曲艺大观、非遗技艺、民俗展卖、手工游园”四大特色活动为主的“非遗集市”主题系列活动，集中宣传展示了一批非物质文化遗产等传统技艺，共邀请到全国47家非遗项目参展。2012年青春创意集市集大学生和社会手工达人的力量，不仅手工作品有创意，活动内容和形式更是推陈出新，互动性强，参与面广，宣传效果好，既传播和推广了传统的非遗文化，又搭建了各类现代创意手工的交流平台，更传递和宣扬了环保创意生活的新理念。经过几年的发展，以非遗为特色的文化集市已逐步成为馆群的品牌活动。二是举办非遗文化系列展览。围绕非遗主题，馆群举办了系列展览活动。具体包括“纸剪传奇”——桐庐剪纸胡家芝、谢玉霞、朱维桢、王德林四人展，“伞行天下”——休闲、军事航空伞具展，“纸剪传奇”民间剪纸作品系列展之吴素莲剪纸作品展，“扇动风发”系列展——袖里翰香·百年藏书楼的风雅，“纸剪传奇”之富春撷英——桐庐剪纸作品展，“感悟非遗”系列展“来自田间的守望”——浦江麦秆剪贴作品展，“扇动风发”系列展——澄怀博雅·孤山南麓的民国风，“感悟非遗”系列展之光影传奇——海宁皮影展，“扇上清风”——高甬春书画艺术展，传承与弘扬——浙江民间文艺十大特聘专家师生精品展等。三是举办节假日非遗主题活动。2011年6月，博物馆成功承办了“文化遗产与美好生活——2011年中国文化遗产日”广场活动，并现场进行了油纸伞糊伞面、西湖绸伞贴青、张小泉刀剪刻花、现场剪纸、彩绘表演等手工艺活态演示，同时在四大馆区分别开展剪纸现场体验、剪纸大赛提升班、运河历史人文风情图片展等一系列主题活动，受到市民和游客的欢迎。
进一步保护和传承非物质
文化遗产的对策建议
近年来，杭州工艺美术博物馆群在非物质文化遗产保护方面，逐渐探索出了一条“发展性保护、生活化传承”的路子，也取得了丰硕成果。下一步，馆群应继续立足“生活、活态、活动”理念，继续探索具有杭州特色的文化生态式博物馆群模式，从产业园区打造、体验旅游线路设计、演艺项目开发等方面做好优化提升工作。
规划打造非遗文化主题创业产业园。单一的博物馆往往只能实现留存的功能，而无法做到传承和发扬。要实现非物质文化遗产的“活保护”，创造出非遗传承的生态空间，就必须打破博物馆的单一功能，以博物馆为核心，整合研究、创新、生产、展示、体验、销售、传承等各个环节，打造出一个非遗保护的文化生态空间。建议以杭州工艺美术博物馆群为核心，整合桥西街区，联动京杭运河杭州段沿岸各点，打造非遗文化主题创业产业园，吸引全国范围内非物质文化遗产品牌企业或传承人入驻，通过整合各方资源逐渐打造形成一个“非遗文化主题创业产业园”，以非遗为线索进行相互贯通、串珠成链，并做好功能、业态、旅游体验等专项规划，真正把这些空间有机融合起来，形成非物质文化遗产自我创新、发展、传承，以及社会大众进行非遗体验、交流、学习，具有浓厚文化底蕴和生活特色的文化生态空间和创业产业园区。
打造非遗文化特色演艺项目。重点突出运河文化，打造一批非遗文化主题演艺项目，可以以博物馆为核心，扩展到整个桥西街区，进行节目的设计和表演。同时，邀请各地非遗项目及老艺人参与，支持已有的演艺表演项目及节庆活动入驻博物馆及街区，形成非遗及民间演艺的集聚中心，进而吸引市民和游客的参与，增强整个区域的趣味性、文化性，提升非遗氛围。
强化体验旅游设计。紧紧抓住运河这个金字招牌，充分发挥“非遗”特色，打造运河非遗文化的集聚点，力争成为运河非遗这串珍珠上最大、最亮的一颗明珠。在针对游客的旅游路线安排上，可将以博物馆群为核心的桥西街区作为运河旅游必来、运河游船必停的一个点，并通过丰富多彩的非遗活动吸引游客，让游客能够真正领略运河非遗文化特色。同时，打造以非遗为特色的住宿、餐饮住家项目，让游客能够停留下来感受独特的运河人家生活氛围和非遗文化。可以设计“住一天运河、当一天徒弟、做一件工艺品、当一天老杭州人”的特色住宿旅游项目。
第9篇：文化艺术传播范文
以调查研究为主，采取整群分层抽样调查的形式，于2011年10月~12月对广东省具有代表性的几所大学的不同专业、年级、生源地的海外华裔在校学生进行问卷调查，分析他们对中国传统文化艺术的认知情况等。在广东省随机选取了暨南大学、中山大学、华南理工大学、华南师范大学、华南农业大学5所综合性大学的在校本科大学生，进行面对面问卷调查，共发出问卷2，500份，收回有效问卷2，306份，有效回收率为92.2%。问卷内容包括受访者的基本情况，受访者对中国传统文化艺术认知的基本情况、受访者接受情况，受访者对现行中国传统文化艺术传播等方面存在问题的看法和建议等。统计数据运用统计分析软件SPSS13.0forwindows进行处理，采用均值T检验和方差比对分析等统计方法进行分析。
二、结果
1.受访者基本情况
本次调查收回有效问卷2，306份。受访者中男性1，122人（占总人数48.7%，后同），女性1，184人（51.3%）；其中生源地为港澳地区的有1，568人（68.0%），台湾地区的有207人（9.0%），外国及其他地区的有531人（23.0%）。从年龄上看，受访者集中在18~32周岁，其中18~22周岁的有2，003人（86.9%），23~27周岁的有275人（11.9%），28~32周岁的有28人（12.1%）。从所受基础教育的情况来看，受访者中中学之前在大陆地区受教育的有726人（31.5%），在港澳地区受教育的有1，002人（43.4%），在台湾地区受教育的有186人（8.1%），在外国及其他地区受教育的有392人（17.0%）。从第一语言的情况来看，第一语言为汉语的有2，010人（87.2%），第一语言非汉语的有296人（12.8%）。
2.海外华裔青年对中国传统文化艺术认知的基本情况
（1）海外华裔青年对中国传统文化艺术感兴趣程度的情况
调查发现，对中国传统文化艺术表示“非常感兴趣”或“较感兴趣”占受访者中的62.0%，觉得“无所谓”的占34.9%，觉得“完全不感兴趣”的占2.7%。在大陆和台湾地区接受基础教育的海外华裔青年明显较在其他地区对中国传统文化艺术更为感兴趣（P<0.05）；同样情况出现在不同的第一语言的组别之间：第一语言为汉语的对中国传统文化艺术表示“非常感兴趣”或“较感兴趣”占受访者中的82.7%，明显高于第一语言非汉语的28.6%（P<0.001）。
（2）海外华裔青年对中国传统文化艺术的具体爱好情况
从爱好内容上来看，受访者对中国传统文化艺术的各种形式的爱好分布较为广泛，但也不难看出，他们对于舞蹈、音乐相对于其他形式更为喜爱，而对戏曲则比较陌生。
（3）海外华裔青年对中国传统文化艺术的熟悉情况
对于任意一门中国传统文化艺术的熟悉情况而言，大多数受访者都表示“一点不懂”或“有所了解”，而“有所掌握”或“精通”者显得较少。另外，我们发现在基础教育背景和第一语言不同的组别中，海外华裔青年对中国传统文化艺术的熟悉程度有着明显的的差异。其中，在台湾地区接受基础教育者对中国传统文化艺术“有所掌握”或“精通”者所占比例明显高于其他组别（P<0.05）。同样，第一语言为汉语者对中国传统文化艺术“有所掌握”或“精通”者占32.4%远高于第一语言非汉语者的8.1%（P<0.001）。
（4）海外华裔青年对中国传统文化艺术的认知态度
在对中国传统文化艺术的认知态度上，针对文化传播和个人发展这两个方面，海外华裔青年表现出明显的不同。大多数人认同发展中国传统文化艺术对增进世界对中国文化的了解有益（P<0.001）。但就个人发展而言，则有相当一部分人认为中国传统文化艺术对其自身发展“没什么作用”，这一点对在外国或其他地区接受基础教育者尤为明显（P<0.001）。
3.海外华裔青年对目前中国传统文化艺术传播的认知情况
（1）海外华裔青年对目前中国传统文化艺术在海外传播情况的评价
海外华裔青年对目前中国传统文化艺术在海外传播情况总体并不满意，其中认为传播情况“非常好”和“较好”的只占总人数的25.7%，认为“一般”的占66.3%，认为“不好”的占8%。
（2）海外华裔青年对中国传统文化艺术的了解途径我们发现，海外华裔青年对中国传统文化艺术的了解途径
呈现出多元化的格局，各种方式都占有一定的比例。
（3）海外华裔青年认为目前中国传统文化艺术对外传播的主要问题
海外华裔青年认为目前中国传统文化艺术对外传播的主要问题集中在对青少年的教育以及传播方式的选择上。
三、讨论
1.海外华裔青年对中国传统文化艺术认知的基本情况
调查结果显示大多数海外华裔青年还是表现出对中国传统文化艺术的一定兴趣，尤其是基础教育背景在大陆和台湾地区以及第一语言为汉语的的受访者表现得更为突出。这可能是大陆和台湾地区基础教育对中华传统文化较港澳地区及外国及其他地区更为重视的结果。这也充分说明了基础教育背景中比较强调中华传统文化对形成青年对中国传统文化艺术的兴趣起到了关键性的作用。而不难理解，语言对文化兴趣度影响的重要性，因此第一语言为汉语的海外华裔青年自然会更乐于接受中国传统文化艺术。另外，从对中国传统文化艺术爱好的内容来看，大众化、非语言类的艺术形式更容易为海外华裔青年所喜爱，这可能也是音乐和舞蹈在所有形式中更为受欢迎的原因。针对海外华裔青年对中国传统文化艺术的熟悉度的调查结果显示，在台湾地区接受基础教育的青年相对其他地区基础教育背景者而言更为熟悉中国传统文化艺术。从台湾地区中小学的教育内容中所渗透的大量中华传统文化内容不难看出以上结果产生的原因。近年来，大陆地区基础教育受高考指挥棒的影响，应试教育使得学生的综合素质有所下降，加之英语和“奥数”教育这类功利性质的教育大行其道也对中国传统文化的灌输造成了冲击；而长期的殖民文化对港澳地区的影响亦不是数十年可以轻易改变的，在外国及其他地区，中华传统文化学习的氛围更加难以形成。值得注意的是，在针对文化传播和个人发展这两个方面，海外华裔青年对中国传统文化艺术的态度表现出明显的不同。大多数人认同发展中国传统文化艺术对增进世界对中国文化的了解有益；但就个人发展而言，则有相当一部分人认为中国传统文化艺术对其自身发展“没什么作用”，这一点对在外国或其他地区接受基础教育者尤为明显。这是充分说明了海外华裔青年对中华传统文化的认同感还很不足，生活和教育环境中中华文化越淡薄的地方，此处的青年就越倾向认为中华传统文化对自身发展没有很大的作用。没有来自自身的需求作为动力，海外华裔青年就很难主动去接触并了解中华文化。由以上的分析，我们不难看出，语言、教育和文化背景对海外华裔青年对中华传统文化的接受和认同有着决定性的影响。这方面，大陆和港澳地区应该借鉴一下台湾地区的经验，在中小学更多的开展中华传统文化的教育，注重“从小抓起”。最近，大陆地区将书法课纳入中小学课程体系，并进一步减轻小学生课业负担，改革高考制度等都是有益的尝试；港澳地区在中小学积极开展并强化的普通话和中国历史文化的学习相信也会在不久的将来产生良好的效应。至于在外国，遍布全球的孔子学院和数以千计的中文学校正成为海外中华文化传播的基地。但我们应该看到这些教育形式多面向的是年龄较大人群，没有覆盖到基础教育年龄段的海外青少年人群，今后应该更多的将触角向低龄华裔学生延展。另一方面，对已经回国并在中文环境中学习的海外华裔青年来说，大学应该抓住教育的最后良机，有意识的通过各种方式让华裔青年增强对祖（籍）国文化的认同感，并形成一种文化自觉。以艺术为手段和桥梁的方式应该成为这种文化教育的首选，因为艺术是能够突破语言和文化习惯障碍的唯一方式。大学应该重视针对在校海外华裔青年学生的中国传统文化艺术的熏陶。
2.海外华裔青年对目前中国传统文化艺术传播的认知情况
从调查结果看，海外华裔青年对目前中国传统文化艺术的传播现状并不满意，虽然了解途径十分多元，但是效果却差强人意。结果显示，海外华裔青年普遍认为目前学校教育以及传播方式的不尽如人意是中国传统文化艺术的传播现状不理想的主要原因。针对这一情况，我们认为有必要在学校教育和文化传播过程中增加对中国传统文化艺术的体验环节。变“填鸭式”的知识传授为亲身体会的艺术实践，充分发挥学校学生艺术团的作用，让海外华裔青年参与其中，并有意识的排演具有中国传统文化特色的艺术节目，并培养一批熟悉中华文化的“青年艺术使者”，让他们回到原居住地发挥文化传播、朋辈教育的作用，使得中国文化艺术走下神坛，走进海外千家万户寻常人家，充分调动青年人的主观能动性，将中华文化的火种深植于他们的内心，使华裔青少年成为传播中华文化的火炬手，让中华文化借助中国传统艺术的翅膀走向世界。
四、结论
1.海外华裔青年对中国传统文化艺术有一定兴趣，尤其是基础教育背景在大陆和台湾地区以及第一语言为汉语的的受访者表现得更为突出。因此在基础教育背景中应该强调中华传统文化内容，这对形成海外华裔青年对中国传统文化艺术的兴趣起到了关键性的作用。
2.海外华裔青年对中国传统文化艺术的认同感不强，应该加大中国文化在海外的传播力度，注重对海外华裔青少年基础教育阶段的文化介入。
