儒家文化的内涵精选(九篇)
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第1篇：儒家文化的内涵范文
关键词：儒家德性伦理;文化内涵;现代价值
《中庸》曰：“故君子尊德性而道学问，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。”[1]由此，儒家先贤们注重于把“仁爱礼义”的情感关怀与“礼乐教化”道德教育建构结合起来，倾向于在人的内在德性情感关怀中确立外在的思想道德教育价值理念，在外在的道德教育建构中体现人内在的德性伦理情感需求，以凸显出人内在德性伦理情感在人个体中的思想伦理道德体系建构中的地位与作用，这是儒家德性伦理理论基础的重要特性。儒家德性伦理的情感需求是建立在以宗族血缘关系为基础之上的，这是儒家在道德上对个人的理性精神关怀，这使儒家传统伦理思想有了生活的内在定义，为儒家士人、君子、圣人的安身立命奠定了思想基础。儒家很看重各种“教化”思想对社会和国家的影响和作用，倡导仁民、爱物、爱国，以天下为己任的爱国主义情感，重视德育，实现国家和民族的“德治”，从先秦的孔孟荀到宋明的程朱陆王，无不蕴涵着儒家丰富的德性伦理和深刻的教育思想，儒家也切实重视基础理论和现实实践的结合和统一，极力化解现实社会中的外在道德规范与个人内在情感文化的自觉结合。这对于加强和提升我国社会主义精神文明建设有着重要的启示和借鉴意义。
一、以血缘关系为基础的“仁爱礼义”内在德性情感文化特性
儒家德性伦理的出发点是以古代封建宗法制度下的血缘关系为基准，儒家认为人的内在伦理建构过程基本上从血缘关系的情感体认开始阐发的。人与人之间的血缘关系是人类最原始、最基本关系的存在方式，由此而引发的宗族之间的血缘之情，自然是真实的、质朴的、稳定的、长久的，对它的深度体认事实上蕴涵着人类最高贵、最深沉的德性情感文化意识，很容易激发人在社会实践中的道德自觉性。儒家德性伦理的情感体现是一种稳定性很强的道德水平，对现实的个人而言，这种德性伦理特性自然延伸到社会中的各个方面。儒家有了这种高尚的德性伦理品质，在人的内心世界开始凝结成一种强有力的道德力量，逐步冲击到人的外在世界，并逐步化解人内心的德性伦理情感需求与外在实践道德要求之间的矛盾冲突，为国家和社会的道德规范建立、实施奠定其坚实的思想伦理基础，并为后世有志文人所尊崇、所执行，成为我们中华民族积极进取的精神力量和动力源泉。先秦儒学、宋明理学及陆王心学一直积极的推行和倡导知行统一的伦理实践标准，一个人有什么样的德性伦理，通过特有的教化过程，折射到一个人的现实实践，自然就有什么样的德性实践行为。作为中华民族的子孙后代，其自身对传统儒家德性伦理的汲取和吸收有着天然的优势，这种优势的转化必须要依靠广大人民内在德性情感文化的自我熏陶和教育意识的自觉遵守，显然，儒家德性伦理所展示出来的以血缘关系为基础的“仁爱礼义”内在德性情感文化特性，为我国社会主义思想道德建设和广大公民思想政治教育的自觉性培育和实效性提升提供了有益因子及有利因素。
儒家认为，家庭及宗族成员之间的关系是古代封建社会最基本的人伦关系和人际关系，这种关系的维系需要德性伦理的情感理性来做基础和铺垫。“仁”是儒家德性伦理最原始的情感体现，也是儒家思想文化中最核心的内容之一。在孔子“仁”的道德理念和实践行为中，主要体现为孝悌。“君子笃于亲，则民兴于仁。”[2]（《论语・泰伯》） “子曰：‘弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。”同[2]P4（《论语・学而》）在圣人孔子看来，血缘关系中所蕴涵的“仁爱”理念比较容易被人们在情感认同上达到共鸣，并且这种共鸣能超越时空的限制达到永恒。此种自然情感的体现应该在现实社会关系中得到认同，不然很难持久和稳定，也难以真正得到具体的实施和实现。“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养;不敬，何以别乎？”同[2]P14（《论语・为政》）孔子认为，作为孝子只有物质生理的孝顺，而没有真实情感的全心投入，是绝对不会达到“仁”的基本标准和最高境界。孔子由此深发，就出现了仁、义、礼、智、信等德性条目，并在此基础上提出了“忠”“孝”“智”“仁”“勇”等德性伦理思想，为千古后世有志文人修身、齐家、治国、平天下的大道奠定了理论来源，这带有很强的个人情感价值和社会普世价值。孟子曰：“亲亲，仁也;敬长，义也;无他，达之天下也。”[3]（《孟子・尽心上》）“进而孟子提出“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”具体的伦理道德运作及实践模式，这是儒家“仁爱礼义”情感体认下文化内涵的生命张力，再加以扩展和延伸，逐步衍生出社会性的德性伦理准则和文化实践规则。
儒家的德性重建主要体现在“仁孝”思想的发挥和延伸上，“仁”是儒家德性的全部思想内涵和体现，“孝”是儒家“仁”德行为要求和伦理准则的最高标准。血缘情怀的自然体现是儒家德性伦理规范建构的基础和前提。《孝经》曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”[4] “孝”贯穿于古代封建社会“上下无怨”的德性之大道，它统领着封建王朝统治者思想德的全部，血缘亲情是其为人处事最基本的伦理原则和现实出发点。在人与天地、人与社会、人我之间的伦理关系中，若个体之人能够尽己之性、尽人之本性、尽物之原性，在现实的社会人际关系的情感体验中达到“天人合一”的至高境界，人就可以使自我内在的喜怒哀乐等情感要素“发而皆中节”。《中庸》曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”同[1]P23以中至和是儒家德性伦理的实现路径和主要目的。《论语》曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美;小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”同[2]P7（《论语・学而》）中和礼用是儒家德性伦理思想的自然法则，它影响了中国传统礼仪文化几千年，稳定了国家政权，规范了社会秩序，造就了中华民族“礼仪之邦”的世界美誉。
二、以人性向善为基础的“礼乐教化”外在德性伦理特性
在人们正常的现实社会生活的自然行为中，作为有德性的人来说，真正是否能做到“发而皆中节”，这与人的各种外在情绪变化有着密切的联系。亚圣孟子是儒家德性伦理思想的继承者和发扬者，他主张从人的自我本性出发，人的自我内在情感是本善的，是有善的自我要求和规定的。孟子的性善要求与人的外在世界的自我情感发挥和表现应该是相一致的，从而在这些途径中折射出人性为善的德性光辉。这是孟子对孔子“仁学礼义”的继承、发展、充实和完善，以自己独特的心性来体认和重建孟氏的“心善”之学。孟子在继承孔子“仁学”思想的基础上创造性提出具有善性的“四端说”，在孟子独特的视野里，“仁”、“义”、“礼”、“智”皆是从人性本善的德性伦理发展而来，是主张通过后天对人内在固有的“善心”有所发挥和体认，而最终得出的教化结果。紧接着孟子又阐释说，孟子注重自善正己，通过对人自我内在情感的提升和转化，经过“尽心”、“知性”、“知天”来逐步实现“向善”的德性发展和延伸。其实，人自我德性的实现是成己、成人的发展过程，每个人都拥有自我的本性，但其本性的自发与体认是需要用善心来逐步提升和铸就的，具体来讲，个人的德性主体是对自我善的本性的发挥和体认，并向外进行逐步的扩充和提升，进而对社会进行全方位的覆盖和折射。孟子用仁义礼智这些具体的德性因子来推广“人性善”的社会教化，通过社会的“礼乐教化”真正达到“仁”的至高境界和最高实践标准。
作为生活于战国末期的荀子，他不但继承孔子的“礼”，并创造性地发展了儒家德性伦理思想，提出了“性恶论”，与孟子的“性善论”相得益彰。荀子认为，“人性恶”是个体人的自然属性，荀子对人性的阐发和体认是深刻的，也是有独到见解的。“人之性恶，其善者伪也。”[5]（《荀子・性恶》）荀子认为的“今人之性”包括“生而有好利焉”、“生而有疾恶焉”、“生而有耳目之欲、有好色生焉”。同[5]P434（《荀子・性恶》）人性之恶是基于人的生理本能而自然引发的，这种自然的引发是受到外在“礼乐”的德性控制，荀子主张可以“化性起伪”。其主要的教化方法就是通过礼乐的现实约束，再加以仁义德性伦理制度的约束，才能使社会和谐稳定、长治久安，人民安居乐业。“故必将有师法之化、礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。”同[5]P435（《荀子・性恶》）若不按照荀子的做法去实施，天下就会大乱、不稳定，人民就会生灵涂炭。儒家德性伦理的思想内核是“仁”，而“仁”的实现必须通过“克己复礼”，孔子曰：“克己复礼为仁。一曰克己复礼，天下归仁焉，为仁由己，而由人乎哉？”同[2]P121（《论语・颜渊》）可以看出，礼乐教化是儒家德性伦理得以实现的主要手段与方法，从而达到社会的稳定和谐，国家的长治久安。荀子提出对于“性恶”者要“立君上之执以临之，明礼义以化之，起法正以治之，重刑法以禁之。”同[5]P440（《荀子・性恶》）通过礼义之法、刑法制度来化解、控制人内在的“性恶”，从而进一步达到“性善”的最终目标。荀子就顺势提出“化性起伪”，追求善的至高境界。“故圣人要化性而起伪，伪起而生礼仪，礼仪生而制法度。然而礼仪法度者，是圣人之所生也。”同[5]P438（《荀子・性恶》）荀子认为的真正“圣人”是要用“礼”来“养欲安情”，来成就自我的。“礼者，所以正身也;师者，所以正礼者。无礼何以正身？无师，吾安知礼之为是也？礼然而然，则是情安礼也。”同[5]P33（《荀子・修身》）荀子十分洞悉儒家德性伦理的情感实质，认为人内在的情和外在的礼是相互映衬和相互转化的，其具体的实现路径是以礼化情，礼然而然，情安于礼，追求的是“礼化”的人生轨迹和人生性情。
荀子在实现“化性向善”的同时，也明确加重了后天“心知”的分量。荀子以礼正身，以礼乐的儒家德性实践来修正人的性情操守和提升人的善性境界，从而达到儒家倡导的自我人格修为向善的至高境界。荀子综合了人的性、情、欲，并加以结合而明确阐释，并逐步建立起儒家德性伦理中安礼守法、积极向善的社会伦理法则。情是儒家德性伦理的原始内涵，情感是儒家德性伦理的内在深刻体验和主要精神动力，但理性的德性伦理制约也是必备的。情作为人类最原始的本能欲望，其内在的原始积累和理性深发是需要外在的影响和激发，一旦失去内在情感的合理集聚，人之礼乐教化将无从谈起。人的善性和情礼的合理统一和积极转化是儒家德性伦理的本质提升和外在转化。儒家德性伦理是以人性向善为基础的，这种外在的思想伦理情感是人性在现实社会中的德性体验，需要人积极的情感深度体察和理性体认，作为德性的文化主体在与他人获得情感上的认同与共鸣的同时，来结合自身成就自己独特的文化德性，来增强情感教育的实际效果，这与孟子主张 “存心”、“养性”，强化人格品性是有相通之处的。在儒家德的实践过程中，个人修养、社会教化、礼仪规范等伦理道德认知途径借助于人本身情感的需求和提升，使个人内心情感与外在需求之间达成平衡，并逐步的涵融与转换，使人的德性伦理价值在内修和外化的配合和统一下，使人的德性伦理自觉能充分展现。
三、以礼养情“中和”的情感文化归宿和德性伦理追求
儒家德性伦理的文化诉求主要关注于修己、仁爱、忠恕，以仁德之心来贯穿于或渗透于中华传统封建统治者的政治生活和布衣平民的日常生活之中，其主要的社会实践价值在于修身成己、推己及人、仁民爱物、治政用世，从而达到“天人合德”儒家至高的德性伦理境界，以至于影响了中华几千年的历史文化。儒家德性伦理的逻辑起点是关注于人性的发展和人文精神的终极实现，而人性的自然属性是人特有的情感理性生活，在人文德性伦理的文化支配下，儒家创造性的用“礼养情”的办法去合理化解现实伦理生活中遇到的诸多困难和问题。人对情感的体认和追求是有层次高低之分的，人的德性伦理内涵是对人性的合理把握和理性制约，情感的真正体验和德性伦理的认知掌握，是儒家道德生活的价值体现和生活呈现，亦是儒家倡导真正“安身立命”的最终归宿和伦理追求。儒家的仁爱之心有着深刻的感情意蕴，也有着高尚的正义追求，仁爱情感的“中和”之态是儒家德性伦理的普遍指向，具有无限的生命价值，儒家德性伦理的价值扩展越大，与社会的融合越紧，人的精神境界也就越高，普通人就会像尧舜一样成为仁德和圣德的道德模型。儒家德性伦理之所以生生不息，这主要得益于儒家具有汲取、吸收各家思想精华的同化及融合的再造能力，孔子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”同[2]P140（《论语・子路》）儒家以“和”的文化视野来处理人与人、人与社会、人与自然的各种复杂关系，这是儒家关于处理社会关系及治国理政的德性原则和文化智慧，儒家德性伦理“中庸”的处事哲学在于执两用中，不偏不倚，只有这样才能达到作为君子的标准，“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”同[2]P60（《论语・雍也》）此种“中和”的思维模式在中华传统文化中具有十分重要的地位，对后世哲学的发展产生了很大影响，对于增进民族的团结与和谐具有重要的历史意义。
儒家德性伦理主要是把精神境界作为人性情感的最终归宿，主张在情、理、事的相互交融中深度体验和感受人生的活着的价值和意义，儒家君子的人格魅力及道德品性只有达到“中和”的文化境界，才能化解现实社会生活中所面对各种压力和困境。现实社会道德的实现路径主要是通过儒家礼乐的教化和礼仪的尊崇才能坚定人的道德意志、信念和追求。麦金太尔提出，“德性是一种获得性人类品质，这种德性的拥有和践行，使我们能够获得实践的内在利益，缺乏这种德性，就无从获得这些利益。”[6]儒家德性伦理运用“礼“的教化将人的情感导向了和谐精神文化境界，肯定了理性化的情感需求来取代感性化的情绪体现，说明儒家德性伦理注重于对人的全面把握和深刻理解。人是一个复杂感情和情绪的综合体，同时具有理性和感性的双重心理体验，情与礼的交融与互补是儒家教化思想必须要面对的现实问题，这是人内在和外在情感统一体验生命的最终意义与最高价值。儒家德性伦理的思想主张用“礼”来安养人内在的独特性情，并逐步走向“和”的最高境界，儒家的圣人境界是天、地、人三者和谐统一的最高体现，这种体现需要用现实社会的“礼”来具体实现。儒家德性伦理的精髓在于“礼”的判断与实施，“礼”是源于对人性善恶的判断与甄别衍生而来的，其主要目的在于调节与中和人性与万物之间的各种矛盾。“礼”是儒家德性伦理的内在规定性，只有顺应人性的自我需要，发挥自在之心，注重于人性内在的自我调养，才能成就真正的“礼”。
儒家倡导的德性伦理主要是针对于人的内在心灵和独立人格的建构，同时要实现社会和国家的整体向善而趋向于和谐的理想社会状态，以人本的价值为最终指向，以中和的理性思维来充实自我德性的道德实践，把人与社会的和谐存在作为其逻辑起点和价值归宿。由上文可知，荀子积极倡导和呼吁上至君主、下至布衣百姓都应遵守礼义的道德规范，满足天下人对道德的生活需求和德性的自我完善。百姓看重修身是为了自己的行为举止合乎于社会各种各样的道德规范和伦理原则，而君主修身则是为天下人树立道德之权威和模范，人类的生存和发展需要自我的欲求和外在的理性约束，这是人类德性的本质属性。事实上，欲求是人性的本能使然，然而以礼来滋养人性的欲求，使其人性更加“人性化”，这是儒家礼乐教化思想的主要目标。人的心智性情是人之为人的根本属性和现实规定，人后天的理性培育是以外在的礼来规范人内在的心智性情。荀子这种以乐教与礼教相结合的教化思想，其目的是让人们在典雅静穆的音乐声中，去体悟天地间的自然和社会秩序的庄严、天人一体、天下一家的和谐，加强群体的团结凝聚，并且，在不知不觉中把遵守社会伦理道德的行为内化为一种自觉的个体的道德情操和审美体验。[7]显然，儒家以礼养情的“中和”思维方式，折射到儒家现实个人的情感文化归宿和德性伦理追求中，主要是用“礼”调养人的欲望诉求，以礼乐养人心，教化及端正人心，是儒家对人之情感理性的提升的有效途径和实施办法，这对凝聚民族向心力和团结各种民族是大有裨益的。
参考文献：
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第2篇：儒家文化的内涵范文
Abstract： Confucian culture is the essence of Chinese culture， which not only exerts great influence on the development of Chinese culture， but also has the modern significance to the great rejuvenation of Chinese nation. It is incumbent on us to inherit and carry forward the Confucian culture. Animation is an important carrier of Confucian culture and the most suitable means of communication. Only by innovating the development of animation industry， creating the platform of Confucian culture communication， and spreading the core values of Chinese mainstream culture and socialism to the world can the national soft power be further enhanced.
关键词：儒家文化；动漫；传播
Key words： Confucian culture；animation；dissemination
中图分类号：B222 文献标识码：A 文章编号：1006-4311（2017）07-0217-03
0 引言
当前，中华民族正处在伟大复兴的历史新时期，弘扬和传承以儒家文化为代表的优秀民族传统文化，对传播中国文化价值观，扩大中华文化国际影响力，凝聚民族精神实现“中国梦”有着积极的现实意义。
1 儒家文化对历史发展的重要作用及现代传承价值
自孔子创立儒家学说以来，经过儒家世世代代的努力和传承发展，在继承优秀传统文化的基础上形成了完整的儒家思想体系，成为中华民族精神和民族文化重要组成部分，对中国社会发展产生了重大的影响。
1.1 儒家文化对构建社会主义和谐社会提供了有益启示
春秋末期伟大的思想家、教育家孔子，他总结了春秋时期之前的中国文明，形成了经学，从而创立了以“和”文化为核心的儒家学说，所以说孔子是中国文明史上承上启下的圣人。
儒家文化的精髓是“和”，强调社会秩序的和谐有序，其核心是仁和礼。从基本内涵来看，“仁”是指同情、关心和爱护的心态，是人与人之间的相互关爱，相互尊重的“仁爱之心”，是通过正_处理人与人之间的关系，促成整个社会达到和谐的状态，这是社会成员道德修养的最高境界。“礼”是建立维护人际关系和社会生活秩序的行为标准和规则，实质上就是现代意义上的“法”，它的重要作用是全体社会成员之间的相互协调和相互尊重，从而实现人与社会的有序和谐。“仁”是人自身内在的道德修养，“礼”则是人的外在行为规范，它们共同协调人与人、人与社会之间的关系使之和谐有序的发展。
儒家文化“礼之用，和为贵”的思想，强调“礼”营造社会和谐秩序的价值，目的在于维持并促进社会关系的和谐，而践行“仁”和维护“礼”又以和睦为贵，它植根于中国传统的价值系统而又能随时自我调整，适应了时代和社会的变化，在社会实践中建立一种新的和谐秩序和心理平衡，这就突出反映了“和”在儒家文化中的重要地位。可以说，儒家文化是一种和谐文化，是人类社会极其宝贵的精神财富。我们传承弘扬这个文化遗产，对于构造国民信仰、构建和谐社会，实现以人为本的可持续发展仍然具有重大的现实启示意义。
1.2 儒家文化与中华民族伟大复兴的现代意义
中华民族要复兴、要发展，需要回顾借鉴民族的优秀的传统文化，也需要对我国古代治国理政的探索和智慧进行积极总结。实现民族复兴的“中国梦”是儒家文化与时代主题相结合的伟大结晶。
孔子倡导的“以德治世”的“德治”思想，强调道德乃政治之本，历经后世儒家的诠释发挥和理论升华，把儒家文化推向了新的发展阶段。“修身、齐家、治国、平天下”已成为一套完整系统的治国方略，是中国历史政治文化中的精华。儒家文化中“以民为本”的德治思想与仁爱精神正是实现“中国梦”的思想源泉。“以民为本”是儒家德治思想的基础，它认识到人民群众在国家中的重要地位。因此，得民心者得天下，失民心者失天下。从“德治”的方式来看，儒家强调为政者应在道德方面起表率作用，正像孔子所说的“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”也就是说，如果能够以道德原则治理国家，群臣百姓的心就会朝向你，就像天上的北极星一样，所有的星辰都会围绕着它。由此可见，以“民本”为主要内容的儒家“德治”思想的实质是，通过实现社会群体价值来达到社会整体的和谐。虽然儒家“民本”思想的真正内涵，还不是现代意义上的人民的利益，不能直接作为治国之道为现今社会所用，但其思想精髓为当代中国的治国实践提供了借鉴。
今天，我们把“以德治国”作为实现“中国梦”历史进程中的基本治国方略，就是要立足于中华优秀传统文化，践行社会主义核心价值观，将个人理想与国家目标相结合，致力于实现中华民族的伟大复兴。
1.3 传承发展儒家文化是时代赋予的历史责任
儒家文化博大精深是中国传统文化的瑰宝，经过中华民族的世代努力而传承至今，对中华文化的繁荣发展产生了深远影响。
儒家文化在几千年的传播发展过程中，多次受到域外外来文化的挑战侵蚀，屡遭域内异质文化的冲击排斥，都没有改变其固有的内涵，依然凭借着旺盛的生命力和强烈的自我修复完善能力，顺应时代潮流，不断发展更新。而今，儒家文化传承创新更是体现在文化的传播方面，截至2015年12月，全球134个国家（地区）建立500所孔子学院和1000个孔子课堂，学员总数达190万人。这些机构推动了中华文化走出国门迈向世界，引导世人更加全面客观地认识历史的中国、当代的中国，在增加国民信仰与文化自信力的同时，进一步提升中国优秀传统文化在国际的话语权，增强国家文化软实力。未来中国向世界出口的最有影响力的产品应该是中国的文化理念和文化产品。
当然，我们继承传统文化不能原封不动地全盘承袭，应根据现实的需要做出价值选择，传承弘扬包括儒家文化在内的中华民族文化中的优秀成分，取其精华、去其糟粕；对于那些符合当今社会发展要求的思想价值原则，可提取转化为时代精神发扬继承，古为今用，服务现实。因此，儒家文化要实现传承发展，成为人类文明的精神资源，必须汲取世界各民族文化的精华，在不断挑战中进行更新；必须挖掘儒家文化的当代价值，在内容和形式上积极创新。要实现古今文化精神上的对接，让优秀传统文化在现代的生活中鲜活起来。我们应该借鉴儒家“德治爱民”的政治文化，培育民众爱国爱民的高尚情操；借鉴儒家“见利思义”的义利观，倡导当今社会人与人、人与自然、人与社会各方面协调发展，创新以人为本的共同价值理念。
正如主席指出的那样，对传统文化中适合于调理社会关系和鼓励人们向上向善的内容，我们要“结合时代条件加以继承和发扬，赋予其新的涵义”。
2 发挥动漫传播优势推动儒家文化传承发展
儒家文化作为中华文明的宝贵精神财富，它是民族的，也是世界的。在新的时代条件下，为了能够让世人更多地了解儒家文化的当代价值，应当积极推动儒家文化的广泛传播。动漫无论在艺术综合表现能力上，还是在融合传播媒介新模式方面，都更具有特有的时代性和广泛的影响力，是儒家文化最适宜的传播方式。
2.1 动漫传播的优势和时代特点
动漫，不是一个独立的词汇，是动画和漫画的合称与缩写。业内一般将动画（animation）、漫画（comic）、游戏（game）三者习惯合称为ACG，或加上轻小说（novel）合称作ACGN。动画和漫画都是流行艺术，虽然没有多大的区别，却是两种不同的艺术表现形式。漫画是通过写实、夸张、讽刺、幽默等不同手法，依靠描绘图画配上文字述事的艺术表现形式。漫画是平面和静止的。动画是对许多帧静止的画面，逐帧拍摄之后连续播放形成活动的影像。动画是动态的漫画，是漫画和影视艺术相结合的复合艺术。动漫文化的繁荣发展，出现了众多崭新的表现形式，已成为深受人们喜爱的造型艺术综合体，随着媒体网络技术的发展，动漫传播越来越具有时代特点和独特优势。
2.1.1 传播媒介多
动漫产业进入21世纪后，经过日新月异的发展，传播媒介和传播渠道不断拓展，借力于科技新技术，动漫与媒介互动发展，出现了传统传播媒介与新兴传播媒介共存的繁荣局面。主要有四种表现形式：①通过报、杂志、图书以漫画形式传播的出版类动漫；②以影院和电视为传播媒介的影视动漫；③以互联网为传播媒介的网络动漫；④以手机、智能电视、公交地铁液晶显示器为传播媒介的新媒体动漫，等等。动漫已经成为一种复合型的文化传播载体。
2.1.2 受众群体广
当今，动漫产品的受众消费群体已由少年儿童小众消费群体发展至青年消费群体，正向成年消费群体迅速蔓延，所有年龄段都有属于自己的动漫产品，动漫已成为大众化全年龄段的共同消费品。伴随着4G网络的发展，手机动漫的受众群体不断扩大，到2015年9月国内4G用户总数达到3.02亿户，包括3G用户在内的移动宽带用户规模已超过7.3亿户，其中18～35岁年龄段的用户群体，95%为手机动漫注册用户，预计2016年手机动漫的消费规模将超过400亿元。动漫以其独特的艺术形式越来越受到人们的喜爱。
2.1.3 跨国界融合度高
动漫是摆脱以语言为主要表现形式，依靠图像要素来表达题材内容的视觉文化。因此，动漫能够在不同国家和民族之间跨越语言文字障碍，轻松地将输出国的价值观念、民族文化渗透到输入国，潜移默化地影响和改变着输入国受众的思维方式和国民信仰，使他们在不知不觉中认同和接受异域文化所传递的道德理念。动漫这种跨国界传播能力体现了一个国家文化软实力，动画片《米老鼠和唐老鸭》就是很好的例证。迪斯尼塑造的“米老鼠”调皮又可爱，赢得了全世界几代人的喜爱，观看人数超过七亿人。正是借助于“米老鼠”，美国把其核心价值和意识形态轻而易举地传播到世界各地，树立起美国在世界上的新形象。
2.1.4 形象周期长
动漫的价值在于通过创意塑造形象，透过形象授权催生衍生产品形成完整的产业链。品牌授权和衍生品销售是动漫赢利的主要来源，这为动漫产业扩大再生产提供了源源不断的资金保障，从而持续延长动漫产品的生命周期。迪斯尼公司的成功再次印证了动漫产业所具有的行业辐射广、衍生产品多、形象周期长的特征。自1928年诞生以来，“米老鼠”已经出演过120多部动漫影视作品，发行过130多种语言的动画片，形象授权商品数以千计，迪士尼乐园开创了动漫形象与旅游业相结合的先河，80多年里“米老鼠”历经几次“换装”和“性格调整”，其动漫形象和品牌价值经久不衰，让世界上更多的人了解到美国的民族文化和价值取向。
2.2 创新动漫产业发展思路，打造儒家文化传播平台
在当下，儒家文化的传播必须要适应社会发展要求，结合时代特点，充分发挥动漫的产业优势，推动儒家文化的传播，真正实现传统文化古为今用，增强国家文化软实力。
2.2.1 创新动漫发展理念
我国是动画影片发展起步较早的国家之一，继1906年，美国人詹姆斯・斯图尔特・布莱克顿（J.Stuart Blackton）拍摄完成世界上第一部动画影片《滑稽脸的幽默相》（The Humorous Phase of funny Faces）后，1926年，万氏兄弟就制作完成了中国第一部动画片《大闹画室》。回望历史的星空，我国动画事业也曾繁星璀璨，《神笔》、《小鲤鱼跳龙门》、《大闹天宫》、《铁扇公主》、《小蝌蚪找妈妈》、《哪吒闹海》等动画片独具中国民族特色，在海内外享有很高的声誉。而如今，动漫已成为美国第六大支柱产业，近邻韩国也包揽了全球近1/3份额的动漫制作业务，反观我国，动漫产业产值的GDP占比还不足0.3%，大大落后于世界动漫强国。产业落后实际是思想观念上的落后。多年来，我们照搬了一些美日动漫发展模式，结果落下与中国国情水土不服的病根，迷失了产业发展方向。要缩短与动漫强国的差距，正像刘亚洲上将所说，“只可以超越，不可以模仿。思想观念必须更新”。产业模式纯粹的模仿没有出路，只有创新发展思维理念，坚持中国的、民族的特色，走自己的路，利用产业“后发优势”实现“弯道超车”，抢占动漫产业高地，才能提升我国动漫产业的国际影响力。
2.2.2 创作优质IP作品
IP，是Intellectual Property的缩写，意为知识产权，在动漫、影视等领域里指的是故事内容和关键角色。优质IP等同于好的故事和角色。好的动漫来自好的创作剧本，而好的剧本源之好的IP。我们应该站在时展的高度审视历史的变迁，从中国传统文化中提取优质IP素材，这也是动漫作品的“供给侧改革”。儒家文化上下几千年，积淀厚重，蕴涵着丰富的故事、角色和名人佳话，沿着儒家文化传承轨迹，在历史年代层面上，挖掘故事素材，雕琢角色形象，形成以点带面以面穿线的、系列的IP数据库，这样才能为动漫剧本原创提供更多富含民族文化营养的创作素材。优秀传统文化是动漫的灵魂，应将培育儒家文化题材的动漫作品上升为国家课题层面，凝聚民族的精神和力量，打造深入人心的、中国品牌的原创动漫作品。
2.2.3 造就优秀的动漫人才
由于勇的多元化复合产业结构特征，决定了动漫人才跨专业复合型的发展方向。从动漫产业链条延伸层级分析，动漫人才的结构是金字塔形的。他们依次是：①漫画形象原创、动画编剧、动画软件开发、动漫产品设计、手机游戏开发、动漫经营开发的创意人才；②三维动画制作、动画游戏营销的人才；③动漫技术制作人才。其中，创意人才是金字塔的顶尖，是动画产业发展急需的人才，而那些能够把握动漫产业研发方向的，既懂创意开发，又懂艺术与技术创作，兼通市场运营的大师级人才，则是动漫产业的领军人物，他们是动漫产业的灵魂。但是，我们还没有行业内公认的大师级领军人物，我们缺少“中国的迪士尼、宫崎骏”。目标已经确定，动漫人才的培养发展也就有了方向。我们应该实施举国动漫人才战略规划。首先，要充分发挥高等院校的教育资源优势，改革动漫专业的教学思路，在动漫理论研究和师资队伍建设上下功夫，始终走在动漫研发的前沿，培养学以致用的学生，使学校成为动漫人才的源头活水，达到高校供给端与产业需求侧的合理资源匹配。其次，借鉴“恒大思维”模式，发挥企业资金雄厚的优势，采取高投入，引强援，严管理的方式，引进国际级高端动漫人才，推动动漫产业产销“短平快”式的发展，达到 “洋为中用”、“借鸡生蛋”的目的，借此之机建立起民族动漫人才孵化基地。从中国动漫产业发展的战略角度考虑，国内具有文化发展战略眼光的动漫公司，已经着手布局动漫人才培养，动漫巨头腾讯动漫公司已设立3亿元的“聚星基金”，用于建立人才引进机制，加快本民族的动漫人才培养，鼓励动漫原创。
2.2.4 促进儒家文化与动漫传播的融合对接
把儒家文化精髓注入到动漫作品中，是儒家文化与动漫传播最佳的融合对接方式。这种对接，不仅仅是技术层面的对接，而是思想观念精神层面的对接，是把动漫深深地植根于儒家文化沃土之中的对接。通过这种对接，优秀的儒家文化涵养了动漫产业，从而动漫作品有了思想性，成为民族精神的重要载体，同时也焕发了儒家文化的活力，进一步唤起民众，特别是青少年对中华民族传统文化回归的自信心，增强民族自尊心。要把儒家文化的历史题材与现代元素相融合，扬中国民族艺术风格之所长，运用我们曾经拥有的具有中国民族特点的，剪纸动画、折纸动画、水墨动画、京剧脸谱、民间年画等艺术表现手法，打造出中国味道的原创动漫精品。要注重对民族传统文化的研究，深刻解读儒家文化的精神内涵，从中汲取养分，找准儒家文化与动漫的切入点，创造出极具民族特色的动漫形象。中国作为经济大国，也应该成为文化强国。我们肩负着传承优秀传统文化的神圣使命，要把握时代脉搏，充分发挥动漫的传播媒介功能，在国际文化交流中，用动漫讲好中国故事，传播儒家文化，提升中国文化在世界的影响力。
回顾历史，我们承前启后继往开来，展望未来，我们不辱使命发展创新。在建设中国特色社会主义的进程中，我们要本着对历史、对民族负责的担当精神，肩负起传承发展以儒家文化为代表的中国优秀传统文化的时代责任，复兴中华文明。
参考文献：
[1]王京生.儒家文化之当代传播的思考[J].红旗文稿，2014（24）：20-22.
第3篇：儒家文化的内涵范文
【关键词】扑灰年画 民间艺术 儒家思想 美学特征 核心理念 弘扬与保护
【中图分类号】J218.3 【文献标识码】A 【文章编号】1006－9682（2012）01－0022－04
高密扑灰年画是世界上独特的画种，被誉为“中国一绝”，它给人以强烈震撼，形成了粗狂、豪放、率真、大器的美学特征感受。扑灰年画民间文化的表现是多层面的、立体的综合艺术形式，它包含着深厚的儒家文化思想内涵以及民间艺术独特的造型观念，让人们从中感受到内容与表现形式和谐统一的儒家文化精神内蕴，其这种独特的表现工艺过程在全国年画中独树一帜。然而扑灰年画民间艺术并不像有些人所认为“不能登大雅之堂”的“小玩艺儿”，相反，它所涉及的文化范围之广，包含着具有旺盛生命力的齐鲁文化。探知扑灰年画民间艺术的文化内涵，分析儒家文化思想的核心观念在扑灰年画民间艺术中根植的历史必然，才能使传统齐鲁文化的精髓通过这一古老的载体得以传承与发扬。扑灰年画民间艺术不仅工艺过程独特，还有自己独特的艺术特点：以色代墨，着色浓重，色彩艳丽，形象富有动感，线条豪放流畅，人物造型丰满圆润，多为胖耳大腮，但眉眼巧画不失隽秀感。其造型拙朴简练，用笔潇洒自如，很有写意国画的笔墨情趣。扑灰年画艺术作为一种独特的精神现象，人文精神的载体，是为人而存在的，是齐鲁传统文化不可分割的有机部分，它作为民间艺术的一个品类，有过自己辉煌的历史，有过称“绝”的时代，中国艺术史不会忘记它。
一、高密扑灰年画的民间艺术特色
高密扑灰年画是中国民间美术的重要组成部分，是儒家文化美学思想的具体体现，是齐鲁民间文化于年节之际，用来迎新春、祈丰年的一种民俗艺术品，也是广大胶东半岛人民群众用来美化环境、反映社会生活、表达心理愿望的一种最为普及的艺术样式。高密扑灰年画以整张纸大小的“大挂画”最具特色，制作工序复杂，须经过粉本、扑灰、敷彩、粉脸、描金等过程，用色以桃红、翠绿、粉黄为主，兼施金色，开脸用粉加红晕染，画面的主要部分还要涂上明油，以求鲜艳夺目的效果。当地群众的顺口溜形容扑灰画为：“红绿大笔抹，市场好销货；庄户墙上贴，喜庆又红火。”粗犷、朴实的扑灰年画，以满足不同的需要，逐渐形成了独特的艺术特色及区别于其它地域样式的表现规律和独有的艺术趣味。
1．尽善尽美的造型特色
扑灰年画造型特色要求“尽善尽美”，重视画面物象的圆满，从而以形式的圆满来抒发人们对理想境界的追求和向往，因而在造型上非常避讳画面事物形象的残缺，扑灰年画中人物一般都要画出全身；画人物头部或为正像，或为“三分脸”。“画中有意”是又一造型特色，通过借助于文字去完成图像所要表达的意愿，即善于通过画面的物象，甚至是毫无现实可能的物象组合而成的“文字”来表达他们所想表达的美好愿望，民间称之为“讨口采”。如年画人物形象手指蝙蝠飞舞，便是吉语“福在眼前”。扑灰年画在制作表现过程中还富有“隐喻象征”，将一种理想化的事件或现象寓于一种较为明了和显现的形象中，以使很多难用画面表现的情感得以体现，即象征手法。如：年画以牡丹隐喻富贵，以石榴隐喻多子。
2．以简代繁的构图特色
扑灰年画“主题突出”的构图特色是锁定画面主要形象之后，“浓墨重彩”的对其进行渲染，其它次要形象作为陪衬，主次分明，层次清晰，主要人物常居中，且夸张舒展，并以缩小了的周围事物为陪衬，以突出主要人物。“以简代繁”是扑灰年画重要的构成特色之一，多为二度空间平面构图（多用于“大挂子”画），二度空间的平面构图使整个画面效果简洁明了，人物较少，但表达有力，画面效果追求在简单中求变化。扑灰年画中“成双成对”的构图特色是老百姓喜欢把头脑里美好的东西连双带对的表现出来并连结在一起，就像“好事成双”一样。年画中有不少这样既对称统一又呼应变化的构图形式，不但有结构上的大同，而且有形式上的小异，于细微之处见灵动，有很强的装饰性。
3．艳而不俗的色彩特色
扑灰年画具有“艳而不俗”的色彩特色，许多年画的画面颜色虽然很鲜艳，但不能很好的运用色彩对比技法，使各部分之间能够相互呼应，浑然一体，产生一种“和谐”的美。“罩上明油”是扑灰年画的又一色彩表现特色，主要用途之一就是装饰、祭祀年节，增添喜庆氛围和供奉、拜求先祖神灵，所以扑灰年画大多喜用红、黄、绿、紫等色彩艳丽、明亮的颜色，尤其重要部分还罩上明油更加突出、显眼，更加灿烂光彩。扑灰年画的另一色彩表现特色是“墨分五彩”俗称“墨货”，年画制作表现虽然纯用墨，但画面“颜色”通过墨色用力、分布、着色时间等处理方法的不同，仍然会产生非常“丰富”的视觉效果，毫无单调之感，和国画中的浓、淡、干、湿、焦相媲美。
4．大涮狂涂的技法特色
“大涮狂涂”是高密扑灰年画的重要制作技法特点，描子勾拉“大涮狂涂”指艺人们在作画时，从衣裳到头发，全是单色抹涮，连轮廓线也是一笔抹下，以“意”写“神”，与现在国画中的大写意一样，形容了“抹画子”时“抹”的情景。“描子勾拉”是指局部的细心描绘，“兼工带写”，以“形”传“神”，如国画中的工笔，与“大涮狂涂”则形成鲜明对比。扑灰年画还运用“细心粉脸”、“眉眼巧画”的制作技法特色，许多人物作品往往都有一个或几个淡淡的粉红脸，“细心粉脸”、“眉眼巧画”就是在脸上巧妙的勾划眉眼、五官，再敷彩，局部涂有明油，让人看上去面部富有弹性，透明细致，这也是技法中较精细的部分。当扑灰年画作品制作技法接近尾声时，艺人们常在“大涮狂涂”的服饰上搞一些图案，“咸菜磕花”就是常用的技法。所谓“咸菜磕花”，就是将选好的咸菜晒干，刻上图案，再蘸着颜色磕就是了，简单而实用。
高密扑灰年画的艺术风格确实不拘一格，颇具儒家文化精神特色，由于不拘泥于程式化表现技法看起来格外粗犷、豪放。它的艺术创作过程和流传过程，都是经过增删、修改、改造、充实，一代一代按照时代的要求、生活环境、风俗习尚、艺术趣味的要求变化发展的。扑灰民间年画艺术立足于儒家传统文化思想，寻找有意味的外观造型及视觉形象，在外观造型和色彩设计的创新过程中，力求从造型和民族色彩中寻求灵感，这样既能满足大众对美的特殊要求，又有助于建立和丰富民间艺术风格。
二、儒家文化精神是高密扑灰年画民间艺术的核心理念
高密扑灰年画民间艺术是一种生命本真的艺术活动，儒家文化思想是扑灰年画民间艺术的根基，传统儒家文化有着十分丰富的内涵，其凝聚力和生命力来自其基本精神，大体归纳为以下几点：自强不息的刚健精神、崇尚气节的爱国精神、经世致用的救世精神、人定胜天的能动精神、民贵君轻的民本精神、厚德仁民的人道精神、大公无私的群体精神、勤谨睿智的创造精神等，这些对高密扑灰年画民间艺术的形成和发展具有重要作用。作为一种实用的物质产品，以其高超的技艺和独特的风格，成为中国传统民间年画艺术的一个重要门类，成为中国传统民俗文化的重要组成部分。正是儒家文化思想中这些积极因素的影响，使高密扑灰年画民间艺术在思维方式、理想人格、伦理观念、美学思想等精神文化方面渐趋认同，扑灰年画民间艺术的美学思想似乎就是按照这样的特征及规律发展的。
儒家文化思想在高密扑灰年画民间艺术发展过程中起着核心作用和主体作用，儒家文化思想是先秦时期形成的一种地域文化，是一种混合型文化，是中国文化的核心之一，它不仅融合了齐文化和鲁文化，而且兼收并蓄，广泛吸收了其它地域文化的长处，逐渐形成了一种具有完备的自我调节和更新功能、再生能力很强的文化，也成为一种政治大一统背景下的官方文化，并成为中国传统文化的主流。孔子、孟子等儒家代表人物的思想，是齐鲁文化的宝贵资源，儒家文化就是以“中庸”精神为核心的礼乐文化，中庸思想对扑灰年画民间艺术精神也产生了重要影响，尤其在高密扑灰年画民间艺术的发展过程中，中庸思想具体物化为对“中和之美”的追求，“中”是适合，“庸”是按照适宜的方式做事，作为高密扑灰年画民间传统文化，“中庸”精神就是适度把握，按照适合的制作和表现方式，并力求保持一个合乎齐鲁文化情理的年画工艺流程。“礼”是指人通过自身的主体意识，它起着一种社会规范整合作用。礼的特点便是“有秩序”，“乐”是指一种“和谐”的状态，也泛指一种自由的理想。“礼”的人文内涵在中国传统文化中，特别是儒家文化中有着深远影响，它不但是我国封建社会的统治思想，而且渗透到人们日常的言行之中，这种精神文化在扑灰年画中体现的非常充分。在扑灰年画中既要达到人与社会的和谐，也要达到人与人的和谐，要达到这一双重目的，它严谨的遵循了这些儒家思想文化的理念。扑灰年画给人的是一种情感教育，是一个润物无声的过程，我们应立足于齐鲁文化，在儒家文化思想的基础上研究现代，用“和谐”理念指导高密扑灰年画民间艺术的创作。
三、儒家文化思想在高密扑灰民间年画艺术中的美学特征
1．儒家文化精髓与高密扑灰民间年画艺术――美善相乐之美
高密扑灰民间年画艺术体现了典型的儒家文化的造型审美特征，给人以精神上的慰藉和归属感，它把功能放在至关重要的位置上，实用而带来善，是引起美感的先决条件，所以从实用功能出发的创新应该永远居于首要地位。扑灰民间年画艺术注重美与善密不可分，善使人共生，美使人共享。不善之美，不是至美；不美之善，不是至善。儒家文化思想审美心理的首要特性是美善相乐，最高境界是尽善尽美。文以载道，乐以教化，扑灰民间年画艺术形式，除了对美的追求之外，都表现出对善的强烈诉求。在儒家文化的熏陶下，它将人们心中的善恶、美丑、正邪、直曲进行了生动的刻画，将一切褒贬、好恶、祈望和忌讳，虽在画外，却寓于其中，以表达人们约定俗成的道德观念，使人们在观赏作品的同时，有所感，有所悟，从而在潜移默化中达到教化的作用。高密扑灰民间年画艺术审美情趣还充满了深刻的象征寓意，饱含着劳动人民对美好生活的热望和追求，体现了儒家文化思想不变的民族文化心理。它除了具有无可争辩的形式美外，还通过具有特殊蕴涵的图案表达了人们对美好生活的祝福和期望，它通过造型与色彩、形式与内容的统一，实现了美善相乐的追求，注重的是传情达意，高密扑灰民间年画艺术崇尚陶冶情操、催人奋进的审美精神，创造了祈福与美善相乐之美。
2．儒家文化思想根植于高密扑灰民间年画艺术――自然朴素之美
高密扑灰年画集文化、艺术、实用于一体，是儒家美学思想的历史见证。它体现了就地取材、朴实无华的特色，是齐鲁文化平民化、生活化的标志，给人以强烈震撼，形成了粗狂、豪放、率真、大器的美学特征感受和视觉冲击力。在扑灰年画民间艺术传统审美理念中，只有自然、朴素之美才是美的最高境界，自然和朴素是指万物的非人为的本然状态。儒家文化思想崇尚自然与朴素的审美原则，它认为一切美皆出于自然率真，真正的美是事物本身自然纯粹之形态，能让民俗文化本身绽放光彩，才是真正的美。儒家思想认为适和的形式美是表达本然形态的重要形式，认为形式美要恰到好处，要保持事物的本质特征。高密扑灰年画的审美是形式与内容的统一，它具有追求朴素适宜之美的审美特性，即自然的朴素之美。
高密扑灰民间年画艺术，从色彩、技法、构图到造型，无一不体现质朴的风格特征。由于对朴素自然特性格外尊崇，扑灰年画民间艺术反而更加具有生命力，至今仍然具有极大的审美价值和使用价值，它崇尚朴素自然的儒家文化思想传统，因为它体现到民间民俗上，就是要因地制宜，应充分考虑到齐鲁大地使用者的地域特征、生活习惯和审美需求，所以植置于民间、民俗是高密扑灰年画创新的源泉。
3．儒家文化与高密扑灰民间年画艺术――伦理道德之美
儒家美学思想对高密扑灰年画有着深远的影响，它反映了儒家的礼乐制度和人文内涵。道德伦理是儒家传统文化的一个重要方面，它与教育和审美的关系极为密切，它的一大功能就是以美感形式教育、陶冶人的心灵。扑灰年画民间艺术所蕴含的道德伦理内容，不仅表现在各类天神、先贤圣人、历史题材中，也表现在民俗艺术作品中，使民间年画艺术呈现出强烈的伦理审美趋向，道德伦理成为扑灰年画承载的主要儒家传统文化内涵之一。
高密扑灰民间年画艺术在社会历史变迁过程中，所表达的形式和内容，必然会呈现出儒家美学思想特征，年画中所表现的《五伦图》与《治家格言》是典型的儒家思想的体现。《五伦图》体现了儒家思想在君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之间遵循的封建礼教，《治家格言》则是运用儒家思想治理家庭。在长期的儒家思想熏陶下，使高密民众拥有一种敦厚朴实的儒象气质。儒家思想渗透到高密民众生活的方方面面，在扑灰年画中也有丰富的表现。“孝”是儒学伦理道德的核心内容之一，历代儒学之士都大力宣扬“孝道”，封建帝王也利用“孝道”来为自己的统治服务，这二者的合力在民间的影响就是《二十四孝》的产生和流传。这些儒家“孝道”思想在扑灰年画中的演绎是儒家思想在民间的体现，这种年画形式又为宣传和强化儒家的道德规范起到不可忽视的作用。
4．儒家文化与高密扑灰民间年画艺术――和谐统一之美
和谐之美是儒家思想文化的重要特征，儒家哲学注重人的自身修养，要与身边的人建立一种和谐的关系，提倡温、良、恭、俭、让的道德境界。董仲舒《春秋繁露》载：“以类合一，天人一也”。其实这些理论思想实质上都是在统一的“和谐”原则下达到对审美主体的“满足”。儒家的文化思想内涵对高密扑灰民间年画文化的影响十分深刻持久，它强调人与社会的和谐统一，强调二者处于一个有机整体中，扑灰年画特别能够体现社会的和谐一致，它具有很强的社会整合作用。在扑灰民间年画艺术中所表现的追求“人――年画――社会环境”和谐统一就是追求与自然的“和谐统一”美，扑灰民间年画从选题、制作到应用、陈设早已达到它的最高水平。齐鲁大地有一个好传统，不管处于何种时代、何种处境，始终都是热爱生活，追求幸福、和谐、吉祥，因此，表现喜庆、幸福的祥瑞题材，一直是扑灰民间年画的一个重要的题材和一个基本的文化特征。另外儒家文化思想还认为人与自然的关系不是一种对立的关系，而是一种亲和的关系，扑灰年画艺术赋于花、鸟、虫、鱼、兽等艺术形象以祥瑞寓意，便是这种亲和关系的表现。所以，要欣赏高密扑灰民间年画艺术，就需要了解齐鲁文化和儒家美学思想特征，否则，是很难把握住高密扑灰民间年画艺术的审美特性的。
四、儒家文化思想在高密扑灰年画民间艺术中的思想意蕴
儒家文化思想给高密扑灰年画民间艺术的创意制作提供了丰富的资源，儒家文化思想是扑灰年画形式内容及思想的内核，它的形式和内容都是按着中国传统祥瑞观念沿续下来的，它反映了扑灰年画在儒家文化思想影响下的审美情趣和思维模式。在扑灰年画的形式题材和使用习俗中，融会着各种思想观念，如等级观念、伦理观念、审美观念、、风俗习惯等，并长期潜移默化地影响着后人，有的已成为中华民族的传统美德。高密扑灰年画艺术在较长时间的创作生产中，民间艺人胡、赵、杜三人在题材方面又各有侧重，各有拿手的“好活”，胡玉显喜欢画“八仙屏”、“天女散花”、“三仙姑下凡”、“胖娃娃”等题材的扑灰年画；赵大伦靠画墨屏美人条（大挂画）发了财，成了赵家圈的富户；杜家官庄的杜万则善画刀马人物，如三国人物、杨家将、岳飞等，同时还兼画大挂子画，如“万事如意”、“尤鲸献瑞”等。以胡、赵、杜三家作坊为代表的民间艺人一反当时以记录“风花雪月”为主的文人画的弊端，想农民之所想，爱农民之所爱，将以欢乐为主题的题材揉进扑灰年画，把农民们喜爱的人物故事挪入扑灰年画的艺术表现范畴，大大地开拓了年画的题材。
齐鲁大地是孔子、孟子的故乡，人们历来追求美好的事物，这种追求也体现在扑灰年画中，在图案纹饰中借助同音字和谐音非常巧妙地运用于图案形象，以谐音和寓意，以指事和会意的方式进行构成，使形式和内容巧妙结合，这种纹饰意趣横生，成为广大民众喜闻乐见的吉祥图案。高密扑灰年画极具儒家传统文化和艺术特色，体现了大量的民俗意蕴，这些吉祥图案把这种民俗的意蕴表现得淋漓尽致，它以合理化的结构与艺术化的造型，充分地展示出简洁、明快、质朴的艺术风貌，将雅俗熔于一炉，达到美学、力学、功用三者的完美统一。
五、保护与传承高密扑灰年画民间艺术，弘扬儒家文化思想。
1．扑灰年画民间艺术的文化价值
高密扑灰年画民间艺术经过几百年衍生、存在、融合在人们的日常生活中，是一方水土、一方民俗风情的独特产物，是原生态的文化。它有着历史、民俗、宗教、人文、社会、艺术等广泛而具体的内涵和价值，带着鲜明的民间特质，承载着儒家文化思想的精神，传递着民族的认同心理和文化共识，为我们留下了儒家文化思想的博大精深和灿烂辉煌的民族民间文化遗产。扑灰年画由于过于看重它的商品性而忽视它的艺术品性，不能在前辈画师艺术的基础上继续创新，而只是进行简单的复制生产，再加上新的年画品种的冲击，它于不能克服自身的种种局限，走向了消亡，这是历史的遗憾。高密扑灰年画民间文化遗产的保护和传承正面临严峻形势，扑灰年画作为民间民俗文化应被精心保护，任何一个忽略保护和传承民族民间文化的国家，都势必对内丧失其培育民族精神的文化血脉，对外则丧失其在世界上树立文化大国形象的机遇，抓好扑灰年画民间文化的保护传承、开发利用和永续利用，具有重要的现实意义和深远的历史意义。
2．保护与传承扑灰年画民间艺术的紧迫性及其重要意义
扑灰年画的艺术风格与儒家文化内涵的完美结合，表达了民众的审美取向和文化祈求。扑灰年画民间艺术作为民间的新年祝福，充满了喜庆，大多采用大红、大黄等鲜艳的色彩，注重情趣和造型的表现，人物生动可爱，富有活力，画中的每个动物和植物都富有吉祥的寓意，形成了博大精深的传统文化，体现了儒家传统文化思想的重要内容。复兴发展扑灰年画也是弘扬儒家传统文化的方式之一，它所能提供的最贴近民众的、几百年绵延不断的民间信仰素材，具有独特的研究价值。扑灰年画不仅要抢救和保护，还要继承，让扑灰年画融入生活，为民族团结和谐与兴旺发达提供坚强的思想纽带。保护与传承高密扑灰年画民间艺术，弘扬儒家文化思想，我们应当珍惜民间艺术，民间艺术是一切艺术的根。高密扑灰年画民间文化是高密最具地域性的优势文化，它将会再度辉煌成为整个社会的财富资源。
六、结束语
高密扑灰年画艺术，它表现出相当浓厚的民间民俗文化特色，广泛地反映了齐鲁大地的社会生活、世态人情、审美情趣与审美追求，承载着胶东半岛历代积淀的原生态民间文化内涵，履行着其古朴的民俗功能，扑灰年画人物题材所展现的儒家文化精神，如涓涓细流，滋养着人们日渐沙化的心灵，它不仅是年节一种五彩缤纷的点缀，还是文化流通、道德教育、审美传播、信仰传承的载体与工具；它包蕴着一个完整的中国民间的精神。而高密扑灰年画作为发源地，它不仅向后人展示了独特的齐鲁大地年画特征并且当之无愧为中国民间艺术宝库中的一颗明珠。扑灰年画民间艺术是不可或缺的灿烂音符，它独具神韵，愿高密扑灰年画民间艺术这枝奇葩永远盛开，创作出更多的根植于齐鲁文化及儒家文化思想土壤的民间年画艺术作品。
参考文献
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第4篇：儒家文化的内涵范文
“中庸之道”到底是什么？
孙先生在谈到五粮液提炼并宣扬的“中庸和谐”之时，对“中庸”做了如下解释，“‘中庸’是什么？是谨守礼制，不偏不倚，在人们印象中多有保守、低调、世故、圆滑、不思进取、不敢领先之嫌疑”，以此推断五粮液被赋予儒家文化是不合适的。
我认为，长久以来我们对儒家文化最突出的特点之一“中庸之道”的理解有失偏颇，还有待于人们更好的研究和理解。这一点上，我赞同马千里先生的观点，他在《论语的管理智慧》一书中对“中庸”有个简单的解释，就是“该怎么做就怎么做”，正所谓“义与之比”。义，道义，合乎社会道德规范的就是适宜的，此为义。比，参照、对比。这就是说，对待事物的判断标准只有一个，即是否符合道义，符合道义的就是合适的，就符合中庸的追求。也就是说中庸绝对不是折中主义，而是解决问题的最佳方案。这和孙先生理解的“中庸”有着太大的出入。
只要真的留心读过《论语》的人，都会觉得孔子有一个似乎传奇色彩的人生。孔子一生一直在努力求仕的道路上寻找一个同道的明君，以图实现他推行大道的理想，到晚年仍然不放弃自己的理想和追求，这样一个积极的人，怎么会是一个“保守”、“世故”、“不思进取”，“不敢领先”的人呢？相反，孔子“知其不可而行之”的执著、“当仁不让”的气节是与“保守”、“世故”格格不入的。
所以，中庸之道非但不是和稀泥、骑墙派，反而正是严格遵循原则的表现，这个原则就是“义”。否则，我们就无法理解“舍生取义”竟然是儒家的思想了。有个可以为了“义”而舍弃生命的人，更像是激进派，而不可能是“世故、圆滑”。
“儒家文化”真的离一般消费者很远吗？
孙先生说，“‘儒家文化’不是一般消费者能张口即来的，应该是有些文化知识的人”，说“文化人不好惹”等，这正是把文化与实际相剥离的观点，显然把儒家文化当成了文化人的专利。
我们现在谈着的“文化”，与读书、写字的“文化”是两个概念，是历史形成下的文化积累。易中天教授说，文化其实是一种生活方式。中国人的生活方式实际上已经有着非常明显的儒家思想的影响，而并仅限于文化人。
“文化人”可能更多从书本获得儒家思想的影响，而普通老百姓却可能更多的是通过戏剧、传说，尤其是言传身教而传承儒家的处世哲学。仁、义、礼、智、信，这些儒家的基本思想，即便没有读过书的山区老百姓，也会当作为人原则。中国人在不自主地运用了儒家文化最基本的内容，这正是说明“儒家文化”在世代的流传中，已经和中国人的血脉融为一体，并且因此而形成了强大的社会道德体系。这种我们默默在遵循的东西，不正是源于“儒家文化”吗？没有这种道德形成的默默中的力量，我们的社会将是什么样子？就是这样的一种文化，不用“张口即来”，却已经深入民心根深蒂固，“儒家文化”和我们的距离，在每个人心中自会有一个尺度去衡量。
儒家文化的形成存在一定特殊的历史背景，千百年来的发展过程中不断地产生着变化，这里面不乏被扭曲和误解，至今看来“儒学”确实有很多不被现代社会认可的糟粕。所以马先生在谈到这一问题时，总是把儒学和孔学做以分离。实际上，真正被社会接受和遵守的往往是孔学的基本理念。这个接受程度，其实已经带有极大的普遍性，从平民到上层社会，从识字不多的人到“文化人”。我们看不到儒家思想处于象牙塔内，而是存在与整个社会的各个阶层。孙先生说“表面上，大家基本上都默认‘儒家文化’能代表‘中国文化’”，也承认“还没有更合适的替代文化”。这也说明，儒家文化几千年来存在于一个多民族文化大国，并且影响整个人类，这正是因为儒家文化比其他文化更适宜生存和得到认可。
所以，儒家文化不仅不是离消费者很远，而是很近，近得几乎成为每个中国人身体里流淌的血液，正如马先生所说，儒家文化已经成为中国人的文化基因。
文化只是现象吗？
孙先生还说道：“文化是人类创造万物、创造价值、追求真理中自然遗留的痕迹和过程，只是现象，精神才是实质和灵魂”，这个观点把文化和精神相分离，是极其难以理解的。试想，如果一种文化缺乏“精神”，那将是什么什么文化，还称得起“文化”吗？
中国文化和任何文化一样，是在长期的历史实践中形成的。在这个过程中，必然有一种精神再支配着社会的行为，从而形成了一系列的文化现象。企业文化不也是这样吗？总是在一定的企业文化理念的支配下产生一系列的企业行为，这些企业行为的综合成为企业的文化现象。如果没有一定的理念在先，企业行为就会失去原则，而变得混乱无序并且缺乏衡量和评价标准。但是，为什么会产生这些文化现象而不是别的文化现象呢？其根本还在于一定的文化理念的影响，这就是“文化精神”。也就是说，有什么样的文化精神就会有什么样的文化现象。
我们说一个人很有内涵，不只是说他言谈举止，表现在外的人格魅力。腹无诗书气怎华？如果没有深厚的文化修养，他怎么能表现出个人风采呢？所以文化和精神的东西，本来就密不可分，精神是文化的核心，现象只是文化的外在表现。在谈到文化问题，往往很多人只谈文化现象，而忽略文化的精神即核心。对于中国酒文化的理解也是这样，如果持这种观点，就会把酒故事、酒传说之类当做酒文化的全部，其实，正如马先生所说，“这些只是酒文化的外延甚至是派生，而不是酒文化的核心”。酒文化的实质是什么，按马先生的观点就是儒家文化，酒礼之类只是酒文化的现象。
我们可以明确地看到，没有“精神”的文化是不存在的，没有“现象”的文化不过是干瘪的口号。
“文化代言”代言的是什么？
孙先生在文中这样说，“如果白酒品牌被赋予了儒家文化，那么儒家文化便成了代言者”，又说：“文化代言正像明星代言。”这种对品牌文化和品牌代言人关系的理解与上一问题如出一辙，都是混淆了实质和现象。
所谓代言人，其实是把品牌文化具体化了，比如选择明星来代言。那么明星来代言什么呢？无非是希望通过明星来表现品牌的内涵，也即品牌文化。代言，顾名思义，是“我不出面，由你来说”的意思。一旦把儒家文化当作品牌文化（姑且这么说吧），那么儒家文化就成了品牌的核心，品牌的核心怎么代言自己、还有必要代言吗？这与孙先生的理论恰恰相反，也就是说，如果白酒品牌被赋予了儒家文化，那么儒家文化“一定不会”成了代言者，反而是需要寻找一位合适的人选来“代言”儒家思想。
更深层次地讲，这其实是一个品牌文化的作用的问题。如果把品牌文化只是作为“现象”，当作噱头，当作炒作的材料，那自然可以理解为某种文化代言了这个品牌。但是，如果真的把品牌文化这么来运用，那只能成为是品牌塑造的败笔。那么，文化的作用是什么呢？马先生在题为“中国酒文化的实质是儒家文化”的专访中说：“企业文化并不是务虚，就是因为企业文化可以对企业行为、员工行为产生无形的引导和约束，使得企业向着企业文化倡导的方向前进，这是一种最高境界的‘管理’。”这段话同样适用于品牌文化，品牌文化的作用，至少是品牌的性格和展示，既有对产品完善的作用，也有市场促进的作用。但无论怎么说，品牌文化本身就是品牌自己，至少是品牌的组成部分，这与代言人是决然不同的两个范畴。
第5篇：儒家文化的内涵范文
【关键词】儒家文化 大学生 思想政治教育
【中图分类号】G641 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2016）10-0062-01
一个人智育不过关是次品，体育不过关是废品，德育不管过则是危险品。大学生担负着促进我国经济社会持续发展的重要任务，因此，对大学生进行健康、全面的教育是提高大学生素质的重要途径。全面教育不仅意味着知识的传授，更重要的是培养大学生良好的思想品德。儒家文化在中华文化中占据重要位置。高校对大学生进行思想政治教育时，如果能将儒家文化融入其中，不仅能够加深大学生对我国传统文化的理解，更能帮助学生提高自己的思想境界。
一、当代大学生思想道德意识的缺陷
近年来，我国大学生的思想道德意识逐渐滑坡，暴露出诸多问题。主要表现在以下几个方面：
一是诚信的缺失。大学生不诚信的行为到处可见：考试作弊、迟到早退、欺骗师友、伪造证书等等现象愈演愈烈，甚至成为了大学生学习、生活和工作中的常态。
二是价值观出现偏差。随着人们生活水平的提高，部分大学生出现拜金主义、个人主义、利己主义的倾向，对缺乏国家意识、民族自豪感和社会责任心，而是热衷于追逐金钱和名利，价值观物质化、庸俗化现象严重。
三是心理素质薄弱。部分大学生心理素质差，遇到一些坎坷和挫折便容易想不开，甚至轻生。这种对生命的否定感是大学生思想意识中的大蛀虫。
二、将儒家文化融入大学生思想政治教育的意义
将儒家文化融入大学生思想政治教育的意义主要体现在：
第一，丰富大学生思想政治教育内容。儒家文化是我国优秀传统文化，其十分注重人的道德修养，可以帮助学生重塑道德意识，提高其人文素质。
第二，有教无类的教学方式可以为大学生思想政治教育提供一种新的教学思维。在与学生建立平等关系的基础上，对学生进行循序渐进、潜移默化的熏陶和感染，达到一种润物细无声的教学效果。
第三，因材施教、温故知新等教学思维能够增强大学生思想政教育的实效性。儒家文化重视学生的个体性，强调根据不同学生的不同特点进行针对性教育，擅长启发学生、引导学生，通过学与思的辩证教学方式提高学生的学习效率。所谓“学而不思则罔，思而不学则殆”儒家文化强调在向学生灌输知识的同时提高学生的思考能力，在学与思的循回往复中实现知识的渗透和精神的领悟。
三、探索儒家文化融于大学生思想政治教育的路径
儒家文化强调以人为本，而现代教育理念也强调以学生为中心，二者不谋而合。大学生思想政教育应该吸取儒家文化的精髓，有的放矢、全面系统地对学生展开教育，才能真正做到继承传统、把握现代。
（一）引进儒家经典，完善思想政治教育课程体系。
目前，我国的大学生思想政治教育依然采用传统的课堂式教学，将中国传统文化植入思想政治教育课堂是针对学生特点进行的一次课堂完善，能够在提高课堂吸引力的同时加深学生对思想政治教育的认识，这不仅是课堂和教学方法上的完善，同时也是中国传统文化的创新过程。因此，我们要将儒家经典融入思想政教育内容中，让学生领悟儒家文化价值，将儒家文化精髓内化在学生的思想意识中。
（二）注重知行合一，促进儒家文化从理论走向实践。
“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，儒家文化追求知行合一的教学效果，要求学生不仅能领悟某一真理，更要在实际生活中践行。具体到大学生思想政治教育中，我们可以通过举办经典文化讲座、知识竞赛等方式促进儒家经典文化的传播，学以致用，将内化于心的文化修养外化到行动中。
（三）营造校园文化，形成浓厚广泛的儒家文化氛围。
校园文化对大学生的影响是无形的，要想将儒家文化彻底融入大学生思想政治教育中，必须营造出深厚广泛的儒家校园文化，润物于无声，充分发挥文化渗透的作用，利用校园广播、宣传标语、社团等方式，使学生每时每地都受到儒家文化的熏陶和感染。另外，还可以通过互联网和新媒体，如微博、微信、博客、论坛等平台，不遗余力地进行儒家文化传播，营造出真正浓郁的儒家文化氛围，让学生受到潜移默化的影响。
儒家文化是我国优秀传统文化，其与大学生思想政治教育有着共同的价值目标。我们应该充分地吸收儒家文化中的精华，将其与大学生思想政治教育工作有机地结合起来，帮助学生树立正确的三观，陶冶学生情操，提高学生素质，促进大学生的全面发展。
参考文献：
[1]周春晖.中国传统文化在思想政治教育中的实现[J].中州大学学报.2014（4）：102-105
[2]周捷.将儒家文化精髓融入大学生思想道德教育[J].黑龙江科技信息.2009（24）
[3]王晔华.中国传统文化对当代大学生思想政治教育的积极作用[J].黑龙江史志.2009（24）
第6篇：儒家文化的内涵范文
摘 要 现代足球之所以在中国发展相对滞后，与中国儒家文化的一些负面因素有较大的关系。本文试图从中找出原因，并加以比较、分析，以使足球运动在我国更好的开展及普及，尽快的缩小与发达国家之间的差距。
关键词 儒家文化 中国足球 推动
中华民族在几千年的繁衍生自息和发展过程中积淀了光辉灿烂的儒家文化，这对于中华民族团结和融合，生存和进步做出了不可磨灭的贡献。
体育运动是文化的一种特殊表现形式，足球运动更是体育运动中最具有代表性的项目。中国古代就产生了足球运动，它产生于春秋战国时代生活节奏缓慢的小农社会，称之为“蹴鞠”，是一种以娱乐和表演性为主旨的游戏性质的休闲活动方式。而现代足球运动产生于西欧资本主义上升时期充满强烈扩张与征服精神的时代，并发展完善于欧美崇尚进取、竞争的文化氛围，产生并成熟于商业社会。
综上所述，二者所产生的时代背景、文化氛围、比赛方式、比赛目的等诸一方面无一相同。本文试从儒家文化的内容和内涵等方面入手进行分析，总结出它关于体育运动方面的理念并与现代足球运动所倡导的理念进行比较，以找出二者存在的那些难以融合的地方，并分析给出建议。
一、儒家文化的内容与内涵
在关于体育运动方面，早期的儒家教育虽然主张文武兼修，但却不强调强体健身的训练。儒家倡导“内圣外王”的人生价值观，以实现儒家“仁”的理想。“内圣”修身重“道”，“外王”经世重“器”，若二者均衡发展，本无缺陷。但儒家人生哲学的重心在“内圣”，认为“仁”是人的内在本体，人性本善，仅靠“内圣”便能成仁，“外王”只是“内圣”成“仁”后的必然逻辑结果。这样，从儒家思想的源头便滋生出重道轻器的价值取向。重道轻器、重理性轻实践必然导致重文轻武思想的产生。一千多年来，中国人信奉“万般皆下品，唯有读书高”的信条，视武学为不齿，社会上的佼佼者无不埋头咬文嚼字，除了拿笔之外，几乎不从事任何体力活动，虚弱被奉为有涵养和生活悠闲的标志。在儒学创立之初，培养精英还包括御、射二项体育活动，后来这些课程被抛弃，其结果是一代又一代弱不禁风的中国精英们潜心苦读。
二、足球运动的内涵
西方体育强调勇敢、顽强、拼搏向上的精神，如田径、游泳、球类游戏等无不体现出人与自身能力、与对手与大自然的抗争，展现了人类不断开拓、进取、超越现实与创造未来的搏击精神，它象征着西方文化的“士兵哲学”。《奥林匹克》的著名格言：“更快，更高，更强”，不只体现了人们用体力与意志来表征的运动精神，西方科学所体现的最根本的精神，“是一种地地道道的现代奥林匹克精神”。“科学活动强调科学知识的公有性，奥林匹克运动也强调体育运动为整个人类服务；科学活动强调为科学而科学……奥林匹克运动也强调为运动而运动。”无论是西方科学还是西方体育，都根源于西方文化土壤，是将“理想主义”转变为现实的生命力量，表现出不断向外超越的西方民族文化精神。
三、现代足球与儒家文化所各自所体现和倡导的理念比较
现代足球运动是对野性的极端热望和有力弘扬。它是一种最能体现时代精神的富有战斗性、对抗激烈的竞技项目。这是中国传统的体育项目所无法比拟的。按照中华民族传统文化的观点来看是一种典型的“蛮夷文化”，是我们“仁和”、“清静”、“无为”的思想所无法想象和难以接受的。
现代足球运动崇尚进攻和进取，它产生并成熟于商业社会。而商业社会的一个最重要的理念就是“只有竞争才能生存”，参加比赛的最直接的目的就是尽一切可能取得胜利。而受传统文化影响生存在小农经济环境下的中国人却习惯于“与世无争”、“与人无争”，没有形成“敢为天下先”这种竞争和进取的概念。
现代足球运动要求足球俱乐部的建设在时间上和各级人才的培养上要具有连续性和长期性，以期在球迷心目中营造一种浓厚的文化氛围。而中国儒家文化在实质上是一种实用主义的哲学，它追求的短期效应，所以在俱乐部的建设缺乏连续性，对后备人才的培养毫不重视自然也就不足为奇了。
当然，我们应该看到儒家文化对于现代足球运动来讲也有其值得借鉴的地方，例如，在如何遵守比赛规则，维护文明有序的球迷文化等方面应该从悠久的东方传统文化中汲取精神养料。西方国家正借鉴东方社会的经验对球员和球迷贯彻伦理、道德方面的教育，来试图减少日益严重的足坛暴力事件。
四、结论与建议
（一）中西足球运动的差距，不仅仅体现在体能、技术和物质奖励等物化层面上，更主要的是理念上存在着较大的差距。中国足球的悲哀在于缺乏对西方竞技体育文化的价值认同，缺乏对足球文化的深层次理解，过度“异化”发展，球员成了金球的奴隶。事实上，我国运动员对足球运动的价值取向仍然停留在运动比赛这个时空上，注重“利益认同”，造成了对竞技体育价值观的片面性和局限性。
（二）中西足球文化意识的认同与接轨是足球文化发展的必然。中国儒家文化应该以一种开放的胸襟、兼容的态度和探求真理的科学精神选择吸纳西方优秀足球文化扬弃民族文化中不适合文化全球化的消极、落后的东西，通过不断的整合，建立一种既有民族特色又能体现时代精神的体育文化。
参考文献：
第7篇：儒家文化的内涵范文
【关键词】儒家文化；人本教育思想；价值
我国的历史源远流长，其传统文化博大精深，包括的思想较为多样化。比如儒家、法家等等。这些思想都是古人智慧的结晶，在促进社会进步方面占据重要地位。在当代，我国倡导构建和谐社会，儒家文化中的人本教育思想对于构建和谐社会、促进社会进步具有重要的借鉴意义。
1儒家文化中的人本思想
在中国传统儒家文化历史上，虽然没有西方的“人文主义”和中国现代社会的“人本主义”，但是在儒家文化中蕴含着丰富的“人本主义思想”。自古以来，存在以人为中心的思想和意识。在历史发展过程中，逐渐形成了“民贵君轻”、“强调人的价值”等民本思想。这种民本思想即为现代社会强调的“以人为本”思想。[1]早在殷末周初时，《尚书》中就提出了“民惟邦本”思想。并明确指出一个国家要想得到安宁与发展，其前提条件是加强对以民为本思想的重视。在春秋战国时期，提出了“以人为本”思想。管子在《管子•霸言》中指出，要想巩固霸王之业，其根本原则是构建以人为本的思想理念。从这一点可以看出，管子肯定人的价值以及作用。随着时间的发展，以人为本思想在儒家的“仁爱民贵”中的得以体现。作为儒家思想的创始人和代表人，孔子站在仁爱角度充分肯定人的价值和作用。并指出，每个人身上都有别人学习的发光点，并推崇人格独立和自主。作为爱人的仁者，需要全面系统地认识到“仁爱”思想的精髓和意义。在研究人与自然关系中，孔子格外关注人的主体性和根本性。对于孟子而言，主张站在人性论角度看待仁爱思想，无论是人还是物，都主张博爱。荀子作为孟子的继承者，在宣扬仁爱思想的同时，他强调人的地位。并在性善论基础之上，提出了性恶论。但是无论是性善论还是性恶论，都主张人的地位，并关注人的价值和作用。
2儒家文化中人本教育思想的当代价值
2.1做到“有教无类”
目前，虽然教育改革步伐不断加快，但是依然面临着“市场化”危机。针对这一情况，需要高举孔子的“有教无类”思想旗帜，进而避免出现教育不公平现象。2014年，在两会报告中，国家总理就针对农村教育问题提出了具体的改革策略，即需要加强对中西部和农村教育问题的关注，加大对其教育投入力度，促使城镇教育的公平发展。除此之外，针对农村有困难的农家子弟，需要加大对农村教育资源的投入力度，并加强教师队伍建设和基础设施建设，进而在扩大优质教育资源覆盖面的同时提高我国教育整体水平。[2]在新时代下，国家需要加大对“有教无类”这一教育思想的宣传力度，通过微博、微信等多种网络平台加强人本教育思想的宣传，这样既可以增强人们对有教无类这一思想内涵的了解与认识，又可以为培养全面性人才奠定基础。
2.2培养人格完善的人才
孔子思想中，强调“博学于文，约之以礼”。其中，基础科目是诗、书、礼、乐。与此同时，在注重基础科目的同时，应加强体育锻炼，从而促使学生的全面发展。因此，在现阶段，学生在学习基础知识的同时，应注重专业技能的培养。对于学校而言，应结合儒家文化中的人本教育思想，改变人才培养目标和方向，在实施素质教育的同时制定新型人才培养方案，进而为社会培养专业能力强、综合素质高的复合型人才。
2.3做到“因材施教”
对于广大教师而言，在具体教学中，应坚持因材施教原则。这一原则也是儒家传统文化中人本教育思想的外在体现。在教学方法上，应结合不同学生实际情况制定具有针对性和层次性的教学目标，并关注和尊重学生的主体性，进而在促使学生全面发展的同时凸显学生个性。这一教学方法体现了儒家思想中的人本教育思想，且具有极强的可操作性。
2.4师生关系应和谐
孔子作为儒家思想的代表人物，其弟子三千，但是对每一位弟子都关爱有加，且尊重他们、爱护他们，这对于现如今的教育理念和思想具有借鉴意义。他的这种教学理念和教学模式不仅赢得了广大弟子的尊重，同事对于教育事业的发展做出了巨大的贡献。当今社会，师德问题日益凸显，比如“丁娟事件”、“教授涉嫌论文抄袭事件”、“上海教师使用ipad上课事件”等等，这些事件的存在表明今天的师德问题较为突出，其拓展范围较广。针对这一问题，学校教师应改变传统单一教学模式，且要有高尚的品德。学生也应改变对教师严厉形象的认识，进而为构建和谐师生关系奠定坚实的基础。
3结束语
传统儒家文化有其自己的思想精髓，同时也有着一定的弊端和局限性。因此，在当今社会发展过程中，应正视其缺陷，学习其中的人本精神，在肯定人的价值和作用的同时，加强对儒家传统文化的宣扬与传承，进而丰富中国特色教育思想。
参考文献
[1]高薇薇.儒家文化中的“人本管理”思想[J].企业导报,2015,(05):60.
第8篇：儒家文化的内涵范文
【论文摘要】在的指导下，考察儒家文化产生的历史背景，联系西方知识界对儒家文化的认识，有助于我们充分认识儒家文化中道德原则的现代性意义。在这一前提下，继承并创新儒家文化中道德原则的积极正确的部分，坚持思想政治教育的基本原则，构建当代大学生道德建设的民族传统。
一、儒家文化中道德原则的几点现代性意义
一般的说，儒家文化是是由孔子创立递至宋明理学，清代汉学的思想与实践的总和。孔子诞生于动荡不安的年代，周朝政治秩序的崩溃使得古老的宗教信念和封建统治受到怀疑，人们不再依赖宗教与礼仪传统给予的种种问题的答案。传统的价值观念无法解释种种社会现象并给予答案，而周围的世界又是处速变化之中，显示令理论感到无法逃避的紧张。面对社会现状的巨变，孔子对此感到了政治与伦理的深层优虑，由此决定了儒家文化其思想之源流与关注之焦点从始至终都是关注社会，对于社会的长久稳定做出秩序设计。维护社会整体稳定，协调个人与社会的关系。由此，确立全体社会成员共同遵守的基本道德准则，实现社会的稳定与发展。面对社会未来的发展方向，儒家文化中的道德原则十分重视人的主动性和积极性。孔子认为人的积极与务实努力是有效的—“人能弘道，非道弘人”，以曾哲为代表的孔子的学生在儒家文化的早期经典之中(如《论语》等)，以语录体的方式确立了儒家文化中基本的道德原则，由此建立了儒家文化的道德传统。安东尼.吉登斯在(英国)《现代性的后果》指出:“传统是惯例，它内在性地充满了意义，不仅是为了习惯而习惯了的空壳。时间和空间不是随现代性发展来的空洞无物的维度，而是脉络相连存在于活生生行动本身之中。惯例性活动的意义既体现一般意义上对传统的尊中乃至内心对传统的崇敬，也体现在传统与仪式上的紧密联系。总的说来，就其维系了过去，现在与将来的连续性并连结了信任与惯例性的社会实践而言，传统提供了本体性安全的基本方式。
儒家文化的道德传统递至孟子一代，面对发展、变化的社会现状如何继承传统并且加以开新，孟子做出了进一步的阐述。孟子曾经这样描述孔子“圣之时者也”，他反对把孔子与他所处的时代割裂而理解和把握他的思想。准确的理解与把握儒家文化的历史精髓与时代含义，正如叔孙通说的那样“与时进退”。真正地使儒家文化在大学生道德培养中发挥实际的作用，必须面对时代的根本特点与大学生思想道德的实际状况，不是从儒家文化经典中摘取个别章句，而是以历史的观点，时代性的方法批判和借鉴。杜维明在《道学政儒家知识分子》指出:“从发生学上看来，儒家与农业为基础的经济，以家长为标准的官僚制度和以家族为中心的社会关系密切。然而，即使这些根底完全被摧毁，吾人亦不能就归结说，儒家思想丧失其所有人文关切。有些当代中国学者在儒家思想理发现的，并不是一成不变的古代智慧，而是人文睿智的宝藏。这些人文睿智对他们存在是充满意义的，也关系到他们对现代重要间题的认识。事实上，这种可能并非空想。”
儒家文化在当代面临各种文化相互激荡的全球化格局下，它在知识界精英心目中的地位是怎样的?笔者援引这样的一个事例:1988年1月，75位诺贝尔奖得主在法国巴黎对全世界宣称:“如果人类要在21世纪生存下去，必须汲取2500年前孔子的智慧。”对于这些西方社会精英关于儒家文化的论述，我们必须辩证地看待，一方面儒家文化有其精华，亦有其糟粕。另一方面，在继承弘扬民族优秀的文化传统的时候，我们既不可以夜郎自大，亦不可以妄自菲薄。西方社会精英关于儒家文化的论述为我们更深刻的发掘儒家文化中道德原则的内涵提供了一个独特的视角。我们从宏观的角度理解与把握世界和从微观角度审视自身的理念与行为时，儒家文化中道德原则的基点现代性意义大致有这样几个方面:我们追求的和谐状态，我们信仰的人本观念，我们推崇的优患意识，我们格守的力行精神等等。无一不是儒家经典所反复阐述的，自孔子以降历代大儒所躬身践行的，很多合理的原则与方法深刻地存在于我们民族的集体无意识中。
二、俪家文化为道德建设提供的可以借鉴的原则和方法
(一)注重德教的原则
尚德、重德，注重德教，是儒家文化的光辉传统。《论语·为政》有云:“为政之德，譬如北辰，居其所而众星共之。”“道之以政，齐之以刑，民免而;道之以德，齐之以礼，有耻且格。”冈在这里，孔子的意思是说为政的关键在于德教。《孟子·公孙丑章句上》云:“以力服人者，非心服也，力不赡也;中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。可见，道德教化在治理国家的措施中置于何等重要的地位!这就为我们进行当代道德建设提供了历史文化佐证。孔子在《论语·子路》中说:“其身正，不令而行;其身不正，虽令不从。教育的示范作用是不言而喻的。他在《论语·颜渊》中指出:“君子之德风，小人之德草，草之风，必堰。”网说明教育者自身的品德对受教育者品德起着导向作用。
(二)注重实践的原则
重实践是儒家文化思想中道德教育的一个基本原则。儒家的道德教育思想，在孔子那里表现出强烈的理性实践精神。“性相近也，习相远也”肯定了教育在人的品德发展中的决定作用。后来儒家虽对人性看法各有差异，但无论是“性善论”还是“性恶论”都十分强调实践在人们“复性”、“成性”中的决定作用。在孔子那里，人的品德如何，不能只闻言而不观行，行才是结果。
在德教方法上，儒家文化强调理性认识与实践并重，倡导体验、实践。所谓“躬行力究”、“体用浑然”讲的就是这个道理。南宋理学家朱熹讲“博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之”的方法论说。学、间、思、辨讲的是道德修养，笃行讲的是坚定不移的实践。
(三)注重内省的方法
《论语·学而》有云:“吾日三省吾身:为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?孔子日:“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”可见，“内省”是儒家教育人的一种重要方法，意指一个人良好品德的形成，必须通过内心自省的方式，吸取正确的东西，摈弃错误的东西，最终达到“齐贤”的目的。
(四)注重陶冶教育的方法
儒家文化经典有着样的论述:“蓬生麻中，不扶而直”就是讲的这个道理。由此出发，他们一向主张“居必择乡，游必就土”。历史上也不乏“孟母三迁、“千金买邻”式的佳话。基于环境对人教育具有影响作用这一认识，历代教育家十分注重人的陶冶教育。孔子的“无言以教”、“里仁为美”，就强调教育在改变人性方面的积极意义。
(五)注重情感教育的方法
重情感是中国传统教育的重要特征。儒家文化思想对人性的设计就是把人设计为一个情感本体，在孟子的人性论中，人性的“四心”即“侧隐之心”、“恭敬之心”、“辞让之心”、“是非之心”，有三心是情，只有是非之心是理，可见儒家以人为主体的伦理道德观对“情”的重视。中国传统文化中历来就有“以情动人”、“以情化人”、“感动”、“感化”、“感通”的机制，相信“精诚所至，金石为开”。除上述六个方面外，传统文化中关于教育的原则和方法还有很多，如“克己”、“内讼”、“慎独”、“修身”、“齐家”等等。这里不再一一论述。
三、儒家文化对于当代大学生道德建设的基本作用
通过学习和研究中国的传统文化，充分继承儒家文化精华，在潜移默化中实现儒家文化对当代道德建设的价值，因为文化传统是一个民族无法拒绝的历史传承，这就注定了任何道德必须以传统为前提、为基础，去继承传统，承认历史和传统对人类的作用，从而根据民族传统采取特定的教育行动向下一代提供有关人类历史发展的范型和参照系。
人们对传统文化的认同，可以规范社会成员的思想和行为，形成共同的社会价值观和道德观。作为有机体的国家社会，要维系存在和发展，必须使社会成员对某些最基本最重要的社会原则，包括政治、经济、思想等原则形成共识，只有在共识的基础上社会才能形成强大的舆论导向力量，从而在一些重要问题上规范社会成员的思想和行为，使社会达到有序化。因此，任何一个社会、一个国家都必须建立社会共同价值观。在当代中国，市场经济体制的运行导致新情况、新问题层出不穷，人们的思想观念发生了很大的变化，在价值观方面出现了多元化倾向，这应该说是很自然的正常现象。但是，由于市场经济负面效应的影响，在相当程度自我为中心价值观的膨胀。这些人以价值观多元化的存在冲击排斥社会价值观的存在，否认社会价值观存在的客观性与合理性。这显然不利于建立与弘扬社会主义价值观与道德观。事实上，社会共同价值观作为意识形态，一方面是由该社会的经济基础决定，受历史发展阶段和社会制度制约，这就决定了社会共同价值观是随时代变迁而具有变动性和创新性。另一方面，社会价值观的发生、发展同它的文化、历史的积累是密切相关的，对社会价值观的认同必须建立在对这个民族、这个国家的历史和文化认同的基础上的。因此，新的社会价值观的构建与认同教育，应当十分注意从传统价值观中选择、提炼有价值的加以继承和现代阐释，使它成为新时期社会共同价值观的基础和重要内容。但是，在过去相当长的时期里，往往在破旧立新的形态下，对传统文化及价值观的批判过多，甚至简单地全盘否定，从而使传统价值观的一些原则失去了权威性和吸引力，束缚力下降，同时又造成了新的价值观失去了文化基础，社会共同价值观处在失控状态.很难形成导向力量和规范力量。这种局面必须根本扭转。传统的“公利至上”、“民利至上”、“道义至上”、“取财有道”的思想，就为今天的社会主义价值观的形成和发展提供了优秀的民族文化底蕴。
第9篇：儒家文化的内涵范文
现代社会中新的思想对旧文化的冲击，引发了儒家文化能否与现代社会相兼容的问题。我认为，他们之间不能简单舍弃，而因兼收并蓄。
儒家文化得以流传至今，其理论的正确性毋庸置疑。自从汉代的董仲舒推崇“罢黜百家，独尊儒术”以来，儒家思想影响着一代又一代的国人，而历届君主对于儒家思想的重视与推崇也反映出儒家思想对于社会积极发展大有裨益。儒家思想能够在现代大放异彩，也证明了他完全可以与古代的社会发展所相适应、相兼容。那么，为什么到了今天却有了兼容的难题呢？
俗话说，金无足赤，人无完人。儒家思想也必定有其缺点，不少学者也曾经批判过儒家思想的守旧与迂腐。的确，儒家思想能够兼容于古代社会，是因为他遵守了古代社会的原则。随着社会的快速发展，社会的规章制度更新迭代速度变快，而这个速度是儒家文化自我更新周期速度所远不能及的。二者的差别越来越大，到了现代化社会的今天，现代化社会的制度与儒家思想不相适应，于是便引发了上述的矛盾。现代社会的规章制度与道德法律领先于儒家思想所规定的道理定律，所以就产生了矛盾。
因此不禁有人会问：既然两者处于矛盾状态，那我们应该抛弃传统、坚守现代社会制度，还是独尊儒术，继续奉行祖辈那一套呢？依我看来，这两者的矛盾并不像鱼和熊掌般不可得兼，找到了矛盾的根源，我们就能够对症下药。我们可以将现在的规章制度赋予到传统的儒家思想中，使其与现代社会相适应。比如说，挤公交车时，既然是要抢占座位，那我们就应该不惜余力地去抢；但当我们遇到老人、儿童时，我们又应遵循儒家文化中尊老爱幼的思想，礼让座位给他们。只有将传统儒家思想与现代社会有机结合在一起，发挥它的作用，儒家思想才能够兼容现代社会的发展潮流当中！
将儒家思想与现代社会兼收并蓄，才是应对儒家思想何去何从的问题的最佳解决方案。这样才能让儒家思想适应于现代社会，才能将其内涵发挥得淋漓尽致。
