弘扬非遗文化的意义精选(九篇)

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第1篇：弘扬非遗文化的意义范文

非物质文化遗产保护传承的意义

原文化部部长孙家正曾经这样说过：“非物质文化遗产是我们中华民族的根和源，越是在社会发展快的时期，人们越不应该失去记忆，更不应该忘记回家的路。”非物质文化遗产能让我们认识历史，激发文化创新能力，为新的文化样态的诞生和发展提供厚实的土壤。保护好、传承好和发扬好非物质文化遗产，是保护中华民族文化多样性、从而建立更深厚的文化同源性、文化凝聚力的重要举措。就我们杭州而言，依托杭州工艺美术博物馆群，做好非物质文化遗产的保护和传承工作，不仅仅可以充分发挥这些遗产的文化价值，而且对京杭运河（杭州段）综合保护及申遗工作的开展，对杭州打造“东方品质之城”都具有重要意义。

非物质文化遗产保护传承是彰显杭州“东方品质之城”魅力的重要手段。2012年2月，杭州市第十一次党代会提出“打造东方品质之城、建设幸福和谐杭州”的目标。非物质文化遗产是最能代表一座城市传统记忆的载体，也是一个城市的根和魂。深厚的历史文化积淀，使运河沿线分布着许多代表东方传统生产、生活文化精华的非物质文化遗产。以杭州工艺美术博物馆群为核心，以京杭大运河为串联，做好非物质文化遗产的保护与传承工作，对杭州留存城市记忆和历史文脉，进一步凸显城市东方文化精神品格，彰显东方特色和魅力具有非常重要的意义。

非物质文化遗产保护传承是运河综合保护的应有之义。京杭大运河不仅是“国之瑰宝”，更是杭州的“城之命脉”。桥西区域是杭州运河综合保护工程的核心地块，也是京杭大运河（杭州段）保存历史遗存较为集中的主要区域。馆群围绕非物质文化遗产保护所开展的一系列工作，在桥西历史街区打造以怀旧文化和传统非物质文化为重点的特色街区，丰富街区文化内容中发挥了重要的带动作用。以馆群为核心来带动桥西街区非物质文化遗产保护传承，对保护大运河原真性和完整性、进而推动运河申遗意义重大。

非物质文化遗产保护传承是杭州工艺美术博物馆群的核心定位。馆群要打造自身的核心竞争力，必须立足自身发展特色，也就是依托运河、桥西街区依河而居的浓厚生活文化氛围，通过工美类非物质文化遗产的保护研究，实现杭州传统文化的活态展示与传承。目前，馆群最显著的特色是张小泉剪刀、王星记扇业、西湖绸伞等非物质文化遗产的展示和传承，并实现了“老厂房”、“老字号”、“老遗产”和“老手工艺人”的有机结合，是全国首家以刀、剪、剑、伞、扇为展示主题的国字号博物馆群落。可以说，非物质文化遗产保护传承，是馆群最为核心的定位与内涵。

杭州工艺美术博物馆群

非遗保护传承创新实践及经验

博物馆对手工艺类非物质文化遗产的保护主要有两条途径：一是通过博物馆传统的藏品征集、整理和收藏功能，对已经灭绝或无抢救可能的手工艺类非物质文化遗产进行保护；二是以生态博物馆为代表的现代博物馆做法，通过保护理念的“进化”，实现对还“存活”的手工艺类非物质文化遗产的“活保护”。与以往“博物馆化”帮助手工艺类非物质文化遗产摆脱文化危机、成为暂时延续生命途径的定位不同，杭州工艺美术博物馆群对非物质文化遗产保护传承的定位更高，就是要依托运河桥西区块得天独厚的历史人文底蕴和生活文化氛围，让非物质文化遗产有继承人，有创新性，有产业链，重新走入大众生活，实现文化生态的修复与传承。因此，杭州工艺美术博物馆群对于非物质文化遗产的保护和传承，是一个“具有杭州特色的文化生态式博物馆群”模式。这个模式的具体创新，可以用“生活、活态、活动”三个关键词来概括：

生活——让非物质文化遗产回到生活。作为民俗文化的精粹，工艺美术类非物质文化遗产来自民间、来自生活。但随着时代的变迁，由于工业化、标准化浪潮的冲击，传统工美文化受到冲击，逐渐淡出大众生活。只有和社会大众日常生活进行紧密结合，把工艺作为一种文化和习惯渗透进市民的日常生活中，这些传统的艺术形式才可以重新焕发市场活力。一是依托运河桥西街区，打造非遗保护传承的生活空间。京杭大运河，经历了2500多年的沧桑变迁，是至今仍然活着的、流动着的、重要的人类文明遗产。横跨在运河上的拱宸桥，是大运河最南端的标志。桥西历史街区是杭州目前为数不多的集中反映大运河历史风貌的历史文化街区。2010年，桥西历史街区顺利开街，在“保护第一、生态优先、品质至上”等七大理念的指导下，保留了大批历史建筑及非物质文化遗产，桥西历史街区完美呈现出“倚河而居、倚河而业、倚河而游”的生态人文特色街区，成为人们了解运河文化、杭州历史与桥西历史文化的活态读本。作为桥西街区的重要组成部分，杭州工艺美术博物馆群以打造“没有围墙的博物馆”、“老百姓自己的博物馆”为目标，在博物馆建设中始终秉承“保护第一”理念，将“老字号”、“老遗产”和“老厂房”有机结合，让整个博物馆群与整个运河和桥西街区相互融合，营造了人与河、传统与现代、时间与空间彼此交融、相互滋养的生活空间，实现了物质与非物质文化的活态体现与传承。二是创新展示形式，让非遗贴近日常生活。在展陈示计上，博物馆群通过多元化、现代化和动态演示等手段，揭示出展品背后的智慧和情感。在馆群展品陈列中，打破了传统的器物定位展示模式，既有系统全面的展品历史背景介绍和传统工艺的场景展示，也有利用现代声、光、电等高科技手段对传统的现代解读，使参观者可以全面了解展品所包含的材料、工艺、形制、艺术风格与人类社会生活的关系，及其所承载的人类精神活动等丰富内涵。在场景设置和互动环节的安排上，也从“非物质文化展览”的本质出发，为更好地理解非物质文化而设置，比如通过张小泉作坊的场景复制、现场刻花表演、西湖绸伞现场制作等，让游客有身临其境的感觉。三是打造“流动的博物馆”，让非遗文化走入学校和社区。博物馆群还积极开展“流动的博物馆”活动，把博物馆的相关展览、活动、工美技艺送到社区和学校。2010年，活动走进福利中心等4个社区（中心）和拱宸桥小学等9所学校。2011年，活动又走进沈塘桥社区6个社区，杭州聋人学校等15所小学及浙江旅游职业学院等3所高校。2012年，“流动的博物馆”走进学校共计12次，如浙大城院、文澜中学、明珠实验学校、保俶塔实验学校、市聋人学校、中国美术学院、源清中学等都进行活动展览。

活态——让非物质文化遗产活下去。非物质文化遗产要真正得到传承，最重要的不是让它成为历史，而是要让它活着，而要活着，就必须有活态的展示，必须得到传承和发扬，实现非物质文化遗产的“活保护”。一是打造手工艺活态展示馆。手工艺活态展示馆一期于2010年11月正式启动筹建，2011年5月开馆，建筑面积1538？郾86平方米，其内部结构保存完整、民国特色鲜明。手工艺活态馆二期将于2012年底启动，计划于2013年9月建成开放，届时将实现扩容1300平方米。展馆现有入驻厂家12个，近30位艺人长期进行现场表演，展示销售的手工艺品近百余种。目前已成为集工艺表演、体验、教学、销售“四位一体”的非遗亮点，其中手工艺现场制作包括王星记制扇及民间扇面绘画、张小泉制剪、西湖绸伞和四川泸州油纸伞制作4个国家级非物质文化遗产，剪纸、紫砂、陶艺、手工旗袍4个传统类手工项目，以及手绘、手工皮具、软陶捏塑3个现代创意手工种类。到2012年10月底，活态馆累计共接待游客50？郾3万人次，团队291个，广受社会各界欢迎。展示馆对非物质文化遗产保护的特殊价值，主要体现在内容的代表性和综合性、展示的真实性、发展的可持续性，以及组建方式的社会性。二是国大师带徒。“国大师带徒”是全国工美行业传承发展史上的首创项目，也是非物质文化遗产保护传承的一次创新，它由杭州市文创办、杭州市经信委、杭州市运河综保委主办，杭州工艺美术博物馆承办。项目旨在弘扬传承国家级杭州工艺美术大师的艺术精神和精湛技艺，进而带动杭州工艺美术行业人才建设和发展，促进师承模式的科学化、系统化和规范化，使杭州工艺技艺和工艺产业规模与层次得到进一步提升，力争5—8年培养出10名以上工艺美术大师的工艺高端人才。

活动——让非物质文化遗产活起来。非物质文化遗产要走进生活，除了机制的设计和推进之外，还需要通过一系列感性的活动，带动非物质文化遗产与市民的持久互动，激发市民对非遗的文化需求，从而进一步引起全社会关注。围绕非物质文化遗产保护和传承，杭州工艺美术博物馆群开展了一系列形式多样、丰富多彩的主题活动，社会反响十分热烈。一是非遗文化创意集市。2010年国庆期间，博物馆首次推出了刀剪市、扇市、伞市三大文化创意集市活动，特别邀请张小泉、王星记、浦江麦秆扇厂、西湖绸伞等厂家参与，展现刀剪、伞、扇悠久的历史文化和鲜明生动的生活特色。2012年端午节期间，开展了以“曲艺大观、非遗技艺、民俗展卖、手工游园”四大特色活动为主的“非遗集市”主题系列活动，集中宣传展示了一批非物质文化遗产等传统技艺，共邀请到全国47家非遗项目参展。2012年青春创意集市集大学生和社会手工达人的力量，不仅手工作品有创意，活动内容和形式更是推陈出新，互动性强，参与面广，宣传效果好，既传播和推广了传统的非遗文化，又搭建了各类现代创意手工的交流平台，更传递和宣扬了环保创意生活的新理念。经过几年的发展，以非遗为特色的文化集市已逐步成为馆群的品牌活动。二是举办非遗文化系列展览。围绕非遗主题，馆群举办了系列展览活动。具体包括“纸剪传奇”——桐庐剪纸胡家芝、谢玉霞、朱维桢、王德林四人展，“伞行天下”——休闲、军事航空伞具展，“纸剪传奇”民间剪纸作品系列展之吴素莲剪纸作品展，“扇动风发”系列展——袖里翰香·百年藏书楼的风雅，“纸剪传奇”之富春撷英——桐庐剪纸作品展，“感悟非遗”系列展“来自田间的守望”——浦江麦秆剪贴作品展，“扇动风发”系列展——澄怀博雅·孤山南麓的民国风，“感悟非遗”系列展之光影传奇——海宁皮影展，“扇上清风”——高甬春书画艺术展，传承与弘扬——浙江民间文艺十大特聘专家师生精品展等。三是举办节假日非遗主题活动。2011年6月，博物馆成功承办了“文化遗产与美好生活——2011年中国文化遗产日”广场活动，并现场进行了油纸伞糊伞面、西湖绸伞贴青、张小泉刀剪刻花、现场剪纸、彩绘表演等手工艺活态演示，同时在四大馆区分别开展剪纸现场体验、剪纸大赛提升班、运河历史人文风情图片展等一系列主题活动，受到市民和游客的欢迎。

进一步保护和传承非物质

文化遗产的对策建议

近年来，杭州工艺美术博物馆群在非物质文化遗产保护方面，逐渐探索出了一条“发展性保护、生活化传承”的路子，也取得了丰硕成果。下一步，馆群应继续立足“生活、活态、活动”理念，继续探索具有杭州特色的文化生态式博物馆群模式，从产业园区打造、体验旅游线路设计、演艺项目开发等方面做好优化提升工作。

规划打造非遗文化主题创业产业园。单一的博物馆往往只能实现留存的功能，而无法做到传承和发扬。要实现非物质文化遗产的“活保护”，创造出非遗传承的生态空间，就必须打破博物馆的单一功能，以博物馆为核心，整合研究、创新、生产、展示、体验、销售、传承等各个环节，打造出一个非遗保护的文化生态空间。建议以杭州工艺美术博物馆群为核心，整合桥西街区，联动京杭运河杭州段沿岸各点，打造非遗文化主题创业产业园，吸引全国范围内非物质文化遗产品牌企业或传承人入驻，通过整合各方资源逐渐打造形成一个“非遗文化主题创业产业园”，以非遗为线索进行相互贯通、串珠成链，并做好功能、业态、旅游体验等专项规划，真正把这些空间有机融合起来，形成非物质文化遗产自我创新、发展、传承，以及社会大众进行非遗体验、交流、学习，具有浓厚文化底蕴和生活特色的文化生态空间和创业产业园区。

打造非遗文化特色演艺项目。重点突出运河文化，打造一批非遗文化主题演艺项目，可以以博物馆为核心，扩展到整个桥西街区，进行节目的设计和表演。同时，邀请各地非遗项目及老艺人参与，支持已有的演艺表演项目及节庆活动入驻博物馆及街区，形成非遗及民间演艺的集聚中心，进而吸引市民和游客的参与，增强整个区域的趣味性、文化性，提升非遗氛围。

强化体验旅游设计。紧紧抓住运河这个金字招牌，充分发挥“非遗”特色，打造运河非遗文化的集聚点，力争成为运河非遗这串珍珠上最大、最亮的一颗明珠。在针对游客的旅游路线安排上，可将以博物馆群为核心的桥西街区作为运河旅游必来、运河游船必停的一个点，并通过丰富多彩的非遗活动吸引游客，让游客能够真正领略运河非遗文化特色。同时，打造以非遗为特色的住宿、餐饮住家项目，让游客能够停留下来感受独特的运河人家生活氛围和非遗文化。可以设计“住一天运河、当一天徒弟、做一件工艺品、当一天老杭州人”的特色住宿旅游项目。

第2篇：弘扬非遗文化的意义范文

《伊斯坦布尔宣言》指出：非物质文化遗产是“文化多样性的熔炉”和“可持续发展的保证”。每一个民族和群体保护了自己本土文化的独特性，也就是为世界文化的多样性和人类的创造性做出自己的一份贡献。

这些非物质文化遗产同人们的生产、生活息息相关，深深地根植于民俗民间艺术文化中，承载着民族情感、道德传统、民族特征，是一个国家和城市的内在精神基因和根基，是凝聚和延续精神文明的土壤与血脉。

然而，在现代化和经济全球化的形势下，负载着丰富的民间口头文学、掌握民间艺术和技能的艺人日益减少，使民族“文化记忆”中断的概率增加，使传之已久的口头文化遗产、非物质文化遗产面临被遗忘、遭损坏、乃至消失的危险境况。这种情况，无疑已成为每一位精神文明工作者的心头隐痛。

非物质文化遗产是中华民族优秀传统文化的重要体现和标志，只有植根于人民才有生命力，只有与青少年结合才会有希望。因此，抓好非物质文化遗产在青少年学生群体中的传播和教育，对延续中华文脉、提升民族自豪感和爱国主义情操，具有重要的历史和现实意义。

6月21日，“我们的节日——端午”海淀区“青少年非遗大课堂”端午展示活动在海淀区西玉河小学举行。端午节传统文化展示活动在西玉河小学开展已久。学校多年来一直秉承中华民族的传统美德，将传统节日教育纳入到学校的教学活动中，通过多种形式的活动加深学生对传统节日和传统文化的了解。今年是学校第9次开展端午节集中展示活动。活动中，同学们用粽子制作、旱地龙舟赛、传统剪纸、服饰走秀、中华酒文化介绍、中华传统医药文化展示、茶艺表演等多种活动充分展示了中华端午文化的魅力。

在观看完表演后，孩子们纷纷表示，要小手拉大手，携手护非遗！

非物质文化遗产色彩斑斓

海淀区作为国家自主创新示范区、核心区，在市区发展的有机更新中，不仅注重科技创新带来的高度辐射力，还从精神文明层面着手，注重增强文化遗产对经济发展的推动力，注重发挥文化遗产对城市精神的塑造力，以及对社会和谐的调和力。

多年来，海淀区一直致力于加强物质文化遗产保护，打造非物质文化遗产品牌，从而凸显特色文化风貌，塑造城市之美，提升城市之神。

如今，海淀已成为我国非物质文化遗产最为丰富的地区之一，目前统计的非物质文化遗产项目共有190多项，其中入选区级非物质文化遗产名录的有50多项，近30项进入北京市级名录，7项入选国家级名录。这些非物质文化遗产项目涵盖了民间文学、传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧、传统美术等全部十个类别，是弥足珍贵的文化瑰宝。如“扑蝴蝶”是海淀苏家坨镇后沙涧村一带流传至今的一个民间舞蹈项目，最早出现在南宋江浙地区。海淀扑蝴蝶源于1894年慈禧太后60大寿庆典上的一次民间歌舞表演。西北旺“少林五虎棍”创建于光绪24年，是西北旺皇会中的一堂会，经过15代相传，至今已有100多年历史。五虎棍以少林武术为基础，包含套路棍、摆阵、引阵、打阵、破阵等，械斗形式不一，时而单打独斗，时而对打群斗。“花样空竹表演”集游戏性、娱乐性、健身性、竞技性于一体，能锻炼四肢、健脑益智、舒筋活络、增强心肺功能和身体协调性，如今成为群众喜闻乐见的传统体育项目之一。“面人郎面塑”艺术集美术、雕塑、服饰、化妆及造型艺术为一体，每创作一件作品就需付出艺人的智慧与心血，因此具有较强的艺术欣赏和收藏价值，并对研究老北京民俗民情具有一定的参考和研究价值。“曹氏风筝工艺”融民间文化、宫廷艺术、南北扎制技术的精华于一体，形成了独特的艺术风格，拟人化的“扎燕”更凸显了北京特色。

大手拉小手 携手护非遗

近年来，让非遗走进青少年课堂一度成为被关注的话题。针对我国非物质文化遗产保护现状，全国政协委员、中国国家画院艺委会副主任李延声曾建议，应增强全社会的非遗文化保护意识，尤其应将非遗文化保护教育纳入国民教育体系，促进非遗文化的传播和弘扬。

作为全国先锋科技聚集地的海淀，这次也勇争潮头、敢为人先，在北京市率先开展了“青少年非遗大课堂”系列活动。

早在2011年6月1日，《中华人民共和国非物质文化遗产法》正式施行，这一法律框架性地对非遗在教育和宣传等方面的问题做了规定，对非遗建构传承模式具有指导意义。同时，也为海淀区开展非遗在青少年中传承的教育模式，提供了很好的政策背景。海淀区文明办经过调查研究，最终确定“青少年非遗大课堂”活动为2012年海淀区提高青少年思想道德建设的重要教育模式之一，计划全年陆续在西二旗小学、西玉河小学等10所学校，开展皮影文化课堂、端午文化课堂、曹氏风筝文化课堂等活动项目，以普及讲座、实地参观、动手实践、观摩演出等孩子们喜闻乐见的形式，扩大非遗感染力和影响力，还将在今年10月开展非遗大课堂成果集中展示活动。

同时，为了在演出内容、形式创新上下功夫，增强非遗项目的时代感和凝聚力，海淀区文明办正积极与文化委、教工委等有关单位协调，尝试将传统技艺和动漫、影视等产业相结合，推陈出新，以“大手拉小手、携手护非遗”为主题，让中华传统文化精华在孩子们的手中发扬光大。

第3篇：弘扬非遗文化的意义范文

（苏州旅游与财经高等职业技术学校，江苏 苏州 215104）

【摘要】高职校为非遗保护传承的重要承载着，非遗项目课程引入高职校的现实性、必要性、和可行性方面是深挖本土文化、弘扬古老艺术的一个重要途径。开展单元化研究性课程有利于非遗在高职校的教学实践，推动非遗文化在本地高职校的传承教学，弘扬优秀传统文化。

关键词 高职校；非遗；项目课程；单元化；教学

基金项目：本文为江苏联合职业技术学院课题“五年制高职艺术设计专业‘工学结合’项目课程研究——以苏州非遗数字博物馆为例”（B/2014/06/027）的阶段性研究成果。

作者简介：周敏（1975—），女，江苏苏州人，教育硕士，苏州旅游与财经高等职业技术学校，高级讲师，主要研究方向为高职课程、艺术设计教育、非遗传承。

非物质文化遗产（以下简称非遗）对于维护民族文化的多样性与世界文化的多样性具有重大意义。社会各界对非遗研究也逐步深入。然，政府重视、专家关注、公众参与的大好形势下，非遗的众多项目在当前时代下的生存状况不容乐观，有的项目甚至处于濒临灭失的窘状。如何使得非遗能在现今社会得以继续发展，尤其是非遗的有效保护传承问题尤为突出。本地高职校在肩负着弘扬本土文化，打造特色专业，致力课程改革的前提下，将非遗项目作为课程开发凸显专业特色。

1非遗项目课程的单元化研究性教学的现实性

项目课程是指以职业生涯为目标，以工作结构为框架，以职业能力为基础，以培养学生技术实践能力为主要内容，以弹性和综合性为特征，多种课程形态相结合的课程。项目课程开发的目的是按照工作的相关性，而不是知识的相关性(学科课程)设置课程门类．构建全新的项目课程体系。结合非遗门类的特色与高职校现有专业，挖掘两者间的内涵联系，将非遗项目作为单元化课程嵌入到现有的的课程体系之中，这是较为现实的做法。其原因有：

其一，本地高职校中的专业教师对非遗的认知需要一个过程，对非遗的专业提高更需要行业专家的指导。院校的专业教师从其专业特长上需要结合非遗的专业特色，对非遗有足够的认知后才能开展课程的设计和实施。其二，原有的高职课程是依据现有的人才培养方案来设计实施的，其设定的课程是经科学的论证才得以落实。如果将非遗课程替换原有的课程是不合适的。只有将非遗课程开发为单元化项目课程，嵌入在原有的课程之中，在不改变原有课程体系的情况下，展开非遗教学，这样更具有实际操作性。其三，非遗专业性强，具有典型的地方特性，非遗传承人作为行业专家到院校的教学指导将设定为教学的常态化，课程的单元化教学，时间的灵活性，内容的可调节性，将有利于行业专家的亲临指导。最后，非遗项目历史渊源，有技术上专业上或是材料上的特殊要求，具有跨学科、较为复杂的社会性、实物类或口头类项目表述的、综合性的特点，将非遗项目分段单元化后，在院校的不同年级中开展教学，从时间跨度上促使学生对非遗的了解更加深入细致，这也是非遗项目课程的设立初衷。

2高职校专业教师对非遗项目课程教学设计

高职院校的专业教师具有较强的专业能力和教学设计能力。充分挖掘专业教师对非遗的科研，这对非遗项目入高职校最强有力的保障。专业教师确立高职课改意识，树立“单元化课程的意识”，掌握以后现代课程观为基础、以非遗文化为背景、以多课时教学为单位的课程设计原则，要包括复杂的单元教学活动的策划和设计能力、动态的教学组织和管理能力、与学生的沟通和交流能力、指导研究性学习的能力、引导学生反思和评价的能力等。传统的备课，专业教师可以按教材和教参的要求做好上课的准备，不强调教师的创造。但非遗项目课程则要求教师成为这一新型的课程的研究者、开发者和设计者。这是极具挑战性的。非遗入高校难度大，没有现成的教材，没有教参，没有专业设备等状况。只有依据对高职院校的学生充分了解的基础上，并且在建构主义指挥下，师生共同学习和研究，以“做中学”为中心理念而开展。

其一，按高职课改的理念设计教学目标，高职课改的人才培养从技术型人才到技能型人才的模式转变。高职学生所需具备的“知识与技能、过程与方法、情感态度与价值观”三维目标设计课程和教学，层层错落环环相扣。非遗项目课程的设计主要从这三维目标出发，即掌握非遗知识和技能，掌握非遗的工作过程或运用不同手段来实现设计精品，体验非遗的精髓和提升对中国优秀传统文化的认识和热爱。其二，策划相应的研究性学习活动，可以通过专家讲座、观摩课、体验课、示范课等方式，激发学生的学习动力。其三，运用《任务书》让学生明确学习任务和评价方法方式。其四，以小组合作方式，明确分工，增强团队合作精神；可以提出小组的“行动口号”以激励士气，可以充分利用信息时代的便利，发挥学生小组的自我学习的能力，挖掘学生自我价值的潜力。

3非遗项目课程单元化研究性教学实施

相比原先单课时教学的封闭系统、简单结构和累积变革等特征，“单元化研究性教学”是动态的开放系统。在师生教学活动过程中不断自我反思，更能促进非遗课程传承内涵的转型和创新。非遗项目课程的“单元化研究性教学”的实施是一个师生共同学习掌握研究进步的过程，是一种螺旋式的前进的过程。由于探索的是非遗文化，务必要把这项特殊的课程与其产生或赖以存在的本土文化背景相连，考查其原生性、衍生性等，在传承非遗精髓的同时，体现了高职学生的情感教学目标，使高职教育同时具有了教育和文化双重意义。

在非遗项目课程实施中，教师要灵活运用各种先进的教学模式和策略，致力于打造好“教学共同体”，主要是引导学生的自主学习、小组合作学习和研究性学习方法，不断解决学习中的问题、深化研究，创造性地完成课程目标。非遗项目博大精深，各有不同各有其精髓，非遗课程通过工作项目任务来实施，有工作前的准备、工作情境的设置、工作小组的合作、工作问题的讨论、工作成果的交流等。把非遗项目课程的最终的学习成果将以视觉化的形式（展演、模型、实物等）进行展示和交流，通过课堂的互动师生的展示，进行反思和总结（发展性评价）等等。这就要求教师能全面理解高职课改，积极学习、掌握“单元化研究性教学”及其背后的相关理论与方法。教师的专业发展也应该由传统的知识、技能和教学经验的积累，向更全面的、具有综合性的“教学领导力”转型。在每个单元化的课程教学中，运用了“以工作过程为导向的课程开发”的改革理念，进行了教学研究。虽单元化课程实践是短暂，但是对师生的思想的影响确实长远的。

4结语

非遗项目课程入高职校，对于非遗的保护传承是重要的一步。本文对非遗入高职校课程做出了一定的探讨并认为，非遗项目课程入高职校适用于单元化教学，在具体教学设计使用了许多教学方法的组合，如合作学习、基于问题的学习，以及其他的主动学习策略，对于学生的评价也正转向表现性评价。要求学生通过合作学习解决问题，完成任务，从而掌握非遗核心学识。整个教学过程是动态的，学生带着真实的工作任务，积极的主动学习。技术时代的到来，不仅影响教师，还影响学生的思想，从情境理论的角度看，非遗具有浓厚的文化价值和艺术价值，只有培植好年轻一代对非遗的认知，才是今后非遗可持续发展的坚实的强大的后盾。

参考文献

［1］蒋庆斌,徐国庆.基于工作任务的职业教育项目课程研究[J].职业技术教育,2005(22).

第4篇：弘扬非遗文化的意义范文

[关键词]网络传承；戏曲艺术；传统艺术文化

[DOI]10.13939/ki.zgsc.2017.06.230

1 文献综述

王国维说：“戏曲者，谓以歌舞演故事也。”戏曲是我国特有的民族艺术，是中华民族精神的化身，具有极高的艺术价值和教育价值，是人文精神与传统文化的瑰宝。它表现的大多是民间生活，具有广泛的群众基础。闫飞瑜[1]认为传统戏曲借助网络平台可以有更充足的发展；余浩[2]提出利用微传播“微”赢天下；房晓[3]指出戏曲文化要有品牌，要返老童走时尚路线，形式内容要创新，还要落地还俗走群众路线，目标群体大众化。互联网的发展为中西文化的融合与传播提供了新的契机，在很大程度上丰富了群众的生活，但是在另一方面也对我国传统文化产生了巨大的冲击，导致戏曲受众群体边缘化。弘扬和发展优秀传统文化，增强文化软实力我们义不容辞。王廷信[4] 和杨燕等[5] 对戏曲艺术网络传播进行了研究，将当下定位为戏曲传播新时代，并对目前存在的戏曲网站的种类、数量等进行了分析统计，从戏曲网站传播的意义、网络戏曲传播的特点几方面来对戏曲网站的现状进行了深入的研究与思考；孙昭[6]在文章中提到2013 年，陕西省委提出建设富裕陕西、和谐陕西、美丽陕西，为实现“陕西梦”，助推“中国梦”创造良好氛围，凝聚正能量的号召。其中和谐陕西是实现“陕西梦”的根本保障，也是文化艺术工作的核心内容，而网络与戏曲的联姻无疑能够为促进文化艺术的发展，建设和谐陕西提供一种契机。郭宇芝[7]提到在现代市场经济条件下，传统戏曲文化市场要正确认识中国传统文化与市场经济文化之间的关系，需要面对现实，了解市场并且依靠市场来实现可循环发展。中国传统戏曲文化市场需要认清形势、勇于创新，以互联网思维为工具重新思考市场发展的契机，借鉴互联网经济的成功模式，开拓戏曲市场发展的新路。

2 戏曲艺术网络传承发展的现状

2.1 戏曲艺术网络传承传播途径多样化

“就戏曲而言，其传播形式亦可划分为舞台传播时代、印刷传播时代和广播影视传播时代，最后还有一个就是网络传播时代”，互联网作为新的传播媒介，它跨越了时间限制和空间范围，以其独有的时效性、广泛性、快捷性，为戏曲艺术非遗文化的发展提供了多样化的传播途径。周华斌[8]教授认为，戏曲从最初的通过“勾栏”、广场、戏园、剧场的传播到如今通过电影、电视、网络传播，不仅改变了戏曲单一的舞台表演形式，创作了新的戏曲类型，又使戏曲得到了全方位的普及。当下网络报刊、网络广播、网络直播、微电影等传播途径，极大地促进了戏曲艺术的传播和发展。

2.2 戏曲艺术网络传承平台多元化

戏曲艺术的发展平台在移动端的集中趋势下主要体现在专门的戏曲传播门户网站、微博、论坛、微信公众号、手机App等，在一些图片网站、视频网站、网络交易平台上也有与戏曲有关的内容，强大的网络空间给戏曲艺术的发展提供了广阔的“虚拟舞台”。

2.3 戏曲艺术网络传承数据信息共享化

建立戏曲艺术“非遗”传承数据库，整合网络戏曲艺术资源，是实现戏曲艺术资源交流共享的必要条件。有学者说“戏曲互联网传播的主要功能有两种――展示和交流”[9]。戏曲艺术的发展在于人们对戏曲资源的交流、理解、接纳与吸收。互联网所包含的戏曲艺术内容丰富多彩，在戏曲艺术的传承创新下用户不但可以方便快捷地下载自己所需要的信息，还可以分享自己所推崇的戏曲艺术文化，极大地满足了人们的文化需求，实现了资源的有效利用，促进了戏曲艺术的长远发展。

2.4 戏曲艺术网络传承表现形式多样化

基于人们对戏曲艺术审美观念的不断更新和戏曲艺术自身网络传承的客观要求，戏曲艺术的表现形式逐步多样化。歌手谭维维与华阴老腔艺人们在2016年春晚上将流行音乐与戏曲艺术大胆融合，《华阴老腔一声喊》展示了新式摇滚的巨大魅力，颠覆了人们对戏曲艺术的传统观念；陶吹摹端杖说》、李玟的《刀马旦》等，均将戏曲艺术与流行音乐完美融合；少年版《白蛇传》将黄梅戏与影视作品巧妙结合，深受大众喜爱与追捧；蔡国庆在综艺节目中一首《霍元甲》嗨爆全场，流行街舞与戏曲艺术的相互融合，让人叹为观止。流行元素为网络传承下的戏曲艺术注入了新的生命力，使其蓬勃发展。

3 戏曲艺术网络传承存在的问题

3.1 戏曲艺术网络传承非遗传承人才缺失

戏曲艺术作为我国非物质文化遗产，是历史厚重的积淀，也是中华民族精神支柱。社会的快速发展使得戏曲艺术传承人逐渐趋于高龄化。例如，2016年春晚中张喜民带领的华阴老腔团队都是六七十岁的老艺术家。网络传承下戏曲艺术非遗传承中，年青一代的爱好者少之又少。甚至，作为华东地区最大的剧种之一锡剧也曾出现“人才断层”现象。

3.2 戏曲艺术不同剧种网络传承的受众群体差异大

我国戏曲艺术剧种种类繁多，风格各异，吸引的受众群体也不尽相同。笔者通过对不同剧种网络数据调查分析发现：秦腔播放量与点击量始终高于昆曲，整体起伏并不大；而京剧与华阴老腔的比较中，京剧播放量与点击量远远高于华阴老腔，且华阴老腔的浏览数量始终较低且区域平缓。这种现状最直接地表明，戏曲艺术的发展重心不仅是网络传承，而且在于受众群体的受众需求和自身知名度的高低。

3.3 戏曲艺术网络传承创新力不足

创新是我国戏曲艺术发展的核心内驱力。互联网为戏曲艺术传承提供了客观的外部条件，但同时，更应该注重戏曲艺术文化的本质创新。中华传统戏曲艺术文化的源远流长，博大精深，在于它能够与时俱进，以强大的包容性融合各种优秀文化，形成独特的戏曲艺术魅力。

现在，戏曲艺术的表现形式包括传统形式、戏曲与流行音乐、舞蹈、影视作品融合等。如歌手谭维维与华阴老腔艺人们摇滚作品《给你一点颜色》、周杰伦的《霍元甲》、王力宏的《花田错》、陶吹摹端杖说》、李玟的《刀马旦》等都深受人们喜爱。戏曲艺术的传承发展，需要更多的戏曲爱好者与艺术创作者支持与创新。

3.4 网络传承下有知名度的网站占比较低，且影响力较为薄弱

据不完全统计，2011 年我国互联网上存在的戏曲网站林林总总，专业的戏曲网站至少在 1100家以上[10]，戏曲网站的建设不断增加。但是，知名度较高的网站所占比例太低。尽管戏曲艺术网站处于上升阶段，但从全球范围横向对比，我国戏曲艺术网站还是缺乏一定的实力与能力。长此以往，不利于我国戏曲艺术文化的网络传承与发展。

3.5 戏曲艺术网络传承缺乏政府政策支持

戏曲艺术的网络传承，不仅在于企业、个人的努力和创新，同时更在于政府的领导与支持。目前很多戏曲网站的发展停滞不前，主要是由于资金不足和技术匮乏的问题，导致网站各方面都受到了相应的影响。企业缺乏政府政策支持，造成其融资难，网站运营成本高，很多小的戏曲艺术网站纷纷关闭，同时，政府对戏曲艺术宣传力度小，了解的人少，导致戏曲艺术的受众群体小。

4 戏曲艺术网络传承发展的路径与对策

戏曲艺术文化网络传承发展应遵循四步走原则：①培育人才；②勇于创新；③扩大影响；④政府支持。

4.1 加大戏曲艺术文化的教育力度，大力培养戏曲艺术人才

大力培养戏曲艺术人才是对其网络传承的基本要求。应该加强传统的戏曲艺术文化教育，培育新时代全面发展的人才。戏曲艺术是我国非遗文化，是中华民族几千年的历史沉淀与积累，戏曲艺术的网络传承，依靠的并不仅是老一辈戏曲艺术家的研究发展，更是当下年轻人传承中华民族优秀文化的任务与责任。

4.2 提高戏曲艺术网络传承的创新能力

纵观我国戏曲的发展历程，从最初的广场厅堂，到后来的广播电台、电影电视，每种媒介的诞生都在拓展蚯艺术的外延[11]，戏曲广播、戏曲电影、戏曲电视剧和专题片等戏曲“变异生态”[12]或“延伸生态”[13]的出现，既忠实了舞台戏曲文化，又赋予戏曲以新时代生命。戏曲艺术的创新体现在两个方面：

（1）革新戏曲艺术的内容与思想。随着时代潮流的发展，人们社会观念的不断更新，戏曲艺术的内容创新要符合社会主流思想要求和大众的文化价值取向。

（2）加强戏曲艺术表现形式的创新。传统戏曲艺术单一的表现形式已经难以满足人们对时尚戏曲艺术的消费需求。应该认识到戏曲艺术文化强大的包容性，将其与时尚的音乐、影视、动漫、游戏、舞蹈、小说、话剧等融合起来，赋予其强大的生命力。

4.3 增强戏曲艺术网站的宣传力度，提高知名度，扩大影响力

戏曲艺术网站建设是戏曲艺术网络传承戏曲艺术文化的重要途径，主要包含三层内容：

（1）资金充足是戏曲艺术网站建设的必要条件。很多戏曲艺术网站知名度低、影响力小，甚至有的网站建设半途而废，根本原因在于网站建设过程中盈利模式的固化，从而导致网站建设成本高，利润低，资金不足，难以为继。

（2）戏曲艺术网站建设技术不成熟。有学者认为“目前的运转都是完全凭着自己对戏曲的热情和钟爱，再加上自己有限的资金来源和有效的网站赢利模式直接引导着戏曲网站的正常运营，如何有效地解决这个问题是关系戏曲网站生存的关键问题”。应该努力提高戏曲艺术网站建设的维护技术和资源更新技术。

（3）企业戏曲艺术网站建设应遵循强强联手的发展理念，实现资金与技术的有效整合，实现双方合作共赢，促进网络传承下戏曲艺术快速发展。

4.4 加强政府对戏曲艺术网络传承的政策支持和保护力度

（1）加大对戏曲艺术文化网络传承的政策支持，必要时可以给予适当政策偏移。

（2）完善基础设施建设，加强农村网络设施建设，提高网络传承下戏曲艺术知名度。

（3）鼓励企业大力发展戏曲艺术文化的网站建设，降低企业融资难度，促进企业转型和戏曲艺术文化的发展。

（4）加强经济建设。大力发展经济是网络传承戏曲艺术文化的根本保障。

（5）弘扬优秀戏曲艺术文化，加强对戏曲艺术非遗文化的保护力度。

5 结 论

戏曲艺术网络传承既是时展的客观要求，也是其自身创新的本质要求。戏曲艺术网络传承的发展代表的不仅是文化本身，更是中华民族凝聚力的深刻体现。戏曲艺术发展的当务之急是解决戏曲艺术网络传承发展中存在的诸多问题，这需要我们个人、企业、政府等全社会的大力支持和共同努力。

参考文献：

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[2] 余浩.自媒体时代的戏曲微传播[J].西部广播电视，2016（5）：38.

[3] 房晓.戏曲文化的传承与产业化发展[J].投资北京，2013（8）：38-40.

[4]王廷信.互联网与戏曲传播[J].戏曲研究，2004（3）：101.

[5] 杨燕，韩|，周斌.中国戏曲网站的现状与分析（上）[J].现代传播-中国传媒大学学报，2008（5）：68-72.

[6] 孙昭.传统戏曲艺术的浴火重生――陕西省戏曲艺术数字化发展现状及应对策略[J].当代戏剧，2016（6）：42.

[7]郭宇芝.互联网时代的戏曲文化市场发展契机分析[J].现代传播-中国传媒大学学报，2011（8）：82-85.

[8] 周华斌.戏曲与载体[J].现代传播-中国传媒大学学报，2000（2）：44.

[9]云海辉，杨燕.中国戏曲互联网传播的受众及其需求[J].现代传播-中国传媒大学学报，2011（8）：82-85.

[10]云海辉，杨燕.中国戏曲互联网传播的受众及其需求[J].现代传播，2011（8）.

[11] 杨燕，周斌，韩坤，等.中国戏曲网站的现状与分析（上）[J].现代传播，2008（5）：69.

第5篇：弘扬非遗文化的意义范文

关键词大数据;非物质文化遗产;浙江;现代化传播

一、研究背景

为实现民族智慧与创造力结晶的普及与传承，弘扬国家文化传统与精神，近年来文化领域的重点工作之一就是非物质文化遗产的保护，而在当前科学技术快速更新换代的情况下，海量信息扑面而来，碎片化、无序化的信息传递模式慢慢消解了传统保护与传承模式的作用，寻找适应大数据时代的非遗保护展示与传播策略变得十分迫切。目前，国内外学者对于非物质文化遗产数字化保护的系统性研究已经非常前沿，如涉及文化文物业馆藏文物和古籍数字化保存技术、互动服务与网络服务平台搭建、民族音乐与口头文学数字化记录留存、前沿科技手段(3D影像、虚拟场馆、立体投影等)的开发应用等方面，这些具有良好操作性的研究成果被应用于故宫博物院文物保存和多媒体导览服务、中国国家艺术研究院对传统音乐的数字修复和保护、“数字敦煌”建设项目、法国卢浮宫艺术馆“漫游卢浮宫”多媒体视频、美国哥伦比亚大学亚洲文化数据技术等项目中。可见，随着信息技术和新媒体的发展，文化遗产的数字化保存工作已经在理论研究和实际应用方面都取得了良好的效果。浙江作为文化大省，一直非常重视非物质文化遗产保护工作。而在当下，社会环境与以往显著不同，眼球经济、注意力经济、流量经济等关键词都暗示着这是一个信息媒介的时代。以往“酒香不怕巷子深”的传统观念已经被各种信息平台上抢时间、重推广的新兴传播理念所取代。在这样的大数据背景下，浙江省的文化从业者们越来越意识到，非物质文化遗产保护的关键步骤在于怎样展示和传播这些文化。要想以智慧化的手段构建和传播浙江独具魅力的地方文化，就必须重视新时期非物质文化遗产的保存和传承，在信息社会中寻找适应社会新环境的保护与展现途径。

二、大数据背景下浙江非物质文化遗产的展示

浙江的文化文物业依托于文化大省的优势，底蕴深厚。在文化事业场馆中，博物馆、文化馆、档案馆都是保存非物质文化遗产的场所，因此它们的数字化展示进程就与文化遗产的保护、传承和发扬息息相关。浙江的非遗文化场馆如果能加快面向智慧城市建设的文化遗产数字化保护关键技术的应用，相信会有效提升非物质文化遗产利用的广泛度和有效性。

(一)着力虚拟文化展示中心建设

参考谷歌公司文化学院项目，利用3D拍摄技术记录场馆展厅，再通过后期制作建构三维虚拟非遗展示场馆。同时，将藏品数据库中的高清图片、三维图像、视频等与之结合，达到能在线参观虚拟博物馆、文化馆，并自由读取展示对象信息的效果。随着新技术的成熟，还可以在此基础之上，利用VR(虚拟现实)技术，使参观者通过VR眼镜身临其境地畅游虚拟博物馆，以更生动和沉浸式的体验感受历史文化。也可使用3D建模技术对历史遗迹进行虚拟重建，开发文化特色体验项目，在AR(增强现实)技术的帮助下，让观众趣味性地体验非物质文化遗产的魅力。另外，还可以利用三维扫描和立体投影技术，使文化场景以极高的精度出现在参观者面前，从而实现视觉效果与现场无异。

(二)利用大数据拓展展馆的功能边界

大数据的应用必然要建立在获取大量数据的基础上。对于展馆来说，这就涉及到两个方面，一方面是展品数据，另一方面是参观者数据。建成展品数据库后，可以通过大数据分析某个年代或某个地区文化的发展流变，或者艺术作品题材、创作手法方面的特征，这不仅能拓展与展品相关的知识系统，还能使原本感性为主的艺术研究获得理性的支撑。在档案馆，可以利用档案数据追踪一段历史时期内的社会工作重点、人口流动、家族变迁等，从而得出具有社会学意义的结论。在参观者数据方面，可以利用线上销售门票、线下问卷调查等方式，获取参观用户的基本信息，并通过统计门票数据、客流量数据，对用户进行细分。具体说来，可以有以下几方面的尝试:(1)通过历史客流量数据和旅游客户数据进行日客流量预测，提前做好工作预案;(2)根据细分用户特征，预测不同时段观众的群体特性;(3)通过摄像头、红外线灯感应设备定位用户，监测人群密度，如果超过安全密度，则在入口处进行调控，或加强保障力度;(4)通过微博、微信等分析，为用户设计个性化的城市展馆文化旅游线路，并采集观众意见建议，优化展馆服务;(5)通过馆内人群轨迹分析，以及社交媒体内容分析，得出最受欢迎的展品，并围绕其开发具有本地特色的旅游周边产品;(6)通过手机客户端实时为观赏者提供掌上导览、藏品讲解、资料下载等信息服务。

三、大数据背景下浙江非物质文化遗产的传播路径

非物质文化遗产作为一个地区内涵、精神、艺术的所在，并不仅仅是一个需要保存和保护的对象，如果能够多层次、多角度地对非遗资源加以发展和利用，构建起一个非物质文化遗产的保存和展示体系，才能够使非遗工作获得更为全面的价值。

(一)推进文物的数字化保存与传播

随着信息技术的飞速发展，越来越多的国家开始重视线上数字博物馆的建设，其意义不仅仅在于对文化遗产的数字化保存，更在于让本国的历史文化与世界有一个数字化的接口，让全世界对历史感兴趣的人都能够足不出户便能访问、感受历史与文化。目前，大英博物馆、纽约现代艺术博物馆、法国卢浮宫、中国国家博物馆等国家级大型博物馆都将数字博物馆的建设作为重中之重;同时，国内的城市博物馆，如上海博物馆、南京博物馆等也都以数字技术为基础，探索数字博物馆的应用，并取得了良好的效果。非物质文化遗产也应该加快数字化建设步伐，可以利用文字、图片、全息视频、三维扫描等手段，建立完善的数据库系统，全方位保存非遗文化和藏品信息，并通过数字平台展示，打造智慧文化馆、博物馆，以供参观者、研究者随时访问，补充实地观展的不足。系统运行顺利后，远期目标还可以与其他场馆进行数据交换，链接展示与对象有关的历史资料及文物，以挖掘各地馆藏之间的联系，从而建立完善的文化体系。

(二)改造文化场馆门户网站

目前，浙江的博物馆、档案馆、文化馆、非遗展示中心虽然大都有自己的数字门户，但大都偏向于行政风格，习惯于将新闻动态、学术研究、概况、资讯等这些普通参观者很少关心的信息放在首页，没有真正站在访问者的角度思考他们需要怎样的信息，这是国内许多文化网站存在的问题。对比国外的博物馆主页可以发现，其网站的排版都比较活泼，具有图片为主的特点，并在醒目位置提示在展信息，以及提供儿童到馆、馆区地图、展览日历等服务信息。浙江非物质文化遗产保护网站应充分借鉴国外网站设计风格，努力提升网站吸引力，提高特色项目的知名度和利用率，并营造活跃的分享与探讨氛围，以将非遗知识进行充分推广。

四、结语

第6篇：弘扬非遗文化的意义范文

关键词：非物质文化遗产;艺术类高职院校;保护;传承

我国非物质文化遗产资源丰富，它是中华文化的重要载体和见证，是中华民族共有的精神财富。随着现代社会的发展，非物质文化遗产赖以生存的环境日趋恶化，许多非物质文化遗产项目存续困难，濒临消失。长期以来的自然传承模式日益显露其不足之处，而“教育主导非物质文化遗产传承”这一观点得到了广泛认同。近年来，我国采取了一系列措施鼓励高校参与非物质文化遗产传承。高职院校以服务地方经济社会发展为办学宗旨，肩负着人才培养、科学研究、社会服务、文化传承的使命，传承非物质文化遗产责无旁贷。艺术类高职院校在非物质文化遗产保护和传承中具有天然的人才优势和教育优势，在专业设置、人才培养和校企合作方面具有得天独厚的地域优势。将非物质文化遗产融入日常教育教学，促进非物质文化遗产的活态传承，对于弘扬中华优秀传统文化、凸显自身办学特色、提升学生职业素养具有重要的意义。

一、艺术类高职院校传承非物质文化遗产的优势

其一，专业优势。艺术类高职院校一般开设音乐类、美术类、设计类专业，这类专业与非物质文化遗产关系密切。在长期的专业建设过程中，艺术类高职院校在民间艺术方面积累了丰富的教学经验和研究经验。高职院校的专业教学注重技能传授，教师在向学生传授理论知识的同时，特别注重传授实践技能，这点与非物质文化遗产的传承一脉相承。艺术类高职院校可以依托专业优势，将非物质文化遗产教育融入日常教学活动，培养非物质文化遗产专业人才，开展非物质文化遗产理论研究。其二，人才优势。艺术类高职院校与政府部门、企业和文博单位相比，在师资方面具有较大的优势。专业教师除了具备一定的专业知识、科研能力和文化素养外，对本地的非物质文化遗产有一定的研究，有能力为学校开展非物质文化遗产教育提供专业的理论和实践指导。艺术类高职院校具备规范的人才培养模式，拥有积极向上、学习能力强的学生，专业教学中能够很好地融入非物质文化遗产元素，学生实践技能较强，能有效地传承、创新非物质文化遗产。其三，地缘优势。受区域经济和文化的影响，非物质文化遗产具有鲜明的区域特征。艺术类高职院校一般分布在地市区域，可以融入地方本土文化，就本土非物质文化遗产进行深入的田野调查。艺术类高职院校的学生与教师多来自本省，接触地方非物质文化遗产时有一种熟悉感和本能的亲近感。有学者提出：“家乡是非物质文化遗产教育传承的支点。”①艺术类高职院校可以充分发挥这一支点的传承作用。其四，资源优势。艺术类高职院校与政府部门、企业和文博单位相比，在资源配置上具有突出的优势。高校普遍配置有图书馆、档案馆、校园网等硬件设施，艺术类高职院校还配置有各类实训室、展览室、大师工作室，为非物质文化遗产技艺的传承、展示展览提供了更加专业的场所。艺术类高职院校大多与地方相关企业长期合作，企业资源丰富，在推动非物质文化遗产融入现代生活、走向市场方面具有先天的优势。

二、艺术类高职院校传承非物质文化遗产的路径

1.依托专业优势，推动非物质文化遗产进课堂

其一，设置非遗专业。艺术类高职院校应为地方经济社会发展服务，结合学校专业特点，开设与本土非物质文化遗产相关的特色专业，既能凸显学校特色，又能培养非物质文化遗产专业人才。专业的设置是一个庞大的工作，在专业设置前，必须开展一系列规范的调研活动，深入了解非物质文化遗产的历史和现状，聘请非物质文化遗产传承人，共同构建课程体系，编写相关教材，制订合理的教学大纲。湖南工艺美术职业学院作为湖南省的工艺美术类高职院校，充分发挥湖湘特色，聘请湘绣大师刘爱云，开设了湘绣专业，成为湖南省非物质文化遗产传承基地。其二，开设非遗课程。艺术类高职院校在设置非物质文化遗产专业的基础上，应立足专业实际，广泛开设非物质文化遗产课程。一是将本土的非物质文化遗产融入专业教学，让学生接受民间美术、地方历史、优秀传统文化的教育，在学习专业课程的同时接受非物质文化遗产教育。如，湖南工艺美术职业学院针对通道县开展精准扶贫工作，鼓励各专业教师在专业教学过程中融入通道侗族非物质文化遗产元素，学生在专业学习的同时加深了对侗族非物质文化遗产的了解。二是面向全校学生开设非物质文化遗产相关的理论或实践选修课程，如非物质文化遗产概论、中华经典选读、民间美术等，加深学生对非物质文化遗产理论和实践两方面的认识。其三，建立实践基地。艺术类高职院校的师生大多来自本省，为本土非物质文化遗产的传承实践提供了人力资源优势。学校可以聘请非物质文化遗产传承人在校内建立大师工作室，也可以在非物质文化遗产发源地建立实践基地，由教师带领学生集中调研，鼓励学生将非物质文化遗产元素运用到自己的作品中。学生在实践考察过程中可以零距离接触非物质文化遗产，加深对非物质文化遗产的了解，在实践运用过程中进一步理解非物质文化遗产的内涵，达到活态传承非物质文化遗产的目的。

2.依托人力优势，开展非物质文化遗产研究

第7篇：弘扬非遗文化的意义范文

一、文化馆在传承与保护民族民间文化艺术工作中的特殊地位

县级文化馆是我国极具代表性的公益群众文化事业单位，它在民族民间文化艺术的传承和保护中具有特殊地位，主要表现在它将搜集整理民间艺术文化作为主要工作任务之一，并且具有强于文化站和群艺馆的客观优势。县级文化馆一般具有开展群众文化工作所必须的设施条件，对当地群众文化艺术的传承和保护现状有一个全面而详细的了解，能够深入基层、深入群众去开发和探索民族民间文化艺术资源，具有与群众交流的便利条件，容易引起共鸣。以凤山县文化馆为例，其建筑面积为3039.32平方米，而且配备了馆务办公室、非遗文化研究室、音乐舞蹈室、美术、书画、摄影、戏曲山歌创作研究室、综合辅导室、展览厅、多功能厅等，功能完备，设施齐全，这就决定了凤山县文化馆在传承与保护民族民间文化艺术工作中的特殊地位。

二、文化馆传承和保护民族民间文化艺术的特殊功能

（一）挖掘与整理。县级文化馆基于其特殊的群众基础优势，在挖掘和整理民族民间艺术文化方面具有特殊功能，基层文化馆由于经常开展各种形式的群众文化活动，因而与民众联系的最紧密，也就容易挖掘出有价值的文化艺术，并将其整理记录下来，使其得到保护，并以特殊的形式传承下去。

（二）展示与利用。民族民间文化艺术的传承与保护，包含持续拥有和展示利用两个层面的含义。文化馆作为特殊的公益性文化服务机构，在民间艺术文化展示利用方面具有特殊功能。主要表现在文化馆可以在前期挖掘整理的基础上，对已有文化艺术资源进行充分展示，比如凤山县文化馆举办丰富多样的群众文化活动，举行民族风情文艺晚会，用当地原汁原味的舞蹈和山歌演唱诠释了凤山的古老传说，将民俗民风演绎得淋漓尽致，这样的形式使得当地民间文化艺术具有可视性、可读性和可识性，非常有助于推动其传承和保护。文化馆的展示利用功能还体现在可以对文化艺术资源进行开发创造，与当代审美需求相结合创作出新的东西，进而使民族民间文化艺术的跨时代的史料价值和当代的实用价值得以充分体现。

（三）辅导与引导。文化馆在民族民间文化艺术传承保护中的另一个特殊功能还体现在辅导和引导方面。这里所说的辅导不仅包括对文化传承过程中群众文化活动的内容、思想等方面的引导，还包括对文化馆工作人员的专业辅导以及对当地人民群众的业余文化活动辅导，能够达到规范民众思想，启迪民众智慧的作用。凤山县文化馆在这方面做的比较好，比如开展基层文艺骨干戏曲山歌舞蹈声乐等培训班，分别从挖掘、整理、传承和创新当地民俗与舞台艺术创作的关系，山歌的编创与演唱；戏剧小品编导演的基础理论与技法，舞蹈编导演的技法和作品分析等对学员进行辅导，为当地民族民间文化艺术的传承和保护奠定了基础。

三、发挥文化馆传承和保护民族民间文化艺术功能的途径

（一）加强调研工作，注重民族民间文化史料的搜集整理。进行民族民间文化艺术传承和保护的首要环节就是要做好调研工作，加强对文化史料的搜集整理及研究。在这方面，国家及政府要充分认识到基层文化馆的重要作用，并加大人力、财力、物力等的投入，还要强化文化馆工作人员的文化保护意识，鼓励他们走入基层，走近百姓，将流传在民间的各类艺术搜集上来，然后加以整理研究，或搬上舞台，或编印成书、或制成音像作品等，使古老的民族民间艺术得以传承和保护。

（二）加大对民间文化艺术的宣传。随着我国人民平均文化水平的提高，其思想认知、观念等也发生了很大的改变。近年来，民间文化的传承和保护得到了社会各界的支持和认同，文化馆要利用这一契机充分发挥宣传引导作用，抓住一切机会宣传民间文化艺术保护与传承的意义以及每个人的责任，利用丰富多样的宣传手段来提升宣传效果。比如，文化馆可以借助自身的地域优势营造良好的民间文化艺术保护与传承的社会氛围，还可以利用报刊杂志、电视、网络、新媒体等多种途径加强宣传，重视对已拥有和新发现的文化艺术的展示和利用，进而提高全体人民文化保护的自觉性。

第8篇：弘扬非遗文化的意义范文

关键词：陕西非物质文化遗产；学前儿童艺术教育；传承策略

一、陕西非物质文化遗产的特点和价值及在幼儿艺术教育中的重要作用

（一）陕西非物质文化遗产的地方性特点和意义

陕西省非物质文化遗产丰富，底蕴深厚且具有浓郁的地方特点。如，凤翔泥塑、凤翔木版年画、乾州布玩具、旬邑彩贴剪纸、黄陵面花、西秦刺绣、陕北民歌、陕南民歌、安塞民间绘画、商洛花鼓、华县皮影等。这些传统手工技艺都具有展现陕西传统文化和民族民间艺术的价值，是文化交流的重要纽带，具有见证文化传统的独特价值，对传承陕西文化具有重要意义。同时，因社会发展或后继乏人及保护措施不到位而存在消失的危机。在幼儿园开展非物质文化遗产资源进课堂，努力提高保护传承的社会影响力，对促进陕西地域文化认同和儿童成长的意义重大。

（二）陕西非物质文化遗产资源在幼儿教育传承中的优势条件

地方课程开发是当前基础教育的重点。在幼儿教育领域，地方课程还很缺乏。由于经济文化的发展和外来文化的冲击，民族文化受到挤压，许多民间艺术淡出人们的视野，很多非物质文化遗产处于消失的边缘。培养继承人是让传统技艺传承下去的关键因素。如果没有继承者，民族文化和艺术就会随着时间的流逝最终消失［1］。陕西非物质文化遗产资源丰富多彩是开发幼儿地方课程的优势条件。幼儿教育以游戏为基本活动内容，保教并重，寓教于乐。在幼儿课程体系中，传承优秀地方文化传统，更新完善幼儿游戏实践内容，开发符合儿童天性的活动资源，应从幼儿教育地方课程资源与地方课程开发等方面探讨陕西非物质文化遗产融入幼儿教育地方课程资源的方法。

（三）陕西非物质文化遗产资源能够丰富幼儿的日常生活和游戏

地方文化应是幼儿艺术教育的主要课程资源。民间艺术资源以鲜活的感性形态存在，它植根民间，来自大众传统文化，与儿童的现实生存状态紧密相连，是儿童自小耳濡目染的有着广泛家庭基础和社会认同性，有利于开发成为幼儿艺术教育的地方课程。陕西非物质文化遗产作为幼儿的课程资源，内容是相当丰富的。如神话故事、民间传说、陕西快板、陕西游戏和故事等。各类民间制作技艺，手工精湛的工艺，如泥塑、绘画、刺绣、雕刻、竹藤编织、面花制作、草编、折纸、织染、剪纸等。表现形式包括戏曲秦腔和相关的面具、玩教具制作工艺等。民族民间节日喜庆做的花馍、祭祀手工花馍、面花等。有代表性的非文字形式的艺术，如民间音乐、秧歌、社火等。这些突出代表民族文化认同，又因继承人缺乏，濒于失传或正在失传的非物质文化表现形式，为幼儿艺术教育地方课程的开发提供了广泛选择。

（四）陕西非物质文化遗产资源融入学前课程能传承和推动民族和地方文化发展

儿童艺术教育地方课程目标设计时，要把课程融入到地方生活和发展的环境中，要充分利用地方课程资源，发挥非物质文化遗产的艺术性。在幼儿教育地方课程的开发中认真筛选适合幼儿的资源，使幼儿及幼儿教师真正地体验、感受，在现场情境中生成教学目标，这种审美教育才会潜移默化地建构起来。幼儿从小接触、了解民族文化，就能播下喜爱和传承陕西非物质文化遗产的“种子”，为民族文化传承、发展营造良好的社会氛围和群众基础［2］。在学前教育中融入陕西非物质文化遗产的内容，是在为民族文化的传承培养未来的潜在继承人，为陕西非物质文化遗产的传承做好准备。陕西非物质文化遗产传承另一个重要价值在于保持优秀文化的新鲜活力，在幼儿教育中传承地方文化和民族文化，幼儿与幼儿园教师可在表现形式和内容上进行创新，使民族文化能够与时俱进，符合时代的要求和幼儿教育的特点，继续保持民族艺术旺盛的生命活力。儿童从小接触陕西非物质文化遗产，可形成喜爱、保护、传承民族艺术的习惯。幼儿自身学习的特点和好奇心强，容易接受、探究新事物的天性，使他们成为传承陕西非物质文化遗产最适合的群体，对地方和民族文化的传承起着积极的推动作用。

（五）陕西非物质文化遗产能培养幼儿文化认同感，促进幼儿全面发展

《幼儿园教育指导纲要（试行）》提出要“丰富幼儿的情感，培养初步的感受美、表现美的情趣和能力，适当向幼儿介绍我国各民族和世界其他国家、民族的文化，使其感知人类文化的多样性和差异性，培养理解、尊重、平等的态度。”［3］陕西非物质文化遗产是人类共同的文化瑰宝，其蕴涵着华夏民族的精神，它们来自于幼儿成长过程中周围的环境和生活，能够成为幼儿园课程的重要资源。在幼儿教育中传承陕西非物质文化遗产，幼儿能够学习传统优秀的文化艺术，增进对本区域的风土人情的了解，扩展儿童游戏活动的经验和体验。幼儿在活动的过程中，可以感知和体验传统文化的力量和情感。学习陕西非物质文化遗产，还可以对幼儿进行艺术熏陶，培养孩子的天性，提升幼儿的艺术修养，提高幼儿感受、欣赏和表现艺术作品的综合能力。陕西非物质文化遗产作为一种地方艺术形式，以情感体验和行为表现为主，形式灵活多样，便于幼儿操作和表现，符合儿童在游戏中成长的需求。在陕西非物质文化遗产活动中，儿童的注意力、记忆力、感知力都能得到发展，并能够体验到成功的幸福和投入的快乐，幼儿的想象力和创造力也可得到锻炼和发展。陕西非物质文化遗产活动还能为幼儿提供对话、交往互动的机会。陕西的很多民谣和民间艺术能让幼儿产生阳光开朗积极向上的心态，能够让幼儿建立良好的认知，形成开朗性格，养成良好的意志品质。同时，还培养了幼儿对传统文化的认可和喜爱，增强民族归属感和自豪感，从而推动非物质文化遗产的传承。

二、陕西非物质文化遗产在幼儿教育中的传承策略

在幼儿教育中传承陕西非物质文化遗产，将非遗纳入幼儿园课程体系，实施以陕西地方民俗为教育主题的幼儿教育活动，既能促进幼儿发展，又能促进非物质文化遗产的传承。具体实施策略如下。

（一）甄选适合幼儿成长特点的非物质文化遗产

在幼儿教育中开展非物质文化遗产活动，既要考虑作为非物质文化遗产项目易于传播，方便实施和传承，更要考虑幼儿的健康发展；也要考虑幼儿的接受能力、学习特点和兴趣，只有这样才能实现民间艺术传承和幼儿发展的共同价值。陕西非物质文化遗产种类繁多，每种艺术都蕴含着丰富的文化内涵和教育价值，但许多民间艺术由于内容过难、形式复杂、远离幼儿生活、不符合幼儿需要等问题并不适合幼儿学习，不能纳入幼儿园课程体系。目前最便于实现的课程资源有：陕北剪纸、面花、拼贴、麦秆编织，或陕西民歌快板等活动。因此，在幼儿艺术教育中传承非物质文化遗产，首先要对繁杂的民间艺术进行筛选，要选取幼儿易于理解接受的，形式简单便于掌握，符合幼儿的年龄特点、学习情况和身心发展水平的形式。然后对这些民间艺术分类选取整理，分析出适合不同年龄阶段的项目类别，作为可选择和利用的课程资源。通过在幼儿中开展活动，了解孩子的兴趣并获得经验基础，在不同年龄段的活动类型中选取幼儿感兴趣、符合幼儿特点的非物质文化遗产实施课程。

（二）关注幼儿的学习特点，多提供感受和参与机会

幼儿的学习主要以直接经验为基础，是通过幼儿直接感知、实际操作，在玩中学和亲身体验获得的。幼儿以感知动作思维和形象思维为主，抽象的知识和内容应该还原为儿童的体验。学前儿童通过对非遗作品的认识、实践和鉴赏，从而受到艺术的感染，得到精神上愉悦的感受。这对于提高儿童的审美情趣和审美能力，陶冶儿童的情操有着重要的作用。对于民族民间艺术的外在形式、语言和内在价值的掌握，都需要幼儿通过对民族艺术的直接感知、实际操作和亲身体验来逐步实现。在幼儿教育中要选择适合幼儿形成直接经验的非遗项目，并采用灵活多样的活动形式进行组织，尽可能调动各种资源，让幼儿通过多感官感知民族艺术的魅力；要创设环境和营造儿童喜欢的色彩鲜艳丰富的氛围，让幼儿有强烈的自觉参与意识，通过活动亲身感受发现、领悟民族艺术的文化内涵和精神价值。要强化幼儿的互动体验，尽可能多的为幼儿提供尝试和表现的机会。儿童更喜欢感知描绘熟悉的物体和令人愉快的有现实意义的美术作品及色彩明快的作品。作品的内容是否真实地再现了现实世界，作品的色彩是否丰富、鲜艳，是他们判断作品好坏的两个最主要的标准。通过幼儿对民间艺术的实际操作，亲身感知民间艺术的乐趣，掌握简单的技艺，熟悉制作和表演的流程和规则，培养对民族文化的自豪感、热情，为培养民间艺术的传承者奠定良好的基础。

（三）通过游戏活动实施非物质文化遗产教育，实现寓教于乐

游戏是幼儿园最基本的教育活动。幼儿可以在民间音乐伴奏或歌曲伴唱下进行游戏，有一定的规则，游戏时的动作、表情必须符合音乐的音调、节拍、内容等。这类游戏主要在于发展幼儿音乐感受能力和动作协调性，培养孩子愉悦的情绪。在幼儿教育中传承非遗文化遗产，要把游戏作为实施民族艺术活动的基本形式，将教学与游戏密切结合，做到教学活动游戏化，实现民间艺术教育活动的寓教于乐，培养幼儿的身心、智力、创造力。民间常见的老鹰捉小鸡游戏：首先由一人自称老鹰，其余人排成纵队最前面的人伸开双手挡住老鹰，第二人双手捏住前面一人的腰带，后面依次的串起来，然后由老鹰来抓最后的那人，玩时忽前忽后，时左时右，直至抓住最后的一个为胜，民间的这种趣味游戏至今仍得到小孩的喜欢。在幼儿教育中传承民间艺术，重要的不是掌握具体的操作，而是培养幼儿对民间艺术的欣赏、热爱和自豪感，陶冶幼儿艺术情操和审美品位，培养民间艺术的潜在“传承者”［4］。因此，不能把技能的培养作为非物质文化遗产的主要教育形式，否则，就会扼杀幼儿对民间艺术的兴趣和热爱，更不可能产生自豪感和传承的意识。所以，幼儿园丰富的课程资源，能让幼儿进行各种形式的民间非物质文化遗产活动，使幼儿在愉快的体验中获得技艺、知识和文化体验。

（四）创设非物质文化遗产的环境氛围，使幼儿随时受到环境的浸染和熏陶

非物质文化遗产的绘画、泥塑、折纸、小制作等，因其直观、形象、艳丽、多变的图案，搓、捏、揉、挤、压、剪等手法，符合幼儿学习的特点，深受孩子们喜爱。民间艺术常常可创造很多鲜活的形态，如动物、帆船、衣裤、帽子和飞禽等。幼儿通过自己动手、动脑，可以创造多变的图案，捏出自己喜爱的动物、植物、人物等造型，能满足幼儿的求知欲，发挥孩子的想象力与创造力，还能陶冶情操，提高审美能力。尤其学前班儿童，老师带领孩子们折纸、剪纸，泥塑等，学习的成果还可以用来装饰幼儿园的环境。要让幼儿的活动课程围绕一定目的有组织有计划地实施，让幼儿逐步获得各种有益经验。把非物质文化遗产融入幼儿园课程体系，可使幼儿有计划、有组织的接受教育，能够不断提升幼儿感受、欣赏、认知和表现民族文化的水平［5］。幼儿园环境是幼儿教育的重要资源，在幼儿园环境中创设民间文化艺术的元素，营造民族民间文化教育的氛围，使幼儿随时受到环境的浸染和熏陶。如幼儿园墙壁可以用马勺、脸谱、麦秆编织、凤翔虎头等形式的传统民间文化艺术来装饰，陕北剪纸窗花可以用来装饰窗户，传统手工以及各种非物质文化遗产的特殊技艺都可以通过环境的创设建立良好的学习氛围。

（五）开发非物质文化遗产素材，丰富幼儿课程资源

第9篇：弘扬非遗文化的意义范文

关键词：高校；志愿服务；组织文化建设

志愿者是指不为物质报酬，基于良知、信念和责任，自愿为社会和他人提供服务和帮助的人。高校志愿者是指具有一定思想觉悟、热心社会公益事业、利用业余时间，结合专业知识、技能、资源等积极为他人和社会提供无偿性的援助的在校大学生。20 世纪90年代青年志愿者活动进入高校以来，大学生志愿者团体就在全国各地高校中蓬勃发展，现已成为我国志愿服务的重要组成部分。广东省是当代中国大陆志愿服务的发源地之一，深圳市早在1990年就诞生了第一个注册志愿者社团，近些年来，深圳高校志愿服务工作稳步推进，蓬勃发展。

高校志愿服务工作，离不开高校志愿服务组织的领导和指导。而在组织管理过程中，组织文化的作用是潜移默化却又不可忽视的。

组织文化是一个组织在其应对外部适应性和内部一体化问题的过程中，创造、发现和发展的，被证明行之有效的，并用来教育形成长远正确认识、思考和感觉上述问题的基本假定。樊耘教授将组织文化划分为理念层面的文化、制度层面的文化、个性层面的文化和背景层面的文化四个层次。

本文旨在以深职院为例探讨和研究高校志愿组织文化建设现状，为提高高校开展志愿服务工作的领导力，完善高校志愿服务组织的自身建设，促进高校志愿服务组织的可持续、健康发展做基础探索。

一、组织理念层次文化的建设

（一）组织文化核心-价值观建设

组织文化理论认为，核心理念和价值观的建立，决定了组织所进行活动的领域。价值观在组织文化中居于最高的层次，是决定组织行为和组织制度的准则和纲领。

作为组织的粘合剂的组织价值观，为组织及组织中个体成员间的交往提供了共同的标准和调节手段，规定了组织成员行为的价值取向并决定了实践方式的选择。当价值观根植于组织之后，通过潜移默化的作用，慢慢内化为组织成员相对稳定的行为方式。组织价值观作为组织文化的核心，对于组织的生存、维持和发展起着十分重要的作用。

深职院志愿组织的价值观在糅合志愿组织的共同价值观和时代特色的基础上，可以概括为：帮助他人，传递爱心，服务社会，实现自我。

（二）组织文化动力-组织精神

深职院志愿组织秉承“奉献、友爱、互助、进步”的志愿服务精神，在帮助他人，实现自我，服务社会，共筑中国梦的核心价值观导向下，学校志愿者的积极性被充分调动，成为学校志愿服务组织发展的巨大推动力。

二、组织制度层面的建设

深职院出台了志愿服务管理办法“1+3”文件，包括志愿者的注册与管理，志愿者培训、志愿服务活动的管理，以及激励保障制度等等。

（一）注册与管理

深职院校志愿者联合会负责全校志愿者注册的组织、协调工作，各学院志愿者分会、机关部门志愿者服务队负责各学院、部门的志愿者注册工作。注册程序为：申请人直接到志愿者组织提出申请，或通过网络方式提出申请，填写《志愿者注册登记表》；志愿者组织对申请人进行审核；符合志愿者条件的，参加志愿者组织举行的《志愿服务理念与实践》专项培训，培训合格后签订志愿者注册协议，举行宣誓，授予志愿者编号，佩戴志愿者标志。为便于注册志愿者的统一管理，志愿者注册后即获得深圳市统一使用的注册号。每年对注册志愿者进行年审，每年参加志愿服务时间20小时及以上者年审方合格，否则取消其注册志愿者资格。

（二）志愿者培训

深职院志愿者培训分为通用培训和岗位培训两类。通用培训主要包括志愿服务理念和心态、文明礼仪等知识的培训，岗位培训主要是让志愿者掌握与服务岗位相关的岗位职责、工作任务、业务流程和作业标准等知识和技能。

学校开设《志愿服务理念与实践》专项培训，共20个学时，其中理论培训6个学时，志愿服务活动实践14个学时。所有志愿者均需参加培训，经考核合格方可成为注册志愿者并取得志愿服务证。20个学时的时间记录为志愿服务时数。志愿者参加每项志愿服务活动前，需参加相应的岗位培训。校志愿服务指导中心负责建立“志愿者培训师资源库”，负责集体备课和讲课，并统筹协调各学院培训的师资和其他教学资源。

（三）激励与保障制度

1.组织保障

学校成立“志愿者之校”建设工作领导小组，下设社会建设与志愿服务指导中心，统筹协调全校师生志愿服务工作；各学院和机关学校成立“志愿者之校”建设工作领导小组，会要成立相应领导机构，设立志愿服务中心，明确责任领导和工作人员；各学生班级要设立志愿服务团队，各团支部在其支部班子中可以设立社会实践与志愿服务委员。

2.投入保障

学校设立志愿者工作专项基金，为“志愿者之校”建设工作提供必要的条件和保障；广泛整合社会资源，建立多元化、多渠道、多形式的志愿服务资金募集机制，改善志愿服务物质保障条件；加强和规范志愿服务资金管理，严格财务和审计制度，提高资金使用效益；完善志愿服务的社会保险制度，促进志愿服务活动持续发展。

3.志愿服务保障

一经深职院注册的志愿者即可享受深圳市义工联所规定的交通、保险、医疗等基本保障。校外志愿服务活动有需求方时，一般情况下，志愿服务需求方应为志愿服务活动提供交通、餐饮、临时休息场所等基本保障。学校倡导志愿者参保校园意外险，费用由政府、学校和个人三方缴纳。志愿者参加市外志愿服务活动或者市内多天或市内具有一定风险的志愿服务活动时，由校志愿者组织或校外需志愿服务的单位负责为参加志愿服务活动的志愿者提供相应的人身保险。

4.激励机制

深职院将志愿服务纳入推优入党和评优、评奖工作体系，将参与志愿服务作为学生评优、评奖的必备条件；同时建立志愿服务档案卡，将学生参加志愿服务活动的有关情况记录到就业推荐材料和毕业生信息库；成立志愿服务储蓄银行，实行志愿服务时间和学时、学分转换制度；依据志愿者服务时间和业绩，实行志愿者星级认证制度和志愿者服务证书制度；设置志愿服务“校长奖”，定期开展志愿服务优秀集体、优秀志愿者和优秀志愿服务项目的评比、表彰。

三、个性层面的文化建设

个性层面的文化是组织中成员和成员所组织成的非正式团体的精神追求。充分认识到组织成员的个性化需求，注重他们在个性层面的要求，使个性与共性层面达到良好的平衡，才能使组织产生创新力，推动组织发展。

深职院“志愿者之校”建设工作领导小组和志愿服务指导中心，统筹协调全校师生志愿服务工作；除此之外各学院成立“志愿者之院”建设工作领导小组，设立志愿服务中心，学校鼓励各学院依托学院专业，发展学院特色志愿服务。

如汽车与交通学院深圳地铁志愿者有一套完善的招募与管理办法。艺术设计学院“蓝心青年志愿服务中心”确立“服务社会、帮助他人、完善自己、弘扬新风”的行动宗旨和“爱心献社会，真情暖人心”的志愿者口号，服务中心下设9个服务队，珠宝鉴定和会展志愿服务队是学院的特色项目，广泛参与深圳文博会、香港・深圳城市・建筑双城双年展、水墨双城双年展、深圳动漫展、关山月美术馆、深圳华・美术馆、鹏宝轩艺术馆等各种大型专项志愿服务活动，或到深圳市各社区开展珠宝首饰鉴定等服务，为深圳的创意文化产业做出积极贡献，生学院的食品安全志愿者提出“义家人，超开心”的志愿服务口号。外语学院利用自己学院专业开展“Open your mouth，open your world”英语第二课堂辅导――四点半课堂，充分利用学生放学后到家长下班前的空闲时间，即16：30――18：00，以一对一的形式，协助孩子们完成作业，培养学习兴趣。同时，培养孩子们运用英语进行简单日常对话的交际能力，帮助孩子们树立自信心，养成良好的英语学习习惯。深职院经济学院“非遗文化志愿服务对”和中英街历史博物馆合作，为国家级非遗保护项目――沙头角鱼灯舞开展保护与传承工作的志愿服务，如进行鱼灯舞传承辅导、鱼灯编扎培训、“非遗”文化辅导、专题讲座、专题展览以及合作研究等。通过师生的文化志愿活动与“非遗”传承与保护结合起来，让学生在耳濡目染和活动参与中接受传统文化的熏陶。

四、背景层次的文化建设

背景层面的文化是组织所在地区、国家的社会文化传统。组织的文化离不开背景文化，且组织的文化不能背离背景文化。

志愿服务是现代民主国家和市场经济相结合的产物，在欧美发达国家已有百余年的历史，二战后志愿服务逐步进入规范化、制度化、专业化、国际化发展的轨道，目前世界上已有近百个国家和地区制定了完善的志愿服务法律，尤其是美国、加拿大、欧盟诸国、俄罗斯、日本、韩国、新加坡等国和我国香港、台湾地区[5]。

深圳作为一个沿海城市，毗邻港澳，受港澳和境外志愿文化影响较大。同时，作为一个新兴城市，深圳的历史短、文化积淀少、文化底蕴不足，文化建设还有一定的差距，但从2003 年起，深圳市就把“文化立市”作为一项与物质文明建设同等重要的任务来抓。经过多年的发展，深圳的文化建设有了质的飞跃，特别是2011年8月，世界大学生运动会在深圳的举办，深圳市提出建设“志愿者之城”的构想，使深圳成为一座爱心之城，也是全国志愿服务的发源地之一，全面提升了深圳市的文化建设水平。

深职院是在深入贯彻落实中央文明委《关于深入开展志愿服务活动的意见》、教育部《关于深入推进学生志愿服务活动的意见》和广东省委省政府《关于进一步发展志愿服务事业的意见》，积极响应深圳市委市政府打造“志愿者之城”的号召的形势下，做出建设“志愿者之校”的决定的，在以后的志愿服务组织文化建设过程中，组织领导者会认真且全面地考虑深圳当地的背景文化，更好地理解组织成员的思维和行为方式，制定具有更好执行力的政策，从而促进组织的发展。

在高校志愿服务组织的日常工作中，应将组织文化建设作为长期不懈的工作抓紧、抓好。在一个统一且明确的组织文化核心和理念体系下，健全和完善校内志愿者管理制度，按照广大青年学生的能力特长和志愿意向进行分类记录，进一步完善志愿者考核激励制度，创新志愿者服务形式与志愿组织运行机制，激发志愿者的参与热情；加强高校志愿服务组织与政府、企业、社会组织等的联系，实行“政校行企”四方联动的资源共享模式，充分发挥组织文化的优势，提高高校志愿服务的质量和影响力。

参考文献：

[1]孙美晖，周成刚.高校志愿服务组织文化建设研究[J].黑龙江教育（高教研究与评估），2012，（10）：80-81.

[2]韩娟，阎亮，樊耘.组织文化四层次模型对于组织管理的意义[J].人力资源管理，2012，（03）：35.

[3]樊耘，顾敏，汪应洛.论组织文化的结构[J].预测，2003，22（3）：1-5.

[4]左一明，张长力.组织文化建设思想探析[J].淮阴师范学院学报，2009，31（1）：9-12.

[5]赵枞安.借鉴域外经验推进国家志愿服务立法[J].学术界，2011，5：224-229.

[6]乐正，王为理.文化立市发展战略与深圳文化建设的近期走向[J].改革与战略，2003（ 4） ： 73-76.

作者简介：

黄川川（1974～），男，湖北人，副教授，研究方向为高教管理、思想政治教育。