非遗文化专业精选(九篇)

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第1篇：非遗文化专业范文

关键词：非物质文化技术 校园公共艺术 设计类专业 融合研究

课 题：本文为江苏省职教学会课题《中等职业学校《公共艺术》第二课堂活动课程的开发与实践研究》（XHZZ2015021）研究成果

一、开展地方特色产业的人才需求调研，筛选有专业前景的技艺进行传承

江苏是个艺术之乡，各地与艺术设计相关的产业均带有浓郁的地方特色，如宜兴的紫砂茶壶、南京的云锦、苏州的刺绣、吴中的核雕、南通的蓝印花布、东台的水晶等，各地特色产业均代表着当地的地方形象，有些还逐渐发展成当地的支柱产业。但各地在特色产业的发展过程中均遇到掌握技艺的专业人才断代的问题，往往是出百万年薪都很难聘到优秀的工艺美术大师。基于这样的因素，现在各级政府部门也越来越重视非物质文化遗产（技艺）的保护，鼓励本地职业学校开办和非遗技艺相关的设计类专业、或安排非遗技艺大师到校开设非遗类课程。

职业学校的办学要求是直接面向社会、面向有需求的专业人才市场，职业学校的人才培养定位首先要考虑学生的未来就业，脱离行业需求的专业办学必定是缺乏生命力的。设计类专业的开设要和当地的核心支柱产业相对接，要定期对当地艺术相关产业进行人才需求调研，选择几个当地的艺术产业进行调研，对产业发展规模、技艺保护状况及专业人才需求情况进行系统分析，经筛选最终确定将有历史内涵的传统文化技艺作为学校校园公共艺术方面的选修课程，有市场发展前景的文化技艺确定为学校重点建设的设计方面的特色专业。

二、基于非物质遗产（技艺）的传承，开设有浓郁地方特色的校园公共艺术

校园公共艺术一般是指职业学校开设的艺术类课程或对外呈现的校园公共艺术文化，其中校园公共艺术类课程包含教育部规定的公共艺术类课程及根据学生需求开设的第二课堂。将有历史内涵的地方传统文化技艺确定学校校园公共艺术教学的内容，具有较强的社会及学生的认可度，也符合政府部门非物质遗产（技艺）保护与传承的要求，同时具备政策、教学技师、经费、师生认可度等多方面的教学条件保障，确保了校园公共艺术相关的课程开设和文化陈设，极大丰富了学校办学的文化内涵。

三、立足非遗技艺的传承与创新，开办有地方特色的设计类专业

学校开展非物质遗产（技艺）的传承教学，不仅仅基于对非物质遗产（技艺）的保护考虑，更多的是培养学生的兴趣爱好，让学生掌握一到两种带有本地艺术特色的非遗技艺，属于校园公共艺术范畴。

职业学校要将非物质遗产（技艺）确定为学校的设计类专业，首先要考虑专业的发展前景，要考虑技能教学是否符合现代行业、企业发展的需求，要考虑培养的学生是否符合市场的人才需求等。因此，基于非物质遗产（技艺）的学校设计类专业，将技能教学仅仅停留在非遗技艺的传承是远远不够的，要立足于非遗技艺的传承与创新，要将现代科技、电脑等技术和传统手工工艺教学相结合，要有引领行业、市场发展的新技术、新工艺、新材料、新设备等创新因素，才能开办好有地方特色的设计类相关专业，才能培养出企业所需要的适用型人才，才能使学校的专业办学更具有生命力。

四、依托非遗（技艺）的教学，进行设计类专业与校园公共艺术融合研究

1.依托非遗（技艺）教学，构建专业研究与广泛开设相结合的办学机制

校园设计类专业的建设及校园公共艺术课程的开设等都是基于非物质遗产（技艺）的教学，非物质遗产（技艺）在校园公共艺术的设置上具有普遍性和广泛性，更多地体现出对非物质遗产（技艺）的保护和传承，教学目的是为了提升学生的文化素养和专业内涵；而设计类专业对非物质遗产（技艺）教学的针对性较强，选定一门技艺进行系统教学，除带有文化传承的基本内涵外，更多的体现技能教学的创新性，教学目的是能掌握非遗核心技艺，培养现代行业、企业所需求的创新型技术人才。

2.依托非遗（技艺）教学，打造专兼职相结合的艺术设计专业师资队伍

艺术设计专业的办学定位决定专业教师要能从事非遗（技艺）传承基础课程的教学任务，又要能从事非遗（技艺）创新核心专业课程的教学任务，因此对教师的动手能力、创新能力以及企业一线的实践能力的要求较高，仅仅停留在学校内部教师之间的教研活动远远不够。而校园公共艺术层面的教学可以借助政府层面的非遗（技艺）进校园活动来组织实施，可以更多的聘请本地知名的掌握非遗（技艺）的企业技师到校传授技艺，企业技师一般都拥有丰富的实践经验和扎实的非遗（技艺），企业技师在与学校专业教师合作校园公共艺术技能教学时，既能弥补学校专业技师企业实践能力薄弱的问题，同时也能指导教师进行非遗（技艺）创新教学的能力。

3.依托非遗（技艺）教学，建设非遗（技艺）传承与创新实训基地

设计类专业与校园公共艺术的融合研究可以将政府层面的非遗（技艺）进校园活动引入专业建设，根据公共艺术课程的非遗（技艺）传承教学、艺术设计类专业非遗（技艺）创新教学的需要，可以建设由政府、企业、学校三方共同投资的艺术设计类公共实训基地。基地建设上可根据政府非遗（技艺）文化的保护的需要，建非遗（技艺）文化历史博物馆；可根据非遗（技艺）传承教学的需要，建带有本地特色的传统技艺加工作坊；可根据非遗（技艺）创新教学的需要，建体现本地现代企业特色的现代非遗（技艺）设计工作室、行业设计软件教学机房、机械化生产车间等。

以上以江苏省吴中中等专业学校为例，可以根据吴中地方特色行业设立工艺美术（现代雕刻专业），工艺美术（现代刺绣专业）吴中公共艺术实训中心，中心建设有吴中工艺美术文化博物馆，对吴中本地特色的核雕技艺、苏州刺绣技艺、桃花坞年画等传统文化（技艺）进行保护性展览；中心建设有非遗技艺的加工作坊，可接受全校师生进行非遗技艺的文化熏陶和课程选学，使学校公共艺术的教学氛围更加浓郁；中心建设有机械化、信息化、系统化、现代化的工艺美术（现代雕刻）专业实习室，为工艺美术（现代雕刻）专业培养具有现代设计理念、掌握现代制作技术的新雕刻大师提供了功能完善的办学软硬条件。

改革传统大而全的县级职教中心的办学模式，树立依托地方行业、企业办学的思想、办具有地方特色的职业学校、办具有鲜明地方特点的特色专业正逐渐成为职教办学的主流，弘扬本地非物质文化（技艺），建立设计类专业与校园公共艺术相互融合的艺术教育新模式，除了能很好地丰富校园专业文化氛围外，必将极大地促进设计类专业的建设和发展。

参考文献：

[1]王洪义.公共艺术概论[M].北京：中国美术学院出版社，2007.

[2]葛建伟，周箭.地方非物质文化遗产的保护与传承--以江阴地区非物质文化项目为例[J].美术教育研究，2015（9）.

[3]张永军.南洋理工学院办学理念对我国高职教育的启示[J].陕西教育，2012（5）.

第2篇：非遗文化专业范文

关键词: 高职院校非英语专业英语学习文化迁移

Lado 曾经在《跨文化语言学》(1957)一书中论述道:“学习者都有把母语语言和文化直接迁移到目标语语言和文化的倾向,这在学习者试图用目标语或目标文化时产生,当然也会在试图抓住和理解目标语言与文化时被母语者接受。”这也可表明,在第二语言学习中,学习者会最大限度地依赖于母语,这种依赖最明显的表现是语言的反映,但是深层次的却是对于母语文化的依赖。这就是常常发生在学习者身上的语言迁移,包括正面迁移和负面迁移。“迁移”这一术语不同的学科、不同的人有不同的阐释。Odlin (1989:27)把“迁移”定义为:迁移是一种影响,其影响来源于目的语和其他在先前获得的(也许是不完美的)任何语言之间的相似和不同。而“迁移”一词最初来源于教育心理学。朱贤智(1989:484)指出它是指已获得的知识、技能、学习方法或学习态度对新知识、新技能习得和解决新问题的处理所产生的影响。在跨文化交际活动中,涉及汉英两种语言语码之间的转换,这种转换不仅体现在语言本身的层面,而且体现在非语言层面,尤其是文化层面。因此,汉民族文化中的一些语言规则和文化模式在跨文化交际中不可避免地“迁移”到目标语的表达中。

学习者在使用目标语时套用了本族语的文化习惯,使得在跨文化交际中出现了文化迁移(culture transfer)现象。这包括表层文化迁移(surface- structure transfer)和深层文化迁移(deep- structure transfer)(戴炜栋、张红玲,2000)。这是由母语结构及内涵造成了对目标语使用的影响。而深层迁移由多重因素决定,包括母语国家和目标语国家的不同的文化背景、社会习俗及价值观。

表层文化迁移是由母语和目标语不同的语码结构和内涵引起的。这有很多的实例,一位中国学生在向美国人问路的时候说:“Sorry,can you tell me...?”他错把汉语的“对不起”译成了“sorry”而不是打扰别人时的“Excuse me.”,这里他忽略了语码使用的场合和环境。同样地,很多非英语专业的学生在表达某个人年龄小的时候用“small”而不是“young”。这种错误是明显的,可以被学生意识到,可以通过加强对学生交际话语的练习加以改正。

中国人和英美国家的人有着不同的文化和价值观。当中国人向对方问候的时候,他们总是使用这样的句子:“Where are you going?”“What are you doing?”但这样的问句在跨文化交际中是十分不恰当的。因为对于英美国家的人来说,这些问题是关于他们个人的事情,在交际性的会谈中是比较禁忌的问话。中国人的问候对于英美国家的人来说是对他们隐私的冒犯。同样的,另外一种问候“Have you eaten?”是一种让英美国家的人很困惑的话语,因为这听起来更像是一种问句而不是问候。

在表达赞扬的内容、方式和对赞扬的回应上,不同文化背景的人差异巨大,中国传统的对赞扬的回应常常会引起在汉英跨文化交际中的失败。英美国家的人们通常会习惯性地接受对方的称赞,并常常表达认同。而中国传统的“哪里哪里”对英语国家的人来说不是谦虚而是否定,从而使对方感到尴尬。

汉语的含蓄与英语的直率也常常引起交际失败。例如,中国人在表达拒绝的时候会非常含蓄地说“OK.I will consider it.” 对于英语文化背景的人来说,这是表达接受了对方的要求,会考虑一下这个问题而不是拒绝。

传统的价值观是文化的中心(胡文仲,1992)。传统的中国价值观是“天人合一”,中国人坚持对于自然和自然规律的遵从和膜拜。在这种价值观的指导下,中国人形成了一种注重内在关系、隐含关系、模糊关系的语言结构素质。而英美文化则强调天人相分(dividedness),人与自然是两个截然不同的世界,天人相分,两者对立,这种价值观就形成了英美文化重分析逻辑的思维模式。因此,汉语中的“个人主义”完全不同于英语中的“individualism”,前者是相对于集体主义的贬义词,而后者是个人进取、独立、创造的基础。

在上个世纪五六十年代,针对教学法上的问题,Coder提出了Error analysis。 以Coder的观点来看,错误不仅仅是一些要被订正的东西,更是为了解学习者对于外语知识状态提供了一扇窗户(The Significance of Learners’ Errors, 1967)。在本文中Coder 也指出mistake 与 error不同,mistake是出于口误引起的,说话者能够意识到并改正。而那些会重复出现不被说话者意识到的是error。由于这种表层文化迁移引起的交际错误,外语学习者学习过程中就产生了一种被称为interlanguage 的中介语。把interlanguage 作为一种语言学习研究的主要对象,可以更深入地了解语言学习者的语言思维能力及过程,更好地指导学习者将来的学习。

获知目标语文化,尤其是他们内在的价值观及文化价直观能够帮助学习者了解对方的行为及学习者本身的行为。母语及目标语文化知识学习是有效、成功交流的基础。这就要求这方面的学习在制定教学大纲及英语输出的环境中加以增强。

参考文献:

[1]Brown,H.D.Principles of Language Learning and Teaching[M].New York:Prentice Hall Regents,1994.

[2]Coder,S.P.The Significance of Learners’Errors IRAL,5,161-170,1967.

[3]Ellis,Rod.Understanding of Second Language Acquisition[M].Shanghai Shanghai Foreign Language Education Press,1994.

[4]Lado,R.Linguistics across Culture[M].Ann Arbor:University of MichiganPress.

[5]戴炜栋、张红玲.外语交际中的文化迁移及其对外语教改的启示[J].外语界,2000,(2).

[6]戴炜栋,王栋.语言迁移研究:问题与思考[J].外国语,2002,(6).

第3篇：非遗文化专业范文

关键词 跨文化交际能力 现状调查 英语教学

中图分类号：G424 文献标识码：A

1 基本概念

1.1 语言与文化的关系

语言与文化关系的研究是研究跨文化交际的最重要的基础理论，也是跨文化交际理论不可分割的组成部分。萨丕尔认为，语言和文化是密不可分的。一方面，语言对文化有着重要作用，没有语言，也就没有文化。另一方面，语言又受文化的影响，反映文化。王振亚指出，文化是学习语言不可分割的一部分，语言和文化是不可分割的统一体。

1.2 跨文化交际能力

美国著名社会语言学家、人类学家海默斯最早提出“交际能力”这一概念。他认为“交际能力”就是“什么时候该说话，什么时候不该说话，对谁在何时何地以何种方式谈什么内容”的能力。Canale 和Swain认为交际能力包括语言能力、社会语言能力、篇章能力和策略能力。跨文化交际指的是本族语者与非本族语者之间的交际，也指任何在语言和文化背景方面有差异的人们之间的交际。指的是不同文化背景的个人之间的交际，也指不同文化背景的人之间所发生的相互作用。

2 研究方法

研究者对苏州农业职业技术学院非英语专业学生进行了一次文化测试，目的是测试学生的跨文化交际水平，了解他们跨文化交际能力的现状。在统计分析上，研究者采用定量研究的方法，对回收的测试卷进行数据分析，统计学生答题的错误率。

测试题参照的是我国著名学者王振亚的社会文化测试卷，分为三个部分，一共60道题目。前两部分是关于普通文化测试，即日常社会习俗的内容，分为语言行为和非语言行为两个部分。后一部分是关于正式文化测试，即政治、地理、历史、文学、宗教等内容。普通文化测试部分是得体和非得体的判断题型，正式文化测试部分是选择题型。

受试者为苏州农业职业技术学院2012级的286位非英语专业学生，涉及的专业有汽车电子，多媒体，物流管理，物业管理，设施园艺、园艺技术等。所有受试者均未通过大学英语四级考试。研究者一共发放了286份测试卷，回收率是100%。

3 结果与分析

研究者对所有测试卷进行了批阅和统计，286份试卷，一共17160个答案，其中6422个答案正确，10738个答案错误，错误率为63%。在所有的错误答案中，第一部分错误率为54%，第二部分为64%，第三部分为71%。这说明学生跨文化的意识比较薄弱，跨文化交际的能力比较差。究其原因，主要有以下几个：

（1）高职院校在英语教学中重视语言知识的传授，轻视文化知识的渗透。文化知识是跨文化交际能力的重要组成部分，但传统的英语教学以语法教学为主，只注重培养学生的读写能力而忽视了跨文化交际能力的培养。

（2）高职院校英语教师自身的文化素养也有待提高。要让学生在课堂上了解和掌握文化知识，增强跨文化意识，提高跨文化交际能力，英语教师首先应该有深厚的文化修养和很强的跨文化交际的能力，但是由于教学思想、教学方法和教学条件等的局限性，很多教师没有机会接受足够的相关培训，这也限制了教师在课堂上进行文化知识的导入。

（3）教师的教学方法和学生的学习方法都比较单一，课堂上和课堂外都没有相应的语言环境让学生了解掌握文化知识，学生也很难体会到中西方文化的差异，因此要增强学生的跨文化意识，提高学生的跨文化交际能力就很难了。

（4）我国对于英语教学的评价就是考试，这也使得教师和学生都围绕着考试转。这也限制了学生跨文化意识的培养和跨文化交际能力的提高。

4 对英语教学的启示

（1）完善高职院校英语教学中文化教育教学的体系。首先是完善教学大纲，在教学大纲中，文化教学和语言教学应该是同等重要的。高职院校英语教学大纲中除了对语言教学的各项知识和技能，即词汇、语法、听、说、读、写、译等有相应的要求以外，系统的文化教学的内容也应该列入教学大纲。其次是选编合适的教材，在选编教材时应该把文化知识作为教师教学和学生学习的内容列入教材中，应该把文化知识和语言知识作为一个整体并有机的结合起来。最后是改革考试形式和内容，为了促进英语教师和学生对文化教学的重视，应该在英语能力考试中增加测试文化知识的内容。

（2）加强师资队伍建设，提高教师的文化素养，增强教师的跨文化知识。因此，高职院校应该加强师资队伍建设，多给英语教师提供以提高教师文化素养为目的的培训或进修的机会，比如说：可以到国外进修学习，亲身感受英美国家的文化，这都有助于提高教师的文化素养，增加教师的跨文化知识。

（3）实施适合文化教学的方法和技巧。这也有助于学生学习文化知识，增强跨文化意识，提高跨文化交际能力。英语教师可以在课堂上结合教材介绍相关的文化背景知识；可以把英语国家文化和中国文化进行对比，注重分析两种文化之间的差异；可以组织一些课堂活动，比如说：角色扮演等；可以充分利用多媒体教学手段，让学生观看经典的英文电影；可以开展多种课外活动等。

5 结语

总而言之，本次调查显示高职院校非英语专业学生的跨文化交际能力比较差，这也说明高职院校的英语教学迫切需要改革。因此，高职院校英语教师应该不断的进行探索和实践，采取一些有效的积极的措施，培养和提高学生的跨文化交际能力以适应社会发展的需要。

参考文献

[1] 邓炎昌，刘润清.语言与文化：英汉语言文化对比[M].北京：外语教学与研究出版社，1989.

[2] 王振亚.语言与文化[M].北京：高等教育出版社，1999.

[3] 赵春漫，木艳，王丽芬.高职院校学生跨文化交际能力现状调查及对策研究.教育与职业，2011.

第4篇：非遗文化专业范文

体育非物质文化遗产是非物质文化遗产的重要组成部分，是中原地区古老而鲜活的传统文化，是地域文化软实力的重要资源，是民族精神、民族情感、民族气质、民族凝聚力的有机组成和重要表征。在经济全球化和文化多样化的大背景下，体育非物质文化遗产一方面获得了发展的机会，另一方面也受到了极大的威胁，大量蕴涵着独特民族精神和智慧的非物质文化遗产，正从人们的生活中消弱甚至悄悄消亡。因此，对体育非物质文化遗产的传承和发展就显得更为重要和紧迫。

2、研究对象与方法

以河南省体育非物质文化遗产的传承和发展作为研究对象。主要采用文献资料法、数理统计法和逻辑分析法等方法。

3、研究主要内容

3.1河南省体育类非物质文化遗产项目

在《国家级非物质文化遗产第三批代表作名录》公布的分类中体育非物质文化遗产被归为第六类“传统体育、游艺与杂技”，依据这种分类方法我国第一批非遗名录里有17项体育非物质文化遗产，其中河南占有5项，分别为“禅拳合一的少林功夫”、“缠绕螺旋的陈氏太极拳”、“形气合一的苌家拳”。还有广泛流传于河南境内的“勇猛短毒、急狠快利、拳功一体”的心意六合拳、“文有太极安天下，武有八极定乾坤”的月山八极拳[1]。河南省的传统武术作为“传统体育”非物质文化的典型代表占据了主要地位，这些拳种是中华民族在漫长的历史中创造和积淀下来的民间传统文化，充分展现了河南省武术之乡的本色，体现了中原大地积淀出厚重的文化底蕴、文化价值观念和审美理念。

3.2河南省体育类非物质文化遗产传承与发展的当代意义

列入国家级非物质文化遗产名录说明河南省体育非物质文化遗产具有杰出的价值、突出的代表性，更重要的是它存在着生存的濒危性，因此，我们推动其在时代背景下传承与发展，肩负了更多的责任，赋予了更神圣的意义。

3.2.1获得更广泛的文化认同

文化认同就个体而言，意味着如何对自己进行定义，以及我作为人的本质特征的理解，自我感觉和认识并因此做出的适应。体育非物质文化遗产是对集体思维方式的整体化，同时也孕育这相互依存的自我，因此，我们的自我认同总是和特定的文化情境相联系[2]体育非物质文化遗产作为生产实践、交往对话和艺术表现的载体，称为自我认同的重要途径。

文化认同就群体而言，意味着一种多元文化主义主张，即同一地区众多文化的共同体，都要保留自身的文化特征和独特的价值观，它与政治紧密相关。在全球化背景下，必须对外争取文化承认，获得文化认同，并重建文化自觉的路径。文化认同与个体自我和文化自我的本真性有极大的关联。因此体育非物质文化遗产不仅需要别人的承认与认可，更重要的是传承人和共享群体对自身文化传统的民众认同。

河南省体育非物质文化遗产带有强烈的娱乐性、趣味性、民族性、实用的世俗性，具有很高的艺术价值和教育功能，研究非遗文化的传承与发展即是要河南民众乃至世界各地的受众了解中原文化历史并引以为傲，自觉、自主继承、创新并传播。

3.2.2具有深远的社会价值

3.2.2.1形成中原文化的品牌“标签”，建立文化特色

河南是中华文明和中华民族的重要发源地，中原河洛、三商文化源远流长，汉字文化、姓氏文化、跟亲文化、诗词文化等博大精深[3]。在文化自觉和国学复兴的大前提下，体育类非物质文化遗产项目的传承和发展能够扩大中原传统体育文化在世界范围内的影响和普及程度。

河南省体育非物质文化遗产的保护和发展问题得到了河南省委、河南省人民政府的大力支持，河南省体育非物质文化遗产已经成为了中原文化的一个缩影，一张名片。由国家体育总局、河南省人民政府、郑州市人民政府主办的国际少林武术节已经连续举办了8届，焦作太极拳年会已经举办6届，来自世界56个国家和地区的武林高手云集河南，互相交流、切磋技艺共同促进武术的发扬与传播。少林武术的代表性传承人率团前往巴黎参加联合国教科文总部的多元文化周活动，少林功夫表演得到了媒体的广泛关注，扩大了中原文化在世界非物质文化遗产中的影响力。

河南省的体育文化遗产体现了浓郁的地域文化特征，是中国武术文化的“集会中心”，是文化源发地的“文化地标”，称为河南省精神文化层面的一种符号。

3.2.2.2融入商业推广，大力发展非物质文化遗产中器物层面，推动经济发展

登封本地的武校林立、习练者数万，少林的相关产业年收益达十亿元，大大推动当地的经济发展。非物质文化遗产的器物层面的文化成果大大丰富，提供了更多的手工艺、建筑、丝织等行业的就业渠道，提升就业率，大大推动了当地旅游、商业的发展，为经济发展注入了新的动力。

3.2.2.3为民众建立健康“生活方式”，改善民众生活质量，丰富大众文化生活。

河南省体育非物质文化遗产在健身养生方面具有重要作用与功能，是提高民众素质的重要方法和手段，防止“现代文明病”，缓解医疗经济压力；在技击的实用化方面，能够使练习者掌握防身、制敌的本领，锻练人的胆魄，提高人的生理素质和心理素质，同时还为部分民众提供了就业的技能。同时，它们都普遍具有极高的观赏娱乐价值，给人以美的享受，可以陶冶情操，修身养性。丰富多变、多层次的健身活动可以促和谐，建文明，改善民众的总体生活质量。

3.3制衡河南省体育类非物质文化遗产传承和发展的因素

3.3.1民众的文化自觉程度

西方体育“更高、更快、更强”的体育理念，“竞争、平等、拼搏”的人格特点，强调直观性、强调竞争、追求快速的文化价值取向，对国人产生了潜移默化的影响。在注重技击能力的竞技时代，体育非遗文化一边萌动着西化意识，一边依托着民族情感，交织着文化错位、心态失衡的情绪焦虑，感受着价值分裂、认同丧失的本体痛楚，承受着无可回避的理想冲突与意义失落的精神迷茫[4]。体育非遗文化认识的深度缺失，禁锢了民众对武术健身、养生、修心等价值的全面认识，对自己的非遗文化产生了文化自卑，一定程度上造成对非遗文化发展的阻碍和民众对非遗文化认同度的下降[5]。人们生活在特定的文化生态环境下，经过亲身体验才能领悟地域武术的真正文化内涵，才会对民族文化的竞争有充分的识别力，才能加强民族精神教育。

河南体育非物质文化遗产传承与发展关键在于广大民众的自觉参与，人们对民族传统体育与中国传统节日有着同样的热衷，但传统节日中民俗的祭祀仪式、服饰、风物游艺等这些蕴含着民众精神传统和信仰的活动，越来越流于形式，有的甚至已然淡忘，致使年轻人对民俗文化的渊源、技艺、内涵等逐渐淡漠，在多样纷杂的现代文化冲击中，淡化了本土文化精神和信仰的传承。在祭祀和纪念日活动中，展示和观看传统的技艺和技能能够使民众倾注对本土文化的热爱，在传播武术技艺的同时，博大精深的医学、养生学、美学、佛家、道家、儒家文化及哲学思想更能展示中原多元文化魅力。只有将每个纪念的节日和民俗活动搞的生动、直观、鲜活、丰富，形成强烈的民族文化自觉，才能不需政府的命令，也不需要社团的组织，自发地参与到活动中来，才能将其植根于人们的文化心理之中[6]。

3.3.2政府管理体系的亟待完善

在非物质文化遗产保护与传承保障上，河南省根据国际和国家的相关法规，在政策、法规也有一部分的指导意见，并在河南省文化厅专门设立了非物质文化遗产处，但有限的工作人员不足以适应非物质文化遗产保护工作综合性、多部门协作性、专业性、广泛性、长期性要求。管理机构机构不健全，专业人才缺乏，细节工作不到位都直接影响着体育非物质文化遗产的有序发展。城市建设失去了民间特有的韵味和特色，使与传统文化相辅相成的民俗空间遭到破坏；非物质文化遗产的保护、传承与发展需要资金作支撑，需要耗费人量的人力、物力和财力。国家和河南省对非物质文化遗产的投入实在是杯水车薪，不少非物质文化遗产面临自然消亡的危机。

政府是河南省对体育非物质文化遗产的守护者、承载者和实践者，地方文化政策和立法保护等的相关措施和分级保护机构的设立，是非遗文化传承与发展的坚强后盾，亟待进一步完善。

3.3.3对传承人及团队的建立及保护不足，与时代对接的能力有待提高

体育非物质文化遗产，包括传统武术技艺，其呈现方式和传承手段的多样性、复杂性、动态性，与人的思维、理念、情感、习俗、生活方式和环境有密切关系[7]。冯骥才指出：当代杰出的民间文化传承人是我国各民族民间文化的活宝库，他们身上承载着祖先创造的文化精华，具有天才的个性创造力。它存在与传承人及传承团体的记忆中，随着大量的民间老艺人的离世，使得许多非物质文化遗产的很多习俗、礼仪及民间技艺也濒临消亡；政府对传承人和传承团体的生活及社会保障已经给予高度的重视，但杯水车薪，使他们因生存压力而无法专注于研修和传播文化技艺和精神精髓。

体育非物质文化遗产的传承和发展是在继承的基础上吸收、交流和再创造。体育非遗文化对现有文化的挖掘、整理、理解都是历史的，但文化本身是动态的，活的文化，能否快速的发展取决于它与当下的社会语境、当代生活方式、思想理念、文化土壤和价值取向等因素紧密结合程度，与时代对接的能力。传承人及团队的创造力、想象力、信息吸纳和整合的能力是非遗文化传承和发展的核心动力。

河南省体育非物质文化遗产中传承一般是个人行为缺乏有力的支撑，传承团体较分散且受到门第观念影响缺乏相互交流；主要传承人相对学历水平较低，文字描述的准确性、完整性等能力有待加强，在信息化社会迅速发展的今天，传承人及传承团体对网络、大众媒体的驾驭能力禁锢了非遗文化的畅通传播；传承人与传承团体缺乏必要的统计、逻辑分析等科研能力，缺乏对非遗文化进行高瞻远瞩的战略设计能力，在一定程度上限制了非遗文化发展的进程；传承人及传承团体基本生活在相对闭塞的农村，不能及时了解文化源发地以外的广大民众对生活方式及健身方式的需求，缺乏针对性的创编思路。综上所述，主要传承人和传承团体与时代链接的渠道和能力有所欠缺，需要建立一个以主要传承人和团体为中心的研究、研修、传播、工业、旅游业、产业一体化的传承团队，通过强大的支撑团队定期的信息交流，合力推动河南省体育非物质文化遗产的活态传承。

3.3.4河南省体育非物质文化遗产传承内容的片面性

作为体育非物质文化遗产的武术，历史上跟其他民族和世界文化交流较少，导致其固守本土民俗体育文化，体育研究的文化视野狭窄，使武术类体育科学研究工作失去动力，至今未形成系统、完整的功法、技法和理论体系，阻碍了体育非物质文化遗产发展的现实步伐，使其发展陷入了低层次、封闭、无序的窘境。

河南省的体育非物质文化遗产在传承的内容上缺乏系统、全面的整合，主要以武术技艺为主，但只模仿招数，不明就理，传形而不传神，且套路古板单调，缺乏创新，使练习的过程单调乏味，形成“喜欢武术却不练武术”的尴尬局面；随着全民健身运动的逐渐深入民心，河南全民健身意识也在不断的提升，但对于日益提升的健身要求，体育非物质文化遗产中的技法传授缺乏针对性、实用性，并没有足够多的针对某一人群的习练套路得以传承和推广，表现出重竞技轻养生，使武术的养生功效流失或浅效；针对体育非物质文化遗产已有的梳理和整合内容也多半束之高阁，进入博物馆、寺院、研究会等的展厅里，无法与普通民众进行身心上的密切交流，无形中切断了体育非物质文化遗产与中原子女的情感共鸣，使现有的文本、音像、道具等使用率不高，民众反映较为平淡；缺乏对文化本身的深层梳理，对文化内涵的传播，缺乏对武学知识、佛教、道教等文化的熏陶，缺乏对传统文化的思维方式、道德修为、行为操守；体育非遗文化的器物层较为贫乏，缺乏代表性的人物、形象、文字、视频、建筑、工艺品等有形的影响力，专业的设计人员和采编人员的匮乏造成非遗文化传承内容缺乏系统性和针对性。

3.3.5河南体育非物质文化遗产传播途径的利用有效性

河南省的体育非物质文化遗产在传承途径上做出了艰辛的努力，并硕果累累，民俗空间的不断完善、旅游行业的兴起、武校的林立、多层次培训机构的建立、大型表演团队、竞赛、文化节系列活动的开展、太极学院或研究会的成立、社区文化广场的开展、学者的非物质文化研究论文会议等都在推动着体育非物质文化遗产的传承与发展，但也存在着各种制衡发展的因素，如：传播方式单一，渠道建设不通畅、传播人员专业能力参差不齐；源发地的人文建筑、旅游业开发还有广阔的发展空间，器物层面的成果设计与开发缺乏专业人员的组织与设计，商业推广缺乏计划性；信息化程度较低，缺乏专业的网络板块管理人员；大众媒体的宣传力度比较薄弱，社会公共文化机构的使用频率及有效性无从考量；体育非物质文化遗产与普通民众的接触较单薄而片面，针对大众的传播渠道较匮乏，难于组织；教育传播的方式相对比较滞后，且教育层次性不强，学校教学教材及教学内容单一；学术层面的传播与交流相对滞后于非遗文化的发展，缺乏对非遗文化的直接推动力等情况。

河南省体育非物质文化遗产传播途径需要更广泛的畅通，让人们通过各种方式在生活中体会非遗文化的元素，参与其中，形成健康、时尚的生活方式，建构和谐、文明、动力十足的中原经济、文化发展中心。

参考文献：

[1]薛良磊，河南省国家级武术非物质文化遗产保护现状与对策研究，河南大学硕士论文，2010.5。

[2]王天祥.非物质文化遗产保护策略与研究[J].重庆文理学院学报2006（4）：25-27。

[3]河南省人民政府网站.河南概况[EB/OL].http：//。

[4]李吉远，谢业雷.困惑与征途：对21世纪中国传统武术发展定位的思考[J].山西师大体育学院学报，2008（2）。

[5]张祝平、冯艳，文化自觉视域审视太极文化的勃兴，河南省教育厅科研论文二等奖，2012.5。

第5篇：非遗文化专业范文

关键词：中国传统装饰艺术；教学实践；应用研究；项目导入式教学法随着社会发展，艺术总是随着社会变迁而满足不断出现的新的审美需求，中国传统装饰艺术的发展，不仅受到当代的社会思潮、艺术观念、审美情趣等影响，同时也受到高新技术、信息化的现代社会对传统文化带来的巨大冲击，逐渐演化和创新，形成具有价值性、功能性的艺术设计学科。《中国传统装饰艺术》课程作为艺术高校的学科基础课程，在专业人才的培养目标中具有重要的意义，其教学改革的新理念和思维方式的引进为我们重新审视传统文化的思想提供了更多新的思维，并且教学实践基地的建立为我们的传统文化开发提出了更为多样化的可能性，对于艺术高校来说是一种新型产学研教学模式的尝试，让培养更多的高校人才投入到传统文化的学习中，对传统文化的推广与发展起到巨大的作用。

1目前中国传统装饰艺术课程的教学现状

近几年来，在中国高校艺术设计人才培养计划中，专业基础教学不仅强调多种专业基础知识的综合性学习，也开始注重传统文化在课程中的渗透，中国的设计教育大多重理论轻实践、重艺术轻技术，课程设置基本上游离于经济和市场之外，虽然我国目前有许多艺术院校都是将《中国传统装饰艺术》作为艺术设计专业的主要专业基础课程来开设，但课程内容多停留在表面的装潢和美化阶段，教学脱离于市场，缺乏对传统文化应用实践技能，忽视了要通过多方位、多渠道的形式，导致课程缺乏科学性、实践性及合理性，从而导致学生的专业知识面较窄，专业素质不高，不能全面而有效地服务于企业。而在国外，类似于传统文化课程却趋向与当今现代设计应用相结合，面向企业培养实用性人才。强调理论结合实际，重视课程设置和实践技能训练，并在此基础上不断加强学生艺术修养和创新能力培养，重视程度较高，这些都给我们在课程教学改革上新的启示。

2“项目导入式”植入传统装饰艺术课程的优势

从课程改革的意义来看，教育的目的不在“教”，而在“学”，把学生视为教育改革的主要参与者，强调学生获取知识、训练能力的研究性角度和方式，立足于激发和引导学生有效地自主实践学习。在教学实践过程中，使学生对中国传统装饰艺术有深入地了解和直观具体的感受，将实践基地的项目课题分阶段性导入并加以训练，通过实际教学方法策略，其优势在于使学生在动手实践过程中，对传统文化认识加深理解，培养专业技能，增进对社会的了解，让学生进行亲自实践项目并操作，从项目课题中自我感知、领悟知识的衔接性，总结项目活动中的自我体会，培养学生的创新精神与实践能力。

3“项目导入式”植入传统装饰艺术课程教学实践

立足于本院目前教学现状，依托建立武汉汉阳江欣苑“高龙城非物质文化遗产传承园”实践基地，利用实践基地的优势，探索出具有广泛应用价值的合作模式，使课程设置与实践基地相结合，在教学方法改革思路上立足基地特色，以较高层次理论指导教学实践，让学生参与到实际的项目课题教学中，使学生得到全方位的设计训练，做到高校的产学研一体化，促进与非遗文化产业基地合作模式，达到校企合作的“双赢”效果。下面以“湖北黄梅挑花非遗文化品牌的宣传与推广设计”项目导入分析为例，从以下两个方面阐释教学方法的实践过程：

第一，突出教学环节的实践性，强调课堂理论与实践应用的紧密结合。通过前期与实践基地进行嫁接，在课堂中导入“湖北黄梅挑花传统文化品牌VI设计”项目，从项目到推进过程中，积极辅助开发校外第二课堂，引入非遗传承人走进学校联合教学，开展相关的非遗文化讲座和技艺讲解，学生对黄梅挑花的工艺针法产生了极大兴趣，通过技艺培训学习，将其独一无二的艺术特色，结合针法入手，对其公司品牌LOGO进行设计，以黄梅挑花“十字针法”特色为设计元素，以“石”为主题涵盖了中国印章与中国结的抽象形态元素加以变形，推导出最终设计方案。

第二，突出教学方法的实践性，强调继承传统和实用创新的并重原则，将传统文化与当代设计相结合。在项目导入过程中，为解决黄梅挑花非遗文化品牌存在的产品开发单一性、技艺传承的艰难性、非遗文化市场有待进一步开发等问题，组织学生多次与文化传承人和企业进行沟通交流，加强其传统文化品牌在VI设计应用部分的实践创新，从传统的应用领域向现代产品的开发过度，将现代人们的生活观念与方式结合在一起，针对黄梅挑花设计中式风格餐桌的三件套产品的包装设计应用，包括中式桌布、杯垫及筷子包装等应用产品开发，对黄梅挑花艺术的实用领域带来有效地宣传与推广。参考文献：

[1] 李泽，赵凤娟.我国高等教育学学科建设：基本轨迹及未来取向[J].中国高教研究，2010（03）.

[2] 肖念.中国大学教学改革逻辑的思考[J].中国大学教学，2012（07）.

[3] 于杨.提升教育质量意识 构建现代大学治理制度[J].高等教育研究，2012（09）.

第6篇：非遗文化专业范文

一、京剧视觉元素与文创产品设计的联系

（一）京剧视觉元素

京剧是集文学、音乐、美术等多个领域于一体的综合表演形式，其视觉艺术形象多种多样，可以分为服饰以及舞台道具、装饰这两种类型。其中服饰涵盖了服装和化妆这两个方面，主要涉及京剧人物的脸谱、服装以及附属用品，用于表现京剧角色的人物身份以及性格特点。舞台道具以及装饰物品包括文房四宝、烛台、船桨、马鞭、各种武器等，同时也涉及到整体的舞台摆设。例如桌椅是最常见的舞台装饰道具之一，结合不同的戏剧情节可以充当不同的用途，像桌、山石、床等。这些视觉元素是组成京剧的重要部分，也是融合了中国传统文化的基础载体。

（二）非遗文创产品设计中的视觉形象

综合非遗文创产品设计中的视觉形象来讲，主要指的是当消费者针对这一产品进行初步浏览时，第一时间可以通过视觉捕捉到的相关元素，例如构图、形状、颜色、文字搭配、背景画面等（张琦、周杨静、曹艺馨：《中国传统纹样在文创产品设计中的创新应用探索――以南京博物院文创产品为例》，《大众文艺》2019 年第19 期）。这些元素能够为消费者评价这款文创产品提供依据，同时也是非物质文化遗产和产品设计融合的主要桥梁。通常来讲，这些视觉形象可直观反映该产品的实际用途和设计意义，是一种意识形态的再现。近些年，国家大力推动非遗文创产品研发，故宫博物院以及各地的博物馆和文化机构均进行了文创产品设计。结合具有历史文化气息和底蕴的非物质文化遗产设计具有实用性的文创产品，不仅能够提升非物质文化遗产的传承力度，也可以使消费市场内的产品更加多样化和个性化。

（三）京剧视觉元素与文创产品设计的联系

在京剧表演过程中，蕴含了多种多样的视觉元素，这些元素具有极强的个性化和独特性特点。视觉元素和视觉形象之间有着本质上的联系，在设计非遗文创产品的过程中，为了凸显京剧的实际内涵和文化寓意，需要将京剧表演中的诸多视觉元素转化为视觉形象，并且与文创产品的实体结合起来，通过视觉形象来体现产品的实际功能和想要表达的内涵，当这样的产品流通到消费市场后，不仅能够提升文化产品的实际价值，也可以有效实现京剧文化的传扬和发展。在设计文创产品的过程中，挖掘京剧表演中的文化元素，并且将其转化为视觉形象，是非物质文化遗产传承的重要载体，同时也是文创产品创新发展的重要途径。

二、京剧视觉元素在非遗文创产品设计中的形象转化方式

（一）常见的京剧视觉元素

常见的京剧视觉元素通常有以下几种。首先是京剧脸谱。脸谱是京剧的代表元素，也是观众在观赏过程中能够非常直观感触到的。当人们看到色彩多样的脸谱时，第一反应便是京剧，因此对京剧来说，脸谱是应用价值最高的视觉形象符号。其次是京剧服饰。京剧服饰按照其功能可以分化成蟒、靠、帔、褶、衣这5 种形态。京剧服饰不仅沉淀了中华民族悠久的历史韵味，也表现出极为强烈的视觉美感。再次是京剧头饰。京剧头饰也分为多种类别，例如旦角的头饰有正凤、偏风、六角花、包头帘、串蝴蝶、蝴蝶顶花以及泡条等。京剧头饰涵盖了繁复的中国传统手工技艺以及极为丰富的文化底蕴，集技艺和精巧于一体，已经成为京剧的主要代表元素。

（二）京剧视觉元素在非遗文创产品设计中的形象转化方式

进行非遗文创产品设计，其目的不仅是做京剧文化的科普，也需要迎合消费者的消费心理，因此在提炼视觉元素的过程中，要与当前主流文化的发展趋势相符，与消费者的实际认知相符。对客观的视觉元素进行形象转化，打造出符合消费者视觉观感以及消费心理的视觉形象符号，需要具备极强的艺术性和专业性，才能够真正实现京剧文化传承和文创产品价值提升的双重目的。1.脸谱视觉形象转化由于脸谱已经成为了京剧独特的代表符号，那么在利用脸谱进行非遗文创产品设计的过程中，其形象转化方式不仅要突出脸谱的固有特征，也要在当前市场需求的基础上进行合理创新。传统的脸谱视觉形象是以平面绘画以及色彩搭配的方式展现出来的，长久以来这种视觉形象应用极为广泛，很容易产生视觉疲劳。为此，我们可以在脸谱线条以及图案拼凑的基础上，利用单一形象配合镂空技术打造立体图形，例如将脸谱雕刻在毛笔笔杆上，制作成吊坠等。也可以单纯提炼脸谱的色彩搭配方案，将其作为某一文化产品的整体色彩结构，这相较于直观的进行脸谱图案设计来讲效果更好。2.服饰视觉形象转化当前大部分的京剧服饰视觉形象转化是结合其色彩以及花纹进行的，但是京剧服饰自身是多样化的，因此，在提取其基础的色彩和形态的同时，也可以借助其本身的绘画纹样进行转化。例如可以将京剧服饰中的飞禽以及梅、兰、竹、菊等纹样提取出来，和文化用品、古风用具等融合起来，其挥洒恣意的形态能够提升产品的内涵，同时也可以着重突出京剧服饰的细节美。另外也要善于将视觉形象转化为意识形象。例如京剧服饰中有大量的五彩飘带、翎子等，在表演过程中展现出灵动的姿态。这些可以作为视觉形象转化的依据，融入到书签、木簪、扇面等中，通过灵动飘逸的笔触来勾画出动态的形象，不仅能够赋予文创产品生机和活力，也可以展现京剧服饰之美。3.头饰视觉形象转化京剧中的大量头饰极为精致，这些也可以成为文创产品视觉形象转化的主要灵感。由于当前大部分的消费者在进行文创产品选择和消费时，更加青睐于那些极具艺术底蕴的产品，那么在进行设计的过程中，我们可以在京剧头饰的既有形态基础上进行艺术加工。例如通过头饰绒花提取，与颈枕结合起来，设计头面眼罩等（张苇、徐雪、姚佳辰等：《地域文化性在文创产品设计中的应用与创新―以盐城水浒文化博物馆文创设计为例》，《美与时代》(上)2019 年第9 期），这可以确保文创产品具有新潮性和实用性，是进一步加强文创产品应用价值的关键。

第7篇：非遗文化专业范文

“非遗故事公益行”活动发起人，2016年唯一获邀参加戛纳电影节的话剧主创人员、演员、主持人，曾担任央视《匠心》栏目责任编辑。

在香港金融界，武耕竹曾是一名富有远见的银行VP，年轻有为，事业蒸蒸日上。然而五年前，为了追求最初的梦想，她放弃优越的工作，从制片人开始走上了更有情怀的文艺道路：不为别的，只为了让中国文化被更多的人消化和吸收，让中国非遗项目登上更有意义的世界舞台。

第一次见到武耕竹，是在她的话剧《爱，去哪儿了》会上。她身着一身白色轻礼服，温柔、端庄，眉宇间却独有一份亲和力。知道她是主持人、演员，却不知道她曾经还是叱咤香港金融界的风云人物。很难想象，眼前这个说话低柔的女生，却要日日同那些金融大佬一争高下。身居高位却不强硬，或许正是她的处世哲学。如今，武耕竹从金融界辗转到文艺界，她依然沉静如水，踏实而满足。她的“非遗故事传播”亲子事业也逐渐走进了大家的视线。

曾经获得很多，所以想给予更多

世界上有宏大目标的女性不在少数，却鲜有人像武耕竹这般勇敢。她曾经在金融行业做得风生水起，前途、钱途都是一片光明。可是，这并不是武耕竹的终极目标。她是从小翻阅《辞源》去看童话的女孩，喜欢中国文化，也热爱国学，有一颗中国心，也有一个中国梦。曾经，她为了自身成就放弃过理想，不过回头看，当拥有很多的时候，她的理想是安静下来为中国文化做点事。

几年前，武耕竹受朋友所邀，辞去了收入颇丰的银行职位，选择从零开始做一个文艺片的制片人。也正是这个决定，彻底改变了她的生活：在文化这个生态圈，做自己最热爱的中国文化事业，她仿佛是水到渠成般进入了生命的另一个阶段，也在此时找到了发挥自己爱好的平衡点。为了强化自己的文艺功底，辞去工作后，武耕竹去上海戏剧学院学了表演。据她所说，这也是阴错阳差的时机。本来想学播音主持专业的她，因为学校名额原因被调了专业，当她听说表演专业比播音主持专业学的东西更多的时候，她选择留下来，一学就是几年。

在上戏期间，她还担任央视《匠心》栏目的责任编辑，做了自己的话剧作品《爱，去哪儿了》。去年，因为《爱，去哪儿了》的出色表现，她成为唯一获邀参加戛纳电影节的话剧主创人员，而她也因此受到了很多话剧观众的喜爱。问她哪里来的这么大的能量，可以一直做这么多事情，她说：“因为我和一群优秀的人在一起，我的老师身上，我的同事身上，我的朋友身上，都有无数的闪光点，她们给我的正能量我都积攒下来，现在有这样的机会，我就想把这样的正能量回馈给更多人。热爱中国国学，想传播中国文化，这也是我现在做非遗项目的初衷。”

带着非遗亲子故事走进校园

中国的非遗项目数不胜数，却也大多面临窘境。因为非遗项目都很古老，很难吸引现代的年轻人。“看着那些古老流传的手艺逐渐消失，真的让人很心痛。”武耕竹想保护它们，也希望把它们传承下来，“这是一个非常沉重的话题，如何让它变得年轻，让它们和现代接轨，这是我们一直探索的难题。当我们把它和亲子剧融合在一起，产生了非常奇妙的反应：故事像一个少女一样活灵活现地出现在每个人面前！”去年10月份，武耕竹带着她的志愿者团队，把“非遗亲子系列故事”《公主寻梦记》带进了上海的小学，带到了北京大型公益机构太阳村，反响非常热烈。之后，在不断地改进剧本的同时，“非遗亲子系列故事”《公主寻梦记》还走进了少管所、美术馆……一步步，一场场，每一集都展现着不同的非遗文化。“我们把非遗文化巧妙融入剧本，做成让孩子们都能读懂、看懂、热爱的读本和小话剧，用最浅显的方式引起大家的共鸣，也用戏剧独有的魅力治愈受伤的心灵。”这种方式为她吸引了一批忠实的观众粉丝。

在旁人眼里，武耕竹的非遗文化传播事业美丽又美好，但只有她自己知道这背后的心血。“非遗故事传播，首先需要有人。我们团队虽然人员不多，但是大家却非常的团结，都热爱非遗故事，也是这股热情在激励他们。从编剧到演员都在一次次磨合，让这种表演方式在传播非遗文化的同时，又可以被迅速接纳。”这也是她特意选择到小学开展故事巡演的原因。“如果小学生都可以读懂了，那么让家长读懂也是显而易见的事情。”在她的蓝图中，未来陆续搬上舞台的非遗故事还将融入针灸、风筝、茶道、苗绣、鱼灯、汉服、胭脂等非遗工艺和物件。这些五彩斑斓而又寓意深远的文化元素，将被一个个精彩故事所承载，传播到更远更广的地方。“《公主寻梦记》会结合更多元素立体展现，还会变成舞台剧。我们也希望在2018年，可以把‘非遗故事’搬上大银幕。”武耕竹说。

做事先学会做人

第8篇：非遗文化专业范文

关键词：艺术设计；实训教学；非物质文化保护语境

中图分类号：J12 文献标识码：A 文章编号：2095-9052(2016)0002-000331-01

一、非物质文化保护语境教学实况

非物质文化保护语境下，我们艺术设计学院现设室内设计技术、服装设计，环境艺术设计、建筑装饰工程技术、装饰艺术设计和工程造价等6个专业。其中室内设计技术专业为江苏省“十二五”重点建设专业(群)和省级特色专业。有省财政资助由校企共建的投资600万元的创意设计技术省级高职实训基地，并与国内知名设计企业在校内建有南京金埔无锡商院设计研究院、中国童装中心无锡商院研发基地、东方新格设计中心等“教、学、做”一体化实训室和设计研发基地，同时在校外建设了稳定的实习、实训、就业基地30个，是江苏高职院校培养传统文化人才的重要基地。非物质文化保护语境下，进行艺术设计实训教学，就是在教学过程中，采用实践案例教学，在最短时间内使学生积极参与到教学环境中，提升学生的专业技能，全面提高学生素质，促进培养创新型、应用型艺术设计人才。

二、优化艺术设计实训教学策略

1.创新专业教学实践

基于非物质文化保护语境之下，进行艺术设计实训教学中，创新实践教学，教师可以事先做好教学准备工作，收集整理资料作品，以便可以确保在艺术设计实训教学中，使学生感受非物质文化设计理念、设计风格，让学生在实训过程中得到艺术的熏染[1]；并且，教师可以优化设计教学计划，分出先后次序，确保教学与实践结合起来，鼓励学生多动手，多表现，提升教学实践价值。实训教学之中，还可以结合本身艺术设计的专业特点，抓住专业的市场需求对学生开展实训教学工作。例如，在装饰艺术设计的实训教学中，可以采取多视觉的设计实践，引导学生熟悉、认知装潢优化设计知识，并可以提升学生在艺术设计中对于视觉艺术的传达技巧[2]；艺术设计实训教学中，要以学生为中心，培养学生对艺术设计实训课题的兴趣，它可以透过运用多种方法去进行教学，可以在实训教学中结合非物质文化中的符号、文字、图案等多种文化元素，提升学生艺术设计水平，提升教学实践价值。

2.融入数字化教学

在非物质文化保护语境下，提升实训教学多样化模式，打破传统艺术设计教学模式，创建融入数字化艺术设计教学，引导学生去探索非物质文化在艺术设计发展过程中的转变，让学生认知非物质文化在艺术设计中发挥的作用。可以在教学中借助数字化多媒体以及幻灯片技术形式，可以将一些我国专家教授的优秀艺术设计作品为学生播放出来，使学生可以更加直观的感知艺术设计魅力，从而激发学生学习热情与决心，提升实训教学价值。运用数字化多媒体教学，为学生营造轻松的学习效果，抓住学生兴趣，以便更好地开展实训教学；同时，也可以远程连线艺术家进行数字化教学示范、讲解，演示艺术设计作品过程，远程数字化按步骤的向学生详细介绍艺术设计知识，使学生享受非物质文化艺术，充实艺术设计实训教学模式。

3.设立非遗文化展示平台

在艺术设计实训教学之中，基于非物质文化保护语境，可以建设关于非物质文化的展示平台，以此向学生介绍、展示非物质文化，可以让学生更好地了解认知非物质文化艺术，提升学生艺术设计水准，同时也可发扬我国非物质文化，产生积极影响。就如在非遗文化展示平台中，向学生展示“惠山泥人”的制作技艺，使学生认识到艺术设计，不仅是对实物的优化体现，同时也是对实物内涵文化的体现。

三、结论

综上所述，非物质文化保护语境之下，针对艺术设计实训教学中，从教学方法、数字化教学、平台展示等方面开展实训教学，并能够有效优化实践当前艺术设计实训教学的策略，可以积极提升教学中学生实践与创新能力，同时也是对中国民族文化的继承与发扬，提升教学质量，产生积极影响。

参考文献：

[1]王宏.非物质文化遗产传承语境下的艺术设计实训教学探索[J].设计教育,2015(05):149-150.

第9篇：非遗文化专业范文

关键词：非物质文化遗产；保护

非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式。非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。众所周知，莆田市素有“文献名邦、海滨邹鲁”的美称，拥有丰富的传统文化遗产和非物质文化遗产的宝藏。多年来在市委、市政府的高度重视和文化部门的努力下，目前，秀屿区拥有市级非物质文化遗产14个、省级非遗1个、传习所2个、传承人2个，这些非遗项目都是具有秀屿特色，是秀屿独有的文化印记，他们在展示着我区独特的文化魅力。

莆田市秀屿区非物质文化遗产保护工作于2009年正式开始启动，通过实地考察走访、查阅资料等，摸清了我区非物质文化遗产的基本情况并建立了我区非物质文化遗产数据库和数据档案。2009年，我区申报的民间工艺――笏石下郑草编工艺、笏石下郑竹编工艺、传统习俗――东峤凌烟建房“点脊”习俗、北埔凤山寺巡游习俗等四个项目被列入市第二批非物质文化遗产保护名录。2010年，我区申报的民间信仰――东庄陈靖姑信仰习俗、平海卫城城隍爷信仰习俗、传统技艺――莆田传统金银首饰加工技艺、莆田传统铜雕技艺（于2014年获批福建省第四批非物质文化遗产保护名录）、埭头民间泥塑工艺、传统医药――笏石民间痔疮传统治疗、东峤民间刮痧传统艺术等七个项目被列入市第三批非物质文化遗产保护名录。2013年，我区申报的民间文学――郭定光传说、传统美术――陈氏根艺、南日木帆船制作技艺等三个项目被列入市第四批非物质文化遗产保护名录。其中，传习所有莆田铜雕技艺林朝飞传习所、陈氏根艺陈志华传习所。近年来，由于很多从事非物质文化遗产项目利润低，从业人员多另寻他业，很多项目濒临灭失，亟需加强保护，主要表现在：

一是加大宣传力度，有效提高非遗保护意识。继续推进非遗进校园进社区活动和各种宣传展示活动，促进非遗文化的传播和弘扬。为了更好地守护文化遗产的家园，保护传承好珍贵的非遗资源，秀屿区文化馆多次组织“非遗进社区”活动，结合“三下乡”、“世界读书日”等对非遗保护工作进行宣传，提高群众的保护意识；2015年成功举办了“忘不了乡愁秀屿区文化遗产摄影展”，展示了我区文化遗产保护的成果，呼吁社会关注非物质文化遗产保护并共同参与；2016年4月，秀屿区文化馆组织“送文化下乡――走进平海・共仰妈祖”文化汇演，在汇演中普及群众非遗保护意识，受到群众的好评，取得了良好的成效。今后一个时期，这方面仍然是我们的一个重点工作领域。

二是多渠道筹措建设资金，确保经费投入。一直以来，经费不足致使非物质文化遗产保护管理工作遇到不少的困难，非物质文化遗产是传统文化的精髓，传统习俗、民间信仰等活态的文化遗产，我们将保留最原始的文化印记，创造特色的文化品牌。其次，我们将积极向市、省申报，争取专项经费补贴以推动非物质文化遗产项目、传习所、陈列馆标准化建设。鼓励社会力量投资，引导社会力量共同建立传习所，利益共享、风险共担，提升传习所的规模和实力。另外，秀屿区文化馆从多方面结合我区非遗特色，创造非遗展示的平台，在2015年举办的“文化遗产摄影展”中取得良好的成效，并通过“莆田市首届文物博物馆文化创意产品创作大赛”，鼓励和指导非遗传承人踊跃参加，提升自身作品的知名度，争取社会爱好者的投资，提高品牌效应，实现其文化价值和经济价值的双重效益。目前，我区共有2个传习所，莆田铜雕技艺林朝飞传习所、陈氏根艺陈志华传习所都具备一定生产规模与实力，而且打造出了具有自身特色的文化品牌，艺术作品也受到全国各地知名人士的好评。今后一个时期，我们将继续开展传习所的建设工作，鼓励传习所开班培训班并给予业务上的支持，探索多样化的文化传承方式。

三是有效提高非物质文化遗产工作者的非遗保护意识，提升业务技能。积极培育和发展非遗志愿者队伍，动员、鼓励各方面人才特别是有兴趣的爱好者成为非遗文化志愿者。进一步明确非遗保护工作肩负的责任和义务，通过专业培训、定期服务等各种方式培养非遗文化工作骨干，深入基层，为非遗传承人的创作提供便利，指导非物质文化遗产的传承，促进非遗项目、传习所、陈列馆的建设。坚持“保护第一，以保为主”，加强已@批的非物质文化遗产项目保护单位和代表性传承人的分类指导、动态管理，解决重申报，轻管理、轻保护的问题，抓好非遗的抢救、传承，留住非物质文化遗产。