传统文化和非遗的关系精选(九篇)

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第1篇：传统文化和非遗的关系范文

目前，我国非遗保护的规模、数量居世界首位，以39个项目入选联合国教科文组织非物质文化遗产名录，号称“非遗第一大国”。非遗保护传承已经上升为国家文化发展战略。2002年我国高等院校首届非遗教育教学研讨会在京举办，本次会议探讨了非遗文化与大学教育教学的关系。2005年国务院办公厅印发《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，“意见”对“非遗传承”作了特别诠释———通过“正规和非正规教育”。换句话说，“正规教育”成为非物质文化遗产科学的传承方式之一。2011年“非物质文化遗产进校园”公益活动在北京大学举行，由此将推广普及到其他高校，校校传、师生传、生生传、代代传。高等院校逐渐成为非遗传承的全新阵地。笔者以“非遗”和“教育”为关键词进行国家哲学社会科学学术期刊数据库检索，显示的论文数量有1066篇。以“非遗”和“高职教育”为关键词进行同样的数据库检索，相关论文仅仅303篇，其中大部分研究集中在对非遗文化资源进行旅游项目的开发和利用上，把非遗文化资源作为教学教育资源的研究寥寥无几。在学术领域，徐建锋（2014）开展了“地方非遗资源校本课程开发的实践研究”课题研究，徐红日（2014）在《非遗高等教育传承过渡性研究》一文中，对非遗融入教育教学进行了前瞻性思考；乔海燕（2015）开展的“高职院校参与非物质文化遗产的有效路径研究”、杨燕妙（2015）进行的“非物质文化遗产在地方高职院校的传承研究”等，对非遗在高职院校传承的路径进行了深入剖析；李欢（2014）、马丽华（2015）则分析了高职教育的地方性与非遗的传承性二者之间的关系。南开大学（2017）成为国内第一所将系统的“非遗”文化资源纳入通识课程体系的综合类高校，他们以非遗文化资源作为教学内容载体，是对非遗文化资源进行教学资源开发利用研究的很好尝试，培养了在校大学生的文化素养和文化自信，探索了一条发挥非遗教育功能的新路子。

二、高职教育的文化传承

中华民族，穿越五千年文明历史，汇聚了祖国优秀的传统文化。优秀传统文化的传承和延续离不开教育，尤其是高职教育。高职教育乃高等教育框架下的职业方向引领教育，既蕴含高等教育的文化理念、文化气度、文化素养，更是凸显“做中学、学中做、教中传”的典型职业场景；高职教育中的文化建设曾经是短板，实操技能是强项。其教育教学的方式方法依然在不断前进探索之中。2016年至2018年，政府工作报告三度连续提到“文化传承、工匠精神”，因此，我们高职院校积极响应国家政策提升政治思想高度，将优秀的传统文化资源纳入人才培养方案以及专业设置。新形势下，国家战略“中国制造2025”引领下，“文化传承、工匠精神”构成了高职教育文化建设的核心任务。这是时代对高职教育提出的要求。[4]首先，培养优秀的传统文化传承的教师队伍。对高职教育的文化内涵建设加大投入，“走出去，引进来”。高职院校采取激励措施，政策倾斜，职称优先，鼓励学校教师外出充电参加传统文化培训；高薪招聘“文化工匠”“大师”进校园；提升高职院校教师队伍的整体文化素养。其次，强化对高职学生的优秀传统文化熏陶与教育。高职院校的专业课程和文化素养课程同等重要，不能厚此薄彼。课程设置时，传统文化课程贯穿大学的整个阶段，从大一新生持续到毕业前夕。课程设置由易到难，由浅入深，文化熏陶循序渐进，文化素养逐步提升。除了课程设置外，第二课堂多举办一些校园文化主题活动，如讲座、主题文化辩论赛、演讲比赛等。文化审美陶冶情操，学生会以更加愉悦的心情学好专业技能，使得学生的文化素养和专业技能相得益彰相辅相成。

三、非遗文化资源向高职教育资源转化

高职教育服务地方社会经济的同时，还肩负传统文化传承的责任，传承本土非物质文化遗产，更是责无旁贷。过去，民间师徒制是非遗传承的主要方式，其不足之处在于不利于大众化推广,有的非遗传承人面临断层。优秀的非遗文化需要薪火相传、大众推广、社会知晓。高职教育的非遗文化传承一定是积极有效的补充方式。具有文化底蕴和科研优势的高职院校环境适合培养非遗传承人的实操能力和文化素养。首先，重构课程体系，优化整合具有本土非遗相关的课程资源。服务地方经济社会发展是高职院校的一项基本职能。高职院校在制定人才培养方案、专业设置、课程体系架构时，有义务有责任将本土非遗文化资源科学整合进来，进而打造学校的特色品牌。解读非遗文化资源必须结合人类学、社会学、艺术学、民俗学、旅游学、心理学、教育学等理论知识和高职院校各专业实训实习实践，科学有效地将非遗文化资源转化为高职教育资源。例如，将非遗文化融入大学生人文素养、动漫设计、旅游管理、经济等通识课程和专业课程；重构课程体系，深度推进专业建设；由此提升学生的人文素质、专业能力。其次，搭建校企合作共享平台保护传承非遗文化。校企合作，互通有无、资源共享，打造高职生态校园，促进了高职院校科研能力的提升和相关专业建设。学校创建非遗文化共享研培基地，学校企业行业资源互补、强强联合，共同承担保护传承优秀非遗文化的责任。一方面，优秀的非物质文化遗产需要现代的高科技手段来发掘和保护，也需要我们以更高更理性的眼光来理解中国传统的灿烂文化，更需要我们用新的视角来诠释和传承；另一方面，现代经济、社会、文化、教育和科技也需要从古老的思想源头找到创新的灵感。

第2篇：传统文化和非遗的关系范文

关键词：非物质文化遗产；保护策略；立法保护；保护开发

非物质文化遗产资源是我国各民族保持对祖先的记忆和历史延续性的独特展现，形象地体现了中华民族的内在精神；它融民族性与大众性于一体，是各族人民智慧与文明的结晶，是社会主义先进文化的重要组成部分。保护和利用好我国非物质文化遗产，对落实科学发展观，构建和谐社会，实现经济社会全面、协调、可持续发展具有重要意义。

一、非物质文化遗产的范围与特点

非物质文化遗产的范围包括：口头传统以及作为文化载体的语言；传统表演艺术(含戏曲、音乐、舞蹈、曲艺、杂技等)；民俗活动、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践；传统手工艺技能；与上述表现形式相关的文化空间。

我国共有昆曲、古琴艺术等29个项目入选联合国教科文组织“人类非物质文化遗产代表作名录”，羌年、中国木拱桥传统营造技艺等3个项目入选“急需保护的非物质文化遗产名录”，成为世界上入选项目最多的国家。

非物质文化遗产体现了我国传统文化的特点。总览我国传统文化，它以儒家思想为内核，道教、佛教等文化形态亦融入其中，形式丰富，覆盖了多种艺术形式。经千年文明演化形成一种独特的民族特质和风貌，是民族史上各种思想文化、观念形态的总体表征。同时，鲜明的民族特色和地域特色赋予非物质文化遗产特有的性质：一是具有无形性；二是具有传统性；三是其创作的主体具有群体性；四是其传承和发展具有动态性和不平衡性：五是具有某种公开性；六是其表现形式具有多样性。

二、我国非物质文化遗产的保护困境

我国非物质文化遗产保护还处于起步阶段，随着“非遗”保护工作的深入展开，也出现了不少问题，需要我们关注和解决。

(一)无法适应现代化生活

由于工业化和城市化的加速，人们生产生活方式发生了重大改变，全球一体化的加剧，使西方发达国家的价值观念和文化模式不断渗透，在工业化和城市化推进的过程中，我国非物质文化赖以生存的土地――农耕文化遭到巨大破坏。一些传统习俗发生改变，许多文化记忆渐趋淡化，祖祖辈辈传承下来的优秀文化逐渐被遗忘；市场经济和就业观念，导致年轻人不愿学习传统文化艺术。科技的发展和生产力的提高，改善了人们的物质生活，也使“非遗”赖以生存的环境遭到不同程度的影响。

(二)保护机制的不完善

有的地方领导认识不到位，对非物质文化遗产保护工作的重要性和紧迫性认识不足；有的地方文化部门积极性很高，但当地政府在落实资金、建立保护工作机构等方面的措施不力，致使一些地方资源的普查、抢救、保护工作迟迟不能开展；有的地方保护工作缺乏领导，保护思路不清，盲目开发，对“非遗”歪曲和滥用的现象时有发生。这些现象导致“非遗”保护工作不能正常开展，影响了文化建设的全局。

(三)立法保护力度不足

经过几年的努力，目前已经初步建立起符合我国国情的非物质文化遗产保护制度，但“重申报轻保护”、“重利用轻管理”的现象还不同程度地存在。基层“非遗”保护机构仍较薄弱，相当一部分市县级保护工作机构尚未建立或健全，许多地方尚没有专门的负责人，理论研究仍落后于保护工作的实践。我国已于今年三月通过了首部《非物质文化遗产法》，其具体实施效果有待观望。

(四)财力支持不足

自2006年以来，中央财政专项拨款补助地方进行国家非物质文化遗产的保护，截至2009年，四年来已累计投入国家“非遗”保护经费为5.86亿元，并呈逐年增长的态势。保护经费的逐年增长体现了国家对“非遗”保护工作的高度重视。但与我国丰富的“非遗”项目资源相比，“非遗”保护经费还远远不足。特别是在现代经济全球化浪潮的冲击下，“非遗”濒危程度日益严重，这些保护经费的投入显得“杯水车薪”。

三、韩日非物质文化遗产保护的经验

韩国、日本与我国文化同宗同源，且对传统文化的保护起步较早，积累了相当丰富的经验，对于我国非物质文化遗产的保护工作有重要的借鉴意义。

(一)强烈的民族传统文化自觉意识

在韩国，民族传统文化得以保护和传承，其很重要的一个原因是广大民众有强烈的文化自觉意识。韩国一年四季都拥有各种民俗文化节，完整地继承和保存了民族传统文化。这些节庆活动完全是民间自发组织的，且一般规模也相当大。在传统节日中，韩国各大旅游景点都对穿着传统服饰的人们免费开放。正是通过文化普及教育的形式，民族文化得到了保留与发展，

(二)非物质文化遗产的制度性保障

日本政府官方对文物保护十分重视，颁布了许多国家级和市级的“文化财”项目，并将有重要意义的民间节日列为国家法定节日。韩国也是较早制定非物质文化遗产保护政策的国家。自20世纪60年代开始，着力于传统民族、民间文化的搜集和整理。半个世纪以来，韩国陆续公布了100多项非物质文化遗产，制定了金字塔式的文化传承人制度。韩日两国均制定了“文化立国”战略，并建立相关机构支援文化产业。

(三)非物质文化遗产的立法保护

1950年，日本率先制定了《文化财保护法》。政府制定了相关的保护政策和健全的法律法规，用管理经济市场的方法管理文化市场，通过机制化的法律法规手段来调控文化市场，逐步建立起完备、成熟的文化市场体系与网络。韩国早在1962年就颁布了《韩国文化财产保护法》，至今已经进行了14次修改。一套完整的管理体系和严格的奖惩制度，有力保障了民族传统文化的保护与传承。

(四)“非遗”的现代文化产业化保护

韩国电视剧是韩国民族传统文化和现代文化工业的成功结合。韩国认真思考和研究了本国的传统文化特点，以及其他周边国家地区的国情和文化，广泛借鉴众多其他文化产业强国的成功经验，立足自身的文化和地理优势，巧妙地把自身的传统文化和现代传媒工具有机的相互结合，多方位多渠道的向周边国家，乃至世界推销他们引以为自豪的韩国传统文化，产生了世界范围内的巨大影响。

四、我国非物质文化遗产保护发展方向

(一)加强国民对非物质文化遗产的认同感和自觉保护意识

加强国民对民族传统文化的认同感和自觉保护意识，积极倡导各族人民热爱、珍重、保护自己的民族文化。韩国传统文化保护的经验启示我们，应利用学校教育，从孩子抓起，构建民族文化认同感；另外还应结合各种宣传方式，倡导全民认识保护民族传统文化的重要意义，并积极主动地参与到民族传统文化保护与传承中来。充分利用广播、电视、报刊、远程教育网络等媒体进 行广泛宣传，并通过在农村、街道社区举办培训班、发放宣传资料等有效形式，多渠道、多层次加强对“非遗”保护工作相关政策和知识的宣传，积极营造良好的社会氛围，不断提高人们对非物质文化遗产的保护与开发利用意识。

(二)构建我国非物质文化遗产的法律保护制度

文化产业的发展，与政府的大力支持和政策扶持是分不开的。政府通过制定相关的保护政策和健全的法律法规，根据各种产业所占的市场份额、税收比例采取相应的扶持政策：用管理经济市场的方法管理文化市场，通过机制化的法律法规手段来调控文化市场，逐步建立起完备和成熟的文化市场体系。建立完善的法律体系将有力的保障民族传统文化事业的健康发展。

立法保护“非遗”，关系到国家的文化安全、民族文化的血脉传承。然而，由于我国缺乏专门的“非遗”保护法律，致使我国非物质文化遗产的保护受到很大影响。如我国的民间文学《花木兰》，被国外公司制作成卡通影片并获30多亿美元的收入，但民间文学《花木兰》无法获得知识产权保护，自然无处获得相应的收益。为此，我国新制定了《非物质文化遗产法》。它的出台将“非遗”保护的有效经验上升为法律制度，为非物质文化遗产保护政策的长期实施和有效运行提供了坚实保障。

(三)拓展保护资金来源保障传承人生存发展

非物质文化遗产的最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此对于非物质文化遗产传承的过程来说，人的传承就显得尤为重要。

韩日文化产业的发展主要得益于政府的各项财政、基金扶持以及灵活的投资体制。公司、基金会和个人的商业性赞助以及公益性的捐助是文化艺术团体经费的主要来源，其数额远高于各级政府的资助和拨款。因此，我国中央和各级地方政府应设立支持文化事业发展的财政预算，直接或间接提供资金，对传统文化产业和民间文化传承人进行扶持和补助；各级地方政府还应通过税收减免制度等扶持措施，鼓励企业、机构、团体、组织对文化产业进行资金投入；同时，动员社会各界，有计划有步骤地培养传统文化人才；对已经消失或濒危的传统文化形态，要组织专家挖掘并实施恢复抢救工程。完善的政策体系是民间技艺传承人得到发展的重要保障，尽快出台对其的补贴扶助措施显得尤为关键。

(四)重视非物质文化遗产申报工作

加强非物质文化遗产的保护和申报，已成为各国文化发展战略的一个重要内容。由于我国历史悠久，长期对周边国家产生影响，因此他邦也保存有与我国相同的非物质文化遗产，而相应保留遗存被先行申报的象现也已经出现。在文化产业全球化加速的今天，谁先理解并合理利用相关国际法规，谁就会对共同的传统文化现象抢先实施申报，并肯定能在今后的文化产业领域里占得先机。

(五)重视传统文化与现代文化产业合作开发

我国是发展中国家，但同样要以战略性发展眼光认识文化产业和传统文化。加大对文化产业的理论研究深度和综合开发力度，集中优势资源，逐步打造有影响的国际文化品牌。对内可加强各民族的凝聚力，对外可潜移默化地扩大我民族传统文化在全球范围的影响力。这将对民族传统文化的保护和传承有积极的作用，更会提升我国文化产业产值在世界市场的份额。

目前，我国对文化遗产的开发已经取得了长足进步。如传统玩具、木雕、刺绣等工艺技术类文化遗产，歌舞等表演类文化遗产，神话、史诗等民间文学类文化遗产，端午、中秋等传统节日类文化遗产以及传统医药术、食品制作、冶金术等知识经验类文化遗产，已逐渐步入市场，并通过市场运作的方式开始了它们的产业化经营。在这个过程中，文化遗产的持有者不但从遗产产业化经营中获取了高额回报，同时还在经营过程中弘扬了本民族的优秀文化以及附着于这些文化产品之上的民族精神。

毋庸置疑，文化产业已经成为2l世纪各国国民经济的支柱产业和新的经济增长点。充分认识文化产业在国民经济中的重要地位，探索民族传统文化与现代文化产业合作开发之路对我国的经济、文化的发展有重要意义。

第3篇：传统文化和非遗的关系范文

关键词：音乐类非物质文化遗产 田野调查 口述史

“民族音乐学承袭人类学基本方法与理论，从建立之始就视田野作业为学科的理论基础”①。并且“要面对现存的传统音乐中的社会以及生存问题，就不能仅仅是一种闭门造车的态度，而必须走进‘田野’”②。音乐类非物质文化遗产多数扎根民间，要想保护其完整性，就要深入田野。在田野调查中，遗产传承人的口述是“历史的声音”和“历史的记忆”。“口述研究的主要意义并不在于它是什么真实的历史或作为社会团体政治意图的表达手段，而在于证明人们的历史意识是怎样形成的”③。口述史的工作者可以通过对传承人的访谈，记录相关的“历史回忆”，然后对资料进行分析研究。对研究和保护“非遗”有不可替代的效果。

一、音乐类非物质文化遗产保护存在的问题

我国对非物质文化遗产的定义是： “各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间”。“不脱离民族特殊的生活生产方式， 是民族（ 群体） 个性、民族 （ 群体） 审美习惯 “活”的体现”④。活态的非物质文化遗产不仅要传承与保护，更重要的是注重其变化。失去活态的遗产，其生命力将无从谈起。

（一）外来文化的冲击

非物质文化遗产大多是以农业为主的社会产物，以村落、家族、社区为生存环境，人们在思维方式和生活方式难免受到传统文化的约束。全球化背景的影响下，在外来文化冲击的环境中，非物质文化遗产强调的是地方特色，要维持遗产原汁原味的传统面貌是难上加难，传统文化遭到了很大的冲击。

（二）地方机构忽视“非遗”保护

地方政府对非物质文化遗产的重视程度不够，对遗产档案原始资料的收集与保护的力度不够，如磁带、胶片、录像带等，很多宝贵的第一手资料遗失严重。并且，很多地方缺乏对“非遗”保护工作的相关人员，专门从事“非遗”的研究人员更是寥寥无几，保护意识薄弱。

（三）脱离文化空间的“非遗”保护

把保护的乐种从一个完整的体系中孤立出来进行保护，表面上看似乎得到了有效地保护，实际上已经失去了它本来的面目，无形之中破坏了其现存环境的完整性和共生性。非物质文化遗产作为一种活态的文化，必须依赖一定的载体，而不能孤立存在。因此，除了考虑其本体的价值外，更重要的是注重遗产的存在状态及文化内涵。

二、音乐类非物质文化遗产保护的几点建议

音乐类非物质文化遗产体现的多样性、独特性、民族性决定了其保护的多样性，当然，是以保持其按照自然规律演变的生态环境为基础的。首先，要加强乐种原生态文化氛围的保护，不仅要注重非物质文化遗产的时代变迁及相关文化的渗透，同时，不能为保护其原有的特征而采取保守的态度，使之墨守成规，应该注入一些新的文化元素，推陈出新，赋予遗产新的阐释。

（一）要注重文化空间的保护

文化空间是与传统文化形成相关的所有因素的发生场所。“非物质文化遗产是一定时代、环境、文化和时代精神的产物，必然与当时的社会生活有着千丝万缕的关系”⑤。它的生存离不开其生态土壤（生态环境除了经济、政治、文化等历史条件，还有人的人生观、价值观等因素），不能象出土的文物一样脱离其环境，纯粹象市场上的商品封存于博物馆中，它只有在功能和形式方面进行转化，适应现代社会的发展，才能使之真正得到发展和保护。譬如很多音乐类的“非遗”都与仪式活动、信仰等因素密切相关。如果其赖以生存的生态环境受到忽视、淡化、甚至破坏，传统的价值已经丢失，保护和传承更无从谈起。

（二）保护非物质文化遗产的传承人

优秀的传承人可以是个人，也可以是团体，当然遗产传承人首先要通晓本民族或地区的传统文化，同时需要掌握大量的原始资料及实物。由于城镇化的进程加速，人们的生存环境和条件都发生了很大的变化。不能为了保护遗产而强迫他们以过去的思维或生活方式来对待传统文化。并且，政府部门应该对“非遗”的传承人进行表彰或适当的资金扶持。

（三）相关机构加强对“非遗”的保护力度

地方机构的工作人员也应当对遗产进行深入地研究，运用民族音乐学的方法，深入田野，对其进行宏观与微观的分析，把理论运用到实践中去，使理论与实践有机结合，建立完整的理论体系。同时，对传承人进行个别访谈，对其表演进行录像或录音，为后人保留珍贵的民间艺术资料。

三、结语

音乐类非物质文化遗产的发展与其所处时代息息相关，它具有时代的烙印。人类文化传播从口头传播开始，经过文字、印刷、电子到网络传播，在这个文化符号的时代，音乐类“非遗”的保护既需要传统媒介又离不开新媒体的传播。同时，要明白传承和保护不是让传统的乐种脱离其生存环境，放入博物馆，使之脱离了固有的本土环境，变成缺乏生命力的遗产，而是保护其传统和风俗得到发扬的文化空间，构建一个和谐的生态环境，赋予活态的遗产生命活力。

注释：

①伍国栋：《民族音乐学视野中的传统音乐》，上海：上海音乐出版社，2002年，第76页。

②杨曦帆：《民族音乐学研究中的文化人类学视野》，《交响（西安音乐学院学报）》，2006年第03期。

③[英]约翰・托什：《口述的历史》，雍恢译，《史学理论》，1987年第4期。

第4篇：传统文化和非遗的关系范文

关键词：广南县；非物质文化遗产；保护；对策；

中图分类号：C913 文献标识码：A 文章编号：1674-3520（2015）-01-00-02

广南县位于云南省东南部，文山州东北部，滇、桂、黔三省（区）交界处，是一个集“老、少、边、山、穷”五位一体的国家级贫困县。有“世外桃源”坝美、省级风景名胜区八宝、“天下第一奇村”峰岩洞、“万山鼻祖”九龙山等自然人文景观，是中国地母文化的发祥地，享有“中国八宝贡米之乡”、“中国铜鼓之乡”的美誉，是全国产粮大县、油茶基地县和全省高原特色农业示范县。我县历史悠久，文化厚重，作为省级历史文化名城，不仅拥有文庙、侬氏土司衙署等众多的物质文化遗产，更蕴藏着绚丽多姿、丰富多彩的非物质文化遗产。多年来，在省、州各级领导的指导和帮助下，在县委、县人民政府关心和支持下，紧紧围绕“保护为主， 抢救第一， 合理利用， 传承发展”的方针，以开展非物质文化遗产资源普查为基础，以建立名录体系和传承人体系为重点，以实现整体保护和动态保护为目的，深入全面系统的开展非物质文化遗产保护工作，取得了显著的成效。

一、我县非物质文化遗产保护工作的主要成果

（一）全面普查，摸清家底。自2003年正式启动非物质文化遗产保护工作以来，始终坚持“深入实地 如实申报”的申报原则，深入到全县18个乡（镇）100多个自然村，走访民间艺人1300余人（次），采录民间音乐曲调120余支，收集复印经书、剧本16册，记录手稿约10万余字，拍摄数码照片20000余幅，录像40多个小时，征集传统乐器3件，传统服饰近30套；经普查，收集调查非物质文化遗产保护项目140余个，全面了解和掌握了全县非物质文化遗产资源的现状。

（二）积极申报，科学保护。一是坚持“以特色促进申报，以申报促进保护”。撰写《广南县铜鼓舞之乡》、《者太乡者太村壮族传统文化保护区》、《男子手巾舞》、《洞经音乐》等调查报告70余篇近20余万字，向州级及其以上主管部门，申报非物质文化遗产保护项目和非物质文化遗产项目代表性传承人，通过辛勤工作和不懈努力，申报成果丰硕。全县共计67项（人）被国家、省、州列入非物质文化遗产保护名录，其中我县作为国家级项目《壮族彝族铜鼓舞》、《壮剧》、《彝族葫芦笙舞》的重要传承展示基地，先后设立了八宝镇里洒村、那洒镇贵马村、坝美镇弄追村、篆角乡九坪村等13个传承活动示范点；《铜鼓舞之乡》（广南县）、《者太乡者太村壮族传统文化保护区》、《弄娅歪》、《壮族银器技艺》、《洞经音乐》、《男子手巾舞》、《金竹舞》7项列入省级保护名录；《阿科沙戏之乡》、《拢梅丁》等19项被列入州级保护名录；杨家会、梁正功、陆玉福等16人被命名为省级非物质文化遗产项目代表性传承人，韦建文、陆诚、王强等26人被命名为州级非物质文化遗产项目代表性传承人。二是“打造传承活动示范点，传承项目文化特色”。全县有《云南壮剧》、《壮族彝族铜鼓舞》、《彝族葫芦笙舞》3项国家级非物质文化遗产项目传承活动示范点13个；其中：《云南壮剧》传承活动示范点5个，分别是坝美镇弄追村、普千村、底圩乡底圩村、八宝镇里扣村、板蚌乡老寨村；《壮族彝族铜鼓舞》4个传承活动示范点，我县占了3个，分别是：那洒镇贵马村、八宝镇里洒村、者兔乡里玉村；《彝族葫芦笙舞》的6个传承活动示范点，我县占了5个，分别是：篆角乡九坪村、篆角乡石碑坡村、那洒镇新挖o村、那洒镇老挖o、那洒镇那腊村。

二、我县非物质文化遗产保护工作的主要做法

（一）成立机构，扎实履职非遗工作。2013年8月县委、县政府批准成立“广南县非物质文化遗产保护中心”，专职履行非物质文化遗产的普查、保护、传承、申报等职责，为开展非遗保护工作奠定了坚实的基础。非遗中心认真履行工作职责，2013年项目申报6个，其中：3个获批为省级项目、3个为州级项目；2014年项目申报15个，其中：6个获批为省级项目、7个为州级项目。全县各项非遗保护工作有秩、扎实开展。

（二）建立健全管理机制，构建科学保护体系。一是建立完善非遗管理、保护体系，每年针对乡（镇）文广体服务中心同志，举办非遗专题学习培训班，选派非遗工作人员参加省、州专题学习培训和进行交流学习，培养、提升工作能力。在项目的传承保护中，采取找准亮点，扶持建立传承活动示范点进行重点打造的形式进行，做到成熟一个扶持一个。2012年，组织坝美镇弄追村国家级项目壮剧活动示范点，那洒镇贵马村壮族铜鼓舞活动示范点以及那洒镇新、老挖聋村，那腊村3个国家级项目彝族葫芦笙舞传承活动示范点和者太乡省级项目弄娅歪活动示范点进行了挂牌；2013年，组织篆角乡九坪村、石碑坡村的2个国家级彝族葫芦笙舞传承活动示范点挂牌； 2014年，组建者兔乡者街村委会里玉村国家级壮族彝族铜鼓舞传承活动示范点以及上斗月村、者岜村3个省级非遗项目《男子手巾舞》传承活动示范点。做到重点扶持、重点打造、形成亮点、以点带面、全面推进。二是强化传承人的监督和管理工作中，制定《广南县非物质文化遗产项目代表性传承人管理办法》，并与传承人签订《广南县非物质文化遗产项目代表性传承人责任书》，切实做到职责明确、层层监管、层层落实，为非物质文化遗产的调查、收集、申报、保护、传承等各项工作奠定了良好的基础。三是逐步建立起县、乡、村三级传承保护体系，在全县上下初步形成县非遗中心―乡镇文广体服务中心―村小组干部或传承人齐抓共管、协调配合的非物质文化遗产传承保护体系。

（三）创新保护模式，加强非遗传承工作。我县采取“活态传承、动态保护”的工作思路，每年针对非物质文化遗产保护项目组织了形式多样的宣传展示和传承活动，如：开展壮剧项目田野调查工作和恢复传承活动，在收集资料的同时做好民间传统沙戏班的恢复和传承；2008年5月，成功举办了广南县壮族传统沙戏展演，使沉睡了20余年的传统沙戏再次走上舞台，极大地促进了壮剧项目的传承和发展；2009年组织铜鼓舞、壮剧、彝族葫芦笙舞、弄娅歪等国家级、省级非遗保护项目在“大型手巾舞展演活动”上进行表演，2010年调集全县所有非遗项目齐聚莲城，组织开展“广南县2010年民族民间特色文艺展演活动”，进行了为期4天的全面宣传展示，在全县上下营造了广泛宣传、人人参与的良好氛围； 2012年，组织铜鼓舞、葫芦笙舞、壮剧、弄娅歪等项目参加第五届云南民族服装服饰文化节暨壮族花街节民族民间特色服饰巡演，受到社会各界的普遍好评；2013年组织开展了者兔壮族传统三月花街节非物质文化遗产文艺展演活动；2014年组织开展全县“文化遗产日”系列活动，由“非物质文化遗产展演”、“非遗传统手工技艺展示”、“非遗座谈会”、“非物质文化遗产静态展示”四项活动组成。在2010年和2014年全国“文化遗产日”期间，以非遗项目展演、阵地宣传、座谈会、与签订传承协议书等多种形式开展了内容丰富、影响深远的非物质文化遗产保护专题宣传展示活动数百场次，培训各项目传承人1000余人（次）。为做到不断完善、规范管理，我县积极开展收集调查、档案完善、服饰征集、壮剧剧本收录、国家级传承人申报、传承人传承技艺等多项工作。

（四）提升打造，扩大非遗宣传面和影响力。在引导传承人做好各项目传承工作的同时，为扩大宣传，提升非遗项目影响力，我县以各非遗项目为元素，积极编创独具特色的文艺精品参与省、州各种比赛，2008年，以壮剧项目为素材的《阿龙拜师》参加云南省首届新农村文艺汇演获创作二等奖；2011年，以贵马村壮族铜鼓舞为元素编创的《根来吗伙拢》、以彝族叟人传统舞蹈“穰w”为元素编创的《穰w》，在参加云南省第二届“大家乐”广场舞蹈大赛决赛中分别获自创节目金奖和铜奖；坝美山歌队收集整理以壮剧项目唱腔曲调为元素的《古老的歌》，参加云南省第四届青年歌手电视大奖赛获原生态组金奖。

（五）加强资金监管，推动非遗繁荣发展。为加大非物质遗产保护工作投入力度，我县在投入资金开展保护工作的同时，积极向省、州各级领导争取专项保护资金，专项保护经费主要用于开展田野调查、完善档案资料、服饰征集、开展挂牌活动、组织传承活动、扶持乡镇开展传承活动及组队参加各种宣传展示活动等，且传承人传承活动经费均按时发放到传承人手中，并与其签订传承责任书，确保了资金的专款专用，有力的推动了非物质文化遗产的繁荣发展。

三、当前我县非物质文化遗产存在的问题和困难

我县非物质文化遗产保护工作虽然取得了一定成绩，但也必须清醒地看到，当前我县非物质文化遗产保护还处于起步阶段，仍然面临着许多困难和问题，主要表现在：

（一）时尚文化、外来文化的强烈冲击和影响。随着经济、社会的飞速发展，传统文化，经受着现代高新科技、时尚文化、外来文化的强烈冲击和影响，广大群众对本民族传统文化的理解和认识不到位，传承和保护意识不强；年轻人过度地追求、崇拜外来文化、时尚文化，在传统文化的保护与传承中缺乏主观能动性。许多年轻人容易对其产生偏见，甚至萌发排斥、抵触的心理，致使民族民间传统文化正面临濒临失传的危险。

（二）受打工经济的影响。随着打工经济快速发展，大批年轻人常年外出打工，许多村寨中仅剩下留守老人和儿童，致使我县民族民间传统文化的传承缺乏载体，而随着老艺人的日渐逝去，后继乏人的现象更是显得尤为突出，我县非物质文化遗产项目正面临失传的危机，抢救与保护工程迫在眉睫。

（三）编制不足，人才紧缺。非物质文化遗产保护是一个长期而庞大的工程，收集调研、图片拍摄、影像制作、报告撰写、数据库建设、档案管理等等一系列工作，均需要具备一定素质的人员方能开展。县非物质文化遗产保护中心编制数为15人，现实际在编干部职工5人，借调人员6人，然而作为开展非物质文化遗产保护工作的具体责任单位，同时面对我县众多的非物质文化遗产资源和全县星罗棋布的群众文化需求，中心现有人数根本无法满足工作需求，人才资源紧缺问题已成为制约我县非物质文化遗产保护工作健康发展的一大难题。

（四）专业人才资源缺乏。非遗保护工作是一项长期的事业，工作量大、涉及面宽、专业性强，除了要建立专门的工作机构，还要有一支业务精、善管理且较稳定的工作队伍，但从目前的情况看，人才问题仍然是基层推动非遗保护工作的瓶颈。我县非遗保护工作者全部都是半路出家，在承担全县范围的非遗资源进行挖掘、抢救、研究、保护和整理的工作同时，还并负责对基层工作者进行指导和业务培训等工作，指导的工作只能流于表面。

（五）经费投入不足。非物质文化遗产的普查、挖掘整理、研究、传承展示、申报等都需要经费和人力作保障，但从目前情况看，还存在很大的差距，导致我县非物质文化遗产中的不少亮点文化因投入不足、经费制约而隐没民间。

四、广南县非物质文化遗产保护工作对策和建议

（一）加强宣传教育。非物质文化遗产保护是一项全新的工作，需要加大宣传力度，动员各界的力量，提高全社会保护意识，要有针对性地举办各种活动，宣传、弘扬优秀非物质文化遗产，鼓励组织非物质文化方面的地区性活动如庆典、民族传统节日活动、影视放映、大型展览、专题研讨会、讲习班、培训班等，利用各种新闻、出版、电视、广播和其它新闻媒体，采用多种方式，大力宣传非物质文化遗产保护工作的重要意义，积极普及非物质文化遗产保护知识，培养全民保护非物质文化遗产的观念。

（二）加强立法，健全制度。全县要进一步加强非物质文化遗产保护的立法工作，建立对非物质文化遗产传承人的保护和资助制度。通过立法，为明确非物质文化遗产保护对象和范围、规范政府和公民行事行为、保障政府固定投入、正确处理开发与保护的关系等提供法律保障。对非物质文化遗产的界定、价值判断、保护政策、科学方法以及政府的职能、义务等以立法的形式加以规范，保证非物质文化遗产保护工作的有序、持续开展。

（三）发挥政府的主导作用。发挥政府在非物质文化遗产保护中的主导作用，统筹协调各相关部门和民间组织，形成非物质文化遗产保护的合力。根据具体任务，明确职责，合理分工，将非物质文化遗产保护工作落实到具体的单位和个人。注重吸纳国内外科研院所、企事业单位、民间组织等各方面力量共同开展非物质文化遗产保护工作，充分发挥专家智囊团作用，建立咨询研究和督办检查机制。

（四）普查建档，资源共享。再次全面普查广南县域内非物质文化遗产资源，摸清家底。运用文字录音、录像、数字化多媒体等各种方式，对非物质文化遗产尤其是传承情况进行真实、系统和全面的记录。利用现有的文化馆、图书馆、博物馆等公共文化设施，对收集、整理的非物质文化遗产中需保存和可保存部分予以有效保护和展示。编撰出版广南县非物质文化遗产普查集成和非物质文化遗产代表作丛书。设计开发非物质文化遗产保护数据库管理系统软件，创建广南县非物质文化遗产保护档案和网站，使之成为非物质文化遗产保护信息交流的重要渠道。

（五）多元化筹措保护资金。非物质文化遗产大多数在市场经济条件下生存困难，必须由政府出资保护。要设立非物质文化遗产保护专项资金，纳入财政预算，并逐年增加，确保非物质文化遗产普查工作经费和重点非物质文化遗产项目的抢救、保护经费。要划出相当的资金落实到具体的项目和具体传承人。除财政拨款外，还可通过政府定向保护，鼓励传承；制定非物质文化遗产进入市场经营的优惠政策，在土地使用、税费规费、人事编制等方面给予支持，以发展促保护。

（六）建立激励引导机制。对在非物质文化遗产保护过程中取得突出成绩的单位和个人进行表彰，给予物质和精神奖励。对懈怠非物质文化遗产保护工作，造成非物质文化遗产项目遗失、破坏的单位和个人，依情节轻重进行告诫惩罚，必要时依据《国家非遗法》追究相关法律责任。

（七）加强人才的培养与开发。建立一支热爱传统文化、专业知识丰富、具有奉献精神的相对稳定的专兼职非物质文化遗产保护工作队伍，建立健全县、乡（镇）、村三级保护工作网络。建立科学有效的传承机制，对具有历史、文化、科学价值的濒危非物质文化遗产及重要的高龄民间文化传承人进行有效的抢救保护。采取命名、授予称号、资助扶持、表彰奖励等方式，鼓励和扶持传承人进行传习活动。与教育培训相结合，编写民间艺术乡土教材，在中小学、职业学校开设民间艺术课程。经常开办培训班，进行非物质文化遗产及保护工作的研究，大力培养非物质文化遗产保护和管理所需的专业人才。

五、结论

总之，非物质文化遗产保护不仅是对广南文化的传承和延续，更是我们对民族对国家和对广南的传统文化的义不容辞的历史责任，也是广南实施文化强县战略的着力点和重要突破口。非物质文化遗产保护工作要统筹规划，采取积极有效措施，动员社会各方面力量，共同做好广南县非物质文化遗产的保护传承工作。

参考文献：

[1]段昆仑；；绿韵[J]；戏剧文学；1991年01期

第5篇：传统文化和非遗的关系范文

活态非遗传习基地

牛街、长椿街都处于北京城区的闹市区，两侧高楼大厦林立，临街商店饭馆鳞次栉比，宽展的柏油路上车流滚滚。这里还有家著名的信誉很高的医院――宣武医院，更使人和的粘稠度高度彰显。宣武医院的对面，长椿街旁叫下斜街的地方，却另一种风貌：绿树成林，蓊郁葱茏，林下花坛如锦，红蓝黄白百媚千娇。林间立石，幽径曲折回环，晨起夕至都有金光漫溢，在树间织出暖暖的光带，让花草迷醉般地亢奋，只是金光来的方向不同。林中还有广场，广场的边际设有藤廊亭台，廊下和路边的长椅供人歇息。这是座典雅秀美的生态花园，习称闹市中的绿肺，很是静谧温馨，可又与一般的城市花园不同，向北侧望去，一长溜红墙透过荆丛绿灌高树虬枝亮闪出来，明晃晃地看不到头尾高低，显出一股子神秘，知道的，明白那红墙处就是长椿寺了。长椿寺内是另一种生态――凝聚着古老时光的人文生态。

长椿寺的大门本开在西面，这是我的记忆。我曾去那里会过一位天桥老艺人，听他讲述他的车技人生，悲欢苦乐。时隔几年，在西面我却找不到门了，那儿全部砌起了高墙。从寺北贴墙绕过去，走下长长的一段路，才在东面看到了寺院山门。查史料，方知长椿寺山门本来就是开在东面的，现在是按历史原貌复原了。这是座明代古寺，万历二十年（1592年）由万历皇帝的母亲李太后下令敕建的。万历皇帝，也就是明神宗赐额长椿，是祝母亲健康长寿的意思。山门外，现在的小环境整治得非常幽美，茂树修竹诗情画意。门有两座，隔得不远，南面那座是进长椿寺的山门，北面的那座就是西城区非物质文化遗产保护中心的大门了，也是西城区非物质文化遗产传习基地的大门。

北门内的院儿，既然是长椿寺的一部分，当然也是古香古色的。长椿寺基本保持着旧有的建筑格局，南院前殿、大殿、后罩楼均在。北院以往应是僧人们的起居处吧，生活用房为主，现在修整出一个东西长的院子，东面和北面，沿围墙建的伸出长檐来的瓦房，东西向一长溜，成排，间套格局相同，红漆门窗，门处有基台和台阶，设廊，门东西相对开，大部分门上都挂着匾。有匾的屋被称为非物质文化遗产活态展示室。挂着《漆锦斋》匾的是北京雕漆活态展示室，悬《漆缘》匾的属于金漆镶嵌活态展示室，《松竹社》则为彩绘京剧脸谱活态展示室，《指上仙人》屋内是面塑项目，《叶氏门下》是北京内画鼻烟壶项目，《继古雯风》是京作核雕普查项目，《国如轩》是北京评书项目。北京傅氏天桥三宝民俗文化艺术团名下有天桥中幡、天桥摔跤。各个活态展示室展示着相应的非遗项目手工作品，聚集着西城区一批坚守不渝的国家级、市级、区级非物质文化遗产代表性传承人和非物质文化遗产项目的守护者。被列入国家级非物质文化遗产代表性项目名录的有北京评书、天桥中幡、天桥摔跤、北京内画鼻烟壶；被列入市级或区级非物质文化遗产代表性项目名录的有面塑、彩塑京剧脸谱、北京雕漆、金漆镶嵌。展示室展示两字的含义不仅是指展示非遗项目的手工作品，不仅是指展示物件，还包括传承人现场制作展演，展示非遗项目传承人、保护人的手工绝活。活态两字就更是大有学问了。它意味着互动性。对非遗项目感兴趣的人们可以去各个活态展示室去观赏，去学习交流，去听传承人讲述古老久远的绝活发展史、传承故事，去探讨传承和保护中的问题，也可以以技会友，学校和有兴趣的单位可以组织现场观摩学习活动，这是个以非遗文化为内容的爱国主义教育基地。当然非遗手工产品的爱好者、收藏家更可以从非遗传承人展示的展品中选购、订购。而对非遗代表性传承人、保护人来说，这里是非遗项目的授徒、研习基地；非遗代表性传承人、艺术大师的交流基地；手工艺制作类非遗项目的艺术品创作基地；实用性非遗产品开发基地；非遗项目优秀传统文化研究推广基地。

体验在活态传习的互动中是不可或缺的，譬如您想知道天桥摔跤是怎么回事，代表性传承人不仅会告诉你这项古老的竞技技术的历史、竞技规则、摔跤套路，还会让你以身试跤，感受感受摔与被摔的滋味。放心，不会伤你的，“点到为止”哦。

传习基地内还有演出活动，定期定时可以在活态展示室听到连派代表性传承人表演的北京评书。传习基地院内有个可伸缩的室外裸眼3D演出剧场，平时看它就是个大影壁，拉开来就变成了室外剧场，影壁后是6排阶台式12座座椅，6排共74座，因为最后一排的中央通道上不需再向上走，那块地可以多放两把椅子。基础舞台宽7米，进深3.5米，台顶古建彩画，台立红柱，边幕为嵌着门钉的朱红色大门式。彩画和门钉在古代是很有讲究的，它们是传统文化的象征，也表述着高贵，更是巧用传统文化、京城皇家文化元素的创新。裸眼3D可视LED屏，前沿高端的播映技术，可伸缩延展的功能，别具一格新颖别致，为非遗的传承提供了新鲜的渠道，排练展演都可用。演出的节目立足于宣南文化特色突出的西城国家级非物质文化遗产演出类项目，如北京评书、天桥中幡、天桥摔跤、岔曲、相声等等。

好一幅夺目的宏丽画卷

在西城区非遗传习基地越逛越有意思，越逛兴趣越浓，那是个亮眼的地方，养眼的地方，长心智增学问的地方。虽然说活态展示室所提供的非遗传习保护项目数量不多，与西城区所拥有的非遗资源差得很远。截至今年8月，西城区共有国家级非遗保护项目36项，北京市级非遗保护项目67项，区级非遗保护项日162项，涵盖了文化部公布的非遗保护项目10大类别，在此基础上产生了国家级代表性传承人29人，市级代表性传承人81人，区级代表性传承人206人，是非遗资源总量居于全市前列的区。就眼前院里的八九项非遗项目，纯观赏，再与传承人保护人聊一聊，交流交流，大半天的时间未必够，要是喜好哪一门，专心请教学习，那就是半辈子一辈子的功夫了。

在院里，我有了一个发现：西城区非物质文化遗产保护中心和西城区非物质文化遗产传习基地的办公室是同一个，工作人员也为同一拨人。一个单位两块牌子没什么疑问了吧？遇到西城区非物质文化遗产保护中心的主任杨飞，聊起来，他竟就西城区非遗传承和保护工作的架构给了这样一个概念：一个中心，三个基地，若干个点。一个中心即西城区非物质文化遗产传承保护中心。三个基地，一个基地是西城区非物质文化遗产传习基地，一个基地是在西四，是优秀传统文化展示平台，而另一个基地是月坛雅集。若干个点，我记得他说的有白大成家庭艺术馆、北京皮影剧团、仿古瓷艺术馆、家庭艺术馆、北京宣南书馆、戴月轩总店、北京空竹博物馆、京彩瓷博物馆、三石斋风筝店、天桥杂技剧场等。我的理解，西城区非遗保护中心是西城区非遗传承保护工作的统筹部、指挥部、协调部；基地是西城区非遗传承保护工作的传习平台、展示平台、制作平台；点则是前沿部队、一线部队。这是一个有序而严密的非遗传承保护运作系统，一个庞大的非遗文化传承保护工作的军团。这是有开创性，模范性，高成效的非遗传承保护的组织和运作模式，感觉非常新颖。

这一个中心、三个基地、若干个点的架构是为有效推动西城区非遗传承保护工作而设计而构建的。

月坛雅集基地在二环外的月坛公园，建设得很有规模，它由北京华方投资有限公司发起创建，由北京月坛雅集文化发展有限公司运营，汇集手工艺大师及其传世精品，以对中国传统文化的活态保护、教育传承、创新孵化、国际交流为主。建有殿堂级高级场馆，国粹的艺术精品体验式传承基地。设国粹馆、传艺堂、传习坊、大师荟，也和长椿寺北院的非遗传习基地一样，是西城区非遗保护传习的重要基地之一。西四的西城区非物质文化遗产展示中心是由西城区文委主抓的，很是不错，很想过去看看，但得另抽时间了。而宣南博物馆，就在非遗传习基地的旁侧，长椿寺的南院，一墙之隔，大门敞开，有什么理由不顺脚过去瞧一瞧呢！它虽然不在一个中心三个基地框架内，对了解西城非遗文化，还是很有意义的。

从北院去南院不用出院走山门，隔院的墙在东侧开了个随墙门，迈步进去就是。入门后，看到随墙门两侧，一侧是道曲尺形长墙，长墙上满书介绍长椿寺的文字；门西侧傍墙栽了几丛青竹，翠冠如云，竹丛前铺砖围草立石的一小块开阔地上一组人物雕塑，或坐或立，或背身向壁，或举臂向天，或面朝着院心，皆长髯短须的长袍士子形象。墙上有文字，却是与禁鸦片有关，有一石片上刻的还是禁烟名士林则徐的语录。这是出于何典？南院多雕塑，南墙东侧雕的像是一位一身风尘欲参加会试寻找会馆的书生。会馆是宣南文化的一大亮点。大殿前的一组雕塑把人引入乾隆时代，一个就地摆书摊的，两个手握书卷被书摊吸引着目光的。琉璃厂是在乾隆修《四库全书》时由书摊书肆催发起来的。后罩楼前一棵古树周遭有一组人物雕，内容丰富多彩，有吆喝着卖西瓜的，有吹糖人的，有街头下象棋的，有捏面人的，有杂耍的，市井文化风情文化表现得淋漓尽致，青铜色人物和场景雕塑个性的神态与风貌栩栩如生。中轴线各殿在办木工历史文化展，鲁班爷的传说、宫廷建筑木作、家庭家具木作、木匠行拜师学艺习俗应有尽有，还有古代智能木玩具。偏殿里则是天桥文化展、市井民俗展什么的，有实物有照片，有简介文字，内容博杂。这都引起了人们对宣南文化的好奇，也迫切地想知道它在西城非遗保护与传承中的地位与作用。

宣南文化是地域文化，指的是宣武门以南整个这一片儿地区的文化。它的文化内容是广博而深厚的，而且特色鲜明。它集会馆文化、京剧文化、娱乐文化、天桥民俗文化、大栅栏商业文化、琉璃厂士人文化、厂甸庙会文化于一身，是京城特色文化的富集地。这里是三千年建城史、八百年建都史的老北京文化的发源地之一，辽金两代的都城都建在这里，历史悠久，明清以来更是北京历史文化的重要组成部分，物质的非物质的文化都瑰丽多彩。宣南文化博物馆作为宣南优秀文化的展示平台，有取之不竭的资源，尤其是活跃于民间的非物质文化资源，遗产丰厚。我在偏殿曲艺文化的小展厅里伫立了很久，魏喜奎的历史照，用过的大鼓和演出服把我带回鼓书风靡的那个年代。双拨浪鼓、各种胡同里曾经风行的响器是非遗吗？或与非遗有关？突然感到非遗保护工作者的不易，他们要做繁杂的普查工作、鉴定工作、分类工作、挽救推举宣传和保护工作、传承工作。

西城区非物质文化遗产保护中心在长椿寺展开的是宏阔的文化时空画卷。

让非遗活起来，活下去

在西城区非物质文化遗产传习基地，我得到了一本画册，是“民间瑰宝 时尚西城”非遗时尚创意设计大赛获奖作品集。大赛是在西城区文化委员会的支持指导下，由西城区非物质文化遗产保护中心联手中央美院城市设计学院和北京联合大学广告学院推出的一项活动，提出了一个口号：“100天让非遗融入时尚生活”。这无疑是一次创新之举、探索之举，目的是为非遗保护工作注入时尚、魅力、活力元素，使祖先留下的文化瑰宝融入百姓生活，焕发时代魅力。

这是和非遗传习基地活态展示室、室外可伸缩裸眼3D剧场一样遵循西城区“活态传承”非遗保护工作的思路推出的。它在强调了非遗传承保护活态性的同时强调了发展、创新，强调了时尚，强调了与时代的接轨，强调了未来，给非遗传承以更宏大、更具生命力的活态发展空间。大赛活动是2015年举办的，历时4个多月，收到了280件创意设计作品，评选出15件获奖作品。获得一等奖的“体验非遗――京剧盔头系列纸模”它的重心确实是在体验上，体验用制作传统京剧盔头完全不同的方法制作京剧盔头，而在盔头的材质上两者也是不一样的，虽都是手工，传统的制作技艺复杂得多，材质精美得多，是珍贵品级。而体验的手工艺比较简单，材质是纸板的，是在一种纸的模具上操作。这个设计确实把非遗手工工艺产品引进了当代生活，是非遗产品的普及、宣传，通过时尚的需要，通过具有一定耐力的但很有趣味的手工活动增强对非遗京剧盔头的认识。体验非遗京剧盔头系列纸摸选用了京剧盔头中的蝴蝶盔、五凤冠等等进行的产品设计与开发，紧扣非遗体验，实现了多层面的转换。如果它能进入市场，形成影响，代代相传，那将是新的非遗项目。这是我对这款获奖作品的解读。获奖的二等作品《黯斓》是实用性器皿，工艺是非遗景泰蓝工艺，但它简化并提炼了景泰蓝工艺，打破了传统工艺对于纹样装饰的演绎，让纹样本身和使用者发生视觉和心理上的关系，使景泰蓝的形式当代化。是否应该说这是组让传统的景泰蓝工艺与时俱进走入现代审美现代生活的创意设计？《古典图案耳机》、《雕漆耳机》，一款是获了三等奖的作品，一款是获了优秀奖的作品，外观感觉上创意水平差不了太多。古典图案耳机用了古建彩画的图案装饰耳机，用了彩绘壁画的样式装饰耳机架，是古典元素和现代时尚用品的有机结合，非遗走进了时尚生活。古建的油漆彩画在古建众多的地方并不鲜见，天坛、故宫、北海公园到处都是，但用在生活用品上实在寡鲜。颠覆传统也是造就时尚的因素并有很强的视觉冲击力吧？马宁的雕漆耳机是不同时空中的文化的碰撞与杂交，北京雕漆工艺名列燕京八绝，他把这项古老传统的皇家工艺带进当今的百姓生活，用北京雕漆装饰耳机，这是给非遗工艺产品注入新的生命之水，既是传承又是发展、创新。《宫毯印花斗篷》是对濒危的古老宫毯技艺的一种拯救吧。建国后宫毯大兴过，不知什么原因汉地的大都市消费层突然把它抛弃了，观念上出现了递转，用宫毯来装饰斗篷，做斗篷的花边，使斗篷有了一种贵族气，照这个思路，它是很有传承发展的前景的。

“民间瑰宝 时尚西城”非遗时尚创意设计大赛社会反响强烈，说明它扣住了人们的心脉。由于效果好，2016年继续举办大赛活动，推出的主题是“一米之内非遗体验”。大赛活动正在进行中，相信比之去年会更见成效。

第6篇：传统文化和非遗的关系范文

关键词：江南造物；美学思想；艺术设计；融合

一、江南造物艺术的美学思想与品格

江南不仅是一种地理概念，而且是一种文化概念。这种概念的主调在于文化，而文化的主调在于审美。江南造物艺术的审美观念体现在生活之中：一方面，江南得天独厚的自然风景与气候条件是大众审美的对象；另一方面，江南文化的定位离不开诗人、画家的贡献，他们关于江南的艺术创作在某种程度上构成了江南文化的底蕴，影响了江南造物艺术的思想。江南文化中有一种人文精神——“敢为天下先”的进取精神。江南文化的秉性是求真务实的，无论是住建还是造船、精工技艺抑或是丝绸瓷器，江南人都会以工匠精神和务实态度完成。1.淡雅柔美的水性品格水是江南景观中最基本的元素之一，水在江南园林建筑艺术中的运用十分常见。水滋养万物，启迪人的思想，与各种有关水的建筑元素共同实现水天一色、景物相融，带来视觉上的审美盛宴。这种柔美的意趣使造物与造景都形成了崇尚天然的文化底蕴。江南多山水，山水之乐自然离不开江南的奇山秀水。道家文化对于江南文化中水性品格的形成也有重要影响，道家尚柔尚隐的思想观念与水有着直接关系。这种水性品格为现代艺术设计元素的运用提供了灵感源泉。2.“天人合一”“因循物性”的造物思想传统器物的制造离不开造物者的思想，更离不开精神上的追求。以江南的苏州园林为例，其是中国传统造物的典型，在有限的空间里叠山理水，寄情草木，于咫尺之内再造自然风景，移步换景，别有洞天。这种“虽由人作，宛自天开”[1]的造园手法体现了追求与自然和谐相处的造物观念，反映了当时文人避世的心境，也反映了他们物质世界与精神世界的协调统一，同时遵循了传统造物的自然观念。紫砂花器（图1）是文人喜爱的器物，创作者在创作花器时将自然事物与之融合，不求形似而得神韵。这与中国画是相通的，根据物质形态加以人工制作，要求创作者与自然高度统一，使器物具备精神与气韵的双重表达。从江南园林造景到器物制作，都体现了“天人合一”的美学思想。3.浓郁的宗教文化色彩在唐代之前，江南文化的个性发展比中原地区更为自由，并受佛教、道教等的影响，在长期的发展过程中逐步形成了许多独特的造型元素，多体现对自然的崇拜，这从目前发掘出的一些砖雕、丝绸的纹样中能够体现出来。值得一提的是，禅宗在江南发展迅速，江南文化思想受宗教文化特别是禅宗文化的影响。4.以人为本的造物思想造物根植在人类的实际生活之中，是为人服务的，人类的生活需求是造物的动机。随着生活水平的提高，造物样式更为丰富，用途也逐渐多样化，在实用的基础上开始产生审美趣味，以满足人的精神需求。《墨子·鲁问》提到：“利于人谓之巧，不利于人谓之拙。”利于人的造物才是精巧的设计，反之则不然。以人为本是中国造物思想的集中体现，也就是说，造物是为人服务的，它的设计要利于人的生活与使用，这也贯穿整个中国造物史与传统造物观念。即便到了现代设计中，创作者也要注重这一方面，在此基础上考虑新的设计理念与形式[2]。如，中国家具历史悠久，明代时就形成了独特的风格。明式家具的形成与江南的文人骚客有关，其在制作过程中势必会融入一些文人士大夫的审美理念，形成一定的文化氛围，从而产生独特的设计风格。它的特点在于强调造物的尺度与人的关系，这也表明造物理念体现了科学性与艺术性、人文性的结合。江南造物思想是江南造物艺术的灵魂，而非遗是江南造物美学的重要体现。从非遗的历史传承与现展看，江南地区开始加大对非遗的保护力度，立法分类保护等多方面举措纷纷出台。然而，非遗的保护、传承和发展仍然面临较大的考验。现代设计在逐步发展过程中与生活产生了密切的联系，将江南造物艺术与艺术设计等融合，将成为江南造物艺术创新发展的重要途径。

二、艺术设计在江南造物艺术发展创新中的重要性

江南造物艺术中的非遗视觉元素是非常丰富的，如具有吉祥寓意、设计感和艺术性的符号与纹样，其象征性艺术语言可以作为视觉设计中非常重要的元素。新时代，代入现代设计视角的造物艺术会给江南文化领域中的非遗发展注入新的血液。1.与艺术设计融合的原则（1）文化性原则江南造物的文化性是区别于一般造物的最大特点，文化对于非遗创新而言具有推动作用，可以为文创产品设计提供新的思路和路径。在艺术设计中，设计师可以提取比较直观的文化要素向大众传达其文化内涵，也可以挖掘深层次的艺术特色及其文化价值，将内容信息结合现代表现手法和审美习惯进行创意设计。（2）教育性原则艺术设计要承担传播相关文化的重任，通过视觉形象的设计，将非遗的文化理念、符号语言、艺术特征等展现出来，可以使大众重新认知江南造物艺术。（3）创新性原则有否创新关乎设计成功与否，设计师要对相关元素进行开发和再创造。非遗是一个时代或时期文化审美的体现，有些非遗难以吸引现代群体，也受到了机械化生产的冲击。因此，设计师必须了解现代大众的审美特征，设计出符合大众生活和精神需求的文化产品、视觉形象、工艺器物等，让江南造物艺术获得活态传承。（4）本真性原则在设计过程中，设计师必须保证非遗的本真性不会流失，避免在开发设计过程中，因为过于想要表达自己的设计想法而脱离非遗的本来面貌，同时避免对于造型和美感过多关注，而忽视了艺术文化和美学思想的体现，从而失去匠心，在传承和导向上产生负面效果。坚持本真性必须正确处理文化属性和商业属性的关系，不可让商业属性压倒文化属性。2.江南造物艺术与艺术设计相融合的设计方法设计师在设计中要把握民族特性与地域特色，一方面，要将江南美学品格与精神追求融入艺术创作；另一方面，要利用富有地域特色的非遗元素，通过充满现代气息的文创产品，让现代大众更多地了解江南文化特色。这也是保留和传承民族传统文化的重要途径与方式，可以更好地延续和发展民族传统。（1）把握江南造物的多样性江南造物为艺术设计提供了丰富的灵感源泉，造物思想的多样性与包容性需要得到设计师的尊重和理解。设计师在设计时可以借鉴传统造物思想的审美观念并予以提炼、转化和再利用，将江南造物思想与现代设计手段融合，从而带来长久的效益，使江南造物思想持续传承与发展。（2）把握设计要素江南造物艺术中的设计元素十分丰富、考究和精致，以非遗南京云锦（图2）为例，其常用的图案样式有团花、满花、牡丹、桃、龙、凤等。明展了妆花的制造技法，并将其运用到不同材质的织物之上。南京云锦独特的织造技艺是无法用现代机器代替的，丰富的设计元素蕴含着深刻的含义和独特的美感。设计师要结合现代设计理念，在保存传统文化的基础之上，运用现代设计方法和理念，加入时尚元素，设计出符合当代大众审美的艺术作品，以提升江南非遗文化的传播力与影响力。

三、发展路径探析

1.立足文化主体，科学性与人文性相结合人类是社会活动的主体，江南文化与非遗艺术都是人的创造产物，服务于人类众多方面的需求。江南造物的内涵体现于人们的思维与精神活动，强调主体的实践性与创造性，即在实践的基础上有意识地改造世界。在新时代语境下，社会发展的经济模式发生变化，这为江南造物艺术提供了更大的发挥舞台。如今需要一种科学性和人文性相结合的艺术文化，其要与时俱进，满足当代大众的审美需要。因此，在江南造物艺术与现代艺术设计的融合过程中，无论是深层次提取还是从广采博取，都要以人为本，追求实践[3]。2.开发区域特色非遗文创品牌在现代设计迅猛发展的当下，造物设计经由现代设计手段的重构，发展势头更加迅猛。新造物思想下的艺术设计将现代与传统相结合，反映民族特性和地域特色。近年来，人们对传统文化包括非遗艺术等领域的关注，使传统造物越来越多地出现在人们的日常生活中，得到更多的重视。《国家级文化生态保护区管理办法》明确指出，“应当挖掘区域内传统工艺项目资源，培养一批能工巧匠，培育一批知名品牌，推动传统工艺振兴”。现代设计要重视传统工艺的传承和发展，传统工艺在当展过程中遇到一些现实性的问题。一方面，传统造物艺术往往需要心口相传的方式加以传播，如果是公益活动的话，更加精细和复杂，而且周期较长。另一方面，现代大规模的机械化生产压缩了江南造物艺术的生存空间，使其发展陷入困境。因此，设计师需要将江南造物艺术与现代设计有机结合，开展品牌化设计，并通过小众化设计与大众化设计引发受众的青睐。造物艺术的文化思想可以为品牌设计提供更多的可能。品牌化设计注重表达受众的喜好，能够凸显品牌的文化基因，还能向受众传达江南造物的艺术态度和美学思想。如，艺术家杨丹凤用苏绣做包装盒，用内画烟壶手法改造香水瓶，将独特的绘画技法与内画烟壶工艺、艺术哲思结合，赋予造物独特的艺术价值。景德镇的官窑瓷、德化的白瓷、苏州的刺绣在人们的印象中往往属于工艺品的范畴。而在设计师的眼中，艺术传承具有流动性，需要不断创新和变化，赋予产品新的意义。将造物艺术与现代设计充分结合，准确传达品牌的视觉语言，能让受众第一眼就可以感受到产品的属性与特征。这是一种文化创新，能够更直接地反映江南非遗资源的特性。文创设计在现代生活中是非常灵活的，而且需求量也很大，如目前非常流行的博物馆文创品牌等。树立特色形象，提升产品品质，增加品牌效益，需要打造主题突出的文创品牌，增强受众的文化认同感，这也是文创品牌保持活力的关键。提升文创品牌的附加值，需要相关部门积极鼓励和引导相关品牌培育文化意识与产权意识，创造机遇，将文化嫁接到品牌建设中，重视区域性文创品牌的开发与建设、宣传和运营，将江南造物美学思想融入设计，再结合受众的审美意识，形成品牌的文化传播效应。“通过符号学设计把传统文化的情感与现代的技术进行连接，并非只是文化符号的单纯、静态的重复和操弄，而应是动态的，具有可改变、可重新组合、再创造的弹性。”[4]3.充分利用自媒体网络传播现在，自媒体的发展对于非物质文化遗产的宣传而言是一个新的机遇。有关人员要善于利用自媒体的优势和特点，引入新内容，通过新颖的创作方式和表达方式，寻找与自媒体的契合点，增强信息传播的有效性，推动江南造物文创品牌信息的大范围传播[5]。有关人员要发挥自媒体在江南造物文创品牌传播方面的作用，优化信息，创新机制，实现“互联网+江南造物文创品牌”的融合与展现。如，纪录片《西湖》把江南文化意象中常见的符号“水”与江南文化意境相结合，凸显了江南文化的美学价值。在纪录片中，文字解说与画面表现展示了西湖之美，给人带来温和柔顺的美感，传达了江南文化的美学思想。有关人员要以自媒体视角和影视艺术手段，根据江南常见的物象，如园林、古琴、刺绣、旗袍等，承载情感的表达，江南文化的美学价值就在于这种以意境空间呈现的诗性特征。自媒体是如今江南造物美学思想传播与创新的途径，一方面能够直接呈现江南之美，另一方面能够通过这种艺术表达让人们更透彻地了解造物艺术与文化之美的联系。当然，优秀的品牌传播还需要具有文化价值的品牌故事、喜闻乐见的宣传形式与内容等。因此，线上和线下的循环式品牌宣传模式将会成为自媒体传播的重要方式。

结语

江南造物艺术与艺术设计的融合是新时代非遗发展创新的有效途径，也是现代设计特色发展的必由之路。建立文创设计品牌形象，可以让大众了解江南造物艺术丰富的文化内涵。为了适应互联网时代的要求，设计师应引入系统观念和整体思维，开展多元化的设计和创新，突破自身的局限，跨区域实现信息互通。以传统造物文化为根基，与社会大环境相适应，将江南造物艺术与现代设计相结合，可以在艺术设计中实现传统造物新范式的构建。

参考文献：

[1][5]张文娟.江南旅游景区文化品牌传播力提升路径研究——基于网络声量大数据的分析[J].河北旅游职业学院学报，2021，26（2）：69-75.

[2]王彬雪，程琳.传统造物思想在现代设计中的运用[J].设计，2016（18）：126-127.

[3]朱新原.文化观视域下的区域文化融合创新研究——以长三角一体化发展中徽文化和江南文化为例[J].安徽商贸职业技术学院学报（社会科学版），2021，20（2）：11-15.

第7篇：传统文化和非遗的关系范文

关键词：非物质文化遗产；知识产权；保护制度

我国有很多学者认为非物质文化遗产本质上属于知识产权，他们认为，非物质文化遗产与知识产权都具有无形性、财产性、人身性这些特征，而且从客体范围来看，非物质文化遗产与知识产权具有一定的重叠性。因此，可以利用知识产权规则体系保护非物质文化遗产。非物质文化遗产与知识产权确实存在着某些相容的地方，但利用现行知识产权规则保护非物质文化遗产还存在绕不开的制度障碍。

一、非物质文化遗产知识产权保护的制度瓶颈

（一）传承权缺失

尽管我们在非物质文化遗产保护方面做了很多卓有成效的工作，但是非物质文化遗产保护的现状仍然是不容乐观的。首先是缺少一个比较科学的传承权保护体系。虽然非遗保护工作已进行了多年，相关部门和单位也付出了大量的劳动，但是，由于缺少理论的支撑，很多工作都是在摸着石头过河。虽然文化部制定了关于国家级传承人的认定和管理办法，但是对于如何保护这些传承人却没有具体的法规和政策。其次是投人不足的问题。而在传承人的保护方面，也存在这样一些问题：一是由于当今社会的多元化发展，传承人难以凭借某种传统文化技能维持基本生存条件；二是传承人的价值在文化遗产保护和文化发展中得不到充分重视，其文化环境、社会地位日渐萎缩；三是传承人的基本权益尚未得到保障，传承活动缺乏足够的外部环境支撑，包括财政、技术、法律等方面的支撑。

（二）隐私权受到侵害

非物质文化遗产隐私权保护的是受社会认可的道德价值和文化尊严，具有非财产属性；商业秘密是与企业法人的经济利益联系在一起的财产权益。非物质文化遗产隐私权受到侵害后，构成一种人格尊严的伤害，造成群体成员内心的不安。因此，非物质文化遗产隐私权对实现文化和精神目标非常重要。如果公开某些非物质文化遗产，将破坏某一民族文化的同一性。有时这种非物质文化遗产只传承给具备条件的特定专家，不能向外人披露。因为这种文化遗产承载了群体的自我意识；公开它会毁坏群体的自我理念。所以，侵犯非物质文化隐私权的行为应由专门的非物质文化遗产权利保护法调整，而企业法人的商业秘密受到侵犯后会造成企业的经济利益损失，应由反不正当竞争法予以调整。

（三）知识产权问题开始凸显

对非遺进行数字化、信息化和网络化建设，打破档案原有的时空局限，实现资源共享，加快非遗的传播速度的同时，也带来了网络侵权等问题。从非遗范围来看，知识、技能等非遗资源，本身就是一种知识产权。保护主体在进行归档时，应充分考虑非遗资源的所有权属性，不能简单地将属于个人财产的非遗作为公众资源进行分享。

二、非物质文化遗产知识产权保护措施

（一）传承权的实施

1.建立档案。由于传承人的特殊的“传”与“承”的作用以及我国传承人群体的现状，也为了使非物质文化遗产的各种要素得以更完美地展现，为每一位传承人建立档案是非常必要的。建立有关档案不仅规定了要为国家级代表性传承人建立档案，而且对档案的内容规定了具体的要求。2.经济扶持。国家有义务扶助民间文学艺术发展和利用，而作为在国家有关机关登记备案的传承人来说，他们有权从政府那里获得相应的物质补助。3.宣传、推广与引导。国家在传承权实施中的宣传与引导作用，即通过大众传媒、舆论工具大力宣传非物质文化遗产保护，积极维护并创造有利于非物质文化遗产传承活动的文化环境、社区环境和公众环境同时，对社会力量参与的各种保护行为，政府要发挥积极引导作用。

（二）明确规定非物质文化遗产隐私权受到保护

非物质文化遗产隐私权意味着非物质文化遗产的权利主体为了维护文化尊严和文化完整，有权决定是否向族群或社群之外公开其传统文化信息。对于民间文学艺术的主体而言，则意味着有权决定是否将民间文学艺术作品公之于众，以及何时、何地和以何种方式将其公之于众。通过禁止他人未经其同意擅自公开作品，就可以实现对传统文化隐私的有效控制。

（三）利用网络开展非物质文化遗产知识产权档案管理工作

我国大多数档案管理部门已开设网站，档案内容的增值服务、档案资源的展示与宣传等成为档案网站的重要功能。档案工作人员应抓住机会，借助网络力量多方互动，展开相关的收集整理工作。

三、结束语

综上，无论是传承权、知识产权、隐私权还是反不正当竞争等知识产权制度，均不能全部覆盖非物质文化遗产之内涵，更不能全面涵盖非物质文化遗产利害关系方的利益。事实上，能够纳入现代知识产权规则体系的只能是基于传统非物质文化遗产的创新与创造，而不是传统非物质文化遗产本身。

作者：胡亮

参考文献： 

第8篇：传统文化和非遗的关系范文

编者 保护非遗，国家有明确规定：保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展。在现实生活中，“保护”与“开发”的矛盾冲突一直是个难题。有的地方以“合理利用”作为破坏非物质文化遗产的“合法依据”，可谓本末倒置。

中国文联副主席、“非遗”保护专家冯骥才：

警惕文化遗产的“异化”

现在已有很多文化遗产进入国家保护名录，然而文化遗产一旦被发现、认定，就很容易陷入政绩化、产业化、同质化的怪圈。当前文化遗产保护存在多种怪现状，一是文化遗产申报与地方官员政绩挂钩的现象非常普遍。二是很多文化遗产被产业化，这其实也是一种“异化”。我们很多传统文化都带有传统手工业性质，如果不按照原有的产业性质发展，而是作为文化资源去追求利润最大化，这样就变质了。比如皮影、剪纸等等，原本是手工制作，现在为了赚钱变成用机器制作。农耕时代的手工文明变成了工业时代的机器文明，结果失去了原有的价值。三是文化遗产进入市场后，还会出现同质化的现象，失去自己的特色。

著名艺术家资华筠：

非遗保护要怀有敬畏之心

葆有文化多样性不是少数文人、学者的空论，而是人类自身的精神需求。在社会现代化迅猛发展的形势下，我们强调非物质文化遗产保护，遏制人为破坏，并不意味现时一切文化遗存都有同等价值，也不是越原始、越蛮荒、越奇异越有价值。应强化非物质文化遗产的优质基因延续和良性循环机制。在非物质文化遗产保护工作中还应处理好继承和创新的关系。有人误认为献身文化遗产保护的人，是“老派文人”反对创新。优秀民族文化是奔腾不息的长河，是参天大树，我们保护的是“水之源、木之本”，创造新的文化才有根脉。所以必须完整、准确、辩证地理解和贯彻“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的16字方针。割裂、本末倒置，都是有害的。

非物质文化遗产保护是一项造福千秋万代的工作，需要万众一心“同唱一首歌”，摈除门户之见，私利之心。我们对祖先的创造要怀有敬畏之心，对丰厚的民族文化遗产要永葆珍惜之情，对所有为文化遗产保护工作献身的人要赋予战友的崇敬，这样才能使这项工作葆有不竭的动力和强大的凝聚力，永远延续下去。

中国艺术研究院研究员、“非遗”保护专家田青：

“非遗”保护中没有“发展”

一些地方的申报工作轰轰烈烈，具体保护工作却难以落到实处。这说明地方政府并不清楚保护非物质文化遗产的意义所在，也是缺乏文化自觉的一种表现。

在非物质文化遗产保护中，只有保护的任务，没有发展的任务。在“非遗”保护工作中提倡“发展”，这是错误的观点，非物质文化遗产就是要保护和继承。比如日本的歌舞和相扑，就是原汁原味的，没有任何发展。就中国而言，饺子不论怎样创新发展，都是猪肉白菜馅和韭菜鸡蛋馅的好吃。饺子里包了巧克力会有人爱吃吗？想吃巧克力，直接吃就行了，不用包到饺子里。

国家非物质文化遗产保护工作委员会副主任乌丙安：

莫要擦掉文化遗产的“包浆”

第9篇：传统文化和非遗的关系范文

关键词：家族传承；非遗保护；高职教育；课程设置；教材编写；社会实践

作者简介：邵晨霞（1972-），女，江苏常州人，江苏理工学院副教授，研究方向为服装设计与服饰文化、非遗传承与保护。

中图分类号：G715 文献标识码：A 文章编号：1001-7518（2016）29-0086-03

2014年《苏南现代化建设示范区规划》中提到：“彰显苏南文化风采，要充分发掘苏南优秀传统文化，进一步丰富和提升文化内涵，突出地方文化特色，加强非物质文化遗产保护传承和开发利用。”党的十八届五中全会提出的“十三五”规划，建议将“构建中华优秀传统文化传承体系，加强文化遗产保护，振兴传统工艺，实施中华典籍整理工程”作为今后文化建设的重要内容[1]。近年来，非遗文化的传承与保护越来越受到社会的关注，而家族传承又是非遗传承的主要途径。所谓家族传承，是指在有血缘关系的人们中间进行技艺的传授和修习，过去的手工技艺都是以家庭为单位进行传承和延续的，然而，现在这种家族传承却面临人才缺乏而传承困难的窘境。

一、家族面临传承人才匮乏困境

2008年常州留青竹刻成功申报国家级非物质文化遗产名录，目前，常州的留青竹刻从业人员总共有几十人，其中主要来自三个方面：家族传承、家族对社会招收的学徒、留青竹刻爱好者。在这些人员组成中，家族传承无疑是最为重要的。

常州有三支家族传承着留青技艺。家族传承对留青技艺的保护与延续所做出的贡献是毋容置疑的，如果没有家族的传承，技艺又如何能延续百年不断而流传至今？然而，从家族成员参与家族的实际人数来看，家族传承正面临人才缺乏的困境，在非遗的传承中，传承人是非遗传承链中最重要的承载者和传道者，他们是精湛技艺的掌握着，是文化遗产“活”的宝典。因此，传承人的数量及质量将直接影响着非遗的生存与发展态势，正如冯骥才先生所说：“中国民间文化遗产就存活在这些杰出传承人的记忆和技艺里，传承人是民间文化代代薪火相传的关键，天才的杰出的民间文化传承人往往还把一个民族和时代的文化推向历史的高峰。”[2]

如果没有了传承人，传承链就会中断而产生后继无人的现象，如果本来从事非遗的人数就少，再加上下一代接班的人数又在减少，只要每一代传承基因消失5%，过不了几代技艺就会灭绝。留青竹刻由于学习时间长，经济效益产生的时间也长，对于年轻一代的传承人来说，耐不住寂寞，看不到近期经济收益，是他们不愿传习非遗的最主要原因。家族作为一个传习所，不仅是技艺传授与交流的地方，也是积蓄人才的蓄水池，如果这个蓄水池积不到水源，技艺就会干枯衰竭。高职是培养技能型人才的重要基地，高职校非遗人才的培养可通过家族成员走进课堂传授“核心技艺”、设置课程内容与编写“留青”教材、参与工作室项目及拓展社会实践活动等一系列途径来实现。

二、职教家族“非遗”人才培养的对策

高职教育的重点在于培养实践应用型人才，而常州留青竹刻是一项对实践操作能力要求很高的技艺，这与高职人才培养目标相符。传统的学徒制是一种古老的职业教育形式，在职业学校产生以前，这种以父子相传或师傅带徒弟、“做中学”的学徒制逐渐成为技艺传承的主要形式，成为几千年来手工业发展薪火传承的主要方式[3]。2013年教育部文化部国家民委出台的《关于推进职业院校民族文化传承与创新工作的意见》中明确提出“职业教育是民族文化传承创新的重要载体。”在高职院校中培养非遗传承人，不仅可以解决家族传承人才紧缺的问题，同时也可以解决高职学生的职业选择。

（一）家族成员走进课堂，传授“核心技艺”

著名鉴赏家王世襄对留青竹刻的定义为：“留青乃用竹之青筠，留作微微高起之花纹，而以去筠之竹肌为地。竹筠洁如玉，竹肌有丝纹。竹筠色浅，年久呈微黄，竹肌则年愈久而色愈深。盖利用质地及色泽之差异，分为纹与地也留青刻画本，极饶变化。因青筠可全留、可多留、可少留、可不留。留愈少，竹肌之色愈外泛，故可假全留、多留、少留、不留，而生褪晕，分层次。明晦獾，因景而施，于是变幻诡谲，而色彩纷呈矣。”[4]留青竹刻作为一门小众艺术，并不为诸多人所知悉，在历史上的竹人名字也难见经传，而且历史上的竹刻作品多不署款，留青竹刻也是如此。过去，手工技艺只在家族内部进行传承的保守思想，源于手艺人“安身立命”的本能反应，不立文字，选用“口传心授”，是手艺人出于自身生存考虑而采用的不得已的措施。然而，要“活态”地保护非遗，就得打破原有家族观念，多招收学徒，传承“核心技艺”。所谓核心技艺，学者邱春林说：一项传统工艺的特色有时被材料的独特性所决定，有时被神秘的工艺流程所决定，有时被奇异的风格样式所决定，有时则全凭手艺人高超的技艺、技巧而决定。在材料、工艺、技巧、装饰背后，还存在着相对稳定的意识形态，那些能够跨越百年甚至千年而不衰的手工技艺背后，一定有人文价值的支撑，邱春林把这种决定某项手工技艺的特色以及形价值的技艺称为“核心技艺”[5]。留青竹刻的核心技艺包括刀具的磨制及“青筠五色”技法的表现，留青竹刻的刀具市场上没有现成的出售，只能靠艺人自己打磨，不同的刀具表现不同的技法；常州的留青竹刻以写意为主，写意注重竹筠的褪晕处理，画面生动、感染力强，通过到与竹所产生的自然肌理，表现出不同的墨韵。家族成员走进课堂，将核心技艺传授给学生，让学生成为精湛技艺的掌握着，这无疑是一个很好的选择。

（二）设置课程内容，编写“留青”教材

早在2005年《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》中指出：“教育部门和各级各类学校要逐步将优秀的、体现民族精神与民间特色的非物质文化遗产内容编入有关教材，开始教学活动。”[6]《中华人民共和国非物质文化遗产法》第三条规定：“对体现中华民族优秀传统文化，具有历史、文学、艺术、科学价值的非物质文化遗产采取传承、传播等措施予以保护。”[7]然而，留青竹刻至今没有一本教材。最早写关于竹刻书是民国时期竹刻家金西写的《竹刻小言》，虽然只是一本小册子，但却是史上第一本竹刻的专著；之后，王世襄又在金西的基础上写了《竹刻艺术》、《竹刻鉴赏》等书，而留青竹刻只是作为其中的一部分内容简单介绍了一下，而要传习留青竹刻，必须要有一本专门的教材。教材的编写可以参考家族传承培养人才的固有模式，常州的徐氏竹刻传承人数最多，而且作品的精品数也多，根据徐氏竹刻第三代传承人徐雪草回忆，他上初中二年级时就开始学习留青竹刻了，学习具有固定的套路。首先，学习挑选竹材；其次，学习中国传统书画；再次，学习刀具的磨制与技法的表现；最后，进入自己创作阶段。因此，在高职校应设立相应的课程教学，如国画线描、国画花鸟、国画山水、国画人物、书法篆刻、刀具磨制、雕刻技法、美术史论等。此外，高职学生的文化素养也是很重要的，要成为大师型的传承人才，深厚的文化底蕴是必不可少的条件。

学校教育在非遗文化传承体系中具有不可替代的作用，要通过有目的、有计划、系统地传习与培养，使高职学生提升综合素质，掌握专业技能，成为传承链中的接力者，以保障家族以及民族技艺的延续。

（三）参与工作室项目，拓展社会实践活动

工作室是家族传承“非遗”的主要场所，常州的几大留青竹刻家族都建有自己的工作室，这也是一个传习所，是培养后代传承的场所，后代在这里汲取营养，耳濡目染，锻炼技艺，成熟成才。工作室主要做两类作品：一类礼品，一类精品。高职学生可以参与到礼品的制作中去，礼品的制作并不复杂，定价也较低廉，高职学生通过做礼品，一方面可以了解市场需求，一方面可以有经济收入。此外，学校还应组织学生参观一些展览会，例如由江苏省工艺美术协会组织的精品展、江苏省文联举办的工艺美术博览会等，博览会除了展示留青竹刻作品外，还有玉雕、陶瓷、刺绣、木雕等，高职学生通过接触其他门类的艺术品，开阔视野，活跃思维，提高审美。2015年常州的徐氏竹刻在溧阳南山竹海旁的古松山庄建立了“采竹教育培训基地”，为采竹提供了场地，留青竹刻的选材很重要，因为选材直接关系到作品的最终效果。选材以江南地区常见的毛竹为主，一般选用3-5年龄的阴山竹，此类竹子竹青竹簧厚而坚实，所制器物牢固，而且竹青厚也适宜表现多种刀法和画面效果，选3-5年龄的竹子还应以节疤小而平、节距长而竹筒圆、色泽洁净的竹子为佳。竹子砍下后，要随即用山泉水清洗，并且立即放在锅中加明矾煮，新砍的竹子不会马上死，立刻煮熟就是将其纤维素收缩、凝固，如果不及时处理，没死的竹子还在呼吸，进行氧化，而它那时还在消耗营养，竹子的品质就会变差了。通过一系列的项目参与和实践活动，能够引导高职学生参与到其中，并从中感受与体验留青竹刻艺术，也增添了学生学习的积极性，寓教于乐，使非遗传承人才培养更趋于完善。

非物质文化遗产的生存特点是什么呢？是传承；非物质文化遗产的发展规律是什么呢？是进化，靠传承而进化，在传承中进化[8]。由此可见，“传”与“承”是多么重要，没有传承又何谈进化？这也正是非物质文化遗产区别于物质文化遗产的一个特点，就是“口传心授”。如果没有了传承人，传承链就会中断而产生后继无人的现象，因此，要活态地传承好非物质文化遗产，就要在家族以外广招弟子，高职校充足的生源能够让家族传承吸纳更多的人才，只有参与的人数多了，才越能够出精品，也就越能够保护和延续好留青竹刻技艺。

参考文献：

[1]孟繁玮.手工养民――吕品田谈“振兴传统工艺”[J].美术观察，2016（4）：5-9.

[2]中国民间文艺家协会.中国民间文化杰出传承人调查、认定、命名工作手册[Z].2005：11.

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