非遗文化重要性精选(九篇)

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第1篇：非遗文化重要性范文

关键词：遗产；民族文化；创新创业人才；文化产业

非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式,它包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪、节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间，可以说，非物质文化遗产就是人类创造力的见证。

2001年，日本制定了《文化艺术振兴基本法》以及各种文化振兴政策。今年2月，日本又出台了面向今后5年的“第二次基本方针”，方针揭示了现今文化艺术振兴的意义，即文化力是国家之力，文化艺术和经济紧密相连，明确指出了“文化艺术立国”的目标，日本文化厅长官青木保说：“面向21世纪，文化艺术非常重要，失去文化就失去了生存的目的。韩国政府不遗余力地推动文化产业发展，1997年设立了“文化产业基金”，1999年通过了《文化产业振兴法》，2001年又成立了文化产业振兴院，政府还设立“阿里郎奖”，嘉奖、鼓励那些在保护非物质文化遗产方面作出贡献的单位和个人。

中国非物质文化遗产很多传统手工技艺正面临着断代、失传、消失的危险。非物质文化遗产是中华民族的文化基因和文化命脉，保护非物质文化遗产，实际上是在保护和维系我们民族的文化身份，守护民族的精神家园。可以说，非物质文化遗产传统技艺不但迫在眉睫，更是激发民族文化创造力、提升国家软实力的重要内容。

现在影响非物质文化遗产发展面临的主要问题：一是对非物质文化遗产保护和发展文化产业的重要性、紧迫性认识不足，不能适应社会主义市场经济体制的发展要求。二是如何借助市场经营文化产业项目与公益性文化艺术事业，又不能完全借助市场的力量进行发展，而缺乏专门艺术人才是关键问题。。三是非物质文化遗产的文化艺术产业政策如何完善，还存在立法层次低，统计指标体系不健全的问题。四是面对非物质文化遗产保护的新课题以及文化体制改革滞后的问题，如何采取的针对性的研究。五是相关部门之间如何协调，行业组织和文化管理部门如何有效的合作，以形成合力，建立起政策规划统一、竞争有序的市场体系。六是所生产的非物质文化遗产的文化产品科技含量较低，粗制滥造假冒伪劣产品过多，且盲目追求经济效益，造成市场竞争能力减弱。可以看出，艺术专业人才的缺乏是在影响非物质文化遗产保护发展的一个瓶颈，而在高校中认知传统文化，创造创新型富有时代中国精神的艺术作品，培养创新创业人才模式也是迫在眉睫。

任何民族所创造的文化，包括物质文化和非物质文化，都是其民族精神的体现。但相对而言，对于民族精神的传承，非物质文化占有更为重要的地位。这是因为，物质文化的载体已被物化为恒定的形式，表现为历史的、静止的，不可再生的，它的精神蕴涵隐藏很深，已远离它的生态环境，如果没有相应的文化修养，不能潜心感受和解读，是很难把它全部激活、接受和传递的。而非物质文化的载体则是具体的活动过程，表现为现实的、活态的、不断生成的，同时它就在民众的真实生活之中，成为他们日常经验的一部分。其精神蕴涵有如空气和阳光，可以直接被人们所吸收，并在经常性的活动中世代传承。一个民族的非物质文化，是她独有的民族精神全民性的活的记忆，是文化认同的重要标志，维系民族存在的生命线。这种生命线一旦遭到破坏，民族文化的基因及其生命链将出现断裂变形，民族的存在随之发生危机。因此，面对当今强烈的“全球化”、“一体化”的冲击，对这种文化的保护，实际就是对一个民族精神之根的呼唤、认同与养护，也是一个民族沿袭和发展的必要条件。人类历史上，因为自身文化的失传或被强行割断而解体乃至消亡的事实，深刻地说明了这一点。

作为一个多民族的文化古国，在全球一体化的浪潮中，抵制强势文化的侵袭，保持民族文化的独立性，为维护人类文明的多样性做出应有的贡献，在强势文化的冲击面前保持高度的文化主体性，是越来越频繁的经济和文化交流对我们提出的严峻挑战。在某种意义上说，对非物质文化遗产的认识和保护，就是对我们自己的文化基因和民族身份的认识和保护；对非物质文化遗产的传承，就是中华民族文化命脉的传承。只有站在这样的立场，我们才能够充分认识非物质文化遗产保护对当代文化建设的重大意义，以强烈的责任心加强对非物质文化遗产传统的保护工作，共同迎接中华民族的伟大复兴。

第2篇：非遗文化重要性范文

关键词:新媒体;非物质文化遗产;教育;教学;策略

一、引言

非物质文化遗产的消亡速度飞快，而相关的保护人才则极为稀缺。对于我国非物质文化遗产而言，在强化研究的同时，实现优秀保护人才的有效培养，才能为非遗保护工作提供坚强后盾和重要保障。在新媒体时代，高校作为相关人才培养的重要基地，应当充分借鉴已有的教育教学经验，充分发挥新媒体的优势，使得高校大学生能够了解非遗进而参与到非遗的研究和保护当中。

二、高校非物质文化遗产教育的重要性

(一)对民族的重要性

将非遗教育融入到高等、正统的教育体系当中，对于中华民族而言，有着重大而长远的意义。首先，非物质文化遗产是中华民族长久发展历史的成果和结晶，是民族活的记忆和文化基因库，加强对非遗的研究和保护，能够将古老的、珍贵的文化内容加以传承和发展，是民族文化进步的重要前提。其次，非遗充分体现了民族的智慧和精神，能够形成强烈的文化认同和心理认同，对于中华民族的团结和奋进有着重要意义。

(二)对国家的重要性

对国家而言，开展高校非遗教育，能够实现非遗研究和非遗保护工作的发展和延续，极大促进国家文化的繁荣和发展，极大提升我国国家文化的安全性。同时，对于我国经济发展而言，新农村建设亟需开拓出新思路。强化非物质文化遗产研究和教育，从文化入手，能够将本土资源和优势充分挖掘出来，实现本土文化的弘扬和开创，以优秀的传统文化带动农村的文化建设和经济建设。

(三)对大学生个人的重要性

对于大学生个人而言，开展非物质文化遗产教育，同样有着重大而深远的意义。首先，强化非遗教育教学，能够让大学生在接受丰富的西方文化和思想价值观冲击的同时，更加深入地了解到我国丰富而优秀的传统文化和思想，极大激发其爱国、爱民族的热情。其次，非遗教育蕴涵丰富的文化、思想、道德知识，能够极大提升大学生的人文素养和文化品位。同时，在不断的探索和研究过程中，能够极大培养其创新实践能力，有效促进其综合素质的提高。

三、新媒体时代的非物质文化遗产教学的要求

(一)确保课程和教学内容的丰富性

新媒体时代，网络技术和数字技术发达，其资源的丰富性和获取的便捷性，使得非遗教学的质量和效率得到极大提升。在开展实践教学活动时，应注重对新媒体的充分利用，实现课程和教学内容的丰富性。借助于新媒体数字资源限制性小的优势，应当不断丰富非遗研究资料内容，将其充分应用到实际教学当中。同时，在课程设置上，应依据专业、年级等开设不同课程，实现课程的丰富性。

(二)让学生充分参与到教学当中

非物质文化遗产的教学与其它课程不同，其对学生的参与度有着极高的要求。学生只有亲自见识、充分体验、深入探究，才能激发其学习的自主性和积极性，教学效果才能达到最佳。为此，各高校应加大相关力度，一方面邀请专业研究者或民间艺人、非遗继承人进行课程教学，一方面鼓励学生走出校园，亲自到非遗环境中去感受和调研，充分参与到探索和实践活动当中。教师应支持和鼓励学生参加采风调研等活动，在校园外感受不一样的文化体验。组织学生对非遗项目传承情况进行调研，如剧场、庙会和一些地方的非遗项目，将调研情况整理好并提出自己的建议和想法。指导学生从事非遗的调查和研究，学生以非物质文化遗存研究为选题的毕业论文多篇，有多项非遗研究获得国家和省级大学生创新创业项目的资金支持。

(三)注重教学形式和方法的创新性

新媒体时代的一大特点，即时空限制越来越小，能够更加便捷地实现教学形式和教学方法的创新。首先，高校可邀请民间文化进校园，将非遗文化完整、直观地呈现在大学生面前;其次，应充分利用网络和多媒体的便捷性，教师可为学生进行相关影片和多媒体资料展示，借助于网络媒体如微博、博客等进行课后交流和探讨，拓宽教学形式和教学方法的边界。教师运用多媒体录音和视频对学生进行课堂教学，运用网络博客与学生进行课后交流。教学培养学生对民族文化的认知，提高其对民族文化的接受力，拓展了非遗的传播空间。学生参加非遗进校园的社会文化活动和文艺演出，收看传承人的知识讲座，增强了对民族文化的兴趣。学生成为非遗文化的接受者，还成为非遗文化的传播者。

四、新媒体时代的非物质文化遗产教学策略

(一)建设数字化资源库

就新媒体时代的非物质文化遗产具体教学策略而言，应当首先认识到数字化资源库建设的重要性。非物质文化遗产相关研究资料相对稀缺，单纯借助于印刷出版物很难满足教学需求。为此，各高校在开展非物质文化遗产教育教学的同时，应广泛采集优秀的非遗研究资料，如相关图片、图书、音像资料、项目书和论文等，并优化获取途径，让学生能够便捷地查阅，开拓其眼界，提升其研究深度。

(二)开设非遗网络课程

网络能够有效跨越时空，实现信息的实时传递，极大方便了学生和师生间的沟通。为此，高校应在常规课程之外，开设网络课程，让教师进行线上授课，并实现与学生的即时沟通和交流。同时，将日常教学视频资源上传到网络，还可将相关研究和调查的第一手资料上传到网络，使得学生能够在课堂之外实现第一手知识资源的补充。

(三)利用新媒体进行辅助教学

利用新媒体进行辅助教学，主要借用微博、QQ群等常用沟通软件，实现课堂教学的有效延伸。一方面，教师可在课前将课堂教学的主要内容和知识要点提前告知学生，让其能够进行充分预习，大大提高课堂教学效率，在课后进行作业的布置，方便学生查阅。另一方面，教师可向学生分享自身的调研资源和心得，并与学生进行深入交流。

(四)组织并鼓励课外采风调研

为提升学生在课程中的参与性，各高校可组织并鼓励学生进行课外采风调研。一方面调研活动，深入到非物质文化遗产发源地，对其进行专门的资料采集和信息调查，掌握一手的资料;另一方面，鼓励学生自己对农村、庙会等非遗项目进行深入研究，了解其传承情况，并进行相关资料的整理。在完成采风调研活动后，将所得进行线上分享，实现资源的最大利用。

五、结语

新媒体时代下，非物质文化遗产的教育教学工作更具便捷性和高效性，能够极大方便课程的开展，实现学生知识和研究的极大开拓。新媒体技术的运用使很多学生有了接触传统文化的机会，通过教学，有的学生成为了非遗项目的专业人才，有的则成为传统文化的接受者和传播者。教育传承是增强民族文化自信心的最佳和最深入的方式。新媒体技术在高校非遗教学中的运用过程中，各高校应不断总结过于的教学经验，借助于新媒体的优势，实现教学内容和教学方法、教学形式的多元化。丰富教学资源和教学手段，让学生在感受传统文化和非遗资源巨大魅力，在生动直观的教学模式和直接参与的教学实践中接受本土文化，同时，激发学习传统文化的热情和自主性，丰富非文化遗产知识，提高其参与意识和创新能力，获得对民族文化的认同，为非遗的研究和保护工作提供强劲支持。

参考文献:

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第3篇：非遗文化重要性范文

关键词：非物质文化遗产；闾山满族剪纸；满族文化；保护；发展

一、闾山满族剪纸的起源

满族人民在长期的生产和生活实践中创造出了极具民族特色的满族文化，是中华文化的重要组成部分，以满族剪纸为载体传承至今。闾山满族剪纸流传于辽西锦州市北镇医巫闾山地区，记录了医巫闾山地区从原始社会至今，长达七八千年的历史文化积淀，是目前保存较好的满族文化元素之一。在历史的积淀中，闾山满族剪纸形成了独特的艺术风格，并且蕴含着大量关于满族信仰、风俗、生产和生活的内容，不但是表现满族原始的自然神、始祖神、生殖崇拜等萨满文化的主要形式，还是研究满族文化起源的重要史料。闾山满族剪纸在当地的满族文化体系中占有非常重要的地位，主要体现在民俗方面。清朝中期以前，满族文化具有非常鲜明的独立性，自成一派，剪纸艺术作为一种民间艺术，并不能够作为满族文化的代表。清朝灭亡之后，贵族阶层的文化大多随之消亡。因此，满族文化的代表不再由帝王和贵族阶层所决定，平民百姓的文化成为满族文化的象征与符号。由此开始，剪纸艺术逐渐被人们所熟知。闾山满族剪纸存在于满族人生活的诸多方面，它不仅是各种节日和祭祀活动烘托氛围必不可少的文化符号，如窗花、喜花、祭树等，还是服装、鞋帽上的刺绣图样。早期剪纸技艺主要依靠家族内传承的方式延续，通常由家中年长女性传授给年轻一代，与此同时蕴含于剪纸技艺之中的民族信仰、习俗和生活方式等也得以传承。

二、闾山满族剪纸保护与发展中存在的问题

闾山满族剪纸虽历史悠久且多存在于满族人日常生活的各个方面，但随着时代的发展、物质文化的变迁，闾山满族剪纸同大多数非物质文化遗产一样丧失活力并逐渐走向没落，面临着传承人老龄化甚至出现断代现象、公众认知匮乏、实用价值降低、传播方法老套、专项经费不足的问题，严重阻碍着闾山满族剪纸的保护与发展。

（一）传承人断代

据文化和旅游部确定并公布的第五批国家级非物质文化遗产代表性项目代表性传承人名单可知，我国第五批非物质文化遗产代表性传承人平均年龄达到了63岁，其中40岁以下传承人占比不足1%，与之相对的，60岁以上的传承人占比达58.3%。②由此可见，非遗传承人“老龄化”及“断代”现象是我国非物质文化遗产在保护与发展中普遍存在的问题。随着社会发展和城镇化进程的推进，年轻人生活方式和思想观念都发生极大改变，抛开计划生育政策不谈，“多子多福”的生育观也早已被摒弃。因此在如今时代背景下，闾山满族剪纸仍以极具满族特色的生殖繁衍崇拜、山林文化等萨满文化为主要表现内容，实在不能引起年轻一代的兴趣和关注，年轻人普遍认为其内容和形式陈旧，缺乏创新。目前，闾山满族剪纸尚有汪秀霞等十余家谱系仍在传承延续，但其中国家级代表性传承人汪秀霞、赵志国等人的平均年龄已超过65岁。随着老一代手艺人逐渐逝去，闾山满族剪纸后继乏人。

（二）公众认知匮乏

据《中国文化遗产与公众生活调查报告》显示，我国公众对非物质文化遗产的关注度并不高，且一些地方政府和文物部门关于非物质文化遗产信息的管理和宣传工作乏善可陈，由此导致公众对于非物质文化遗产及其存在的重要性的认知十分匮乏。在闾山满族剪纸的生地和周围城镇，由于宣传不到位和公众自身文化程度等因素的影响，许多人并不知道“非遗”是什么，更不清楚他们随手剪出的图样对文化传承有着重要的意义，只是将剪纸作为爱好或是一种活计。公众对非物质文化遗产的不了解，对文化传承的不关注，使得他们很难积极参与到闾山满族剪纸的保护和发展中来。非物质文化遗产在民间产生，若想在民间发展，就需要在民间营造出良好的社会氛围，如果脱离了公众广泛、积极地支持和参与，非物质文化遗产的保护和发展就变成了空谈。因此，提高公众对非物质文化遗产的认知和重视是闾山满族剪纸保护与发展的关键。

（三）实用价值降低

文化的价值是在一定的时代背景中才得以体现的。“艺术源于生活”，许多传统文化之所以能从无到有并到达巅峰，是因为在起源时期，能够被广泛应用于百姓生活，满足人的需求。历史上，闾山满族剪纸的确存在于满族人生活的诸多方面，其作为祭祀、婚嫁、节日等活动的文化符号，具有很高的实用价值和文化价值。但随着时展和满汉民族融合，百姓需求发生改变，许多满族文化和礼仪都被逐渐淡化，并且工业化生产出的产品，如窗花、喜花等价格更为低廉，样式更为新颖。其次，在现代社会，除了一些具有特殊意义的场合之外，满族人在着装方面与汉族人无异。因此，闾山满族剪纸作为服装、鞋帽的刺绣图样的实用价值也基本被削弱。实用价值被削弱意味着文化与生活脱节，失去社会黏性，人们对其传承和保护热情必然也大打折扣。

（四）传播方法老套

非物质文化遗产发展的关键在于传播，而传播方式和传播渠道的选择将直接影响着传播效果。只有通过选择恰当的传播方式和媒介让非遗文化走出其生地、进入大众视野才能使其获得更高关注度，进而解决受众数量少、文化影响力不足和发展效果不佳的问题。在闾山脚下的北镇市，有300多名满族剪纸艺术家和爱好者，他们常年在附近的乡镇、城市弘扬闾山满族文化，传播剪纸艺术。2003年，10位满族民间艺人成立了闾山满族剪纸协会。在成立至今的十多年间，协会多次走进社区、高校、军营等地传播剪纸技艺。协会虽自发开展多项传播活动，但是这种线下传播方式具有很强的地域局限，传播范围仅覆盖北镇市周边城镇。另外，闾山满族剪纸的线上传播主要依靠传统媒体的新闻报道。线下传播为主，传统媒体为辅的传播方式使得闾山满族剪纸未能引起广泛关注并在社会上形成一定知名度。

（五）专项经费不足

非物质文化遗产大多存在于少数民族或乡村地区，这些地区经济欠发达，经费不足成为了非物质文化遗产发展中的普遍问题，非遗生地的政府财政支出方面投入有限。没有资金的支持，非物质文化遗产的保护和发展陷入困境。闾山满族剪纸存在于村镇当中，村镇贫困落后，在发展非物质文化遗产方面没有余力，只能依靠市政府拨款。然而，近些年辽宁省经济在全国排名迅速下滑，锦州市由于产业结构不符合发展需求，经济发展缓慢，难以设立专项资金扶持非物质文化遗产的保护和发展工作。据调查而知，当地文化部门多次向市政府申请项目资助，都未得到回应，经费不足的问题一直没有得到解决。经费问题是非物质文化遗产保护与发展中的重点问题。没有经费的保障，各项活动无法开展。即便满足其他的传承条件，非物质文化遗产的保护与发展也寸步难行。

三、闾山满族剪纸的保护与发展策略

为了更好地保护和发展闾山满族剪纸，就必须针对其目前存在的问题采取相应措施加以解决，探索出顺应时展趋势并符合实际情况的保护与发展路径，使得闾山满族剪纸重焕生机。

（一）吸引年轻群体，弥补年龄断层

非遗传承人是非物质文化遗产保护与发展的关键，而年轻人是非遗文化发展的主力军，只有让年轻人了解、接受和喜欢非遗，才能促使其产生保护和传承意愿，解决非遗传承人老龄化甚至是断代问题，让非遗获得持久生命力。多年间，闾山满族剪纸协会一直致力于通过开展“非遗文化进校园”活动向广大学生群体传播剪纸技艺，以解决传承人老龄化问题。但笔者认为，就学生群体而言，无论是中小学生还是大学生，应试教育模式之下，大多数人都是在被动学习，因为学业压力而被迫放弃很多个人兴趣爱好。因此，通过开设课程或强迫参加活动的方式，一味地向其灌输传承的重要意义只会引起学生反感，不如将闾山满族剪纸的特色结合满族文化制作成各种符合年轻人审美动画作品或益智类游戏，使其主动接受非遗文化并加以探索、创造和发展。

（二）加强非遗宣传，提高公众认知

2017年，由锦州市政府筹划并投资的锦州市非物质文化遗产传承基地建成。该基地虽入选辽宁省非物质文化遗产传习基地名单，但其在公众之中却鲜少为人所知，并未实现其“传习有场所”及促进非物质文化遗产工作全面开展的目标。为使基地实现其目标，真正发挥作用，政府必须加强宣传工作。一方面，政府应当宣传基地建设，展示更多的非物质文化遗产项目。另一方面，政府以成立非遗传承基地为例，说明非物质文化遗产保护和发展的重要性及措施，以提高公众认知。在专门从事非物质文化遗产保护和宣传工作的人才缺乏的情况下，政府可以在当地开展志愿者招募活动。将关注非物质文化遗产、具备一定宣传能力且热心于公益事业的人组织起来成为一支志愿者队伍，定期到公众之间宣传非物质文化遗产保护和发展的意义。

（三）顺应潮流趋势，提高实用价值

非物质文化遗产不应只是摆放在展馆里的文物，想要不被遗忘，那就必须要在百姓的日常生活中找到自身的存在感，“活”在日常生活之中，顺应时展潮流，以满足人民生活生产需要。近年来，我国掀起一阵“国潮热”，许多设计师会选择将一些传统文化元素融入其设计的产品之中，服饰品类中最成功的就属出现在纽约时装周的中国李宁，向世界展示了中国的传统文化和中国的独特风采。闾山满族剪纸作为满族服饰的刺绣图样，其实用价值随着满汉民族融合而大大降低，可以尝试搭上国潮发展的顺风车，联系服装生产厂商将刺绣图样融入服饰之中，并加以改良，建立独具特色的个人品牌，重新找回其实用价值，并以此为平台创造经济价值，为闾山满族剪纸的保护与发展提供物质基础。

（四）善用新兴媒体，拓宽传播渠道

新媒体时代，互联网传播成为主要的传播方式，受众的视野也逐渐从传统媒体转变到新媒体，不同年龄段、地区的受众都会接触到抖音、快手、微博等新媒体平台，因此要想让闾山满族剪纸真正被大众所熟知并发展下去，就必须遵循时展趋势，结合互联网技术，与新媒体平台相融合，拓宽传播渠道，从而摆脱老套的传播方式所带来的局限。依靠新媒体传播不仅可以突破传播范围和受众数量的局限，还可以有效改变人们参与非遗传播的方式，如：利用短视频平台直播可以增强受众与传播者之间的即时互动，使受众拥有更多话语权和主动权。另外，鼓励受众转变身份，在微信、微博、抖音、快手等平台上注册闾山满族剪纸自媒体账号，借助自媒体得天独厚的网络优势，将闾山满族剪纸的历史渊源、发展过程、生产过程等融合在原创的图文、视频作品之中传播出去，为非遗保护和发展增添动力。

（五）整合产业资源，建立财力保障

为了减轻对政府专项资金的依赖，摆脱由于经费不足带来的困难和不便，增强非遗自身的生命力，非物质文化遗产项目应该进行资源整合，形成文化产业运营模式，为自身发展提供有利条件。根据锦州市2021年政府工作报告显示，2021年锦州市将落实市委确定的“五大工程”，其中提到了“北镇、义县环闾山旅游路建设”。这项建设为闾山满族剪纸的保护与发展提供了经济上的支持。剪纸与旅游业对接，借助旅游业的发展，开拓非物质文化遗产的市场，进行旅游产品销售和文化旅游市场开发的同时获取经济收入，建立财力保障。

四、结语

第4篇：非遗文化重要性范文

摘要：学校教育传承非物质文化遗产的实现途径：基础教育从传承民族语言、传承民族艺术、参与民族节庆等方面入手；高等教育从人才培养、校本课程开发、资源库建设、学术交流开展等方面实施，各司其职为非遗传承发展培养后继者。

关键词：非遗；学校教育；传承；实现途径

我国非物质文化遗产（以下简称“非遗”）保护工作虽然在各方面的关注和行动下取得了不俗的成绩，但不可否认在现代化发展、城镇化建设等强势背景下，由于其地域性、民族性、传统性等特点及现代化文明对其生存空间的排挤和挤压，使其越来越边缘化、碎片化，更由于其载体的“活态性”不得不面对“人走艺绝”的威胁。现阶段非遗传承主要依靠以传承人为主的传习活动和无意识的集体传承为主，前者以族内血源传承和族外师徒传承为主；而后者则是在非遗生长生存的地域空间中广大民众潜意识的传承。除此之外，政府、研究者、旅游产业等也都从不同角度承担着传承的责任，从理论层面上来看其传承途径并不算少，但是随着这项工作的不断推进，人们越发清晰地认识到如果缺少了学校教育参与其中，那么非遗发展因现有传承对象的局限而渐入困境。

青年一代是文化传承发展创新的未来，在呼吁唤起“文化觉醒”、倡导“文化自觉”等背景下，关注本国优秀的文化传统，尤其是关注随着传承人逝世就面临消亡的非遗就显得非常紧迫。国家政府、社会组织、教育系统也为此做出了很多努力，《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》、《非物质文化遗产教育宣言》等文件的出台，都在不断在强调教育系统参与非遗传承保护的重要性。高等教育系统从中央美院率先在国内成立非遗保护中心之后，各高校也紧随其后成立各类非遗研究中心，培养相关方向的本硕博人才也陆续得以实施。而基础教育阶段则有针对性地开展了非遗进校园、进课堂的措施，如福建南音进课堂、云南省的非遗传承人进校园、川剧进课堂等，而教育部重点课题“非物质文化遗产校园传承研究”研讨会在北京人民大会堂的举行更广泛地推进了其在基础教育阶段的传承工作……。但是即便有如此之多的举措仍不能与我国非遗发展的速度相一致，不断探索学校教育在非遗传承中实现的途径，以得到更多青年群体的认可和关注，继而唤起他们的民族文化传承意识，使教育系统成为非遗传承保护的重要基地就显得尤为重要。

一、非遗传承在基础教育中的实现途径

1.传承民族语言

民族语言是一个民族传承思想、交流文化、记忆历史的主要途径，尤其是少数民族，语言是他们记录历史文化发展的唯一载体。但是随着经济发展、城镇化建设向农村、偏远山区的推进，越来越多的孩子接受“外来”文化影响，有的脱离原有的生长环境，能熟练掌握民族语言的青少年队伍在逐渐缩小。如果没有了民族语言的延续，那么民族生存的土壤就没有了，那么他们民族文化发展的血脉也将不复存之。日本著名文化学者岸根卓郎在《文明论—文明兴衰的法则》一书中也说到：“放弃母语，是通向文明毁灭的捷径”。因此，在基础教育阶段推广、使用本地区的民族语言是很有必要的，它能够唤起学生的民族意识，帮助学生进行正确的民族定位。

2.传承民族艺术

民间音乐、民间美术、民间技艺等民间艺术是民族精神文化的内隐与外显，它在民众的生活中起着连接过去与未来的精神纽带作用，但是随着经济社会的推进和演变，青年一代对这些经过历史沉淀的民间文化态度越来越淡漠。这些民间艺术是民族记忆延续的载体，是民族历史的记录，是维系族群发展的核心动力。以贵州安顺镇宁布依族苗族自治县为例，该县首批国家级非遗保护项目——铜鼓十二调，其传承也面临着在青少年一代出现断层的危险。将其尽快地收集、整理，编订相应的教材融入当地基础教育，并以其为非遗教育的切入点进而挖掘其他的民间艺术，将布依族服饰、民歌、舞蹈、戏剧、器乐、蜡染、织锦等内容走进基础教育学校，使当地学生更加熟知自己的民族文化，建立起强烈的民族自尊心和自豪感，找到他们应有的民族归属感。

3.参与民族节庆

每个民族和地区都有不同性质的节庆活动，如布依族的六月六，苗族的三月三等，它们展示了各族人民独特的生活方式，蕴含着五彩斑斓的文化底蕴。鼓励学生、带领学生参与到地区和民族特有的节庆活动中，真实地融入民族生活，理解其中蕴含的文化因素，发挥民族节庆的教育传承功能，在潜移默化中强化他们对本民族文化的认识和理解。

通过多种途径帮助学生建立对民族语言、民族艺术正确的价值观，教会他们民族语言，带领他们走进、了解、理解非遗，进而传承非遗，使我国非遗发展的链条有效地在基础教育中得到延续。

二、非遗传承在高校中的实现途径

“一个民族文化的创造力是建立在民族文化基因传承发展基础上的，其实现的主体应当是青年群体的参与，把文化遗产引入大学教育是一个非常重要的举措。”[1]在高校开展非遗教育可以从以下几点做起：

1.开设相关专业与课程，培养专门人才

“社会呼吁青年群体，尤其是高校学子关注社会公共空间的非物质文化传统，关注本土文化的传承创造与发展。”[2]地方高校将培养专业非遗人才纳入学科建设规划之中开设相关专业，不仅可以为地域性非遗保护提供人才，还可以凸显学校的办学特色。另外要为非遗传承事业培养广泛的后盾人才，形成全社会的非遗保护意识，开设非遗相关的公选课、素质拓展课等都是非常有必要的。

2.开拓地域研究视角，丰富校本课程建设

课程建设是衡量一所高校综合能力的标准之一，也是提高教学质量的有效途径，现在国家已经出台相关政策要求建立国家、省、校三级精品课程体系。在这样的背景下各高校应该以此为契机积极开展地方性、民族性课程（群）的开发，以地方非遗项目为依托，彰显民族地域性为特征，将非遗课程（群）纳入课程建设之中，既开拓了地域文化研究视角，又深化了课程发展的民族特质。

3.建设非遗资源库，深入挖掘非遗项目

除了现有课程资源外，大量的非遗资源还没有得到有效的关注和开发，这就需要教师在教学的过程中不断深入非遗成长的一线采风、调研，也可以带领学生走进非遗文化的生存环境中展开调查实践活动，获得一手资料丰富课程教学的资源。而且还可以以当地传承人为依托，聘请他们到高校开展学术讲座、实践教学等等，使非遗教学资源生成的途径多样化。这样在不断深挖非遗项目的基础上，地域非遗资源库也得以丰富和充实，为非遗传承发展提供资料支持。

4.创设非遗研究平台，开展学术交流

高校不仅要传播、传承非遗文化还要担当创新非遗文化的任务，高校有着优秀的学术研究人才群体，借学术力量的支点研究、宣传、推广非遗，使更多的人关注非遗、研究非遗；召开相关的学术研讨活动，拓展非遗的研究视角；走入社区开展非遗讲座，强化民众对其的认识；建立相应的研究机构深入研究、开发、创新非遗。

非遗的“活态性”决定了它会随着传承人的离世而消失，而通过学校教育途径传承非遗则能从很大程度上保障非遗的持续性发展。普通学校和高校各司其职，努力从多途径、多角度传承非遗，将其传播到一代又一代的青少年心中。只有获得青少年的支持非遗的传承、传播才会有永续发展的动力和支持。（作者单位：安顺学院艺术系）

参考文献：

第5篇：非遗文化重要性范文

民间音乐包括宜宾民歌槐花几时开、金沙江下游船工号子、南溪哈号、屏山薅草歌、江安打莲枪等优秀传统民族民间音乐，这些不同种类的民间音乐各具特色，同一类的音乐也因地理环境、风土人情的不同而风格各异。特别是著名的落魂腔，中央电视台曾数次对其进行采访，令人惋惜的是这样一种优秀的民族民间音乐现已失传。

二、图书馆保护非物质文化遗产的意义

图书馆是收集、整理、加工、保存文献资料并传播正能量的信息中心，关注并参与保护非物质文化遗产工作是图书馆不可推卸的神圣使命，它是一种职责、一种光荣，更是一种新的发展。

（一）图书馆参与保护非物质文化遗产的社会

责任《公共图书馆宣言》中指出：图书馆具有加强文化遗产意识、提高艺术鉴赏力、促进科学成就和科技创新、支持口述传统文化保存和传播的职能。而保护非物质文化遗产正好在此范围之内，因此图书馆对非物质文化遗产保护具有不可推卸的社会责任。

（二）非物质文化遗产保护的各阶段都需要图书馆的参与

非物质文化遗产的保护、申报以及开发等各个阶段，都需要相关文献的支撑。而图书馆的基本职能就是收集、整理、利用文献。图书馆所收藏的地方文献对民间工艺、表演艺术等都有比较详尽的记录。图书馆应充分利用其研究成果，积极参与开发、整理、搜集、保护非物质文化遗产工作。

（三）增加馆藏，促进非物质文化遗产的传承作用

非物质文化遗产主要是通过口述等方式得以流传，而图书馆主要是采集纸质文献资料。在全社会都在参与保护非物质文化遗产的行动中，图书馆也应积极利用其传统与现代手段对一些濒临消亡的非物质文化遗产进行挖掘和整理。这不仅有利于非物质文化遗产的保护，也扩大了图书馆的工作范围，增加了珍贵的馆藏，同进也起到了对流传于民间的文化进行传承和宣传的作用，从而能使读者更好地利用、学习、品鉴非物质文化遗产。

（四）图书馆挖掘、保护非物质文化遗产是对历史文化的延续

非物质文化遗产存在于民间，形式多样，是人们对现实生活表现形式的一种总结，既是传统文化、民族精神的象征，也是社会精神文化生活不可缺少的一部分，具有很强的地域性和不可再生性。非物质文化遗产主要以人为载体，有的项目已面临失传的尴尬局面。图书馆通过挖掘、整理、保护非物质文化遗产，可以变“口口相传”等传统方式为可长期保存的文献载体形式，是对人类智慧结晶的延续，也为后代子孙留下了丰富的可再学习、再利用的宝贵文化遗产，具有很强的历史作用和社会作用。

（五）保护非物质文化遗产是图书馆职能的延伸

图书馆作为保存与传播知识文化的场所，在抢救和保护非物质文化遗产方面既保存有大量形式多样的地方原始文化资料，又可广泛利用现代知识、技术将可变的活态形式变为可见、可用的数字化或文献信息形式进行保存，极大地丰富了图书馆地方文献的数量。在整理、保护过程中也进一步增强了图书馆功能，拓展了服务平台。

三、图书馆保护和抢救非物质文化遗产的措施

将保护和抢救非物质文化遗产工作作为图书馆常规工作之一，以形成图书馆的特色馆藏，需要我们付出艰辛的努力和不懈的探索。针对宜宾市在保护非物质文化遗产方面取得的进展，本文认为图书馆还需采取以下几个方面的举措，进一步推进这项工作。

（一）坚持以人为本的原则

非物质文化遗产的特点之一是具有非物质性，在未开发或表现出来之前，一般存在于持有者的脑中，表现为口头传统、手工技艺等形式，是一种看不见、摸不着的非物质遗产形态。只要非物质文化遗产持有者存在，其技艺不但可以复制，还可以进一步创新，所以应该坚持以人为本的原则对非遗持有者实施全方位的保护，不要让他成为历史典故，真正做到传承性的保护。

（二）图书馆主动参加非物质文化遗产的调查

调查是非物质文化遗产保护的组成要素之一，对非物质文化遗产的确认和立档是保护非物质文化遗产的先决条件。特别是区、县图书馆，对本区域的民间文化接触较多，如民间风俗、礼仪等。图书馆可组织本馆馆员联合或协助其他部门开展对本区（县）非物质文化遗产的确认、记录、整理，充分发挥馆员的学术研究能力。

（三）积极开展非物质文化遗产宣传工作

2003年10月，联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》中，明确了保护非物质文化遗产生命力的措施中包含宣传和弘扬等。图书馆作为文献信息的收集、传播集散地，利用多媒体网站开办专题讲座和视听资料以及进社区、进军营、配合学校素质教育以及依托遍布于全国各地区的国家数字文化网或全国文化信息资源共享工程网络体系等方式方法，使广大读者认识非遗、了解非遗保护的重要性，充分发挥图书馆传播信息的功能。

（四）争取政府相关部门支持，扩大文献采集

图书馆一般是政府组成部门文广局下属的负责文献收集、整理以及宣传文化知识正能量的行政事业单位。在非物质文化遗产保护中应充分得到政府支持、授权，切实解决人员、编制、经费和技术人才引进等问题，把非物质文化遗产保护作为图书馆的一项长期工作来抓。如确立图书馆保护、抢救非物质文化遗产管理制度，下拨非物质文化遗产专项资金等。传统图书馆主要关注的是已形成文字的文献，通过非物质文化遗产工作应将那些流传于民间的口传心授、口口相传的民间文化知识、技艺收入文献采集范围。运用声、像、文字三位一体的现代手段，使民间文献制作走向多样化。除挖掘民间文学、音乐、故事、手工艺等作品外，对那些维系族群的生存史、民情风俗及其衍生物也应兼收并蓄并进行文献化，使图书馆文献馆藏内容、形式多样化，极大地丰富图书馆馆藏资源。

（五）建立保护非物质文化遗产文献保障体系

图书馆的职能之一是对文献的保存和利用。在非物质文化遗产的抢救和保护过程中，图书馆应结合实际情况，充分利用地方文献特色，通过多种方法、手段和途径，制定相宜的保护策略、建立健全非物质文化遗产文献保障与服务体系。

1.建立非物质文化遗产文献采集制度非物质文化遗产目前大多以非正式出版物的形式出版，通过采购手段一般无法有效征集，因此应充分发挥图书馆地方文献的收集手段，通过实地调查、现场拍摄，对本地区非物质文化遗产进行田野搜集、确认、建档、整理等，形成一套比较完善的科学采集制度。

2.充分发挥图书馆的信息特长图书馆在收集、分析文献资源中有较为先进的技术手段和工作经验，由于非物质文化遗产是一种无形的文化遗产，其特点决定了非遗用一般方法难以长期保存。必须运用特定的方法，发挥图书馆信息技术的特长。如对口头传授的非物质文化遗产进行录音并转化为语言资料记录保存；对传统表演艺术进行摄像，全面记录其原始形态，然后再运用数字化存储技术进行转换处理，从照片、录音录像中再现濒临消失的非物质文化遗产。

3.改变传统图书编目方法、规范非遗分类由于非物质文化遗产是一种活态文化，内容复杂、形式多样，且传播大多为非正式形式，如即兴表演、口技等。因此传统的纸质文献编目方法无法操作，不适用于非物质文化遗产的分类保存。因此各馆应组织专家、学者制订非物质文化遗产的分类细则，以实现图书馆非遗文献编目的可规范控制。

4.增强馆际合作非物质文化遗产资料大量散落于各地，表现形式多样，单靠一馆难以收集。可由市（区）馆牵头，联合各县图书馆进行集中培训，定期或不定期选派专人走访非遗传承人，对非遗资源进行甄选、鉴定、评估并进行相应建档，确保非物质文化遗产的保存质量。

5.加强非遗数字化存贮，建立相应数据库搜集和收藏社会风俗、民间传说的地方文献是图书馆的重要社会职能，而非物质文化遗产主要是以师徒或团体的形式流传下来的，逐渐形成今天的技能或习俗技艺，其形式和特点决定了用传统方法难以长期保存。因此图书馆应该充分发挥先进的现代技术手段，对非物质文化遗产的声音、图片、影像等原始资料采用数字化贮储方法，将活态文化转变为有形文献长期妥善保存，并为读者提供多层次、全方位的多种检索途径，实现对非遗文化资源的充分应用。图书馆对已搜集、整理的非物质文化遗产文献资料在进行深加工后，可利用现有数字信息技术，通过音频、图像等技术，进行数字化加工处理与整合。有条件的图书馆可建立搜索引擎，并与全国文化信息资源共享工程联网，以实现非物质文化遗产信息在全国范围内资源共建共享。

四、结语

第6篇：非遗文化重要性范文

一、非遗旅游开发的真实性分析

就非遗旅游开发的真实性问题，西方学者的研究形成了四个主要流派：客观主义真实性、建构主义真实性、后现代主义真实性、存在主义真实性。客观主义真实性认为：旅游客体是真实的，强调其本体意义上的真实。该学派主要有两个代表人物：Boorstin和MacCannell，前者认为旅游提供给人们的是假的东西，人们更看重经过某些人精心策划的假事件，而不是去探访真实的文化。后者认为旅游的目的就是探访目的地的真实性，正是因为现实生活中充满了不真实，才要去探访真实。建构主义真实性是客观主义真实性的批判，认为非遗真实性是人们结合自己的经验和感知总结出来的真实性，是一种相对的真实性。前两者的观点都认为真实是客观存在的，而后现代主义颠覆了这一看法，它所认为的真实性已不仅仅是客观存在，真实既可以存在于历史和现实时空中，也可以存在于人们的内心世界，也就是说：真实既可以是客观存在的，还可以是人们自己虚拟的。后现代主义真实性不关心旅游客体的真实性，而是关心舞台效果，只要模仿得足够真实，是不是客观存在已没有任何意义。而存在主义真实性强调的是：作为旅游主体的旅游者真实的存在状态，旅游客体是否真实不重要，旅游者只是借助某些旅游活动寻找真实的

自我。

二、非遗旅游开发发展道路

（一）树立正确的非遗旅游开发理念

非遗是重要的文化资源，是中华文明宝贵的精神财富，是中华儿女的精神力量。在旅游开发中，必须以保护非遗为第一原则，树立全民保护观念，加强非遗宣传和非遗教育。以政府为发起人，举办各类大型宣传活动、展览活动、巡演活动，借助大众传媒的宣传作用，将非遗保护理念传播到千家万户，传播到群众中去。当然，非遗保护不是一代人的事，需要世世代代人的努力，所以说，不能着眼于当下的宣传，而应通过非遗教育将非遗保护理念作为社会道德的一种传承延续下去，培养更多科研、管理人才，将非遗保护工作一代代做下去，通过教育为非遗保护工作储备人才。在基础教育中掺杂非遗保护内容，在高校专业中设置与非遗相关的

专业。

（二）政府部门加强非遗保护

我国当前的非遗旅游开发并未重视非遗保护，许多非遗遭到了巨大破坏，也有非遗因过度开发而逐渐萎缩。在非遗旅游开发中，政府应充分发挥其主导力量，制定相关的法律法规，规范非遗旅游开发行为，也制定一些措施政府开发非遗旅游资源的行为。从中央到地方设定专门的非遗旅游开发机构，设定非遗顾问岗位，与民间非遗组织开展合作，开展非遗科研、管理，加强非遗保护。将非遗保护或是非遗破坏与政府官员的“政绩”挂钩，督促地方政府做好非遗保护工作。吸取国外成功的非遗保护经验，如日本的非遗保护方面的法律法规，尽快制定适合我国非遗旅游开发的法律体系，使非遗得到科学合理的保护和开发。

（三）设计独特的非遗旅游开发舞台

在非遗的申报中，以法律条文形式规范田野调查，确保该遗产的历史、现状、传承方式等细致记录下来。在非遗保护和旅游开发上，往往会存在诸多矛盾，而且也无法用法律来说明哪些开发行为是不可取或禁止的。对此，我们可以通过某些运作机制来协调二者之间的矛盾，如：非遗开发获得的经济效益与非遗持有者之间的利益反馈机制，非遗开发审批制，避免非遗的过度开发或过度商业化。对于濒危的非遗旅游开发项目来说，可以建立非遗开发责任机制，规范开发商的开发行为，可以借用存在主义真实性的观点，利用现代科学技术虚拟某些非遗旅游资源，让人们感受到旅游的快乐，使开发商获得一定的经济收入，推动该非遗文化的传播，同时也保护该非遗。打个比方来说：桂林旅游中的《印象刘三姐》这个项目，将电影内容与歌舞民族、当地的自然风光和现代技术紧密结合起来，通过艺术化创作给旅游者带来一场震撼的视觉盛宴，给桂林旅游注入活力，也由此带来刘三姐文化的开发。《印象刘三姐》在开发乃至公演全过程都渗透进了前文所提到的“真实性”，既给人带来了旅游的舒适享受，也保护了相关

非遗。

再比如说，在民俗类非遗旅游开发中，既可以以民俗村、民俗寨的形式将非遗直接展现在旅游者眼前，也可以以节庆、集会的形式将非遗集中展现在旅游者眼前，还可以建设主题公园，将散布在一定区域各个角落的民族资源集中起来。在这个过程中，从客观主义真实性流派的观点来看，非遗展演过程中营造出来的舞台效果与旅游客体的真实性密切相关，进而影响到该旅游产品的质量和价值。

三、结束语

第7篇：非遗文化重要性范文

摘要：目前家居用品设计中运用了很多汉绣装饰元素，为了更好地将汉绣装饰元素中的花式纹样与家居装饰设计相结合，因此我们做了汉绣纹样与家居用品相融合的设计与研究。在现代装饰艺术中发扬楚文化，研究永不“褪色”的汉绣纹样，让汉绣更加贴近生活，使人们得到其独特的观赏价值并且留下深刻的印象，以达到使汉绣的历史文化价值得到推广，促进汉绣繁荣发展。

关键词：汉绣；花式纹样；传统文化；家居设计

一、汉锈的文化背景及分布

蜚声三楚的“汉绣”，是武汉的传统手工艺，据史书记载，汉绣始于汉代，兴于唐，盛于清末民初，此时，湖北地区早期政治经济文化的中心在荆州江陵，汉剧因作为军事重地的汉口镇得以广泛传播，汉绣随着汉剧的发展，武昌最终成为生产基地。不单单宗教要用到荆州刺绣，同时民俗服饰、地方戏剧配行，甚至连船只上标志吨位和其他事项的旗帜也是汉绣绣品，汉绣成为雅俗共赏的地方名绣。究其历史不过几百年，然追根溯源，则达两千余年。

清末时期，汉口镇的市井文化直接影响到汉绣的绣品种类、艺术风格和审美趣味的形成，汉绣店铺都集中在汉口，形成了武汉一个有名的绣花街。在绣品选择上，也更加地注重强烈的视觉冲击，追求色彩的艳丽、浓烈，绣品常用高明度的正五色绣线在深色绣地上绣制图案纹样，形成鲜明的色彩对比。在汉口现存的道观寺庙中，古德寺比较集中地保存了刺绣的宗教用品。武汉市博物馆藏有古德禅寺重新修建时捐出的门帘，它完成于1923年2月，门帘以红色绸缎为绣地，顶部中间用篆体刺绣了“古德禅寺”四个字。汉口镇人们的闲暇生活中，最值得记叙的就是看戏听曲逛庙会，这也致使了传统戏剧服装成为汉绣的第一大宗产品并延续至今，使武汉成为全国三大戏衣生产地之一。

二、汉锈的表现形式与艺术价值

武汉曾流传这样一句俗谚：“无女不绣花，无男不驾船。”足以体现出汉绣当时在武汉地区的重要性。在好奇心促使下的我们开始搜集有关汉绣文化及纹样的资料，深深被汉绣精深的文化与优美的纹饰纹样所吸引。为什么汉绣现在很少出现了呢？由于现代化的冲击，人们对西方文化的追捧及汉绣并没有很好地与现代装饰等相结合，造成了它的没落。每个人都有家，有家就要装饰，这样汉绣能够得以运用的范围就广了，同时汉绣文化也得以发扬。

武汉市汉阳区有一家民办汉绣博物馆，馆内珍藏多幅汉绣精品在此地免费展出，最值得惊喜的是参观者可以在体验区学习制作汉绣，感受汉绣别具一格的魅力。汉绣的绣品有着自己的定式，花式纹样是汉绣中常见的纹样，寓意对生活的向往与美好祝愿。当汉绣纹样与软装饰不期而遇，引导出另一种创意风尚和现代设计形式，又诠释出传统汉绣现代设计的语言表达形式。传统汉绣多用于当地民俗产品、闺阁陪嫁、戏装道具等当中。艺术品市场多元化的今天，若是把汉绣花式纹样运用于抱枕、沙发、地毯、室内壁挂等，具有浓郁的艺术文化气息和低调中带有奢华，奢华中透露着花样的立体感的视觉体验。这种花样立体感，层次分明，充实堂皇的气氛多与色彩搭配和针法有关。汉绣具有十种左右的针法，线层一层叠着一层，错落有致，纹路清晰，花样娇艳欲滴，具有浓厚的楚文化底蕴。汉绣的每一针都有自己的表现形式，巧妙的运用在现代设计软装饰中是汉绣的创新发展趋势，浓厚的文化底蕴和艺术表现形式，使得生活品质感十足，可谓汉绣花式纹样源于生活也最终归于生活。

要想发扬和传承汉绣文化，就要敢于在汉绣中注入新的艺术活力，这个活力可以是纹样绘制上的创新，也可以是在应用方面上的创新，将汉绣在家居软装饰中的创新，就要以新的方法新的纹样注入汉绣中的，加强汉绣绣品的开发。在“阳春白雪”即高端精品的路线中探索创新，同时要很好的去把握汉绣它本身的装饰性与实用性，在“下里巴人”的大路线中，博得一定位置，这样才能更好的发扬汉绣文化。如今人们开始发扬中国元素，那么蕴含着深厚的地域性文化色彩并且具有强烈的艺术感的现代设计的汉绣纹样的家具软装，一定会深受消费者们的喜爱，年轻人们追求个性、中老年人们更是对传统纹饰喜爱不已。汉绣作为楚地独有的特色，代表了地方文化的精髓，鲜明亮丽的色彩、夸张的手法、生动形象的造型、精巧多变的针法，体现出了独有的文化特色，汉绣所具有的文化价值也就不言而喻。

三、汉绣装饰元素在家居用品中的体现应用

汉绣艺术的发展需要研究新的工艺、要双脚走路线：一是完全继承传统的道路，设计古典精品汉绣，作为欣赏品；二是发扬提高的道路，结合现代审美需求确定新的艺术品和日常生活品，从而生产出新的好产品，适应市场的需要，扩大市场需求量。此外还要考虑到汉绣艺术与现代艺术设计的关联性，要充分考虑传统的造型元素和现代艺术设计的结合，注重家居用品中的体现应用，让现代艺术设计拥有有其独特的艺术感染力，也让现代艺术设计在汉绣这个传统艺术的宝库中找到更多的灵感，而汉绣艺术也可以通过现代艺术设计的表现形式获得新发展，使汉绣顺应商业化、市场化的社会需求，展现汉绣的地域特色、民俗特色和艺术价值。

在现代艺术设计专业领域，汉绣在软装饰中展现出不同的韵味，从大到墙面装饰，小到一个书签的造型，在软装饰中运用汉绣的特色，将现代技术与汉绣结合，可以体现在，窗帘、墙纸、地毯、墙面铺装、装饰画、艺术品等等。将传统非遗文化与现代时尚创新结合，让汉绣在传统国粹上演绎时代的时尚气息。

四、结语

汉绣是国家级的非物质文化遗产，但是由于汉绣工艺繁杂、选料精细、制作讲究，因而从事汉绣织做的手工艺人少之又少，将汉锈装饰元素与生活更好的结合起来，在现代装饰艺术中发扬楚文化，使得汉锈更能融入人们的生活，发现其独特的观赏价值并且能够留下深刻的印象，使汉绣的历史文化价值不断推广，促进其繁荣发展，使这项事业真正地延续和发展下去。

【参考文献】

[1]周霞.汉口竹枝词[J].鄂州大学学报，2005.

第8篇：非遗文化重要性范文

［关键词］非物质文化遗产；建档保护；档案数据库；惠州市

惠州市是一座具有5000多年文明史和1400多年建城史的文化古城，非物质文化遗产（以下简称“非遗”）资源种类繁多、形式多样。截至目前，惠州市拥有国家级非遗保护名录两项(惠东渔歌、罗浮山百草油制作技艺)、省级非遗保护名录21项、市级非遗保护名录54项、县区级非遗保护名录95项。为有效保护非物质文化遗产，惠州市应该采取建档保护在内的措施来保护和传承这些千年历史的活态遗存。

1惠州市非遗建档保护的现状

非遗建档保护，就是将非遗的项目情况介绍、代表性传承人的情况、展演的图片音像、名录项目申报资料等，收集制作成档案，并根据档案管理的要求进行保护。建档保护是一项基础性工作，“有多少艺术档案（还必须是符合档案质量的），就有多少艺术财富；有多少艺术档案留给后人，就意味着有多少历史艺术遗产传给后人”。

1.1惠州市在非遗建档保护中所做的工作

1.1.1在非遗保护方面所做的工作惠州市重视非遗的挖掘、保护、传承和活化利用。2005年国务院启动非物质文化遗产保护工程后，惠州市的非遗保护工作也随之展开。近几年来，惠州市借助申评国家历史文化名城的契机，根据各类非遗项目的特征及存续状况，通过记忆性保护、抢救性保护、生产性保护等方式，对全市的非遗实行了分类保护和区域性整体保护，取得了明显效果，初步建立起了功能较完善、布局较合理的非遗保护网络。一是进一步建立健全了体制机构与法规制度。惠州市从市到各县区、乡镇街道都成立了非遗保护中心，制订了非遗保护工作联席会议制度，组建了专家委员会，成立了非遗研究所等。市文化行政部门牵头制定了《惠州市非物质文化遗产保护管理办法》《惠州市市级非物质文化遗产名录项目代表性传承人申报评定管理暂行办法》《惠州市文化遗产保护申报工作扶持办法》等五个专门关于非遗的行政法规。二是在非遗保护传承方面做了大量工作。惠州市组织对全市非遗进行了普查与分类整理，制作出了全市非遗分布图，并在全市推广建设非遗的传承示范基地和生产性示范基地。目前，惠州市有惠东渔歌、龙门舞火狗、小金口麒麟舞等三个省级非遗传承示范基地；博罗百草油制作技艺生产基地等1个省级非遗生产性示范基地。此外，惠州市还通过给予传承人补助、启动“非遗学堂”项目、开展传承人带徒学艺活动等措施，培育非遗项目的继承人。1.1.2在建档保护方面所做的工作从档案管理的角度看，非遗建档保护工作分为收集、整理、保管、统计、鉴定、检索、编研和利用八个环节。目前，惠州市在非遗建档保护方面所做的主要工作包括：第一，相关部门对老龄非遗代表性传承人的技艺进行抢救性记录，用笔记、录音录像、拍摄等留下了许多珍贵的非遗资料；第二，相关部门将收集到的民俗、民歌、手工技艺等非遗资料进行了初步的规范整理，包括实物的、纸质的、照片的、录音的、视频的，基本上建立了文件级目录数据库，同时进行了重要档案的异地异质备份。

1.2惠州市在非遗建档保护中存在的不足

惠州市非遗保护工作虽然取得了一定成绩，但在一定程度上还存在着重申报、重开发、轻保护和轻管理的情况。同时，由于观念、资金、部门配合等原因，惠州市在建档保护方面所做的工作尤为不足。1.2.1专项经费、硬件设施及专业人才存在欠缺第一，惠州非遗建档保护的资金投入不足，目前尚没有专项经费；第二，惠州市非遗保护中心是非遗档案的主要搜集和保管单位，但缺乏专业的档案库房与档案设备；第三，惠州市没有配备专门从事非遗档案管理的人员。1.2.2尚未建立非遗档案数据库建立档案数据库是非遗保护与传承的基础性工作。惠州市非遗保护中心在2006年就建立了非遗数据库，但已经出现了存储空间不足、功能滞后的问题。同时，非遗数据库里虽有大量资料，但没有进行专业化的档案分类管理，显得较为杂乱。而许多镇级的非遗保护中心在档案资料的收集、存储、管理等方面都存在许多空白点。1.2.3基于档案资源的非遗编研、宣传不足惠州市非遗保护中心在非遗文献资料的编辑出版方面做了一些工作，如编辑出版了《惠东县渔歌客家山歌业余学校教材》《客家山歌民间歌谣》《罗浮山百草油制作技艺（广东教育出版社2013年版）》《惠州水北民谣（中国言实出版社2016年版）》《惠州市非物质文化遗产（2014年内刊）》《惠州市非物质文化遗产普查成果巡礼（2010年内刊）》《惠州市非物质文化遗产分布图（2012年内刊）》等著作和十余本普及性刊物。这些出版物内容翔实、图文并茂，具有很强的教育和宣传价值，但相比庞大的非遗资源，编研、宣传仍不足。

2完善惠州市非遗建档保护的举措

2.1制定非遗建档保护的实施细则

有法可依是非遗建档保护取得真正实效的必要保障。目前惠州市在非遗档案管理方面缺乏明确、详细的法规制度和操作办法。因此，惠州市应从以下几个方面制定非遗建档保护的实施细则：第一，惠州市要尽快制定出关于惠州市非遗建档保护的相关条例，并由文化行政主管部门与档案部门牵头，对非遗的建档主体、建档流程、知识产权归属、监督检查和绩效评估等工作作出部署；第二，在相关条例没有出台前，非遗保护中心应当和档案部门密切合作，建构非遗档案的业务标准规范，如接收办法、征集办法、鉴定标准、归档范围、所有权的界定以及保管期限等，从而使当前较为迫切的非遗建档保护工作具有明确、科学的操作性。

2.2建立非遗档案的协同保护机制

非遗建档保护工作是一个系统工程，需要政府多部门协同合作才能做好。然而现有法规对非遗的协同保护、保存都是仅作出了原则性规定，而对于建档主体和保管主体、具体的协同机制与程序，都缺乏明确规定。惠州市应该克服和避免部门间各自为战、重复征集、档案遗漏的现象，建立良好的共享系统与部门协同配合的工作体制与机制，并根据非遗档案的收集、分类、保管和开发利用的现状及规律，形成各相关部门密切配合，以文化行政管理部门为主管，以文化馆（非遗保护中心）、档案馆为主导，各公共文化机构承担传播和展示功能的非遗建档保护的协同工作体系。

2.3设立非遗建档保护的专项资金

惠州市县两级已将非遗保护、保存经费列入财政预算，设立了保护专项资金，用于非遗的调查、传承、传播、濒危项目抢救等保护、保存工作，如根据《惠州市文化遗产保护申报工作扶持办法》，对成功申报省级和国家级非遗名录、代表性传承人以及生产性保护示范基地的都有资金扶持。在建档保护方面，惠州市虽然也有经费资助，如2016年下拨16万元更新非遗数据库的专项经费，但没有设立非遗建档保护的专项资金。惠州市2016年GDP达3390亿元，人均GDP达7.1万元，地方一般公共预算收入达361.3亿元，有着较雄厚的财政基础。因此，惠州市应该设立非遗建档保护的专项经费，并纳入财政预算，拨给非遗保护中心统一管理和规划使用，专门用于非遗普查资料的分类归档、口述档案的采集整理、非遗濒危项目的采集整理、非纸质档案（如传统技艺流程、仪式规程的图片、音像、多媒体）的采集整理、库房设备与档案设备的购买和维护、非遗档案资源的编研与宣传等。

2.4建立惠州市非遗档案数据库

非遗档案数据库是利用数字技术对非遗档案数据进行学术分类、信息化存储、智能管理的软件系统，建立档案数据库已经成为非遗保护工作的主要手段和必然趋势。《中华人民共和国非物质文化遗产法》也明确规定：“文化主管部门应当全面了解非物质文化遗产有关情况，建立非物质文化遗产档案及相关数据库。”惠州市应该高标准地建立一个共享的、多功能的非遗档案数据库，实现非遗档案资源的信息化，促进非遗档案的统一管理及资源整合。非遗档案数据库里的档案，应该包括非遗活动档案、传承人档案、非遗保护档案。这些档案的分类与存储，应该坚持系统有序原则，即对档案进行系统科学的整理、分类、排列和编目，使之条理化，便于查找和利用。同时，惠州市应不断提高非遗档案数据库的技术水平和管理水平，要设置有数据备份、数据恢复功能和数据访问权限控制等功能，保证数据库安全。

2.5加强非遗传承人档案的建设

非遗项目传承人是非遗产生与生存的原本环境，传承人的叙述和展示，体现了非遗的原貌。惠州市重视非遗传承人的保护，如现在给予市级非遗项目代表性传承人每人每年6000元补助，但建档保护有其独特的重要性，应该加强。非物质文化遗产传承人档案，是针对遗产项目代表性传承人或传承群体建立起来的、记录和反映其社会文化活动、标识其民族（族群）文化特征的档案集合。目前，惠州市关于传承人档案建设，虽然做了大量工作，但仍存在不足，如惠城区汝湖镇的绳结艺术，相关部门调查发现传承人基本没有了，而文字、声像资料也没有保存。因此，为了不“人亡艺歇”,惠州市应该不断加强传承人档案建设。非遗传承人档案的建设主要包括：文字档案材料的收集、图片声像档案、口述档案等。在非遗传承人档案建设中，惠州市尤其需要注意的是要及时开展抢救性档案记录工作。因为非遗代表性传承人的老龄化问题较突出，惠州在世的各级代表性传承人中超过60周岁的已达50%以上，所以惠州市要积极开展传承人抢救性记录工作，并为其建档，尽可能给后人留下宝贵的第一手资料。

2.6推进非遗档案的优化利用

首先，非遗档案不应被束之高阁，而要优化利用，以为社会各界提供信息介绍、咨询与利用服务，同时通过编研、宣传等途径促进非物质文化遗产的传承与保护。其次，非遗保护部门应该与档案馆、博物馆、艺术馆、民俗馆等进行合作，深入挖掘非遗档案信息资源，借助互联网、报纸、杂志等传播媒介，通过举办非遗展览、非遗演示、专业培训等形式，生动展示与积极宣传非遗，使非遗作为活的文化灵魂渗透到社会环境中。再次，惠州非遗档案管理部门应当依照《中华人民共和国非物质文化遗产法》的规定，将非遗档案及相关数据信息向社会公开，便于公众查阅，依法应当保密的除外。最后，惠州市非遗保护中心应该联合档案、文博部门以及高校、社会研究机构，大力开展资料整理、文献编研以及书籍音像出版的工作，挖掘惠州非遗档案资源的潜在价值。

主要参考文献

［1］周解.艺术档案管理［M］.北京:文化艺术出版社,1991.

第9篇：非遗文化重要性范文

【关键词】延边朝鲜族自治州，非物质文化遗产，经济，影响

一、非物质文化遗产的界定和现状

我国将文化遗产分为“有形文化遗产”和“无形文化遗产”，包括物质文化遗产和非物质文化遗产。其中，对于非物质文化遗产的界定是，一切以非物质形态存在的，且与群众的生活息息相关，世代相传的一种文化表现形式。在物质文明极度丰富的今天，人们已不再为果腹、遮体而奔波劳顿，反而开始追求精神上的慰藉和愉悦。非物质文化遗产作为人类智慧的结晶，是祖先留给我们的财富，其中包含着人类的思想、情感、意识等丰富内容，使人类的文化内涵得以延续。非物质文化遗产是人类从多个角度探索研究而来，中国是一个传统的东方文明古国，在五千年的历史文明长河中，塑造了多元的民族文化。56个民族各具特色，民族历史辉煌蓬勃，各民族传承并保留了相当一部分充满智慧且独具风格的非物质文化遗产。作为无形文化遗产，非物质文化遗产不仅可以展现一个民族的风土人情，而且能够为当地带来相应的经济效益。传统文化传承下来的各式各样的民间曲艺、饮食制作、手工技巧、文学艺术等，在现代依旧光彩夺目。然而，相对应的，也有很多非物质文化遗产在逐渐被世人所淡忘。近些年来，科学技术发展十分迅速，人们不断探索新的科学领域，科学赋予了越来越多的学术和学科，但是对于非物质文化遗产学科的研究，还是少之又少，特别是遗产经济学等领域的学术研究更是寥寥无几。非物质文化遗产除了展现民族智慧外，也具有重要的人文和经济价值，同时更具有深入的学术研究价值。非物质文化遗产是一代又一代继承并流传下来的，这种文化财富可以拓展人们的视野，丰富人们的阅历，同时为科学研究做出一定的贡献。重视非物质文化遗产及其所带来的经济价值，了解传承中存在的问题，分析非物质文化遗产对当地经济的影响，是具有深远意义的研究项目，也能为遗产经济学做出微薄贡献。

二、延边朝鲜族自治州非物质文化遗产保护传承概述

延边朝鲜族自治州是位于吉林省东部的一个少数民族地区，北接俄罗斯，东邻朝鲜，与日本隔海相望，地处“一眼望三国”的边陲小城，经过多年历史文化的流传，孕育出了灿烂多彩的非物质文化遗产。延边朝鲜族自治州非物质文化遗产具有浓厚的朝鲜族民俗特色，包含了民族文化技艺与智慧，以及对后代的期许和厚望。延边朝鲜族自治州非物质文化遗产的保护工作对弘扬传统文化有着重要的作用，继承和发展非物质文化遗产的优秀思想，有利于促进当地经济发展。目前，延边朝鲜族自治州以其独特的民俗风情为基点，创建非物质文化遗产名录结构，积极鼓励非物质文化遗产传承人保护，并积极建立独特文化场所，使传统文化能够渊源流传。延边朝鲜族自治州美食文化十分丰富，例如传统的泡菜，开胃可口、色泽鲜艳，还有浓厚的朝鲜族风味米肠等。除此外，传统技艺也十分精彩，例如活灵活现的手工技艺松花石制作，心灵手巧的稻草编结等，还有各式各样的庆典节日，例如秋夕、老人节、花甲宴等。延边朝鲜族自治州非物质文化遗产丰富多样，得到延边州政府的高度重视，并且派遣专业的研究队伍，到延边朝鲜自治州展开非物质文化遗产的研究检验。就2017年非物质文化遗产统计，延边朝鲜族自治州非物质文化遗产项目经过收集梳理，将包含民间乐曲、传统舞蹈、民俗美术等十大类相关项目进行整编，被录入非物质文化遗产项目已经超过300项。延边州政府对延边州非物质文化遗产资源、分布、数量、价值以及发展情况进行深入细致的了解，积极宣传并实施保护工作。非物质文化遗产的保护核心是项目传承人，保护非物质文化遗产，就需要教育培训项目传承人文化的内涵和技艺，延边朝鲜族自治州被正式受理代表非物质文化遗产传承人共有134名。其中，4名国家级非物质文化遗产传承人代表、54名省级非物质文化遗产传承人代表。最为出名的是金季凤，他不仅熟练掌握80多种朝鲜族的传统乐器制作工艺，同时培养了百名优秀徒弟，被认命为国家级非物质文化遗产代表性传承人。金季凤钻研朝鲜族传统乐器制作手艺，发扬这一非物质文化遗产，使延吉市成为我国朝鲜族乐器制造的重要基地。为了非物质文化遗产能够继续传承下去，延边朝鲜族自治州积极培养传承人，加大非物质文化遗产的保护工作，提高项目传承人保护非物质文化遗产的意识和能力。同时，延边州政府积极鼓励项目传承人参与相关活动，与其他国家、省市县等积极交流，研讨技艺等，参与展览展演，将延边朝鲜族自治州非物质文化遗产表演给人们观赏，鼓励项目传承人广纳人才，培养非物质文化遗产传承人和爱好者，促进非物质文化遗产的永世传承。政府为了激励项目传承人参与传统文化活动，还建立机制发放了补贴，由此可见政府对非物质文化遗产的重视。非物质文化遗产具有重要的文化价值和技艺价值，能够为家庭、地区民族、甚至是国家带来经济效益，认真收集整理非物质文化遗产，就可以积极发挥文化经济的作用，保护更多濒危的非物质文化遗产。

三、延边朝鲜族自治州非物质文化遗产对当地经济的影响

延边朝鲜族自治州非物质文化遗产具有宝贵的艺术价值和技艺价值，能够为地区民族带来经济效益，促进延边朝鲜族自治州旅游行业的发展，提高延边朝鲜族自治州博物馆和展览馆的知名度，能够切实为人们带来经济效益，并且起到蓬勃发展的作用。

（一）促进当地旅游行业

延边朝鲜族自治州非物质文化遗产的保护是一项重要的工作，需要培养项目传承人将传统文化传承下去，延边地区的非物质文化遗产项目繁多，可以促进当地旅游业的多元化发展。传统的文化在现代社会中占有重要的地位，在经济、科学快速发展的社会中，人们逐渐提高了精神层面的需求，注重知识内涵，追求传统文化，所以物质文化遗产和非物质文化遗产越来越受到社会各界的关注和需要。延边朝鲜族自治州非物质文化遗产拥有的众多项目，也吸引了大批游客前来观光，景区或者民俗村为了能够让游客有更多更好的项目参与与观赏，会组织队伍表演传统的舞蹈乐曲等，例如象帽舞、假面舞、跳板、秋千等项目，民族气息浓厚，抓住游客的兴趣点，吸引更多关注。此外，传统的朝鲜族美食也十分受到游客的喜爱，例如泡菜、大酱、米肠、打糕等，用料讲究，制作过程复杂，能够参与其中才可以体会到当地风俗的乐趣，感受到少数民族的文化。延边朝鲜族自治州非物质文化遗产对外界具有极大的吸引力，不仅是游客，很多历史研究者、非物质文化遗产研究者也都慕名而来，体验和探究朝鲜族独具特色的传统文化。

（二）带动县市的经济发展

延边朝鲜族自治州非物质文化遗产的开放，吸引了大量的文化旅客前来消费，因此，延边州政府加强了环境建设，积极鼓励县市创建民俗村、景点区、建设展示馆、博览馆等，向参观非物质文化遗产的游客介绍朝鲜族的传统文化。延边朝鲜族自治州通过节庆活动，加强非物质文化遗产的宣传，例如，非物质文化遗产节、文化遗产日、传统技艺大展等，进一步深入非物质文化遗产的保护工作。县市通过参与活动，创建特色民族村，吸引大批游客前来消费，非物质文化遗产传承人会在活动中展示精湛的民族技艺。例如，汪清县的象帽舞，这是一个群体舞蹈，是根据一定的步骤表演，当音乐响起时，舞者甩动象帽，并击鼓，然后换成中象帽，舞者击长鼓，同时做出转圈、转长带、翻转等舞蹈动作……象帽总体的舞蹈风格比较活泼又不失优雅，节奏比较灵活欢快，主要体现的是朝鲜族人民欢快的劳动精神风貌和特色民族气息。象帽舞在节庆日是最常见的舞蹈表演，男女老少齐聚一堂，伴随有节奏的鼓点和乐曲共同表演。象帽舞不仅具有较高的艺术价值，同时技巧性也比较强，是朝鲜族代表舞蹈之一，受到广大人民的欢迎。延边朝鲜族自治州非物质文化的传承和保护，带动了县市的经济发展，近几年通过不断参与非物质文化遗产展会和活动，也让延边朝鲜族自治州的非物质文化遗产走进社会的视野，提高了非遗的文化内涵。

（三）促进城市经济多方面发展

非物质文化遗产对外具有较大的吸引力，推进了旅游经济的发展，除此之外，其他行业也随之逐渐兴起，例如建筑行业、餐饮行业、交通业等。延边朝鲜族自治州非物质文化种类繁多，美食更是不计其数，被列入非物质文化遗产名录中的打糕、米肠、土豆饼、泡菜、大酱汤等，受到更多人的喜爱。朝鲜族特色的餐饮酒店、民宿成为游客住宿观光的热区。在具有朝鲜族特色的民宿中，包含很多朝鲜族特色的生活用品，如簸箕、洗衣棒、帽子等，实用性比较强。到延边朝鲜族自治州游玩的游客，住在具有朝鲜族建筑风格的酒店，吃着朝鲜族特色美食，体验完整的朝鲜族民俗生活，就可以感受到朝鲜族的生活习性。此外，通过延边朝鲜族自治州非物质文化的开放和吸引，带动了社会经济的发展，从而在交通建设、园林建造等方面也有体现。2010年以来，延吉机场陆续开通了飞往上海、北京、天津、重庆、郑州等地的直飞航班，并且飞往俄罗斯、韩国、日本等地的航班次数也在逐渐增加；公路由敦化至白石山公路、珲春至长岭子口岸和圈河口岸等，通往长春、沈阳、图们等城市，公路交通发达；还有铁路和水路，运输时间有效地缩短，改善了城市建设环境，促进城市经济的发展。随着越来越多人涌入延边朝鲜族自治州，增加了就业机会，旅游行业带动吃、行、游、购、娱的经济发展，同时也创造了更多岗位，促进家庭经济发展。

（四）协调社会凝聚力

非物质文化遗产在一定程度上也在影响着人们的社会生活，在潜移默化中，丰富了人们的思想内涵和精神需求，这些无形的财富在当今社会，越来越受到重视和推崇。人们生活的进步和思想上的升华，都需要有良好的生长环境和文明的社会风气来影响。申遗对任何一个城市、甚至是国家来说，都具有重要的标志性意义，可见，非物质文化遗产对社会环境和文化传承保护有着极其重要的影响。非物质文化遗产流传在民族之间，与其生活作息都有着紧密的关联，保护非物质文化遗产，就是保护人们的社会环境和生活条件，引导人们传承技艺，通过技艺的传承而创造更多的物质价值和精神财富。这是前人的智慧和思想，也是留给我们的宝藏和财富，保护和传承非物质文化遗产，在一定程度上就是促进社会形成良好风气，引导社会向正能量发展。延边朝鲜族自治州非物质文化遗产申遗后，不仅为当地创造了一定的经济机会和条件，同时也给非物质文化遗产爱护者和学者提供了学术空间和科研参考价值，促进文化学习和交流。延边朝鲜族自治州非物质文化在无形中协调社会的凝聚力，传承文化技艺和思想，促进当地经济的发展，提高文明社会的建造。

结语