非遗文化政策精选(九篇)

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第1篇：非遗文化政策范文

一、概说多元性的客家音乐文化

客家是我国汉族的一大民系。客家的先民们在西晋之前是居住在黄河、淮河和长江流域的，但是由于战乱及自然灾害等原因，他们背井离乡，大规模向南迁徙。在这千余年的劳动生产和生活繁衍过程中，客家的先民们把从祖籍腹地带来的生产技术和中原文化与当地文化交流、融合，形成了独具特色、内容丰富的客家文化。而客家音乐则是客家文化的重要构成部分，也是我国民族民间音乐体系的重要构成部分，它是中原音乐与当地畲族、瑶族音乐的有机融合，是客家人独有的民间音乐。从客家音乐的起源与流变，种类与分布来看，可以说，“歌随人走”，是移民的产物。

客家音乐具有历史悠久、种类繁多、特色鲜明等特点。1.历史悠久。客家音乐的形成与客家民系的发展是同步的，也就是说自西晋、北宋以来，客家音乐已有逾千年的历史。2.种类繁多。客家音乐经过不断发展， 内容越来越丰富、种类越来越多。客家音乐包括客家器乐、客家山歌、客家小调、说唱音乐、民间戏曲、歌舞音乐以及宗教音乐。3.特色鲜明。与其他中国民歌一样， 客家音乐同样具有强烈的地方色彩。客家先民的生产方式、风俗习惯都与赣闽粤边区的风俗文化、生产方式紧密相连， 由此而形成千差万别的“地域色彩”，具有鲜明的艺术特色。

二、国家语境下的非物质文化遗产保护政策

2005年3月，国务院办公厅颁布了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》（后简称《意见》），其中的附件《国家级非物质文化遗产代表作申报平等暂行办法》（后简称《暂行办法》）中将非物质文化遗产的概念界定为：“各族人民世代相传的、与群众生活密切相关各种传统文化表现形式（如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等）和文化空间”。《暂行办法》列举了非物质文化遗产涵盖的六类，与《公约》定义的五项一致，另外一项为“与上述表现形式相关的文化空间”。其具体范围包括：“口头传统以及作为文化载体的语言；传统表演艺术（含民间音乐、舞蹈、戏曲、曲艺、杂技等）；民俗活动、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践；传统手工技能；与上述表现形式相关的文化空间。非物质文化遗产的主要流传形式是由人类口头或动作方式相传，曾经被誉为历史文化‘活化石’和‘民族记忆的背影’。所以，非物质文化遗产必须要具备以下的三个条件：①必须是世代相传的，至少有一百年的历史；②与广大民众的生活密切相关的；③现实生活中依然存在的，是‘活态的’”。《意见》还明确了在“非遗”工作中“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的指导方针。

随着非物质文化遗产保护工作受到越来越多关注，更多的极具地域特色的文化得到挖掘。客家音乐就是依托于艺人表演而存在的极珍贵的非物质文化遗产。客家音乐在赣、闽、粤等地域的流传、改造、提升，经过上千年的历史演绎与积淀，逐渐成为我国传统音乐领域中非物质文化遗产的主要代表品种之一。客家音乐的理论与实践具有客家人的特色，尤其是客家音乐特有的传承方式和通过音乐所进行的文化传承方式，格外受到国内外学者的关注。因此，探讨客家音乐文化的传承与保护，对于弘扬客家文化，保护珍贵的非物质文化遗产无疑有着十分重要的意义。

三、非遗政策下的客家音乐保护问题

客家音乐作为客家文化的一颗明珠，随着时代的变迁，这些极具地方特色的民间艺术受到了前所未有的巨大冲击，甚至濒临消亡的境地。造成这些民间艺术“珍宝”日渐衰败的原因主要有以下几个方面：一是表演内容受地域语言的限制。传统客家音乐的表演形式多是客家方言为主要表现方式，而受到大众文化以及城镇化的加速发展影响，客家方言也呈式微趋势，因此在本区域内的传承受到冲击。二是政府扶持力度不够。多方的因素导致地方政府支持艺术组织经常是短期行为。客家音乐大多数流传于民间， 因为没能得到政府足够的资金扶持和政策引导， 对其的研究和保护就经常出现后继乏人的局面。客家音乐作为我国民间艺术的瑰宝，同时又面临着消亡的危机，因此，如何对客家音乐进行有效保护成了客家音乐能否继续存在和发展的关键。笔者认为可以从以下几个方面努力。

（一）政策层面的立法保障

国家已出台相关的法律法规加强对非物质文化遗产的合理利用和有效保护。但是目前也只有较为单一、零散的法律规章，相关配套的法规还未完善，完整的体系还未健全。因此，我国还需进一步完善相关法规体系建设，使非物质文化遗产保护更加规范化、系统化。针对客家音乐的保护也应先着眼于相关的法律法规的建立和健全，特别是在客家人居住集中的省份，应制定保护客家音乐的法规制度，从资金、教育、客家文化保护等方面来有力保障客家音乐继续生存和健康发展。我们可以考虑在国家和省市的财政预算法律中，特别是地方省市的财政预算中给客家音乐的保护留出预算空间。同时，也可以在有关法律考虑设定这样的制度，即对有利于客家音乐保护的行为，如挖掘、发现和维护客家音乐的行为，无论是个人还是企业，都可获得法律明确规定的奖励。

（二）传承层面的研究与教育

1.对客家音乐的科学研究是整个客家音乐保护工作的基石。我们只有了解客家音乐的历史、特点等等，才能有的放矢的进行保护和传承。客家音乐的种类繁多，我们就更应该对其进行梳理，寻找其本质的东西。现在以客家山歌为中心，从文学、比较、歌手到传承等方面全方位的展开了大量研究。但这些成果还未涵盖客家音乐的方方面面，研究的方法、研究主体等也较为单一。因此笔者认为，当前我们应加强对客家音乐的科研工作。就具体研究工作而言，应注意以下几方面：第一，回归客家音乐的生活世界。客家音乐是“活态”的，存在于现实生活当中的，这就要求我们的研究应该走入客家音乐的形成、发展的生活世界，去真正感受、认识、了解客家音乐。第二，研究主体的多元化。以往对客家音乐的研究基本上以学者为主，而音乐的主体，即歌手（传承人）和听众严重缺席。他们对客家音乐的理解应该在客家音乐知识体系中享有重要地位。

2.文化的传承本质上是个教育问题。我们也常有这样的疑虑：客家音乐是否后继有人？ 传承人的培养就是教育问题。客家音乐的发展与传承需要教育培养传承人，同时客家音乐的发展更需要科学研究和群众基础，这些都需要客家音乐走进学校。我们应当在客家人聚居地省市的学校专门开设有关客家音乐的课程，或将客家文化和客家音乐编入有关音乐和相关的本土教材中。在中小学阶段让孩子们接触和了解客家文化和客家音乐，到大学阶段就可以让他们进行有关研究或者专业的学习，成为客家音乐传承人。

（三）传播层面的媒介与宣传

从传播学的视角出发， 非物质文化遗产的保护与传承在国家层面是法律与政策的宣传，这点在上文中有所阐述，而在微观层面则是传统技艺的有效传递。因此，就客家音乐的宣传可以从以下几个方面着手。

第一，媒介宣传。进入21世纪，电视、报纸等都是较为传统的宣传方式了，我们除了充分利用这些传统的宣传阵地以外，需要加强对互联网这个宣传途径加以合理而充分的利用。比如建立国家和省市各层面的关于客家音乐的官方网站，同时也积极鼓励民间建立有关网站。网站的建立可以让全世界的人们在很短的时间内全面了解客家音乐，并可以随时关注新进展。这是一个十分简便但又非常有效的宣传途径。

第二，走入市场。将客家音乐推入市场既可以获得客家音乐生存和发展的资金支持，又可以在市场中获取更多地听众和爱好者，为它的发展奠定良好的群众基础。在走入市场过程中，我们要适应社会的变化和市场的需求，更新内容、表演形式等，但同时还应保存好客家音乐的“原滋原味”。创新与保存表面上是矛盾的，其实从根本上讲是统一的，因为客家音乐是带有强烈的时代气息的，它本身就会随着生产生活方式的改变而更新，可以说客家音乐本身就具有保持传统和创新变化的特质，这也是客家音乐能生存千余年的原因之一。

四、结语

加强对客家音乐的保护，不仅对客家音乐本身的生存和发展具有重大意义，也为我国非物质文化遗产特别是音乐类的非物质文化遗产的保护提供借鉴。

第2篇：非遗文化政策范文

体育非物质文化遗产是非物质文化遗产的重要组成部分，是中原地区古老而鲜活的传统文化，是地域文化软实力的重要资源，是民族精神、民族情感、民族气质、民族凝聚力的有机组成和重要表征。在经济全球化和文化多样化的大背景下，体育非物质文化遗产一方面获得了发展的机会，另一方面也受到了极大的威胁，大量蕴涵着独特民族精神和智慧的非物质文化遗产，正从人们的生活中消弱甚至悄悄消亡。因此，对体育非物质文化遗产的传承和发展就显得更为重要和紧迫。

2、研究对象与方法

以河南省体育非物质文化遗产的传承和发展作为研究对象。主要采用文献资料法、数理统计法和逻辑分析法等方法。

3、研究主要内容

3.1河南省体育类非物质文化遗产项目

在《国家级非物质文化遗产第三批代表作名录》公布的分类中体育非物质文化遗产被归为第六类“传统体育、游艺与杂技”，依据这种分类方法我国第一批非遗名录里有17项体育非物质文化遗产，其中河南占有5项，分别为“禅拳合一的少林功夫”、“缠绕螺旋的陈氏太极拳”、“形气合一的苌家拳”。还有广泛流传于河南境内的“勇猛短毒、急狠快利、拳功一体”的心意六合拳、“文有太极安天下，武有八极定乾坤”的月山八极拳[1]。河南省的传统武术作为“传统体育”非物质文化的典型代表占据了主要地位，这些拳种是中华民族在漫长的历史中创造和积淀下来的民间传统文化，充分展现了河南省武术之乡的本色，体现了中原大地积淀出厚重的文化底蕴、文化价值观念和审美理念。

3.2河南省体育类非物质文化遗产传承与发展的当代意义

列入国家级非物质文化遗产名录说明河南省体育非物质文化遗产具有杰出的价值、突出的代表性，更重要的是它存在着生存的濒危性，因此，我们推动其在时代背景下传承与发展，肩负了更多的责任，赋予了更神圣的意义。

3.2.1获得更广泛的文化认同

文化认同就个体而言，意味着如何对自己进行定义，以及我作为人的本质特征的理解，自我感觉和认识并因此做出的适应。体育非物质文化遗产是对集体思维方式的整体化，同时也孕育这相互依存的自我，因此，我们的自我认同总是和特定的文化情境相联系[2]体育非物质文化遗产作为生产实践、交往对话和艺术表现的载体，称为自我认同的重要途径。

文化认同就群体而言，意味着一种多元文化主义主张，即同一地区众多文化的共同体，都要保留自身的文化特征和独特的价值观，它与政治紧密相关。在全球化背景下，必须对外争取文化承认，获得文化认同，并重建文化自觉的路径。文化认同与个体自我和文化自我的本真性有极大的关联。因此体育非物质文化遗产不仅需要别人的承认与认可，更重要的是传承人和共享群体对自身文化传统的民众认同。

河南省体育非物质文化遗产带有强烈的娱乐性、趣味性、民族性、实用的世俗性，具有很高的艺术价值和教育功能，研究非遗文化的传承与发展即是要河南民众乃至世界各地的受众了解中原文化历史并引以为傲，自觉、自主继承、创新并传播。

3.2.2具有深远的社会价值

3.2.2.1形成中原文化的品牌“标签”，建立文化特色

河南是中华文明和中华民族的重要发源地，中原河洛、三商文化源远流长，汉字文化、姓氏文化、跟亲文化、诗词文化等博大精深[3]。在文化自觉和国学复兴的大前提下，体育类非物质文化遗产项目的传承和发展能够扩大中原传统体育文化在世界范围内的影响和普及程度。

河南省体育非物质文化遗产的保护和发展问题得到了河南省委、河南省人民政府的大力支持，河南省体育非物质文化遗产已经成为了中原文化的一个缩影，一张名片。由国家体育总局、河南省人民政府、郑州市人民政府主办的国际少林武术节已经连续举办了8届，焦作太极拳年会已经举办6届，来自世界56个国家和地区的武林高手云集河南，互相交流、切磋技艺共同促进武术的发扬与传播。少林武术的代表性传承人率团前往巴黎参加联合国教科文总部的多元文化周活动，少林功夫表演得到了媒体的广泛关注，扩大了中原文化在世界非物质文化遗产中的影响力。

河南省的体育文化遗产体现了浓郁的地域文化特征，是中国武术文化的“集会中心”，是文化源发地的“文化地标”，称为河南省精神文化层面的一种符号。

3.2.2.2融入商业推广，大力发展非物质文化遗产中器物层面，推动经济发展

登封本地的武校林立、习练者数万，少林的相关产业年收益达十亿元，大大推动当地的经济发展。非物质文化遗产的器物层面的文化成果大大丰富，提供了更多的手工艺、建筑、丝织等行业的就业渠道，提升就业率，大大推动了当地旅游、商业的发展，为经济发展注入了新的动力。

3.2.2.3为民众建立健康“生活方式”，改善民众生活质量，丰富大众文化生活。

河南省体育非物质文化遗产在健身养生方面具有重要作用与功能，是提高民众素质的重要方法和手段，防止“现代文明病”，缓解医疗经济压力；在技击的实用化方面，能够使练习者掌握防身、制敌的本领，锻练人的胆魄，提高人的生理素质和心理素质，同时还为部分民众提供了就业的技能。同时，它们都普遍具有极高的观赏娱乐价值，给人以美的享受，可以陶冶情操，修身养性。丰富多变、多层次的健身活动可以促和谐，建文明，改善民众的总体生活质量。

3.3制衡河南省体育类非物质文化遗产传承和发展的因素

3.3.1民众的文化自觉程度

西方体育“更高、更快、更强”的体育理念，“竞争、平等、拼搏”的人格特点，强调直观性、强调竞争、追求快速的文化价值取向，对国人产生了潜移默化的影响。在注重技击能力的竞技时代，体育非遗文化一边萌动着西化意识，一边依托着民族情感，交织着文化错位、心态失衡的情绪焦虑，感受着价值分裂、认同丧失的本体痛楚，承受着无可回避的理想冲突与意义失落的精神迷茫[4]。体育非遗文化认识的深度缺失，禁锢了民众对武术健身、养生、修心等价值的全面认识，对自己的非遗文化产生了文化自卑，一定程度上造成对非遗文化发展的阻碍和民众对非遗文化认同度的下降[5]。人们生活在特定的文化生态环境下，经过亲身体验才能领悟地域武术的真正文化内涵，才会对民族文化的竞争有充分的识别力，才能加强民族精神教育。

河南体育非物质文化遗产传承与发展关键在于广大民众的自觉参与，人们对民族传统体育与中国传统节日有着同样的热衷，但传统节日中民俗的祭祀仪式、服饰、风物游艺等这些蕴含着民众精神传统和信仰的活动，越来越流于形式，有的甚至已然淡忘，致使年轻人对民俗文化的渊源、技艺、内涵等逐渐淡漠，在多样纷杂的现代文化冲击中，淡化了本土文化精神和信仰的传承。在祭祀和纪念日活动中，展示和观看传统的技艺和技能能够使民众倾注对本土文化的热爱，在传播武术技艺的同时，博大精深的医学、养生学、美学、佛家、道家、儒家文化及哲学思想更能展示中原多元文化魅力。只有将每个纪念的节日和民俗活动搞的生动、直观、鲜活、丰富，形成强烈的民族文化自觉，才能不需政府的命令，也不需要社团的组织，自发地参与到活动中来，才能将其植根于人们的文化心理之中[6]。

3.3.2政府管理体系的亟待完善

在非物质文化遗产保护与传承保障上，河南省根据国际和国家的相关法规，在政策、法规也有一部分的指导意见，并在河南省文化厅专门设立了非物质文化遗产处，但有限的工作人员不足以适应非物质文化遗产保护工作综合性、多部门协作性、专业性、广泛性、长期性要求。管理机构机构不健全，专业人才缺乏，细节工作不到位都直接影响着体育非物质文化遗产的有序发展。城市建设失去了民间特有的韵味和特色，使与传统文化相辅相成的民俗空间遭到破坏；非物质文化遗产的保护、传承与发展需要资金作支撑，需要耗费人量的人力、物力和财力。国家和河南省对非物质文化遗产的投入实在是杯水车薪，不少非物质文化遗产面临自然消亡的危机。

政府是河南省对体育非物质文化遗产的守护者、承载者和实践者，地方文化政策和立法保护等的相关措施和分级保护机构的设立，是非遗文化传承与发展的坚强后盾，亟待进一步完善。

3.3.3对传承人及团队的建立及保护不足，与时代对接的能力有待提高

体育非物质文化遗产，包括传统武术技艺，其呈现方式和传承手段的多样性、复杂性、动态性，与人的思维、理念、情感、习俗、生活方式和环境有密切关系[7]。冯骥才指出：当代杰出的民间文化传承人是我国各民族民间文化的活宝库，他们身上承载着祖先创造的文化精华，具有天才的个性创造力。它存在与传承人及传承团体的记忆中，随着大量的民间老艺人的离世，使得许多非物质文化遗产的很多习俗、礼仪及民间技艺也濒临消亡；政府对传承人和传承团体的生活及社会保障已经给予高度的重视，但杯水车薪，使他们因生存压力而无法专注于研修和传播文化技艺和精神精髓。

体育非物质文化遗产的传承和发展是在继承的基础上吸收、交流和再创造。体育非遗文化对现有文化的挖掘、整理、理解都是历史的，但文化本身是动态的，活的文化，能否快速的发展取决于它与当下的社会语境、当代生活方式、思想理念、文化土壤和价值取向等因素紧密结合程度，与时代对接的能力。传承人及团队的创造力、想象力、信息吸纳和整合的能力是非遗文化传承和发展的核心动力。

河南省体育非物质文化遗产中传承一般是个人行为缺乏有力的支撑，传承团体较分散且受到门第观念影响缺乏相互交流；主要传承人相对学历水平较低，文字描述的准确性、完整性等能力有待加强，在信息化社会迅速发展的今天，传承人及传承团体对网络、大众媒体的驾驭能力禁锢了非遗文化的畅通传播；传承人与传承团体缺乏必要的统计、逻辑分析等科研能力，缺乏对非遗文化进行高瞻远瞩的战略设计能力，在一定程度上限制了非遗文化发展的进程；传承人及传承团体基本生活在相对闭塞的农村，不能及时了解文化源发地以外的广大民众对生活方式及健身方式的需求，缺乏针对性的创编思路。综上所述，主要传承人和传承团体与时代链接的渠道和能力有所欠缺，需要建立一个以主要传承人和团体为中心的研究、研修、传播、工业、旅游业、产业一体化的传承团队，通过强大的支撑团队定期的信息交流，合力推动河南省体育非物质文化遗产的活态传承。

3.3.4河南省体育非物质文化遗产传承内容的片面性

作为体育非物质文化遗产的武术，历史上跟其他民族和世界文化交流较少，导致其固守本土民俗体育文化，体育研究的文化视野狭窄，使武术类体育科学研究工作失去动力，至今未形成系统、完整的功法、技法和理论体系，阻碍了体育非物质文化遗产发展的现实步伐，使其发展陷入了低层次、封闭、无序的窘境。

河南省的体育非物质文化遗产在传承的内容上缺乏系统、全面的整合，主要以武术技艺为主，但只模仿招数，不明就理，传形而不传神，且套路古板单调，缺乏创新，使练习的过程单调乏味，形成“喜欢武术却不练武术”的尴尬局面；随着全民健身运动的逐渐深入民心，河南全民健身意识也在不断的提升，但对于日益提升的健身要求，体育非物质文化遗产中的技法传授缺乏针对性、实用性，并没有足够多的针对某一人群的习练套路得以传承和推广，表现出重竞技轻养生，使武术的养生功效流失或浅效；针对体育非物质文化遗产已有的梳理和整合内容也多半束之高阁，进入博物馆、寺院、研究会等的展厅里，无法与普通民众进行身心上的密切交流，无形中切断了体育非物质文化遗产与中原子女的情感共鸣，使现有的文本、音像、道具等使用率不高，民众反映较为平淡；缺乏对文化本身的深层梳理，对文化内涵的传播，缺乏对武学知识、佛教、道教等文化的熏陶，缺乏对传统文化的思维方式、道德修为、行为操守；体育非遗文化的器物层较为贫乏，缺乏代表性的人物、形象、文字、视频、建筑、工艺品等有形的影响力，专业的设计人员和采编人员的匮乏造成非遗文化传承内容缺乏系统性和针对性。

3.3.5河南体育非物质文化遗产传播途径的利用有效性

河南省的体育非物质文化遗产在传承途径上做出了艰辛的努力，并硕果累累，民俗空间的不断完善、旅游行业的兴起、武校的林立、多层次培训机构的建立、大型表演团队、竞赛、文化节系列活动的开展、太极学院或研究会的成立、社区文化广场的开展、学者的非物质文化研究论文会议等都在推动着体育非物质文化遗产的传承与发展，但也存在着各种制衡发展的因素，如：传播方式单一，渠道建设不通畅、传播人员专业能力参差不齐；源发地的人文建筑、旅游业开发还有广阔的发展空间，器物层面的成果设计与开发缺乏专业人员的组织与设计，商业推广缺乏计划性；信息化程度较低，缺乏专业的网络板块管理人员；大众媒体的宣传力度比较薄弱，社会公共文化机构的使用频率及有效性无从考量；体育非物质文化遗产与普通民众的接触较单薄而片面，针对大众的传播渠道较匮乏，难于组织；教育传播的方式相对比较滞后，且教育层次性不强，学校教学教材及教学内容单一；学术层面的传播与交流相对滞后于非遗文化的发展，缺乏对非遗文化的直接推动力等情况。

河南省体育非物质文化遗产传播途径需要更广泛的畅通，让人们通过各种方式在生活中体会非遗文化的元素，参与其中，形成健康、时尚的生活方式，建构和谐、文明、动力十足的中原经济、文化发展中心。

参考文献：

[1]薛良磊，河南省国家级武术非物质文化遗产保护现状与对策研究，河南大学硕士论文，2010.5。

[2]王天祥.非物质文化遗产保护策略与研究[J].重庆文理学院学报2006（4）：25-27。

[3]河南省人民政府网站.河南概况[EB/OL].http：//。

[4]李吉远，谢业雷.困惑与征途：对21世纪中国传统武术发展定位的思考[J].山西师大体育学院学报，2008（2）。

[5]张祝平、冯艳，文化自觉视域审视太极文化的勃兴，河南省教育厅科研论文二等奖，2012.5。

第3篇：非遗文化政策范文

首先，非遗文化缺乏具体可操作的保护措施。非物质文化遗产保护工作要贯彻保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展，坚持政府主导、社会参与、长远规划、分步实施的原则。但在操作层面，除申报名录、入名录者有所补贴外，几乎没有其他的保护措施落实，非遗文化的传承危机没有得到根本性的解决。

第二，传承人的认定体系存在缺陷。非物质文化遗产传承人是传承着某一种技术或技艺的有突出能力的代表者，这种技术和技艺蕴含着世代相承的传统文化。因此保护非物质文化传承人是保护非物质文化遗产的关键。如今，非遗传承人的认定，仅仅是由专家组根据上报的各类评审材料进行，这样就容易造成材料做得好而实际作品较差的得到认定，导致本该受到保护的进入不了传承保护体系。

第三，部分非遗传承乏人，大师无徒可教。几乎所有的非物质文化传承都不是一朝一夕之功，需要几年甚至更长的时间来耐心学习和实践，然而一些非遗项目由于待遇不好，不能满足基本的养家糊口需求，使得年轻人或学徒半途而废，或干脆避而远之，老艺人找不到传承弟子，非遗传承后继乏人。

第四，非遗项目申报与保护单位不在统一的区域，造成非遗项目申报困难。有些非遗传承人的实际传承地与申报地不在同一区域，例如：在南京市非遗展示馆开展传承活动的传承人不能在展示馆进行申报，必须到传承人户籍所在地的文化部门进行申报，这样就造成申报部门不了解具体情况，而知道具体情况的传承单位又不具备申报资格，造成该申报的申报不上，有些不太符合申报要求的却可以顺利申报，甚至通过评审，严重影响了非遗传承人的积极性。

我认为，可以从以下几个方面加以改进。首先，建立健全保护扶持体系。认真执行《中华人民共和国非物质文化遗产法》，建立合理有效的保护扶持政策体系，建立长效保护与扶持机制，确保非遗保护措施落实到位，确保非遗传承得到实现。

第二，鼓励社会力量参与非遗保护。从市场人手，给予税收、信贷方面的政策倾斜，鼓励企业参与传统舞蹈、传统戏曲、曲艺等门类非遗的扶持；鼓励社会成立专门的公司，建立非遗传承基地，经营传统美术手工艺品，让传承人专心于创作；鼓励社会组织支持、参与民俗活动。

第三，实施分类扶持。在非遗保护名录中，一些项目市场兴旺，加入名录后名气更响；一些项目市场萎缩举步维艰。因此在政策、资金扶持上，要雪中送炭，多向后者倾斜；适当提高市级非遗项目财政补贴标准，要求区级非遗项目要有财政补贴；对濒危项目要实施抢救性保护；对学徒者有条件的给予生活补贴。

第4篇：非遗文化政策范文

非物质文化遗产（以下简称非遗）是中华民族优秀文化中的活态文化的精华，是一个民族文化基因的体现。如何运用各种手段和方式，全方位加强非遗的保护和传承是各级政府部门特别是文化战线工作者所必须思考的问题。笔者认为，在广大农村，非遗的保护传承要与农村文化礼堂建设工作相结合，把非物质文化遗产融入到农村文化礼堂建设中，做到两者相互融合，相互促进，相得益彰。

一、农村文化礼堂与非物质文化遗产的概述

（一）关于农村文化礼堂

农村文化礼堂，是指根据农村行政村人口规模、人员构成和经济社会发展水平，合理确定设施规模，开发建设的农村综合文化活动场所。它可以利用既有的空间设施，如祠堂、旧校房，也可以根据规划新建、改建、扩建。主要设施包括文化礼堂、讲堂和文体活动场所。以有场所、有展示、有活动、有队伍、有机制等“五有”为基本标准，按照“两堂五廊”，两堂即“礼堂、讲堂”，五廊指“村史廊、民风廊、励志廊、成就廊、艺术廊”设计，可建成综合一体式，或者分散组合式。农村文化礼堂应成为集教育、娱乐、礼仪、非遗传承于一体的农村公共空间。

建设农村文化礼堂，有利于推动农村文化建设的重点从设施建设向内容建设提升，从资源分割向资源整合提升，在传承优秀文化、弘扬乡风文明、培育农民素养等方面，具有十分重要的现实意义。这是贯彻落实党的十精神，实现物质富裕、精神富有现代化浙江重要载体，是巩固农村思想文化阵地的重要保障，是满足农民精神文化需求，构建农民精神家园，提升农村文化建设水平的重要举措。2013年1月，李强代省长在《政府工作报告》里将建设1000个农村文化礼堂列入了今年省政府十件实事之一。义乌市也计划通过5年的努力，在全市建成一批集学教型、礼仪型、娱乐型等“三型”于一体的农村文化礼堂。

（二）非物质文化遗产

非物质文化遗产（简称非遗）是各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式，包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。

非遗是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。主要包括：口头传统和表述，表演艺术，社会风俗、礼仪、节庆 ，有关自然界和宇宙的知识和实践，传统的手工艺技能等。非遗的最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。近年来，政府部门通过开展非遗普查、开展非遗保护规划、抢救珍贵非遗文化、制定保护名录等措施，加强非遗的保护和传承。

二、把非物质文化遗产融入农村文化礼堂建设的意义

（一）农村非遗为农村文化礼堂提升内涵、丰富内容

一是农村非遗丰富了农村文化礼堂的内涵。农村非遗含有许多精神、礼仪层面的文化内容，经过一代又一代的传承，能够传承下来的精神、礼仪方面的内容，肯定是文化精华所在，这不仅丰富且提升了礼堂的文化内涵。同时，农村文化礼堂也为非遗的良好研究、传承提供阵地保障。二是农村非遗为农村文化礼堂展示展览功能增添亮点，农村文化礼堂是农村非遗文化传承保护的重要展示平台。农村文化礼堂的展示展览是其中一个重要功能，通过挖掘历史，对村内的非遗、特色文化进行展示展陈，建立档案，也有助于对非遗的保护。如大陈镇的马畈村、赤岸镇雅端村对古时的农耕用具、纺织机等非遗工具进行展陈。三是农村非遗是农村文化礼堂重要活动载体，非遗的特点是活态的流变，如表演艺术、社会风俗、民俗文化等，非遗也大大丰富了农村文化礼堂的活动内容。农村文化礼堂也为非遗交流和传播的提供良好阵地和活动空间。非遗只有不断演练、传承，才能不断创新发展。

（二）农村非遗文化为农村文化礼堂建设提升层次和魅力

通过农村文化礼堂这一平台，使非遗文化在农村得以更好地保护和传承，将大大提升农村文化的层次和魅力。（1）可以通过弘扬非遗文化，了解村史变迁、了解乡土文化，进而增强归属感，促进爱家、爱民族、爱国家的热情。一个国家、一个民族、一个村落，历史究竟有多长，地域有多宽，有历史记载以来的人文现状、文化底蕴究竟有多深？我们常说难解乡音乡情、叶落归根的情怀，归根到底是我们对国家、民族、家乡的热爱，是对家乡文化的依恋，非物质文化遗产默默记录、承载和见证历史，它是我们历史文明的显现。非物质文化遗产具有原始性和真实性，保护非物质文化遗产就是保护历史，保护历史就是保护自己的国家、自己的民族、自己的家园。（2）可以通过弘扬非遗文化，使农村民间工艺得以传承并发扬光大。非物质文化遗产，越是古老越有价值，越是古老越是深奥、巧妙，技术性越强，工艺性越高。这些工艺技术性遗产，不仅令当代人长久地深思不解其术，而且有许多工艺仍然可以继续采用或者直接使用。对现代化的高难度现实，仍然具备着现实意义和使用价值，使古代遗产为当代服务。（3）通过弘扬非遗文化，可以陶冶情操，净化心灵。非物质文化遗产中，许许多多的构思、设想、设计到制作都具备其美妙的观赏价值，美轮美奂，百看不厌。尤其是那些古代民乐和古代器乐的制作，不仅娱乐了一代又一代的古人，今天的人们仍然能够享受到古风古韵、古色古香的艺术味道。

三、目前影响农村非物质文化遗产在农村文化礼堂建设中作用发挥的因素分析

近年来，农村基层文化阵地建设取得了良好发展，农村非遗保护工作和农村文化阵地建设都取得了长足发展。领导重视，纳入了党委政府重要议事日程，制订了明确的工作目标和工作规划。出台了一系列的政策扶持和考核奖励等措施，有力地推动工作的开展，特别是临安市农村文化礼堂的建设，是农村文化阵地建设典型模式。但是，在农村文化建设中，许多地方仍然没有把农村非遗和农村文化礼堂有机结合，部分地方甚至把这两项工作截然分开，致使两者的作用都得不到发挥，影响了农村文化建设的整体发展，农村文化的巨大乡土魅力得不到展现。

（一）重视不够，农村非遗保护工作和农村文化礼堂建设薄弱

特别是在新农村建设中把这两者的建设和保护都没有放在应有的位置。许多经过旧村改造的村，面貌全非，农村文化气息破坏全无。许多农村文化阵地被商业店铺所取代，一些祠堂、旧校址、老厂房多用于出租谋利，仅有的一点活动室就是老年活动室，农村文化得不到保护发展，非遗也逐渐失去生存的环境。

（二）结合不紧，农村文化阵地缺乏和农村文化生活单一问题并存

各类文化阵地都比较单一，宣传部门主打“乡风文明村”建设，文化部门搞的是文化示范村（特色文化示范基地）、体育部门弄的是小康体育示范村（社区），创建的门类众多，没有形成一个统领，同时面对农民群众越来越多样化的精神文化需求，传统的基层文化阵地面临着新的机遇和挑战。文化礼堂建设解决了农村文化阵地建设管理杂乱，但相对薄弱的文化模式，还需要更多的创新、丰富；而另一方面，非遗没有很好的平台和载体来传承。

（三）资金不足，非遗的保护和传承、文化礼堂建设缺少足够的投入

建设农村文化礼堂动辄几十万，上百万，对于村集体经济薄弱的村来说，启动建设的资金就让人望而却步，更别说长期日常运行管理经费了。而对于非遗保护来说，由于农村文化的丢失，非遗保护和传承的经费更得不到保障。

（四）人气不旺，文化吸引人、凝聚人、教育人的作用没有难以施展

长期以来，一些地方文化建设只注重娱乐、休闲，而对村民的道德教育有些忽略。从前，村里唱社戏、办庙会、闹社火，群众劳动之余享受著文化的滋润。如今，随着农村青壮年人大批进城务工，这些村落文化在农村得不到传承，传统民俗逐渐消亡，特别是一些非遗项目面临灭绝，新的民俗却没有形成。本土化程度不够，无法打造本土品牌。传承人日渐减少，出现“人亡艺息”现象。

（五）开发不力，没有很好地利用非遗和农村文化礼堂发展文化产业

一些村庄旧宗祠被长期闲置，文化礼堂建设却没有场地。如凭借农村良好的生态和乡土环境，利用文化礼堂和非遗项目，开发乡村旅游、开展特色产品。

四、今后积极发挥非物质文化遗产在农村文化礼堂建设作用的建议

农村文化礼堂是非遗传承发扬的舞台，非遗是农村文化礼堂的灵魂，农村文化礼堂只有融入非遗才有生命力和独特性，而非遗需要依靠农村文化礼堂这一载体、平台才能更好地传承和发扬。

（一）强化意识，政府主导

（1）挖掘特点，突出亮点。各村在文化礼堂建设中，首先明确各自的文化主题，打特色文化品牌；其次在品牌、特色的选取上，要因地制宜，注意挖掘本村的历史、非物质文化遗产，力争一村一品，百花齐放，各具特色。一类是特色明显、单一的，确立主题可打非遗特色牌，比如：义乌市稠城街道下西陶村，根据村内曾有个婺剧站历史，确定了戏曲之乡为主题，成为独具特色的一大亮点。一类是历史上贤达人物较多，或者特色较多的，应该注重挖掘期间的关联性，找到共通点，确立本村的主题，如稠城街道下娄店村就是这样一个例子，该村是骆宾王的后裔，而且史上村里还有参观过远征军的革命烈士，村里建有革命烈士墓碑，他们抓住骆宾王曾一腔爱国热情，从军边塞的历史，结合远征军忠于国家，远征救国的革命情怀，该村把爱国热情、红色革命两者结合，将忠勇孝义、开拓进取确定为礼堂建设的主题，并将这个主题融入到礼堂建设的每个细节，形成的特色鲜明。（2）强化政府主导意识和村级主体作用。各级党委政府要加强领导，制订工作目标和规划，强化措施。市文广新局、市文联等单位要充分发挥“文艺专家联百村”、文联志愿者等活动载体，积极开展“送文化、种文化”服务，丰富文化礼堂活动内容。努力打造村级、镇级文体交流平台，培育特色、精品，整合升级。农村文化礼堂的主体是农村，村两委高度重视是基础，村两委思想认识到不到位、直接关系着文化礼堂的运作发展，也是必影响非遗的传承和发展，必须确定一位村干部分管负责文化礼堂工作，只有充分认识“文化礼堂”对推进新农村建设、非遗传承、农民素质提升、乡风文明建设等方面的重要意义，才能真正建好、管好、用好文化礼堂。（3）多形式、多渠道投入资金。各级党委政府要落实出台农村文化礼堂、非遗保护传承的财政扶助政策，给予一定经费保障，确保“有钱办事”。建立农村文化项目资助机制，对有特色的农村文化活动、艺术形式，通过项目资金给予支持，激发农村文化创新活力。义乌市就出台了《义乌市农村文化礼堂建设实施意见》，部分镇街出台了相应的配套补助政策，最高达到1：1补助。同时，各村也要通过村级配套、民间集资等方式多渠道集资筹款。村级要树立节约办会、开源节流，坚持花小钱办好事、办大事的理念，让每分钱都能发挥出最有效价值。与此同时，提高非遗保护传承和农村文化礼堂结合紧密度，对于特色鲜明的，要加大扶持力度，提升建设档次，走股份制开发旅游、产业化发展道路。（4）加强工作交流，典型引路。组织各村之间开展各类文化交流，能进一步强化村民的认同感，还能凸显各村的文化特色。组织开展村、镇、市范围内的各类非遗比赛，如包清明果比赛、包粽子比赛、农民画比赛、戏曲演唱大赛等；各类全民健身活动，如各类球赛、排舞大赛、广场舞蹈大赛；各类农村书法、武术、绘画等艺术大赛；发动广大农民广泛参与，增加村民之间的交流，通过交流带动基础薄弱的村挖掘自身特色文化，加强文化培训，逐步提高艺术水准，激励村民对特色文化的继承与发扬，提升村农村文化礼堂的档次水平。（5）加强管理，建立长效运行机制。农村文化礼堂能够持续发展，建立长效管理机制要按照“建管同步”运行机制，健全市、镇街、村三级管理制度，完善奖惩机制，确保“有人办事”。市级层面建立考核办法，镇街制定管理办法，村级建立管理制度。镇街要建立农村文化礼堂建设活动档案，对各村文化礼堂的管理、使用情况进行日常监督和考核评价。村级要建立文化礼堂管理制度、活动安排，对全年活动进行周密细致安排，精心编排每月文化活动主题，让农村文化礼堂建设真正发挥作用。

（二）因地制宜，挖潜搞活

（1）立足本土。从设施层面说，我们在文化礼堂建设中要充分挖掘地域资源，要积极收集整理史料，特别是非遗资源，用这些散落于民间的文化元素，整合资源，形成鲜明的村落文化，成为农民群众自我教育、陶冶情操的教材。在文化礼堂建设中，要坚持勤俭办事、因地制宜原则，利用原来祠堂公共空间，盘活动闲置资产。（2）结合嵌入。义乌外地人口多，在农村文化建设中还要注意文化的多样性。在充分挖掘本土文化的基础上，重视文化的传播和接纳，积极引进群众喜闻乐见、易于接受、积极向上的外地先进文化进农村文化礼堂。譬如，周边村落文化、同根同族的外地同宗文化等，都可以成为农村文化的新亮点。（3）融入生活。生活与文化密不可分。在农村文化礼堂建设中，要把非遗作为切入点，把礼堂不仅建成农村文化空间，而且也是生活空间，成为集教育、娱乐、礼仪、非遗（民俗）传承于一体的农村公共空间，发挥文化的潜移默化的功能。如向红白喜事、入学礼、成人礼、新人礼外延，加强礼尚往来，重视道德教育，提升村民素质。

（三）培养人才，建好队伍

农村文化礼堂管理实施“市―镇街―村”三级管理，相关部门负责业务指导，各镇街统筹推进，各村是管理主体，具体负责日常管理及使用。农村的非遗保护传承亦是如此。要发挥非遗在农村文化礼堂建设中的作用，必须抓好：（1）文化礼堂管理员队伍。负责任、懂非遗的文化礼堂管理员是关键，他是联系村两委、组织活动者、参与者的桥梁和纽带。村里要挑选一位热爱宣传文化工作，有一定的文化水平、懂一些非遗传承、会使用礼堂设备，并且热心服务群众的专职文化礼堂管理员，负责日常管理服务。（2）非遗传承人队伍。非遗包括各类民间的音乐，舞蹈、戏剧、曲艺和各种传统技艺等，多数靠口授和行为传承，必须以人为载体才能够传承下去。为此，一方面要对保护传承人，对其生存、生活提供保障，如养老、生活的补贴，许多具有独创性的技艺从以前的家传变为今后大众共享的资源，政府给予其一定的经济补偿。要让非遗传承人走进文化礼堂，成为文化礼堂建设的重要参与者，甚至是组织者。另一方面，要通过培训、活动、交流等形式，加大传承人的培养，扩大传承范围，让更多的非遗走进农村文化礼堂。（3）文化骨干队伍。要组建一批善于组织活动的文体骨干队伍、挖掘一批非遗传承人、培训一批农村宣讲员队伍，通过发挥村内“草根艺术家”的作用，协助开展文化礼堂各项工作，组织各种形式的文化活动。（4）群众团体。充分发挥老年协会、团、妇等群众团体在文化礼堂管理和服务中的作用。

（四）礼堂搭台，非遗唱戏

要围绕“文化礼堂、精神家园”的要求，以活动为支撑，一方面促进非遗传承，另一方面为农村文化礼堂注入“活力”，进一步提升文化礼堂的功能与定位，把它打造成传播现代文明、弘扬主流价值的新平台。要善于把思想引导与文化娱乐活动有机结合起来，通过开展活动引导农民价值观的转变。（1）要保持原汁原味、展现独特风味和魅力。非遗开发进入文化礼堂，要有组织有目的地进行活态化呈现，将其引入我们的生活，使人们从生活中强烈感知非物质文化遗产日常化、民间化、审美化。这就要求我们在开展活动时尽可能保持其原有的特性，原有表现形式，原始地点，尽量减少人为的雕琢和仿造，比如民间的习俗、民间节日、民间工艺等。 （2）要注重“思想性”与“娱乐性”的结合。农村文化礼堂注重精神、礼仪活动，不仅有家族祖训、村规民约、贤达人士、文明家庭、好公婆好媳妇的展陈，还有春节祈福迎新礼仪、婚礼、七岁开蒙礼、成人礼（即为冠礼）、重阳敬老礼仪等，这些礼仪活动，每项的活动开展都是非特质文化遗产的一次传承。这些礼仪活动与每个村每家每户、每个村民息息相关，要让这些精神引领、礼仪传承成为村民的一种自觉的需要，从而产生对村庄的归属感、荣辱感，凝聚人心，形成良好的村风民风，引导每位村民主动投入到农村的发展建设上来。（3）要利用民间传统节日开展活动。我国节日众多，如春节、元宵节、清明节、端午节、建党节、七夕、中秋节、国庆节、重阳节、冬至、腊八节、除夕等等，如春节以迎新纳福为主题开展活动。迎龙灯是正月里最盛大的活动之一，人们通过迎灯，以示驱邪除瘟，祛灾祈福，祈求丰收、祈求平安。每个节日都有其不同的来历、含义、特点以及相对应的文化活动，特别是传统的节日，都是我们的“非物质文化遗产”，这些节日我们日常生活息息相关，因而更能引起村民的共鸣，并积极参与到活动中来。围绕这些节日主题，开展各类与之相应的活动，让非遗在农村文化礼堂中发光出彩。

（五）合理开发，反哺文化

要将非遗与农村文化礼堂建设所打包成一个整体项目，作为旅游资源开发，促进文化产业的发展，促进农村文化与现代经济社会的发展的结合，也使非遗在开发中加强保护，在利用中加快发展。要加快传统表演艺术和传统民俗活动的开发，大力发展非物质文化旅游。要充分利用民间文化艺术，以歌舞表演、精品展览、精艺体验、饮食文化等为看点，开发出能吸引旅游观光的特色文化旅游项目，打造出新的文化旅游品牌。通过产业化所得资金再投入文化建设，形成良性互动发展。

五、结束语

第5篇：非遗文化政策范文

近年来，我们广陵区以迎接扬州2500年城庆为契机，围绕繁荣主城区经济、促进广陵特色发展大局，抓住文化创意产业转型升级的大好机遇，坚持政策引领、科技驱动、园区主导，把文化创意产业培育成支柱性产业，着力优化发展环境，充分挖掘文化资源，以创新为驱动、以科技为支撑、以园区为载体、以项目为抓手，推进文化创意产业规模不断扩大，助推名城扬州建设，谱写好中国梦广陵文化篇章。

强化政策引导作用。贯彻落实国家、省、市出台的各项政策措施，制定出台广陵区《关于扶持文化产业发展的若干意见》、《关于扶持发展非物质文化遗产产业的意见》。加强对各级文化产业引导资金的使用管理和申报工作，发挥引导资金的导向和激励作用，最大限度发挥专项资金对文化创意产业的孵化和催化作用。建立健全组织推进机制。建立文化产业发展考核评价体系，加大文化产业发展实绩在全区年度、年中综合性考核体系中的分量和权重。深度挖掘、整合相关产业资源，以市场为导向、企业为主体，充分调动社会各方面的积极性，推动文化创意产业结构调整和优化升级。

挖掘创意集聚潜力。注重实施个性化、差异化战略，推进文化产业的集聚化、园区化、链式化发展。注重发挥各个文创园区基地的集聚效应。放大江苏信息产业基地“省级文化产业示范园区”的品牌优势，充分发挥“京杭之心”系列文创基地及项目的带头示范作用，努力打造国家级文化产业示范园区。发挥扬州牵头大运河申遗成功效应，推进淮扬运河广陵段文化遗产保护与展示工程二期项目实施。保护利用卢氏盐商古宅等5个世界文化遗产点段和何园等32家国家级、省级文保单位，深入推进南河下历史街区建设，打造大运河非遗文化展示中心，建设融“展示解读益智、体验互动交流、生产研发销售、文化产业服务”于一体的非物质文化遗产产业集聚地。保护首批挂牌的广陵历史文化名村，实施沙头胡笔江故居明清瓷器、家具精品展示项目。扎实推进信息产业基地三期、2500年城庆广场、科技馆建设。完善公共文化服务体系，建设广陵新城公共文化服务中心（市民图书馆）及文化综合体。

举办重大活动推动。文化创意产业繁荣发展的生命力在于持续不断的举办各类活动。整合“邻里节”、“文艺节”等活动举办“市民节”，激发市民参与，办好100场文化创意活动，提升市民幸福指数。实施《“古风今韵看广陵”全区百场重点文化活动方案》，突出“世界文化名城・广陵可爱家乡”这一主题，围绕“迎接2500周年城庆和群众路线文化惠民”两条主线，彰显“古城文化、粮田都市、儿童友好”三大品牌，做到“四个结合”，即传统文化与时尚文化相结合、群众文化与精品力作相结合、周末剧场与展演巡演相结合、国内一流与国际交流相结合。举办“情系运河・走进广陵”2014年扬州市第六届文化博览城建设知识大赛。挖掘“巷城”、“古井”等具有扬州特质的文化元素，发动广大市民编撰、征集反映扬州文化的书籍、读本100套（类），进一步展示扬州文化。与扬州博物馆、扬州剪纸博物馆、扬州八怪纪念馆等文博场馆联合举办中外书画名家作品展和采风活动。组织扬州琴筝协会、广陵古琴学会等举办国筝大会、古琴雅集，深化“文化名人讲名城”活动。引进意大利爱乐乐团和欧洲三大高音，举办2015年新年音乐会。办好英国缤纷嘉年华为城庆预演，营造浓厚氛围。与国内著名歌舞剧院和导演编剧合作，创作表演大型歌舞剧《遇见大运河》，凸显扬州及广陵元素，展示扬州作为大运河保护管理“第一城”名城风采。

（作者系扬州市广陵区委宣传部副部长）

第6篇：非遗文化政策范文

摘要：学校教育传承非物质文化遗产的实现途径：基础教育从传承民族语言、传承民族艺术、参与民族节庆等方面入手；高等教育从人才培养、校本课程开发、资源库建设、学术交流开展等方面实施，各司其职为非遗传承发展培养后继者。

关键词：非遗；学校教育；传承；实现途径

我国非物质文化遗产（以下简称“非遗”）保护工作虽然在各方面的关注和行动下取得了不俗的成绩，但不可否认在现代化发展、城镇化建设等强势背景下，由于其地域性、民族性、传统性等特点及现代化文明对其生存空间的排挤和挤压，使其越来越边缘化、碎片化，更由于其载体的“活态性”不得不面对“人走艺绝”的威胁。现阶段非遗传承主要依靠以传承人为主的传习活动和无意识的集体传承为主，前者以族内血源传承和族外师徒传承为主；而后者则是在非遗生长生存的地域空间中广大民众潜意识的传承。除此之外，政府、研究者、旅游产业等也都从不同角度承担着传承的责任，从理论层面上来看其传承途径并不算少，但是随着这项工作的不断推进，人们越发清晰地认识到如果缺少了学校教育参与其中，那么非遗发展因现有传承对象的局限而渐入困境。

青年一代是文化传承发展创新的未来，在呼吁唤起“文化觉醒”、倡导“文化自觉”等背景下，关注本国优秀的文化传统，尤其是关注随着传承人逝世就面临消亡的非遗就显得非常紧迫。国家政府、社会组织、教育系统也为此做出了很多努力，《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》、《非物质文化遗产教育宣言》等文件的出台，都在不断在强调教育系统参与非遗传承保护的重要性。高等教育系统从中央美院率先在国内成立非遗保护中心之后，各高校也紧随其后成立各类非遗研究中心，培养相关方向的本硕博人才也陆续得以实施。而基础教育阶段则有针对性地开展了非遗进校园、进课堂的措施，如福建南音进课堂、云南省的非遗传承人进校园、川剧进课堂等，而教育部重点课题“非物质文化遗产校园传承研究”研讨会在北京人民大会堂的举行更广泛地推进了其在基础教育阶段的传承工作……。但是即便有如此之多的举措仍不能与我国非遗发展的速度相一致，不断探索学校教育在非遗传承中实现的途径，以得到更多青年群体的认可和关注，继而唤起他们的民族文化传承意识，使教育系统成为非遗传承保护的重要基地就显得尤为重要。

一、非遗传承在基础教育中的实现途径

1.传承民族语言

民族语言是一个民族传承思想、交流文化、记忆历史的主要途径，尤其是少数民族，语言是他们记录历史文化发展的唯一载体。但是随着经济发展、城镇化建设向农村、偏远山区的推进，越来越多的孩子接受“外来”文化影响，有的脱离原有的生长环境，能熟练掌握民族语言的青少年队伍在逐渐缩小。如果没有了民族语言的延续，那么民族生存的土壤就没有了，那么他们民族文化发展的血脉也将不复存之。日本著名文化学者岸根卓郎在《文明论—文明兴衰的法则》一书中也说到：“放弃母语，是通向文明毁灭的捷径”。因此，在基础教育阶段推广、使用本地区的民族语言是很有必要的，它能够唤起学生的民族意识，帮助学生进行正确的民族定位。

2.传承民族艺术

民间音乐、民间美术、民间技艺等民间艺术是民族精神文化的内隐与外显，它在民众的生活中起着连接过去与未来的精神纽带作用，但是随着经济社会的推进和演变，青年一代对这些经过历史沉淀的民间文化态度越来越淡漠。这些民间艺术是民族记忆延续的载体，是民族历史的记录，是维系族群发展的核心动力。以贵州安顺镇宁布依族苗族自治县为例，该县首批国家级非遗保护项目——铜鼓十二调，其传承也面临着在青少年一代出现断层的危险。将其尽快地收集、整理，编订相应的教材融入当地基础教育，并以其为非遗教育的切入点进而挖掘其他的民间艺术，将布依族服饰、民歌、舞蹈、戏剧、器乐、蜡染、织锦等内容走进基础教育学校，使当地学生更加熟知自己的民族文化，建立起强烈的民族自尊心和自豪感，找到他们应有的民族归属感。

3.参与民族节庆

每个民族和地区都有不同性质的节庆活动，如布依族的六月六，苗族的三月三等，它们展示了各族人民独特的生活方式，蕴含着五彩斑斓的文化底蕴。鼓励学生、带领学生参与到地区和民族特有的节庆活动中，真实地融入民族生活，理解其中蕴含的文化因素，发挥民族节庆的教育传承功能，在潜移默化中强化他们对本民族文化的认识和理解。

通过多种途径帮助学生建立对民族语言、民族艺术正确的价值观，教会他们民族语言，带领他们走进、了解、理解非遗，进而传承非遗，使我国非遗发展的链条有效地在基础教育中得到延续。

二、非遗传承在高校中的实现途径

“一个民族文化的创造力是建立在民族文化基因传承发展基础上的，其实现的主体应当是青年群体的参与，把文化遗产引入大学教育是一个非常重要的举措。”[1]在高校开展非遗教育可以从以下几点做起：

1.开设相关专业与课程，培养专门人才

“社会呼吁青年群体，尤其是高校学子关注社会公共空间的非物质文化传统，关注本土文化的传承创造与发展。”[2]地方高校将培养专业非遗人才纳入学科建设规划之中开设相关专业，不仅可以为地域性非遗保护提供人才，还可以凸显学校的办学特色。另外要为非遗传承事业培养广泛的后盾人才，形成全社会的非遗保护意识，开设非遗相关的公选课、素质拓展课等都是非常有必要的。

2.开拓地域研究视角，丰富校本课程建设

课程建设是衡量一所高校综合能力的标准之一，也是提高教学质量的有效途径，现在国家已经出台相关政策要求建立国家、省、校三级精品课程体系。在这样的背景下各高校应该以此为契机积极开展地方性、民族性课程（群）的开发，以地方非遗项目为依托，彰显民族地域性为特征，将非遗课程（群）纳入课程建设之中，既开拓了地域文化研究视角，又深化了课程发展的民族特质。

3.建设非遗资源库，深入挖掘非遗项目

除了现有课程资源外，大量的非遗资源还没有得到有效的关注和开发，这就需要教师在教学的过程中不断深入非遗成长的一线采风、调研，也可以带领学生走进非遗文化的生存环境中展开调查实践活动，获得一手资料丰富课程教学的资源。而且还可以以当地传承人为依托，聘请他们到高校开展学术讲座、实践教学等等，使非遗教学资源生成的途径多样化。这样在不断深挖非遗项目的基础上，地域非遗资源库也得以丰富和充实，为非遗传承发展提供资料支持。

4.创设非遗研究平台，开展学术交流

高校不仅要传播、传承非遗文化还要担当创新非遗文化的任务，高校有着优秀的学术研究人才群体，借学术力量的支点研究、宣传、推广非遗，使更多的人关注非遗、研究非遗；召开相关的学术研讨活动，拓展非遗的研究视角；走入社区开展非遗讲座，强化民众对其的认识；建立相应的研究机构深入研究、开发、创新非遗。

非遗的“活态性”决定了它会随着传承人的离世而消失，而通过学校教育途径传承非遗则能从很大程度上保障非遗的持续性发展。普通学校和高校各司其职，努力从多途径、多角度传承非遗，将其传播到一代又一代的青少年心中。只有获得青少年的支持非遗的传承、传播才会有永续发展的动力和支持。（作者单位：安顺学院艺术系）

参考文献：

第7篇：非遗文化政策范文

关键词：物质文化遗产；产业化；BRMP分析；傣族手工造纸技艺

中图分类号：G114 文献标识码：A文章编号：2095-3283（2016）06-0084-05

自国务院《关于加强文化遗产保护的通知》以来，随着近年《中华人民共和国非物质文化遗产法》的颁布，以及《国家非物质文化遗产保护利用设施建设实施方案》的，我国对于非物质文化遗产的保护力度逐年加强。尽管如此，实际工作中“重申报、重数量、重开发、轻保护、轻质量、轻管理”的现象仍屡见不鲜，以致传承效果不佳。鉴于目前非遗文化产业化的发展态势，亟须一整套系统的评价体系对所提方案进行科学性评估，在前人针对非遗文化产业化可行性、运作合理性、产业市场调查分析预测、产品开发营销理论等研究的基础上，本文参考昂谱分析与层次分析法，结合对傣族手工造纸技艺的实践调研情况，提出BRMP（Balance of Resource， Market and Product）分析法，以国家首批非物质文化遗产――傣族手工造纸技艺为例进行分析，为我国非物质文化遗产保护与传承提供参考。

一、RMP分析及BRMP分析概述

学者吴必虎（2001）针对区域旅游产业出现的产品结构性过剩、有效需求不足等现象提出从资源（Resource）、市场（Market）、产品（Product）进行论证的RMP分析模式。然而，RMP模型单纯从定性分析角度出发，在分析过程中较少运用定量分析，对于资源、市场和产品三者间也没有进行横向比较，结构单一，有必要进行改进。

为使RMP分析具有更广泛的适用性，结合定性分析与定量分析的优势改进分析方法，力求通过综合分析发现非物质文化遗产产业化的优势和劣势，从而纠正其产业化发展过程中的偏差，为其日后持续发展奠定基础。首先，通过资源、市场、产品三方面进行产业计划的横向比较，进而对非物质文化遗产产业化发展方向作初步定性分析。其次，通过建立所有要素（包括非量化与量化）的层级，清楚呈现各层、各准则与各要素的关系，对于不同非物质文化遗产的产业化影响因素进行测量，展示其产业化发展特征，进而对其发展战略的制定提出参考意见。为确保多目标决策的精度，BRMP分析方法应用层次分析法确定权重，从而为决策提供依据；并通过应用实例――我国首批非物质文化遗产傣族手工造纸技艺，证明了该方法可以在非物质文化遗产产业化发展中得到很好的应用，并具有推广价值。

二、对傣族手工造纸技艺的BRMP分析

（一）R性分析

1环境资源丰富程度

环境资源包括人文资源与自然资源。非物质文化遗产以文化资源为载体，在其产业化过程中必须深入挖掘自身人文资源；同时，还应合理开发和使用周边自然资源，营造人与自然和谐相处的非遗生态圈。以旅游业为例，旅游和文化的深度结合正逐步成为吸引人们旅游的重要动力。目前，越来越多的游客慕名来到傣纸之乡――勐海县曼召村参观，感受纯朴的傣族民风与古朴的造纸技艺，在为当地带来经济效益的同时也对自然资源保护带来重大考验。与此同时，傣纸销量逐年递增，对原材料的需求也持续增长。在自然资源使用方面，曼召村自身条件优越，是理想的宜居环境，与同样传承此项非物质文化遗产的另一傣族村落芒团村比较，自然资源更为丰富（见表1）。

为减少对自然环境的滥用和污染，曼召村在造纸过程中从原材料采集、加工制作到产品成形的所有工艺流程中，均采用纯天然手工制作，无任何化学添加剂，恪守古人尊重自然、敬畏自然的生活准则，切合现代人与自然可持续发展的理念。此外，村民在后山种植树林，原料采集由从泰国进口逐步转型为自给自足，最大程度地降低制造成本，力求实现经济效益最大化、自然资源可持续发展与造纸过程的良性循环。

2传承人综合素质

传承人是文化传承的动力源泉。传承人的数量和地域分布的广度可以直接决定文化传承的效率与范围，拥有持续不断的后继者将会在一定程度上促进非物质文化遗产的传承保护与利用，并推动其产业化进程。因传承人自身文化水平及专业素养不高造成我国非物质文化遗产保护利用效果不佳的案例数不胜数。因此，为避免出现片面传承、部分失传的情形，须从源头把握，提高传承人的综合素质，鼓励从青少年及青年人中培养常年被熏陶且有传承意愿的后继者，降低文化失传的概率，同时也利于产业化过程中逐步增强对文化产业走向的把控与预测，将对文化本身的不良影响降到最低。

与其他从事手工造纸的村落比较，曼召村在劳动力资源配置上占有优势。从与同样传承傣纸技艺的孟定镇芒团村比较可得：曼召村劳动力资源配置稳定，造纸产业发展成熟，能满足大规模生产造纸的需要（见表2）。

作为傣族手工造纸的发源地，造纸技艺自古传承，工艺体系完整成熟，曼召村是云南傣族造纸技艺传承最完整的一个村庄。村民无论老少均积极参与到该项技艺的传承与实践中，由政府牵头，村民自主成立合作社，以现代市场眼光逐步完善傣族手工造纸技艺的产业化发展。同时，为更好地保护和传承此项技艺，曼召村村民也将此古老技艺传授给邻村，以求加速推广和扩大范围，并鼓励初高中文化水平的青少年参与到学习与传承中，为其日后发展打下基础。

3政府扶持力度

政府是文化传承的重要辅助因素，在非物质文化遗产保护与利用中处于主导地位。提出的“文化强国”战略表明了我国对传统文化的重视。自2006年首批国家级非物质文化遗产公布以来，国家接连出台《非物质文化遗产保护法》、《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》、《国家非物质文化遗产保护利用设施建设实施方案》等法律法规，建立非物质文化遗产保护利用设施建设储备库项目，委派文化馆监督并辅助非物质文化遗产保护与利用。

勐海县文化馆作为曼召村传统手工造纸技艺的直接管辖政府机构，曾多次深入傣族村寨调查了解傣族传统手工造纸技艺，经过研究及整理，制作傣族传统手工造纸技艺课件光盘，用于傣族传统手工造纸教学以及对傣族文化的进一步研究；并对傣族手工造纸的自然环境、社会环境、技艺展示、文本实物、功能意义、传承特点、艺人信息等方面内容进行系统搜集、记录和分类、编目，建立全面系统的傣族传统手工造纸技艺档案。

云南省地方政府已将加强非物质文化遗产保护列入到“十三五”重点发展目标，采取诸如编制非遗乡土教材，建立传习基地等相应措施，现拟在文化馆、旅游纪念品销售中心和民族特产展示销售专柜等处开展傣族传统手工纸技艺的展示和研究，有效帮助指导和激励傣族传统手工造纸技艺的传承、保护和利用，培养出更多更好的傣族传统手工造纸专家和民间艺人，加快产业化进程。

（二）M性分析

1产品特性

产品特性作为非物质文化遗产产业化发展的基础，是其发展之本。我国非物质文化遗产数量及种类众多，需根据其特性深度挖掘文化内涵，结合市场需求扬长避短。以傣族手工造纸技艺为例，傣纸为其主要产品。纸张制作的所有工艺流程皆从自然取材，纤维纸牢固且透气性好，又可长久保存，是理想的外包装材料，目前作为西双版纳普洱茶的外包装已有数百年历史，销量有所保证。与同类造纸傣族村庄相比，曼召村傣纸年产量大，可长期供应勐海县各大茶厂用于茶饼包装（见表3）。

然而，傣纸自身也存在不容忽视的劣势，其纸质粗糙，纤维粗大，且仅能通过拓版印刷来美化，难以满足某些客户对于产品精细度以及外包装色彩设计的要求，而这可通过专业学术科研进行弥补。

2产品创新

创新是引领发展的第一动力。在非物质文化遗产的产业化进程中，应以发展的眼光看待产业发展和市场竞争。从同样是手工造纸的 “和纸・日本手漉和纸技术”来看，其经受住了现代工业的冲击，且在艺术领域展现出新的魅力。目前，在“和纸之乡”立町，半数以上的和纸作坊还保留着手工造纸形式，原料考究，手工细致，使得和纸供不应求。借鉴学习和纸的经验，傣纸产业需抓住契机，凭借其完整成熟的工艺体系，在满足大规模生产的前提下增加产品种类，以满足市场多样化需求；积极创新，从传承人自身作出改变，如尝试用傣纸进行具有民族特色的纸艺创作等。为解决纸艺产品同质化问题，可主动与现代艺术工作者合作，丰富产品内涵，提高文化认知度。

3用途优势

基于产品特性与创新，产品的用途优势得以进一步挖掘。以傣纸为例，作为优质的包装材料，2000年以后普洱茶市场的扩大带动了市场对傣纸包装纸的需求。而傣纸独特的触感与质感，以及不老化、不变色的性质，亦能作为高档产品的理想包装，进而提高价格，形成差异化定价。现曼召村拟为傣纸申请QS认证，为日后进一步拓展包装纸市场奠定基础。傣纸作为自然的产物，本身独具匠心的质感、纹理和透风性是区别于其他同类产品的最佳特质。若采取恰当的市场营销策略，在市场占有一席之地并非不可能，但如何在竞争激烈且已有同类产品的市场上脱颖而出，需要传承人与决策者的统筹规划与不懈努力。

4宣传效果

在信息爆炸的现代社会，文化遗产能否广为流传为人所知，需要政府与社会多方人士共同努力。以傣族手工造纸为例，从政府角度出发，一是充分利用媒介和信息技术，对非物质文化遗产的环境、技艺、艺人信息等各方面内容进行系统搜集、分类、编目和归档。二是编制非遗乡土教材，建立传习所，拜师学艺。现拟在文化馆、旅游纪念品销售中心等处进行展示和研究工作，更有效地激励非遗传承和提高。从社会各界角度出发，通过电视、广播、报刊杂志等传媒，结合“回归自然”、“共建和谐”等主题普及傣族手工造纸技艺。新华网、环球网等主流网络媒体已做相关专题栏目宣传曼召傣纸文化，引起大众的广泛关注。目前，公益组织“稀捍行动”已将曼召傣纸保护项目作为其重点项目之一，在云南、上海等地开展傣纸工艺展、阳光教室等相关推广交流活动。

5价格优势

客户的购买力决定着文化产品的受众面，人们对于某种产品的需求，包括购买欲望和自身购买能力两方面。非遗文化产品定价取决于其本身价值以及文化附加值。由于该类产品为非必需品，市场较为固定且单一，需采取合理的定价策略以开拓新市场。以傣纸为例，目前傣纸产品分为原生傣纸与纸工艺品两类，原生傣纸价格根据厚度为05～1元/张不等（90cmx45cm），略高于同规格的工业纸。鉴于傣纸制造工艺的特殊性，该定价较为合理，且被业内接受，现已与不少客户达成合作关系，销路稳定。而纸工艺品价格则大多高于30元/件，从产品实用性、客户购买力及估计成本来看定价偏高，销路有限，不利于市场推广。若曼召村村民不及时调整价格，平衡成本与售价，将很难开拓销路，扩大市场。

（三）P性分析

结合上述R性分析与M性分析，在P性分析中构建“目标―指标层次结构”，建立非物质文化遗产产业化发展评价指标体系。评价体系由三个层次组成：第一层次为评价目标。将非物质文化遗产产业化发展评价从上文所述的资源R（Resource）及市场M（Market）两个方面进行评价，即为第二层次准则层。就上述两个方面，再进行细分，其中资源指标又包括环境资源丰富程度、传承人综合素质、政府关注扶持力度三个分指标；市场指标又包括产品创新、用途优势（实用性）、宣传效果、产品特性、价格优势（购买力）五个分指标，由此构成第三层次指标层（见图1）。

学习模仿层级分析法（Analytic Hierchy Process，简称AHP法），运用多因素分级来处理确定因素权重，通过评价者角度了解公众对某种非物质文化遗产产业化发展方向的意见，将复杂问题分解成为相互关联的各个有序的层次，使分析问题的过程更加系统化和条理化。通过对每一层次中每两个元素的相对重要性赋予定量表示，并在它们之间简单进行比较、判断和计算，最后得出相关元素的权重，最终得出对于P性分析的产品发展规划。

如图1层次结构所示，通过对结构中各层的元素可以依次相对于与之有关的上一层元素的性质，进行两两比较，从而建立一系列判断矩阵。

判断矩阵A=（aij）n×n具有下述性质：aθ>O，aij=1/aji，aii=1（i，j=1，2K，Kn），其中，aθ（i，j=1，2K，Kn）代表源素Ai与Aj相对于其上一层元素重要性的比例标度，判断矩阵的值反映公众对各因素相对重要性的认识，一般采用1―9比例标度对重要性程度赋值。标度及其含义如表4所示。

设判断矩阵A的特征根，AW=λmaxW，所得W经归一化后，即为同一层次相应元素对于上一层某一因素相对重要性的权重向量。具体实施步骤为：（1）将A的元素按行计算得出几何平均数；（2）将方根向量归一化得道排序权重W；（3）计算判断矩阵的最大特征根λmax，并进行一致性检验。

由于客观事物复杂性、人们对事物认识的模糊性和多样性，所给出的判断不能完全保持一致，有必要进行一致性检验，根据一致性检验公式：CI=λmax-nn-1，其中n为判断矩阵阶数。

若随机一致性比率RI与平均随机一致性指标RI的比值小于010，则表明判断矩阵的不一致程度在可容许范围内，否则需要对判断矩阵元素的取值进行调整，随机一致性指标RI取值见表5。

按照上述方法，以全国30个省市公众500余人对傣族手工造纸技艺产业化发展意见为例，对于准则层列出计算判断矩阵及计算权重。

按上述步骤求法可得：

λmax=（AW）inWi=2，CI=λmax-nn-1=0，查表得RI=0，故CR=CIRI

对于傣族手工造纸技艺而言，作为一种历史悠久的手工技艺，其资源特性具有一定的固定性，在保证资源环境可持续发展的前提下，在其产业化过程中市场因素较之资源因素更为重要，且往往需要更大的资金及人力投入，且要求非物质文化遗产继承人了解基本的市场营销知识及手段，以便使濒危的非物质文化遗产得以经世致用。

同理可以计算得出准则层中各因素所对应的指标层各要素的权重。

λmax=（AW）inWi=31，CI=λmax-nn-1=005，查表得RI=058，故CR=CIRI

在资源因素中，包含环境资源丰富程度、传承人综合素质、政府关注扶持力度三个方面，其中环境资源丰富程度主要包含自然资源及人文资源。如何合理利用曼召村丰富的自然资源及人文资源，将是重中之重。

傣艺工坊。依山而建，位于村落最后方。该工坊目前也是勐海县曼召村正在努力构建的项目之一，尽管仍在起步阶段，但已见雏形。傣族传统手工造纸技艺历史悠久，但其产业化发展需要深度挖掘其特有的丰富自然资源及极具民族特色的人文资源。曼召村傣族手工造纸传承人年龄层次在50―70岁，但实际上整个村落80%以上的村民均会参与到造纸活动中，形成一道靓丽的民俗风景。除此之外，傣族技艺众多，如慢轮制陶、竹编、剪纸、贝叶经制作、织锦等，可借傣艺工坊平台统一展示，将提高文化丰富度。

傣味餐厅。坐落于曼召村傣纸合作社。充分利用村民所种植水稻、茶叶、甘蔗、蔬果等农作物。傣族的饮食具有独到之处而又富有特色，以酸见长的傣味已成一方特色，也利于传播热情好客的傣族文化，近年来广泛受到外来游客的欢迎。

茶园驿站。即与勐海县知名茶厂共同合作的体验式普洱茶园地，由此可充分利用曼召村后村的自然资源。南糯山是西双版纳重要的普洱茶产地，距勐海县城24公里，同时也是茶马古道的源头。利用普洱茶、茶道的文化背景， 建设集观光、娱乐、餐饮、住宿、博物馆、户外教育、旅游信息咨询中心等多功能于一身的体验园地。

λmax=（AW）inWi=5368，CI=λmax-nn-1=0092，查表得RI=112，故CR=CIRI

在市场因素中，包含产品创新、用途优势（实用性）、宣传效果、产品特性、价格优势（购买力）五个分指标。其中消费者最看重的是创新和实用两方面。傣纸产品从最为普通但销量最大的普洱茶包标准装用纸到仍处于试验阶段的创意纸艺品，种类不断增加，但由于对外宣传困难导致知名度依然不高。

普洱茶包装纸。普洱茶与傣纸的渊源久远，且傣族人用傣纸包装普洱茶已有近800年的历史。目前，仍有许多追求古朴风格的茶厂仍会采用傣纸作为普洱茶包装。作为傣纸最初的用途，其销量较为稳定，价格较低，可最大程度利用傣纸自身特点。

推广性包装纸。从包装角度深度挖掘傣纸是最为安全且容易创新的做法，将蕴含自然古朴之风的傣纸运用于带有传统文化色彩或是较高档次的商品包装，将为产品本身添加一抹亮色，具有一定议价能力。

孔明灯和纸灯。为庆祝傣历，傣族人有放飞孔明灯祈福的活动，近年来随着交通越来越便利，生活质量不断提高，西双版纳旅游业发展迅速，旅客积极参与到此类活动中，体验傣族文化。孔明灯与纸灯的制作完美体现“周虽旧邦，其命维新”的理念，且被国内外媒体广泛报道。

出版物。为更好地为傣族手工造纸技艺做好非物质文化遗产保护利用，除了将产业化合理地有规划地付诸实践外，仍应注重工艺本身的历史内涵与技术渊源。由政府文化保护部门联合高校相关专业学术人士出版正版学术书刊，将从很大程度上杜绝不良商家或媒体对非物质文化遗产的负面影响，同时也将更好地匡正其宣传途径，提高公众对该项非物质文化遗产的认同度。

三、结语

通过对傣族手工造纸技艺的分析与评估，可推广用于检验其他非物质文化遗产发展情况，以上诸多指标作为评判非物质文化是否适合进行产业化发展及其产业化发展过程中需要注意或进行调整的标准。任何一种非物质文化遗产的产业化发展无论是否处在一个转型升级极具优势的阶段，都不能忽视其发展过程中潜在 的诸多劣势，如何发扬产业自身优势，规避关键性劣势，抓住机遇，消除威胁将是全社会的责任。非物质文化遗产传承人与社会各界如何为非遗文化开拓新局面需要一个既定的可量化标准，将文化内涵与市场走向有机结合，寻求非物质文化遗产产业化发展的可行方案。

[参考文献]

[1]吴必虎 区域旅游开发的RMP分析―以河南省洛阳市为例[J] 地理研究， 2001， 20（1）：103-110.

[2]李昆仑 层次分析法在城市道路景观评价中的运用[J] 武汉大学学报（工学版）， 2005， 38（1）：143-147.

[3]常建娥， 蒋太立 层次分析法确定权重的研究[J] 武汉理工大学学报（信息与管理工程版）， 2007， 29（1）：153-156.

第8篇：非遗文化政策范文

关键词：文化产业；福清区域；发展探析

中图分类号：G124 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2014）03-0256-02

近年来，市委市政府高度重视文化产业的发展，坚持立足市情，把握文化产业发展态势，突出地方特色资源，以扩大总量、优化结构、提高层次为重点，不断培育主导产业，提升传统产业，打造特色产业，发展新兴业态，努力推动文化产业跨越发展。2013年1-6月全市文化产业实现增加值9.91亿元，占GDP的比重达到3.55%。

一、福清区域文化产业的优势条件

福清地处海峡西岸经济区核心带，在政治、人文、经济等方面都具有得天独厚的优势，为文化产业发展奠定了良好基础。

（一）区位优势明显

福清是著名侨乡，现有海外华侨近90万人，遍布120多个国家和地区。区位近台，最近处距台湾仅84海里。多年来，福清充分发挥侨多台近的优势，走出了一条“以侨引台、以侨促台、侨台民外共同发展”的开放型经济发展路子。依据《福州市城市总体规划（2009-2020）》，福清定位于福州南翼发展区，将承接福州市的产业转移与产业集聚。而平潭综合实验区的开发，使得福清成为福州连接平潭的交通要道和桥头堡，也是平潭得以倚靠的天然腹地，为福清对外商贸交往提供便利。

（二）民间资金优势

改革开放以来，众多福清乡亲走遍大江南北，成为国内最活跃的创业群体之一，现有近30万福清乡亲在全国各地经商办厂，积累了雄厚的民间财力。截至今年1月末，城乡居民本外币储蓄余额约759亿元，使福清成为投资兴业的重要合作平台。

（三）文化资源丰富

福清，“中国民间文化艺术（闽剧）之乡”、“福建省文化先进县（市）”。文化资源涵盖了观光旅游、度假休闲、历史遗产、风土人情以及经济社会等多个领域，尤其是特色文化资源深厚，有以“梦文化”闻名的国家4A级景区石竹山，国家级文物保护单位瑞岩弥勒造像及龙江桥，省级文物保护单位唐代水利工程天宝陂、明代利桥塔和黄阁重纶、清代东关寨、瑞岩摩崖石刻，灵石山国家森林公园，佛教临济宗的发源地之一黄檗山万福寺，南少林寺遗址，以及闽剧、石竹山梦文化、宗鹤拳、板凳龙、鼓等非物质文化遗产。

二、福清区域文化产业发展现状及存在问题分析

（一）产业规模偏小，发展不均衡

与文化产业比较发达的地区相比，福清的文化产业规模偏小，总量偏低，而且文化产业各行业间的发展也不均衡，新兴文化产业的发展壮大还有待时日。

（二）知名品牌偏少，创意能力偏弱

缺乏龙头文化企业和知名文化品牌，而且基本立足于传统业态，新兴产业业态即富含创意能力和科技含量的产业形态发展不够，导致文化创新能力较弱，文化产品科技含量较低，文化产业发展对地域性资源过于依赖。

（三）产业吸引力不强，高端人才不足

文化产业整体的集聚要素，对资本、技术、知名企业等的吸引力有待进一步提高，缺乏文化产业发展迫切需要的创新型人才、技术技能型人才和经营管理人才，成为制约福清市文化产业发展的关键因素之一。

（四）区域产业关联协同效应不足

文化产业与既有产业如现代制造业之间缺乏整合和融合新产品、新服务、新市场“三新”领域的开拓能力不足，产业门类协调不足，限制了文化产业集群的形成。

三、推进福清区域文化产业发展的对策措施

（一）创新机制，建立健全发展体系

一要加大政策扶持。加大对文化产业的政策引导与扶持力度，积极发展文化产业，从培训骨干企业、简化审批手续、鼓励非公有资本进入文化产业、建立健全文化产业投融资体系着手，通过设立投资基金等方式，拉动社会资本投资文化产业。同时，在土地供应方面对文化产业重点建设项目予以优先支持，并进一步放宽市场准入条件，鼓励社会团体、个人消费文化产品。二要增强资金投入。探索包括财政补贴、担保费补贴、股权投资等在内的多种融资方式，积极为文化产业发展提供资金支持。三要培育人才。加大文化产业人才引进力度，在户籍、职称、住房、收入分配、子女入学等方面制定优惠政策，吸引省内外有实力的文化产业人才来融创业。建立产、学、研合作体系，支持福清文化产业企业与高等院校、职业院校联合建设文化产业人才培养基地。依托高校与科研机构的资源，开设与文化产业相关的专业学科，开展多层次、多类型的文化产业专业教育，加强高端人才与本土人才的培养。建立文化产业人才奖励机制，设立文化产业贡献奖，鼓励企事业单位和个人开展各类创意、创新、创造类型的活动，对发展文化产业做出突出贡献的集体和个人给予表彰和奖励。

（二）深挖资源，丰富文化旅游内涵

一要抓“立足点”，用好历史文化资源。充分利用林则徐、叶向高等历史名人，十番音乐、舞龙舞狮、提线木偶、勾头打击乐等民俗文化，省级非物质文化遗产等历史文化资源，加快推动资源转化。加强对东关寨、鳌江宝塔等文化景观的修复和保护。加快推进永鸿文化城、石竹山5A级文化旅游景区的项目建设。二要抓“增长点”，盘活休闲旅游资源。分期分批推进滨海文化旅游带建设，着重要挖掘海口古镇文化内涵，加快三山温泉旅游项目开发，提速东壁岛旅游度假村二期工程建设，启动滨海文化旅游带的开发。三要抓“支撑点”，实现市场服务与旅游要素对接。积极发展第三产业，做好旅游、会展和商务活动的配套设施建设，打造服务消费高地。

（三）项目带动，做大做强文化产业

一要培育龙头骨干企业。坚持政府引导、市场运作，选择主业突出、行业带动作用强的骨干文化企业进行重点培育，在资金投入、项目支持、资源配置等方面加大倾斜力度，着力推动一批产业项目落地发展，重点推动文化创意园、利桥文化古街、海口文化古镇等文化产业项目和一批文化旅游项目建设，尽快形成项目带动效应。二要推进园区（基地）建设。积极规划建设文化创意园区，通过规划引导、政策扶持、经济激励等办法，积极引导文化创意产业要素向园区集聚，推动文化产业有序发展，形成文化产业规模效应。实施文化创意产业示范企业、园区（基地）认证制度，加大对重点文化创意产业示范园区（基地）扶持力度，使园区（基地）成为文化创意产业快速发展、科学发展、集聚发展的重要平台和载体。加强对本土特色文化的包装宣传，探索本土特色文化产品市场化、产业化运作模式，打造本土文化产品品牌，努力培育具有一定特色和实力的文化产业园区（基地），形成项目带动、基地驱动、产业联动的格局。

第9篇：非遗文化政策范文

关键词：金陵竹刻；技艺传承人；优劣势分析；创新运作模式

中图分类号：J528文献标识码：A文章编号：1005-5312（2012）15-0148-02

一、金陵竹刻的历史渊源和艺术风格特点

嘉靖年间，金陵人李耀擅刻象牙印章，更擅长雕刻扇骨。堪称金陵竹刻的先驱。万历年间，濮澄在吸收李耀竹刻艺术的基础上，创立浅刻为主的艺术特色，刀法简率补拙，以自然天趣再现书画墨趣为最高要求，终于成为了金陵竹刻流派的开山鼻祖。清嘉庆道光年间，金陵竹刻的后期领军人物是方洁，他工诗文，善书画，精铁笔，尤擅竹刻，人称“方竹”，在继承前人李耀、濮仲谦的基础上，他用阳文浅浮雕雕刻人物最为突出，使金陵竹刻登上了更高的境界。扬州的竹刻家潘西凤，精于竹刻皮留青，将金陵竹刻发扬光大，被誉为“濮仲谦后一人”。书画大师郑板桥曾赞其：“试看潘郎精刻竹，胸无万卷待如何”，由此可见金陵竹刻流派影响之深广。

到民国二三十年代，南京从事竹刻艺术的尚有五六十人，产品主要是扇骨、帽筒等，其制作工坊、店铺，大都集中于城南扇骨营、木匠营、半边营等一带，其中以艺人张稼秀的技艺最为精湛。赵德桢十几岁时开始跟从张稼秀在扇骨营学艺，得到了金陵竹刻技艺的真传。之后，便传给了其孙女赵荣至今。

概括地讲，金陵竹刻的艺术特色是简练简朴，高洁高雅，而竹材易得，只需几把刻刀即可，刻成作品后，无须涂油，上色，有天然之趣，处理方式和艺术表现皆简洁明快。

金陵竹刻主要以扇骨、臂搁、镇纸为主。尤以“留青竹刻”著称。“留青”也成平雕。就是在竹子表面雕刻，是浅雕。用竹子表面一层青皮雕刻图案，把图案之外的青皮铲去，露出竹肌。竹材干后始能奏刀，此时表皮已由青转白。这种技法的出现，显示了竹刻艺术的提高与进步。

二、金陵竹刻的传承现状

赵荣，作为金陵竹刻最后一位继承人，她的竹刻艺术生涯曾经十分艰难。如今，赵荣接受了江苏省工艺美术大楼的聘请，专属自己的展示柜台，做竹刻讲解和销售。同时，在甘熙故居的民俗博物馆里，也成立里自己的工作室。

笔者在对赵荣的采访调研中发现，赵荣对自己的生活状况很是满意，专心潜心创作，作为江苏工艺大楼的正式员工，每月有固定收入，但是对于是否愿意创新作品形式的提议表示不感兴趣。同时，她对技艺继承人的问题也看的淡然，不在乎自己是否成为金陵竹刻的最后留守者。客观看来，赵荣生活情况看似安逸，但外表风平浪静的同时其实暗礁汹涌——潜心创作而不考虑其他任何环节，过度依赖外在环境的保护，风险很大。

另一方面，在2009年金陵竹刻被列入省级非物质文化遗产保护名录的同时，谷正宏建立了“金陵竹刻艺术博物馆”，2010年金陵竹刻艺术沙龙又在金陵竹刻博物馆成立。谷正宏作为金陵竹刻艺术及其衍生品的开发商，投资成立谷子文化公司和江苏省竹刻艺术研究所，二者与金陵竹刻艺术博物馆均得到了政府的大力支持。

从这两位与金陵竹刻有密切相关的人员来看，赵荣本身对金陵竹刻的市场运作并不了解也不热衷，只是依靠省工艺美术大楼这一平台，对自己的作品进行顺其自然地推广，没有刻意的宣传或策划。她的作品基本可以定位为高端，以传统的竹刻形式为主：臂搁、镇纸、扇骨等。多数产品在1000-2000元左右。

相反，谷正宏拥有一套成熟的市场运作体系，利用自己的谷子文化公司打造经济效益，创造出资产投资到金陵竹刻艺术博物馆打造社会效益，并利用博物馆衍生出艺术沙龙，竹刻体验馆和保护机构等。再有金陵竹刻艺术博物馆投资江苏省竹刻研究会，目的是为了整合江苏全部的竹刻艺术家。谷正宏做的是整个金陵竹刻的产业链，其高中低档产品全面，但是这些产品不能严格定位为金陵竹刻，只能说是具有非遗内涵的竹刻艺术品。高档的收藏品多为艺术家手工制作，中档多为收藏品的复制品，多以作为官方礼品商务礼品为主。而低档的旅游产品则是机器大生产的结果，品种繁多。

三、金陵竹刻市场运作SWOT分析

（一）strengths优势

1.无形资产优势：金陵竹刻历史悠久，并且具有非物质文化遗产的头衔和文化内涵，能得到政府的相关政策扶持。同时，竹刻作为典型的文人墨客把件，具有很高的艺术价值与收藏价值。

2.有形资产优势：江浙一带，为产竹大省，拥有丰富的自然资源储备。有足够的融资条件，资金充足。同时，具备完备的相关资料信息。

3.技术技能优势：拥有独特的创作工艺。高端产品纯手工打造，造型精美雅致，保证质量的完善；面向市场的大众化产品，拥有先进的流水生产线，可大规模采购。

4.人力资源优势：拥有专业的相关人才运作，既懂文化底蕴，也了解商业操作，定能寻找出最切合实际并且有效地市场运作道路。

5.竞争能力优势：与政府保持良好的合作伙伴关系。竹刻的可塑性较强，可以开发其他的艺术形式以应对市场变化做出灵敏的反应。

（二）weaknesses弱势

1．市场认知度不高，竹质艺术在日常生活中作用甚微，消费群体多以文人墨客为主，相对狭隘。大众对金陵竹刻的具体概念、技法传承、艺术特色尚不知晓，导致金陵竹刻艺术品和衍生品在市场的占有率不高。

2．竹刻因材质本身不便于携带，作为非遗文化，有很多可替代品将其取代。

3．省级传承人的市场化概念不强，最为金陵竹刻艺术传承的最后留守者，赵荣只是一门心思潜心创作，不关心其市场化的开发和消费者的接受口味如何。

4．作品创作周期长，价格高：传承人亲自雕刻的好作品要耗时8-10年时间，价格在千元不等，一般艺术家雕刻的作品也在百元至千元之间。周期长和价格高这两个重要因素对于金陵竹刻市场化运作十分不利。

5．衍生品的开发问题：由于金陵竹刻手工艺的特点，很难既要保持其原有的特色，又要使其衍生品迎合市场需求大众口味。如今市面上泛滥的竹刻低端产品和高端艺术品的对比，造成了“买者不需，需者不买”的尴尬局面。

6.博物馆，体验店，交流会更像是面子工程，帮助发扬金陵竹刻文化的实际意义并不大。

（三）opportunities机会

1．客户群的扩大趋势和产品细分市场：富含中国传统文化元素的产品会越来越受到市场的青睐。在保持原有艺术家和文人墨客消费群体的基础上，可以将竹刻细分为高中低档产品，进行产品与消费群体匹配，根据不同文化、年龄、需求的人群，开发不同的产品形式。

2．向新产品新业务转移，为更大客户群服务：加强竹刻的宣传活动，创造更多的平面媒体采访和纪录片式的记载等宣传活动；与拍卖会结合，与学校合作；利用网络平台建立网络博物馆和建立网络营销体系。此外，创新思维，多以现代生活结合，创造出新颖、实用又包含竹刻内涵的新的产品形式。

3．获得并购竞争对手的能力：适当同化其他竹刻流派的艺术风格，多向金陵派靠拢，已达到扩大市场份额的机会，从而向其他地理区域扩张。

4．市场进入壁垒降低：利用与政府良好的沟通合作关系，争取更大的优惠政策，降低市场进入的壁垒。