传播非遗文化的意义精选(九篇)
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第1篇：传播非遗文化的意义范文
一、非物质文化遗产的传播特点
活态性。非物质文化遗产的活态性是指它的表现形式时时刻刻处于一种流动与变化的状态，而非静态停滞，致使它从最初的产生，到日后被完善，被创新，最终形成体系。生态性。非物质文化遗产的生态性特征是指它依托于生态环境而萌芽成长，可接受外界的信号有所变化，实现其创新与升级。当它成熟完善后，又映射出生态环境的特征。传承性。非物质文化传承的重点是形态与内涵，传承的基础是传承制度与传承方式，一代又一代人通过约定俗成的传承制度与传承方式将其形态与内涵传承下来，才让世人看到穿越了时间与空间的非物质文化遗产。变异性。非物质文化遗产在传承的过程中，伴随着环境的变化，传承人的创新与改造，衍生出很多分支，表现形式上会产生变化，而其内涵却始终如一。变异性的存在也是其“进化”和“传播”的结果。二、高校艺术教育人才在非物质文化传播中的地位与作用分析
（一）高校艺术教育人才是非物质文化传播的重要主体人是整个社会发展中的主体，人更是非物质文化传播的主体。正是由于“人”的存在，非物质文化才得以传承与流传。非物质文化无论具有的是何种表现形式，它都需要人来将这种表现形式保存并传递下去。当然，保存的形式可以是通过书写留在纸张之上，也可以是通过技艺的传授得以保留。非物质文化是人类特有的文化，人就是它的传播主体。高校艺术教育人才是专业从事艺术学习、研究、创新与发展的人才，他们的主要职责就是掌握艺术形式，将艺术形式通过自己的努力展现到世人面前。相对于其他专业的人才而言，他们需要更多的承担起非物质文化的传承工作。非物质文化作为具有稀缺性、濒危性特征，这就要求高校艺术专业人才更要重视非物质文化的传承，成为它传播的重要主体。各种类型文化的繁荣发展才使我们拥有了一个灿烂的文化氛围，在这个繁荣的景象的营造过程中，非物质文化功不可没，为了继续保持我们所拥有的文化可以继续繁荣下去，就要付出更多精力来传承与保护它，而这重任就落在了高校艺术教育人才的身上。
（二）高校艺术教育人才是非物质文化传播的重要载体非物质文化之所以具有“非物质”性就在于它不是以其他“固定”的载体存在于世间的，它的载体是人。它扎根于人的思想之中，存活于人的生活之中，通过人的所掌握的表现形式来展现，经过人与人的口传心授而得以传播、延续。非物质文化被称为是“看不见”的文化，它由人来保管，由人来经营，而人这个个体成为了它的“栖息地”。高校艺术教育人才会通过系统的学习来掌握艺术的深奥内涵，在他们掌握了艺术的内涵后，学习了艺术的表现形式后，再将这种艺术进行加工传播给更多的人们。由于社会经济的发展，非物质文化进入了衰落期，年轻人们一门心思扑在“世俗版理想”的实现上，没有人愿意掌握非物质文化，成为非物质文化的载体。然而，掌握非物质文化的内涵与表现形式，是当代高校教育艺术人才的责任，他们既然选择了艺术行业，就应承担起这份历史使命，成为非物质文化的载体。
（三）高校艺术教育人才是非物质文化传播的重要客体或内容非物质文化有一个重要的功能，既它可以对个体实施社会化的教育，将个体塑造为传统文化的产物，将“野蛮人”变为“文化人”。人们在探讨非物质文化遗产传播时，往往将关注的焦点放在“文化”的传播上，既文化内涵与文化表现形式的传播，却忽视了“人性”也是非物质文化遗产传播的精髓所在。通过科学家的实验与调查研究，“人性”并非是先天形成的，它是人在成长的过程中不断丰富，不断完善的，一个全面发展的人并非是自然的产物，而是历史的产物。非物质文化遗产被人所掌握与传承，也使人性变成成熟与完满，而人性的特征也同样伴随着非物质文化的传播而被传播出去。艺术教育人才在高校学习的任务除了掌握专业的艺术技能，再者就是通过学习塑造完美的人格。学习什么文化艺术，什么文化艺术的特征就会渗透到骨子里，伴随着文化艺术的表现而一同被传播出去。那么，高校艺术教育人才在成为非物质文化遗产的主体与载体的同时，自身也会成为非物质文化遗产传播的客体与内容。
二、结语
第2篇：传播非遗文化的意义范文
关键词：“非遗”纪录片 创作 传播 苏北大鼓 保护传承
中图分类号：G222.3 文献标识码：A 文章编号：1672-3791（2015）10（c）-0249-03
非物质文化遗产是一个国家和民族的文化积淀之所在，它蕴藏着精湛的技艺、独特的思维方式、丰富的精神蕴涵。非物质文化遗产是我们中华民族的根和魂。在现代科技文明、欧美思想文化的冲击下，非物质文化遗产保护和传承工作面临着巨大挑战，随着时间的推移，甚至很多非物质文化遗产将面临濒危状况。由于我国非物质文化遗产形式多样，很多文化形式、传统工艺不能及时得到保护和发展，传承与创新面临严峻的挑战。因此，加强对我国非物质文化遗产（以下简称“非遗”）的保护与传承迫在眉睫。
进入数字时代，利用高清数字影像直接记录和再现，成为对非物质文化遗产保护的新手段。通过影像对历史的记录与传播，将探索出一条保护和弘扬优秀非物质文化遗产的道路。在江苏省第4届“阳光校园”优秀微电影作品大赛中，中国摄像协会副会长、国家职业技能鉴定（摄影）考评员、中国高教学会会员、艺术与传媒学院刘峰老师，负责指导拍摄创作的电视纪录片《熊仔成长记》《时光记》《苏北大鼓》分别获得全省特等奖、一等奖和三等奖。而《苏北大鼓》这部纪录片，就是以记录非物质文化遗产传承人牛崇光先生弘扬“非遗”项目“苏北大鼓”为主要内容的纪录片。该片纪述了江苏省“苏北大鼓”第八代代表性传人、宿迁市曲艺队队长牛崇光，以锲而不舍精神发扬、传承苏北大鼓的纪实。被苏、鲁、豫、皖观众誉为大鼓状元、鼓坛泰斗的牛崇光，在这部纪录片中，以唱腔优雅，悬念强、说白利索、精湛表演、唱篇锦绣、故事情节生动、唱腔形象稳重等特点，展现了苏北大鼓这一非物质文化遗产的艺术魅力。
1 非物质文化遗产纪录片的创作
1.1 精心选择“非遗”拍摄题材
“选择好的题材是纪录片创作成功的基础，很多有拍摄制作纪录片经验的编导都说过：选定了一个好的题材等于纪录片的创作成功了一半。所谓好题材，就是题材内在的价值比较高，诸如题材本身所具有的信息量、题材的审美价值蕴含量、对受众的吸引力等等。”[1]
电视纪录片《苏北大鼓》，通过对苏北大鼓非遗传承人牛崇光的纪述，向世人展示苏北大鼓的魅力，从而赋予这部纪录片以史料价值。为此，我们小组的几位同学，先期通过互联网、报纸、电视等各种媒介，对“苏北大鼓”进行了相关资料的搜集与整理工作，随后深入拜访牛崇光先生，几经交流，最后拟定好采访拍摄提纲。
1.2 做好采访与同期声采集工作
在电视纪录片《苏北大鼓》的采访与同期声采集工作中，我们小组的几位同学多次深入牛崇光先生的家中。为真实展示苏北大鼓唱腔、技法，认真做好他在悬念、说白、表演、唱篇等方面进行声音、图像的现场演绎场景。从而以音像形式清晰完整且形象直观地呈现苏北大鼓的现状，从而激发人们对于“苏北大鼓”等非物质文化遗产的保护意识，从而使得这项“非遗”项目得到很好的传承。
1.3 真实客观进行相关影像叙事
在《苏北大鼓》这部纪录片中，着力进行真实的影像叙事，每一部分的纪述都体现出“真人、真事、真情”的叙事原则。为此，在现场拍摄中，非常重视画面、声音以及声效的同步性进行真实客观叙事，力求展现出一个实实在在的“苏北大鼓”第8代传承人的真实形象。通过充分利用电视纪录片的光影手段，记录非遗传承人牛崇光独特的文化技艺，还原“苏北大鼓”这一非遗项目独特的文化地理环境，着力传播“苏北大鼓” 这一非遗项目的独特魅力。在该片中，既充分发挥了电视生动、声画形象的优势，又精辟概括和客观记录了“苏北大鼓”这一非遗项目传承人的传承活动、文化艺术价值、传承技艺等内容，因而具有重要的史料价值和人类学、民族学研究的价值。通过对这一项目的保护与传承，为之留下了珍贵鲜活的历史影像。
2 通过相应技法增强影像魅力
在这部纪录片的拍摄制作过程中，我们通过现场同期声采集、蒙太奇剪辑手法运用等，增强了电视纪录片《苏北大鼓》的感染力和吸引力，有效地增强了影像的艺术魅力。
2.1 充分运用同期声增强现场感
同期声的采集是《苏北大鼓》这部电视纪录片真实性的重要体现，它采集到了“苏北大鼓”拍摄现场的自然声响与人物语言，具有很强的现场感与真实感。此外，现场的环境音引起了人们的联想，丰富了整个画面影像内容，使得传承人牛崇光更加鲜活、形象，富有立体感，真实地把牛崇光先生洪亮圆润的唱腔表现得淋漓尽致，也让人们感受到苏北大鼓传承人技艺之纯熟深厚，让人们切实感受到苏北大鼓的无穷魅力。
2.2 合理化运用解说词辅助叙事
“解说词是纪录片重要组成部分，对于提高纪录片的思想性和艺术性起着重要的作用。纪录片的创作者应该让观众通过故事情节的延续或生活画卷的展开，自然而然地感受其观点，而不是通过解说告诉广大观众”[2]。合理化地运用好解说词，不仅能对纪录片起到辅助叙事的作用，还能在纪录片的叙事结构上起着承上启下、领起影片或归纳影片作用。电视纪录片《苏北大鼓》中对于苏北大鼓历史的解说，对于其现状和传承的解说，以及对牛崇光先生的背景介绍，都有利于观众对整个这部纪录片的理解。在电视纪录片中，解说词运用并不是越多越好，也不是基本不用，而是要适度。对于《苏北大鼓》这部纪录片中难以理解的片段，通过解说词形式进行了相关阐释，比如在介绍传承人牛崇光先生的唱书技法时，对苏北大鼓的构造、用法、苏北大鼓的唱腔特点等给予了相应的解释说明，便于让观众有个深刻理解和认识。而对于牛崇光先生在周末书场上的表演片段，则没有使用解说词，而是以“留白”的方式，为观众留出更多的想象与思考空间，使得观众内心被震撼的同时，引发对“苏北大鼓”现状及未来传承的深切担忧。总之。解说词的合理运用，使得这部纪录片各个片段之间衔接更加自然合理，更具系统性，增强了这部非物质文化遗产传承人纪录片的说服力与感染力。
2.3 以蒙太奇手法突出深化主题
前苏联纪录片大师狄加・维尔托夫曾经关于纪录片提出一个著名的观点：“纪录片是将现实的片段组合成有意义的震撼”。[3] 《苏北大鼓》这部纪录片就是通过对镜头的组合与拼接手段，更加鲜明地突出纪录片的主题，从而让观众领悟其中的思想情感，以此来实现“有意义的震撼”。
为此，在电视纪录片《苏北大鼓》的后期制作中，为了让观众更加直观明了地认识唱书技法，我们在后期制作时，对采访到的相关素材进行了系统整理，并在剪辑中进行合理地组接，使得牛崇光先生的唱书技法主次鲜明而又富有节奏感，形象地诠释了苏北大鼓“板、鼓、唱”相结合的特性。体现了唱“苏北大鼓”，必须先练打板，再练打鼓，最后才学唱腔的“三眼对”学习过程。
此外，在《苏北大鼓》中，还通过镜头的组接表达创作者的思想情感，从而以期引起观众的情感共鸣。在这部纪录片中有这样的一组镜头：在书场上，里三层、外三层地挤满了苏北大鼓的听众，这些听众大多是中老年人，每一个人的神情都十分专注，有的甚至学起牛崇光先生的样子有模有样地唱起来。观众的神情与牛崇光先生的神情相呼应，表现了苏北大鼓极强的吸引人与感染力。但是这些清一色的中老年观众，又不免让人感受到了苏北大鼓的日渐式微，以及它的传承现状让人陷入深思，从而使得广大观众能够深切感受到对于苏北大鼓传承与保护的重要价值。
2.4 围绕主题思想展开情节叙事
作为一部成功的电视纪录片，首先要有一个核心思想，整个纪录片的拍摄与制作都应该围绕这一核心思想予以展开。同时要分清主次，使得整个纪录片显得层次分明，富有节奏感，也利于观众更好地把握整个纪录片所要表达的思想情感；其次，要体现人文主义思想。一部优秀的纪录片必然要体现人文关怀，如，《舌尖上的中国》则最为典型，它展现的是普通中国人的人生百味，展现的是人和食物之间的故事，透过美食来看社会。《舌尖上的中国》把观众的视线拉回到传统的饮食文化中，揭示人们内心深处最喜爱、最渴望的是家乡的味道、家的味道、民族的味道、传统的味道。而我们所拍摄制作的电视纪录片《苏北大鼓》，则向观众展示了苏北大鼓的艺术魅力，它与现如今年轻人所追崇的流行乐、摇滚乐等大不相同，是民族个性、民族审美习惯的“活”的体现，从而唤起人们对非物质文化遗产传承与保护工作的深刻思考。通过围绕主旨思想展开情节叙事手段，使得这部纪录片在给观众带来视听享受的同时，切身体会到这部纪录片所要表达的思想情感。
3 非物质文化遗产纪录片的传播
3.1 通过文化传播实现有效传承
有学者认为：“文化传播是人类特有的各种文化要素的传递扩散和迁移继传现象，是各种文化资源和文化信息在时间和空间中的流变、共享、互动和重组，是人类生存符号化和社会化的过程，是传播者的编码互动阐释的过程，是主体间进行文化交往的创造性精神活动。”[4]保护非物质文化遗产，很大意义上就是为了使它得以传播，最初非物质文化遗产以口传心授及口耳相传为主要传播模式，后来便以文字和印刷媒介为主，而在信息化如此发达的当今社会，影视媒介则为最主要的传播方式，其中最主要的是方式便是纪录片。我们通过电视纪录片传播等手段，来实现对“苏北大鼓”这一非物质文化遗产的有效传承。
3.2 通过媒介传播实现有效传承
非物质文化遗产纪录片的传播有利于保护民族文化，促进文化的多样性，激发人类的创造力，从而丰富当今文化的形式和内涵。面对非物质文化遗产的保护和传承现状，让更多的人了解非物质文化遗产，了解祖辈们留下的宝贵文化财富。为有效实现传承，当前要充分利用主流媒介进行宣传相关纪录片，比如：在各级电视台设置纪录片频道或栏目，通过对非物质文化遗产宣传，实现有效传承。同时要吸引更多的企业、社会团体等，对非物质文化遗产进行投资并拍摄出高质量的电视纪录片。比如：某企业中的某一产品形象与当地某一非物质文化遗产相吻合，则该企业就可以通过非物质文化遗产纪录片的拍摄来宣传某一产品的文化意蕴，以此丰富该产品的形象，从而提高了企业形象，达到了很好的传播效果，从而间接起到对非物质文化遗产的传承与保护。
3.3 利用多种平台实现有效传承
对于非物质文化遗产纪录片宣传，要重视手机和互联网这两大投放平台；在地方广播电视媒体的官方网站平台上，播放相关非物质文化遗产的纪录片，提高了人们的认同感和归属感；在公交车载电视和广场大屏上进行投放，进行广泛而有效的传播，从而实现对非物质文化遗产的有效传承。
4 结语
文艺工作座谈会的讲话中，指出，需要坚持以人民为中心的创作导向，“人民不是抽象的符号，而是一个一个具体的人，有血有肉、有情感、有爱恨、有梦想，也有内心的冲突和挣扎。”以人为旨归，细腻把握这种情感，正是纪录片佳作的立身之所。他还强调，精品之所以“精”，就在于其思想精深、艺术精湛、制作精良，“凡是传世之作、千古名篇，必然是笃定恒心、倾注心血的作品。”通过《苏北大鼓》这部电视纪录片的拍摄与制作，使我们不仅感受到了“苏北大鼓”的艺术魅力，也深刻感受到了地方文化之深厚，从而激励我们肩负起发扬民族文化、传承和保护非物质文化遗产的责任和义务，推动实现对非物质文化遗产纪录片的传播与传承，从而实现民族文化的创新和发展。
参考文献
[1] 王列.电视纪录片创作教程[M].北京：中国广播电视出版社，2005：111.
[2] 金延莉.如何创作纪录片解说词[J].现代视听，2009（S2）：281.
第3篇：传播非遗文化的意义范文
关键词： 非物质文化遗产；游憩商业区（RBD） ；媒介
【中图分类号】 G122 【文献标识码】 A 【文章编号】 1671-1297（2013）02-0008-01
一 研究意义
非物质文化遗产文化是人类珍贵的文化记忆，它文化内涵丰富，但面临着缺乏保护载体，展示平台和充分的资金支持的状况；而游憩商业区（简称RB”）拥有广阔的空间、人流和资金流动，却缺乏特色文化内涵。
那么，将非物质文化遗产引入拥有适宜的空间，大量的人流、资金流的城市游憩商业区，则有可能拓展非物质文化遗产的“文化空间”，增加非遗所需要的人员要素和资金支持，促成非遗文化的传播与发展；而通过在游憩商业区内进行非遗文化产品的开发，则有可能将非遗资源可以转化为文化资本，创造出经济效益，并提升游憩商业区的文化内涵与吸引力，从而推动游憩商业区的发展。
然而，非物质文化遗产与游憩商业区要想实现互动，除了具备“需求”作为内生动力外，还需要有实现二者接触的媒介。这个媒介，需要能够使非遗的价值转化为经济效益，满足游憩商业区的发展需求，又需要具备非遗发展所需要的人员载体，物质载体和空间载体。本文将重点研究推动非物质文化遗产与游憩商业区互动的媒介。
二 媒介的选择
对城市游憩商业区的研究发现，RBD的形成实质上是城市商业活动与旅游活动、游憩活动及休闲活动相互作用的产物，因而文化+旅游+商业”的发展模式是适宜游憩商业区发展的理想模式。在这个模式中，文化（内涵）为灵魂，以游憩（活动）为平台，以商业（盈利）为动力，既适应城市居民休闲活动以及城市旅游发展的需要，又实现“以旅促商，商旅互动”的效果。
而非遗文化能否作用其中，成为这个模式中的灵魂呢。这就取决于非遗文化是否具有商业盈利的价值，也就是经济开发价值。经济开发价值是市场经济和消费社会条件下非物质文化遗产的一种重要价值形态，是非物质文化遗产价值体系的价值利用。通过研究发现，非遗文化具有丰富的经济开发价值，包括文化旅游开发价值，休闲文化开发价值、艺术品开发价值和文化创意产品开发价值等，因此在对游憩商业区发展模式探讨的基础上，结合非遗所具备的经济开发价值，我们认为，非遗与RBD互动的良好媒介就是利用非遗的价值，在游憩商业区开发非遗文化产品。借助于非遗文化旅游产品，休闲文化产品，手工艺品等产品或活动，实现二者的互动。通过这些活动项目，非遗实现了其向文化资本转化，产生经济效益，并满足游憩商业区文化需求，推动RBD经济发展的目的；同时，在这些文化产品的消费中，产生了非遗传播所需要的人流，文化空间，和物化载体。这种媒介可以从内容上来划分，也可以从形态上划分出不同的类型。
三 媒介的类型
1.从内容上划分媒介。
从产品内容上分，可以将非遗文化产品分为文化旅游产品，休闲文化产品，手工艺术品，文化创意产品等。
（1）非遗文化旅游产品媒介。
非物质文化遗产植根于人类社会生活的特定时空关系中，是传统文化的活的记忆，是原生态的历史遗存，包含着丰富多彩的历史文化，对旅游者来说具有相当大的吸引力。游憩商业区是城市旅游的重要空间之一，借助非遗文化，通过游憩商业区内的文化旅游开发，旅游者融入到文化旅游活动，可以从中动态地了解历史、认识文化，满足文化需求。所以，非遗文化旅游，可以满足游憩商业区旅游者对文化的需求，也可以推动非遗文化的传播。
（2）非遗休闲文化产品媒介。
学者程遂营指出，绝大多数非物质文化遗产都是我国国民传统休闲活动的产物，我国现代国民休闲方式仍与非物质文化遗产密切相关，因此非物质文化遗产具有着非常强的休闲价值，可以开发出系列的休闲文化产品[1]。游憩商业区也是城市休闲的重要场所。通过在游憩商业区内进行非遗的休闲文化开发，可以满足游憩者的休闲需要。非遗休闲文化产品，为非遗的传播提供了空间和人气，是非遗与RBD互动发展的重要媒介。
（3）非遗手工艺术品媒介。
传统手工技艺是非物质文化遗产的重要内容。传统手工技艺下创作的手工艺品，艺术水平高超、艺术形式独特，具有观赏价值；有些作品虽历经沧桑，但仍具有装饰、陈列等实用价值，因而完全可以进行相应的非遗工艺品的开发，利用游憩商业区的平台，在游憩商业区中销售，满足外地旅游者和本地游憩者的购物需求，既使非遗文化转化为商品，实现经济价值，为非遗保护提供资金支持；又使非遗文化有了依附的载体。
2.从形态上划分媒介。
总结起来，游憩商业区所开发的非遗文化产品，构成了非遗与RBD互动的媒介。具体而言，从形态上讲，这些非遗文化产品消费的空间，又构成了互动的空间媒介；消费活动的参与者，也就是商户，传承者，游憩者，构成了互动的人员媒介；而非遗文化的具体物化商品，构成了互动的物化媒介。
（1）空间媒介。
空间媒介为非遗文化提供了展示平台与传播空间，即空间载体，同时也是非遗文化产品得以转化为经济价值的场所依赖；空间媒介包括三方面内容，一是静态空间媒介，即一定的活动场所，包括游憩商业区的各条街道和商业街上的各种非遗文化产品商铺，这需要完善的基础服务设施作为支撑；二是动态空间媒介，即各种表演活动和游赏互动的过程，通过观看演出乃至游客亲身参与活动，完成主客体的互动过程；三是氛围媒介，游憩商业区浓厚的文化氛围，让游客置身其中，即使不购物，也是一种熏陶，此时，媒介也成为了一种重要的吸引物。
（2）人员媒介。
人员媒介包括非遗文化产品的传承者（包括生产者，经营者），又有游憩者和购物者。这些人员，既是游憩商业区的经济活动得以实现的主体，又构成了实现非遗文化传播的传播者与受众。
（3）物化媒介。
也就是非遗文化的物化产品，包括非遗景观雕塑，非遗特色商品，非遗活动项目等。他们或者以手工艺品、物化景观形式存在，或者以特色美食、娱乐活动等方式出现，他们使得非遗文化得以以可视，可触，甚至可听，可闻，可参与的形式为游憩者感知，这就为非遗文化传播提供了物化载体媒介，并且，这些产品，本身就是游憩商业区游憩者消费的对象，对游憩商业区经济发展起着至关重要的作用。
第4篇：传播非遗文化的意义范文
【关键词】 动漫；非遗；团圆鼓舞
一、动漫的传播特征
随着国家对民族传统文化保护的不断重视，地方政府对苗族团圆鼓舞也采取了一系列的措施来保护传承和延续这种古老的艺术形态，但由于人口流动性较大和传统传承模式落后，苗族鼓舞的传承和保护陷入窘境。目前以互联网和移动互联网为载体的新媒体正蓬勃兴起，并逐渐普及应用，动漫媒体也因此应运而生，其具有鲜明的特征。
动漫具有很强的交互性。传统媒体如报纸、期刊、电视、电影等消费者只能被动地接受，而动漫可以让用户与动漫作品进行一些有趣的互动，用户通过互动不自觉地接受动漫所承载的意图，例如当下流行的“种菜”等网页游戏，青少年玩家就可以从中获取一些有益的生物成长、市场价值等概念，也让他们了解到劳动与效益的因果关系动漫具有较强的兼容性。
由于动漫属于流媒体能够边下载边播放，对软硬件的要求也不高，且体积较小。非常适合在互联网、智能手机、数字电视、楼宇视频、车载视频、平板电脑等各种移动终端上运行，且能很好地与当今流行的其他各种数字媒体相兼容。作为新传媒技术的动漫传播具有令人亲近、令人喜悦的正能量情感属性。
如果用传统模式全面介绍一种文化，需要较长的时间且较为枯燥，不便于年轻人的学习，效率也不高，而动漫打破了传统动画的整体制作播出模式，它利用网络的同步性进行分阶段的制作与播出，非常适合非遗的传播。大部分青少年不会对传统文化感兴趣，借助他们喜闻乐见的动漫形式，引导青少年、潜移默化中传承非遗。我们采用漫画的艺术形式，动漫化展现了苗族“团圆鼓舞”的人物、场景、舞蹈。把“团圆鼓舞”符号化，通过动漫化的形式广泛传播，达到非物质文化遗产传承的创新。
二、动漫有利于促进人们对非物质文化遗产的认识
人们对非物质文化遗产的认识程度是影响非遗文化在当代传承的重要因素。非物质文化遗产中宝贵文化精神被过于追求经济效益的思想从当代年青人的精神和物质生活中基本剥离。要有效且常效保护和传承非物质文化遗产，就需要重新让非物质文化与人们的生活建立联系，构建对非遗的认同感和自豪感，形成良好的社会氛围，满足人们物质或精神的需求，从而达到人们主动去保护和传承的目的。动漫具有较强的兼容性且覆盖范围广，网络上、电视上都有专门的动漫版块。让传承非物质文化遗产的动漫作品利用这些现代传媒的强大传播能力向广大动漫受众进行传播，有效提高人们对非物质文化遗产的认识。
三、动漫有利于对“团圆鼓舞”内涵的表达
苗族“团圆鼓舞”凝聚了苗族人民的智慧和汗水，是极具民族特色的舞蹈形式，它把音乐、舞蹈、表演、服装等艺术有机的结合在一起，内容丰富，特色鲜明。鼓舞的基本元素是苗族先民的文化生活、风格习惯相关的艺术创作，主题始终表现为生产劳动和生活习俗，它完全植根于苗族人们的生活及文化思维里，表演既蕴涵了苗族人民的虔诚信仰、勇于创造和顽强拼搏的民族精神，也是苗族挥洒率真朴质、演绎酸甜苦辣、关照生命价值的载体。团圆鼓舞舞蹈动作有大摆、小摆、细摆三种，大摆粗犷，小摆稳健，细摆天真，将苗族人民热爱生活，祈求丰年的愿望表达得淋漓尽致。[1]
“团圆鼓舞”作为非物质文化遗产要以漫画的形式传承下去，首先我们要做的就是保留它的原真性，其次才能发挥动漫的艺术效果。所以，我们对团圆鼓舞动漫进行脚本创作时，在人物的服装上要展现湘西苗族特色，道具不能改变，才能达到异曲同工之妙。苗族“团圆鼓舞”动漫化可谓是当代大势所趋，洋溢着强烈而独特的民族特点的动漫片，能更好地宣扬苗族的精神内涵及文化形象，更好地传承和弘扬苗族鼓舞文化，通过对原始素材的整理、加工与提炼并将其转化为动漫创作素材，同时提升动漫产业影响力。
四、动漫有利于非物质文化遗产的传承与传播
随着文化产业蓬勃发展，对非物质文化遗产的发现、发掘、存档、利用等各个方面工作提出了新的要求，传统保护手段已显不足。在当今信息化环境中，动漫作为传播文化的一种媒介，同时有意识形态、商品这两种属性，其极强的表现力、独特的艺术性和的普遍性，已逐渐融入了我们的生活，它使得观众能够更为灵活地从各种渠道观看自己喜爱的动漫作品，极大地增强了其传播力和影响力。因此动漫作为主要艺术形式来宣传非物质文化遗产具有其独特优势，在非遗中具有不可替代的重要地位。[2]
1、动漫极大增广了非遗传播的受众面
非物质文化遗产的动漫化是非遗的文化元素向动漫作品的转化，是通过动漫创作用动漫语言将非物质文化遗产元素转化为动漫影像。这种转化使非遗的文化载体由“人”转变为“动漫作品”，也使非物质文化遗产的传播方式由传统的“口授身传”转变为现代传媒的大众传播。它跨越时间、空间的障碍，克服或打破了区域及文字的限制，极大拓展了传播范围与空间，能够更好地满足非遗在当代环境下存续与传承的需求，增强了非遗的传播能力，极大增广了非遗传播的受众面。
2、动漫在非物质文化遗产传承和保护中具有独特的作用
非遗彰显了民族的文化底蕴，也将民族的心理状况、审美表现和民俗风情表现出来。在这信息化时代，要结合新传媒技术，将古老的静态文化活态传播。集中了娱乐、教育和商业等元素的动漫产业更是文化艺术的多元综合体。尤其是动漫深受青少年的喜爱，并且受众群在扩大，我们运用这一特点，将非物质文化遗产以动漫形式表达出来，让人们在观看动漫中学习。如日本围棋为主题的动漫作品《棋魂》，很好地把一些复杂、枯燥的围棋知识穿插其中，结果吸引了无数的青少年观看并从中了解、学习到大量地围棋知识，使围棋这项冷门智力运动获得了大量的爱好者。同样，只要合理地将非遗融合到动漫当中，让他们在观看动漫的同时不知不觉地了解并接受非物质文化遗产，最终引发青少年保护和传承非物质文化遗产的自觉行为，从而达到从根本上对非遗文化的传承，让其传播保持其无限的生命力。[3]
3、动漫与非遗结合推动地方经济的发展
动漫不仅具有社会意义，也具有经济意义。动漫能全方位展现湘西“团圆鼓舞”中的动作、服饰和音乐，具有很强的观赏性，更有利于现代媒介的传播，结合当地的自然风景和人文风景，使之与地方旅游产业宣传有机结合，为地方经济发展服务，特别是为旅游业发展服务。
五、结束语
在这信息化条件的环境中，动漫打破了国界地域的界限，随着手机动漫出现在人们的视线中，带领越来越多的成人进入动漫世界，收看方式也越来越丰富。动漫的出现解决了非物质文化遗产传承缺乏符合于当代媒体传播手段的现实问题，同时为动漫产业提供了丰富的素材。在这环境中，我们要积极地探索适应新媒体时代传播路径，解决保护与传承的问题，不断完善自我的文化底蕴，给非物质文化遗产的传承发展提供新的思路和方向。
【参考文献】
[1] 罗丹.技术与艺术的重逢――新媒体动漫的传播特质与发展态势[J].长沙理工大学学报（社会科学版），2012（01）.
[2] 王晶晶.关于非遗文化艺术遗产展演策划价值的若干思考[J].大众文艺，2015（04）.
第5篇：传播非遗文化的意义范文
一、京剧视觉元素与文创产品设计的联系
（一）京剧视觉元素
京剧是集文学、音乐、美术等多个领域于一体的综合表演形式，其视觉艺术形象多种多样，可以分为服饰以及舞台道具、装饰这两种类型。其中服饰涵盖了服装和化妆这两个方面，主要涉及京剧人物的脸谱、服装以及附属用品，用于表现京剧角色的人物身份以及性格特点。舞台道具以及装饰物品包括文房四宝、烛台、船桨、马鞭、各种武器等，同时也涉及到整体的舞台摆设。例如桌椅是最常见的舞台装饰道具之一，结合不同的戏剧情节可以充当不同的用途，像桌、山石、床等。这些视觉元素是组成京剧的重要部分，也是融合了中国传统文化的基础载体。
（二）非遗文创产品设计中的视觉形象
综合非遗文创产品设计中的视觉形象来讲，主要指的是当消费者针对这一产品进行初步浏览时，第一时间可以通过视觉捕捉到的相关元素，例如构图、形状、颜色、文字搭配、背景画面等（张琦、周杨静、曹艺馨：《中国传统纹样在文创产品设计中的创新应用探索――以南京博物院文创产品为例》，《大众文艺》2019 年第19 期）。这些元素能够为消费者评价这款文创产品提供依据，同时也是非物质文化遗产和产品设计融合的主要桥梁。通常来讲，这些视觉形象可直观反映该产品的实际用途和设计意义，是一种意识形态的再现。近些年，国家大力推动非遗文创产品研发，故宫博物院以及各地的博物馆和文化机构均进行了文创产品设计。结合具有历史文化气息和底蕴的非物质文化遗产设计具有实用性的文创产品，不仅能够提升非物质文化遗产的传承力度，也可以使消费市场内的产品更加多样化和个性化。
（三）京剧视觉元素与文创产品设计的联系
在京剧表演过程中，蕴含了多种多样的视觉元素，这些元素具有极强的个性化和独特性特点。视觉元素和视觉形象之间有着本质上的联系，在设计非遗文创产品的过程中，为了凸显京剧的实际内涵和文化寓意，需要将京剧表演中的诸多视觉元素转化为视觉形象，并且与文创产品的实体结合起来，通过视觉形象来体现产品的实际功能和想要表达的内涵，当这样的产品流通到消费市场后，不仅能够提升文化产品的实际价值，也可以有效实现京剧文化的传扬和发展。在设计文创产品的过程中，挖掘京剧表演中的文化元素，并且将其转化为视觉形象，是非物质文化遗产传承的重要载体，同时也是文创产品创新发展的重要途径。
二、京剧视觉元素在非遗文创产品设计中的形象转化方式
（一）常见的京剧视觉元素
常见的京剧视觉元素通常有以下几种。首先是京剧脸谱。脸谱是京剧的代表元素，也是观众在观赏过程中能够非常直观感触到的。当人们看到色彩多样的脸谱时，第一反应便是京剧，因此对京剧来说，脸谱是应用价值最高的视觉形象符号。其次是京剧服饰。京剧服饰按照其功能可以分化成蟒、靠、帔、褶、衣这5 种形态。京剧服饰不仅沉淀了中华民族悠久的历史韵味，也表现出极为强烈的视觉美感。再次是京剧头饰。京剧头饰也分为多种类别，例如旦角的头饰有正凤、偏风、六角花、包头帘、串蝴蝶、蝴蝶顶花以及泡条等。京剧头饰涵盖了繁复的中国传统手工技艺以及极为丰富的文化底蕴，集技艺和精巧于一体，已经成为京剧的主要代表元素。
（二）京剧视觉元素在非遗文创产品设计中的形象转化方式
进行非遗文创产品设计，其目的不仅是做京剧文化的科普，也需要迎合消费者的消费心理，因此在提炼视觉元素的过程中，要与当前主流文化的发展趋势相符，与消费者的实际认知相符。对客观的视觉元素进行形象转化，打造出符合消费者视觉观感以及消费心理的视觉形象符号，需要具备极强的艺术性和专业性，才能够真正实现京剧文化传承和文创产品价值提升的双重目的。1.脸谱视觉形象转化由于脸谱已经成为了京剧独特的代表符号，那么在利用脸谱进行非遗文创产品设计的过程中，其形象转化方式不仅要突出脸谱的固有特征，也要在当前市场需求的基础上进行合理创新。传统的脸谱视觉形象是以平面绘画以及色彩搭配的方式展现出来的，长久以来这种视觉形象应用极为广泛，很容易产生视觉疲劳。为此，我们可以在脸谱线条以及图案拼凑的基础上，利用单一形象配合镂空技术打造立体图形，例如将脸谱雕刻在毛笔笔杆上，制作成吊坠等。也可以单纯提炼脸谱的色彩搭配方案，将其作为某一文化产品的整体色彩结构，这相较于直观的进行脸谱图案设计来讲效果更好。2.服饰视觉形象转化当前大部分的京剧服饰视觉形象转化是结合其色彩以及花纹进行的，但是京剧服饰自身是多样化的，因此，在提取其基础的色彩和形态的同时，也可以借助其本身的绘画纹样进行转化。例如可以将京剧服饰中的飞禽以及梅、兰、竹、菊等纹样提取出来，和文化用品、古风用具等融合起来，其挥洒恣意的形态能够提升产品的内涵，同时也可以着重突出京剧服饰的细节美。另外也要善于将视觉形象转化为意识形象。例如京剧服饰中有大量的五彩飘带、翎子等，在表演过程中展现出灵动的姿态。这些可以作为视觉形象转化的依据，融入到书签、木簪、扇面等中，通过灵动飘逸的笔触来勾画出动态的形象，不仅能够赋予文创产品生机和活力，也可以展现京剧服饰之美。3.头饰视觉形象转化京剧中的大量头饰极为精致，这些也可以成为文创产品视觉形象转化的主要灵感。由于当前大部分的消费者在进行文创产品选择和消费时，更加青睐于那些极具艺术底蕴的产品，那么在进行设计的过程中，我们可以在京剧头饰的既有形态基础上进行艺术加工。例如通过头饰绒花提取，与颈枕结合起来，设计头面眼罩等（张苇、徐雪、姚佳辰等：《地域文化性在文创产品设计中的应用与创新―以盐城水浒文化博物馆文创设计为例》，《美与时代》(上)2019 年第9 期），这可以确保文创产品具有新潮性和实用性，是进一步加强文创产品应用价值的关键。
第6篇：传播非遗文化的意义范文
关键词：大众媒介；非物质文化遗产
一、大众传媒在非遗传承中的积极作用
非遗的保护和传承并非仅仅是政府的事情，单靠行政手段也不能解决其中的所有问题，它应该成为全社会的自觉行动，需要更多的人去关注和参与。这就需要大众传媒在其中发挥积极作用。事实证明，大众媒介以它广泛的受众面、先进的技术手段，能使文化传播效果达到最大化。（一）大众传媒促进了非遗的记录和再现一般来说，非遗首先是一个活动过程，然后形成物态化的结果，如剪纸。但也有一些形式，诸如鼓乐、高跷表演等，都是即时而现，活动过程即结果。无论哪一种情形，将其记录下来都非常重要，因为这些“过程”转瞬即逝，不可复制。在电子媒介不够发达的时代，要完成这一点很不容易。但在电子传媒技术快速发展、日新月异的今天，这一切都成了历史。多年来，省市县各级媒体运用多种形式对鞍山非遗进行过大量报道，包括文字、图片、影像等各种形式。岫岩剪纸于2008年被确立为国家级非遗项目，又于2011年入选联合国教科文组织非遗名录，成为世界级非遗项目。（二）大众传媒促进了非遗的再创造除了对非遗活动进行记录保留外，通过影视艺术对其进行再度创造也是大众媒介的一种功能。当然，影视艺术作品有其独立内容，不容随意“插播”其他东西。但非遗有一个很大的特点，那就是它本身即人们生活的组成部分，这一特点使其有机会融入影视作品中，在构成作品内容的同时也显示自身。例如，电影《耳朵大有福》中对海城高跷的展现，电视剧《刘老根》中对剪纸技艺的展现，就是这方面的鲜明例证。这种再创造必须忠实于非遗母本，凸显其原汁原味，而不能肆意进行“拔高”，做一些所谓的“现代化”处理。（三）大众传媒引发人们对非遗的关注和重视大众媒介常常设置议事程序，通过安排议事进入公众的视野。在这个过程中，媒体可以行使舆论监督权，利用舆论力量代表受众，督促相关部门对非遗的保护加以重视，解决非遗保护中遇到的具体问题。因此，媒体通过宣传、报道、评论等方式，引发公众和有关部门对非遗进行关注和重视，其力量不可小觑。值得一提的是，自2006年起，我国将每年6月第二个星期六定为“文化遗产日”，在每年这个特殊的日子里，大众媒体都会加大对非遗的报道力度，做到宣传和督促双向并举。
二、非遗大众媒体传播策略
社会在发展，时代在进步，昨非今是，这就带来了非遗生存的问题。对此我们应对其进行分类保护，该养的养起来，该进博物馆的进博物馆，可以市场化的市场化。为迎接数字时代和“互联网+”的大趋势，大众媒介应从以下几个方面作出尝试：（一）利用传媒技术优势，客观真实记录为保证非遗项目的本真性以及不时之需，有必要为其验明正身备份留用。而这正是大众媒介义不容辞的责任。科技含量越来越高的传媒技术在对非遗的录写上，具有精确、细腻、真实和客观的优势，能摆脱口传身授中人的主观性干扰和失误。由此，针对鞍山琳琅满目的非遗文化，应充分发挥信息时代数字技术高效快捷的优势，通过拍摄高清晰度图片、保真录音录像、数字媒体制作成影像等方式来记录和保存这些非遗文化。（二）建立网络博物馆，线上线下对接博物馆是典藏自然和人文遗产的机构，但博物馆的储存空间毕竟有限，还要受到开馆时间等限制，难以满足群众的需求。因此，建立鞍山非遗的线上网络博物馆就很有必要。可以在网络平台上依托互联网技术，或图文并茂，或插入视频，或加入录音广播等形式，对非遗项目的全貌加以呈现；还可以在网页上通过外链的方式，链接一些具有观赏性的非遗制作工艺。线上和线下博物馆的对接，能够弥补线下博物馆的不足，最大限度地促进鞍山非遗的保护和传播。（三）融合数字技术，开通自媒体平台“数字技术，是利用电子计算机的一种科学技术，它是借助一定的设备将信息转换为二进制数字‘0’和‘1’加工存储的技术。”［1］在数字技术、媒介融合成为主流的时代，对鞍山非遗的传播也可以开通“两微一端”平台，利用网络媒介的技术和手段，通过这种多元化的整合传播，打破单一化的传播手段。当然，在必要的技术条件下，还可以实现跨国界传播，把民族文化传播到世界各地，让外国人也能看到岫岩满族民间剪纸、欣赏海城高跷队的表演、聆听气势磅礴的东北大鼓。（四）利用可移媒体、3D影像传播不仅可以开发手机APP客户端，提供与鞍山非遗相关的网络游戏和应用软件，还可以利用3D技术完整记录鞍山非遗的创作，拉近受众与民间艺术活动的距离，使其有身临其境之感。儿童喜欢动漫，因此将一些非遗项目动漫化，能够从小培养他们的兴趣。根据第三人效果原理，如果老年人陪同孩子一起观看，适时点拨解惑，无疑效果会更好。另外，通过公共场所常出现的可移式媒体也可以提升非遗的传播效果。当然，这需要政府和社会统一行动、规划并加以实施。
参考文献：
第7篇：传播非遗文化的意义范文
关键词：非物质文化遗产；保护
非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式。非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。众所周知，莆田市素有“文献名邦、海滨邹鲁”的美称，拥有丰富的传统文化遗产和非物质文化遗产的宝藏。多年来在市委、市政府的高度重视和文化部门的努力下，目前，秀屿区拥有市级非物质文化遗产14个、省级非遗1个、传习所2个、传承人2个，这些非遗项目都是具有秀屿特色，是秀屿独有的文化印记，他们在展示着我区独特的文化魅力。
莆田市秀屿区非物质文化遗产保护工作于2009年正式开始启动，通过实地考察走访、查阅资料等，摸清了我区非物质文化遗产的基本情况并建立了我区非物质文化遗产数据库和数据档案。2009年，我区申报的民间工艺――笏石下郑草编工艺、笏石下郑竹编工艺、传统习俗――东峤凌烟建房“点脊”习俗、北埔凤山寺巡游习俗等四个项目被列入市第二批非物质文化遗产保护名录。2010年，我区申报的民间信仰――东庄陈靖姑信仰习俗、平海卫城城隍爷信仰习俗、传统技艺――莆田传统金银首饰加工技艺、莆田传统铜雕技艺（于2014年获批福建省第四批非物质文化遗产保护名录）、埭头民间泥塑工艺、传统医药――笏石民间痔疮传统治疗、东峤民间刮痧传统艺术等七个项目被列入市第三批非物质文化遗产保护名录。2013年，我区申报的民间文学――郭定光传说、传统美术――陈氏根艺、南日木帆船制作技艺等三个项目被列入市第四批非物质文化遗产保护名录。其中，传习所有莆田铜雕技艺林朝飞传习所、陈氏根艺陈志华传习所。近年来，由于很多从事非物质文化遗产项目利润低，从业人员多另寻他业，很多项目濒临灭失，亟需加强保护，主要表现在：
一是加大宣传力度，有效提高非遗保护意识。继续推进非遗进校园进社区活动和各种宣传展示活动，促进非遗文化的传播和弘扬。为了更好地守护文化遗产的家园，保护传承好珍贵的非遗资源，秀屿区文化馆多次组织“非遗进社区”活动，结合“三下乡”、“世界读书日”等对非遗保护工作进行宣传，提高群众的保护意识；2015年成功举办了“忘不了乡愁秀屿区文化遗产摄影展”，展示了我区文化遗产保护的成果，呼吁社会关注非物质文化遗产保护并共同参与；2016年4月，秀屿区文化馆组织“送文化下乡――走进平海・共仰妈祖”文化汇演，在汇演中普及群众非遗保护意识，受到群众的好评，取得了良好的成效。今后一个时期，这方面仍然是我们的一个重点工作领域。
二是多渠道筹措建设资金，确保经费投入。一直以来，经费不足致使非物质文化遗产保护管理工作遇到不少的困难，非物质文化遗产是传统文化的精髓，传统习俗、民间信仰等活态的文化遗产，我们将保留最原始的文化印记，创造特色的文化品牌。其次，我们将积极向市、省申报，争取专项经费补贴以推动非物质文化遗产项目、传习所、陈列馆标准化建设。鼓励社会力量投资，引导社会力量共同建立传习所，利益共享、风险共担，提升传习所的规模和实力。另外，秀屿区文化馆从多方面结合我区非遗特色，创造非遗展示的平台，在2015年举办的“文化遗产摄影展”中取得良好的成效，并通过“莆田市首届文物博物馆文化创意产品创作大赛”，鼓励和指导非遗传承人踊跃参加，提升自身作品的知名度，争取社会爱好者的投资，提高品牌效应，实现其文化价值和经济价值的双重效益。目前，我区共有2个传习所，莆田铜雕技艺林朝飞传习所、陈氏根艺陈志华传习所都具备一定生产规模与实力，而且打造出了具有自身特色的文化品牌，艺术作品也受到全国各地知名人士的好评。今后一个时期，我们将继续开展传习所的建设工作，鼓励传习所开班培训班并给予业务上的支持，探索多样化的文化传承方式。
三是有效提高非物质文化遗产工作者的非遗保护意识，提升业务技能。积极培育和发展非遗志愿者队伍，动员、鼓励各方面人才特别是有兴趣的爱好者成为非遗文化志愿者。进一步明确非遗保护工作肩负的责任和义务，通过专业培训、定期服务等各种方式培养非遗文化工作骨干，深入基层，为非遗传承人的创作提供便利，指导非物质文化遗产的传承，促进非遗项目、传习所、陈列馆的建设。坚持“保护第一，以保为主”，加强已@批的非物质文化遗产项目保护单位和代表性传承人的分类指导、动态管理，解决重申报，轻管理、轻保护的问题，抓好非遗的抢救、传承，留住非物质文化遗产。
第8篇：传播非遗文化的意义范文
一、领导重视，责任落实
把生态文明建设作为全年工作目标之一，同步计划、同步设施、同步考核。出台生态文明建设工作实施方案，细化本年度工作目标及任务，调整成立了局长汪颖晖为组长，副局长吕志新、郑晓锋为副组长，各股室、局属各单位主要负责人为成员的生态文明建设领导小组。领导小组下设办公室，吕志新同志兼任办公室主任具体分管，易婷同志负责日常工作。及时传达学习《区生态文明建设2020年工作要点》，并就贯彻落实文件精神提出明确要求。要求全局干部职工要深刻认识到加强生态文明建设的重要意义，切实把思想和行动统一到区委区政府的决策部署上来。
二、多措并举，扎实推进生态文明建设各项工作
一是大力开展群众性文化活动，积极传播生态文明理念。按照生态文明建设工作要求，结合单位实际，召开专题会议，将生态文明宣传教育纳入文化活动内容，制定全年的文化活动安排表，开展三下乡系列活动。春节、端午、中秋、国庆期间，组织文艺工作者深入到各个社区、村小组，开展“春联送农家”、“社区迎新春文艺演出”、“粽意浓、暖乡情”2020年迎端午美术作品展、“送戏进校园（村）”、“送戏、送电影、送图书下乡”等活动。一年来，举办送戏下乡5场，放映农村电影290余场，送图书1000余册，开展“送戏进校园（村）”活动14场。结合群众性文化活动，利用农村（社区）文化活动室、农家书屋等基层公共文化场所开展低碳环保知识宣传活动，提升广大群众对生态文明建设的知晓度。
二是加强文化遗产保护利用工作，推动生态文化繁荣发展。牢牢抓住《角山板栗山遗址保护规划》通过国家文物局评审这个契机，加大角山板栗山遗址保护规划申报力度。积极加强与上级主管部门对接、沟通、协调，使遗址公园等项目尽快落地开工建设。并做好非遗项目的传承和宣传，积极组织非遗传承人参加全省非遗培训班，通过理论学习、观摩交流等方式，在理论和实践层面提升了对非遗保护工作的认知。大力推进非遗宣传活动。组织信江石雕、水麯果仂、齿哨、芳香等非物质文化遗产项目参加全市文博会展演，为非遗文化搭建了一个宣传展示的平台。这些工作都对丰富区历史文化内涵，带动生态文化建设起到了促进作用。
三是大力推进文化与旅游融合，做大做强黄蜡石文化产业。积极做好破产重组相关工作。加大招商引资力度，加强与破产管理人员的对接。今年以来，召集相关部门就协调、协助做好旅游文化商业投资有限公司破产重组工作召开3次工作推进会。积极与局挂点文化旅游企业对接，协助做好复工复产相关工作。8月15日在黄蜡石文化产业园举办了为期3天的黄蜡石精品品鉴交流会，共展示精品1400余件，吸引了来自河南、福建、安徽、浙江以及本省的黄蜡石协会75家，黄蜡石爱好者12000余人参加，交易成交金额3800万元，有力的促进了黄蜡石产业的发展。在推进文旅融合的过程中，做好生态文明建设工作。
第9篇：传播非遗文化的意义范文
关键词：非物质文化遗产；校园文化；活态传承；工匠精神
早在2006年，及教育部就已经将9月定为每年的“传承月”，希望通过该手段能普及非物质文化遗产（以下简称“非遗”）在学校学生中的宣传教育。江阴作为长江三角洲发达地区，政府及文化部门积极响应，多次尝试将本土的传统手工艺带进校园，采用不同的形式开展校园活动，因其形式丰富多彩，展出作品颇具特色又精致少见，受到了广大师生的一致好评。非物质文化遗产通过校园文化的方式传承逐渐体现了其可行性和必要性。
1 本土非物质文化遗产的校园传承现状分析
近年来，江阴市弘扬非物质文化遗产传承精神的活动开始逐步地走入校园，长泾实验小学就开众学校之先河，率先推出了“口袋书”文化，这些“口袋书”只有扑克牌大小，刚好可以装入学生的衣服口袋，十分的便携，内容丰富，涵盖了《衍纸》《剪纸》《超轻粘土》《发禄袋》等校本教材。[1]校长濮亚娟表示，在近几年教学教改期间，学校发现孩子们对这些传统手工艺十分感兴趣，但是由于能力有限，所以存在着一定的探索障碍。恰恰是这几年，基础教育体系中，劳技课越来越淡出人们的视野，没有一个合适的课程体系，多数都是通过购买现成的材料进行简单操作，学生觉得无趣，老师也觉得没有意义，加上偶尔还被语数外常规课程占用，孩子们能锻炼动手能力和思考创新的机会少之又少。于是长泾实验小学的领导班子思考着将传统手工艺和劳技课结合起来，编写了一套具有非遗特色的校本教材，让非物质文化遗产走进校园。
传统的课本，学生在接受程度上存在着不足，甚至有些学生刚从幼儿园过渡到小学，角色转换并不到位，因此对常规书籍存在抵触心理。长泾实小在编写教材时充分考虑到了这一点，于是推出了这些模块化，主体化，图文并茂的彩色印刷的口袋书，这些小册子包含了作品赏析，学生作品展示，制作过程，相关的文化背景知识，学生在课堂有限的时间中无法获取的知识，都能从小册子上找到答案。编写“口袋书”体现了长泾实验小学劳技课的地方特色，也引领了本土非物质文化遗产走进基础教育校园文化的潮流。然而，这只是长泾实小劳技课具有地方特色的一个小小缩影，学校致力于挖掘地方文化，引导学生把自己成长的环境每一处都作为学习的场所，把蚕种场，叶飞园艺，张大烈民俗文化作为实践基地，还阶段性地邀请传承地方手工艺文化的民间艺人匠人到学校来，聘请他们作为学校的校外辅导员，让每个学生能参与进来，希望通过努力，在培养学生对乡土文化自豪感的同时，培养和开发创新能力和动手能力，将本土传统文化“活态化”传承。江阴市长泾镇在传承本土传统手工艺的体验中培养中小学生的劳动品质，从小树立起工匠精神，不失为一举两得。
2 非物质文化遗产的校园本土传承与实现途径
2.1 基础教育阶段的“参与性”传承
江阴作为连续几年的百强县之首，受外来文化的影响呈现了“低龄化”的趋势，青少年接受外来文化的影响的机会越来越多，甚至连能掌握吴语方言的青少年队伍也在逐渐萎缩，教育要从娃娃抓起，除了现有课程资源，大量的本土非物质文化遗产还没有得到有效的关注和开发，这就需要学校在课程教学外组织学生深入本土非遗文化生存的环境采风，融入环境，理解背后蕴含的文化因素，让他们从了解到认同，进而传承，使非遗发展延续的纽带在基础教育中得到良好的延续。
在不久前刚落下帷幕的第一个非遗纪念日里，南闸街道文化服务中心就在南闸实验学校举行了工艺《百寿图》非遗传承进校园系列活动。本土非物质文化遗产的校园传承应当是一种“活态化”“可持续”的传承，在中小学基础教育阶段，其实现途径主要要突破三个方面：一是结合学校办学理念，形成有特色的课程体系，将传统文化的传播与现有课程相结合。其次基础教育阶段还是以最终的升学为目标，因此将传统文化的校园传承融入学生的教育、活动中去的同时，不能增加老师和学生的额外负担。最重要的一点是构建多元化的实施渠道，让学生在参与的过程中，以一个文化形态再现者的角度主动地理性地去亲近传统文化。
2.2 高校教育阶段“专业化”传承
专业非物质文化遗产人才已被纳入了学科建设规划之中，一方面可以培育地方性非物质文化遗产的保护人才，另一方面还能凸显学校的办学特色，相关课程也逐步被高校纳入公选课，素质拓展课程中，非物质文化遗产专业的博士点硕士点陆续通过审批，可见国家在培养复合型非遗保护的管理人才上不遗余力。在全球化的今天，文化的传承传播发生了翻天覆地的变化，新媒体的更新换代推动着文化本身的更新再造，高校应当利用好数字化技术和网络平台，建立健全非物质文化遗产资源库，合理架构，为静态型数据到动态化转变奠定基础。
高校不仅要维护，传承非物质文化遗产，还要思考如何在传统文化的平台上提出创新，高校有着大量的优秀学术研究群体，可以凭借学力量作为支点，推广传统文化的传承，让更多人关注到传统文化，认可传统文化。
“活态化”的非物质文化遗产会随着传承人的离世而消失，[2]这一特殊性要求高校教育阶段的非遗传承突破以下几个方面：一是高校开辟资金通道，鼓励师生田野调查，深入传统文化的发源地调研一线资料，丰富原有课题成果，近年来，不断有各地的高校开展“非遗周”、“非遗行”等一系列活动，并成功申报了一大批以非遗为主题的教科研课题，取得了较为丰硕的成果。其次落实校内外学术讲座与学术研究，增强师生和民众的非遗文化传承认同感，如江阴学院的师生联合当地政府相关文化部门拍摄了数量可观的非遗数字纪录片，在非遗的传承与保护上起到了较好的作用。学校教育是文化可持续发展的重要途径，只有广大学生支持传统文化的传承，才能有发展的动力和支撑。
3 非物质文化遗产中传统手艺“工匠精神”的当代校园培育
溯本追源，我国的工匠文化源远流长，历代能工巧匠对于历史的文明创造功不可没。作为一个以实用技术见长的民族，我国的丝绸与瓷器早在千年以前就享誉海内外，这无不体现着每个领域工匠的高超技艺，这些精湛的技术同样是非物质文化遗产不可或缺的一部分。然而随着历史的变迁，，西学东渐近代工业化的迭起，半自动全自动工业制度逐渐替代了传统手工艺制度，大量优秀的传统工匠技艺走向衰败甚至失传。
3.1 搭建培育“工匠精神”的实践性平台
受德国职业教育“双元制”的影响，现代学徒制逐步被引入我国职业教育模式，为培养学生往高精尖技能的方向发展，这对“校企结合”的联合办学机制的诉求更为迫切。纵观本土校园的教学硬件，往往困难重重，资金不到位，设备陈旧，管理体制的缺陷等等原因让学生失去了更多实践技能培养的机会。拿高校来讲，学生更多的时间花在了做精致的PPT，演练如何在众多专业老师面前侃侃而谈，或是用充满视觉刺激感的展板，数万字的长篇大论赢得成绩册上一个漂亮的分数，我们的学生不能只有伶俐的口齿和良好的表达能力，他们需要有善于发现的大脑和忙于执行的双手，校园为培养的是能工巧匠，不是空洞的演说家。从这个层面上讲，切实有效的搭建实践性操作平台，在推动专业建设与发展的同时也培养成功成熟的技能操作能手，这是一条必须经历的道路
3.2 培养具备合格“工匠精神”的师生队伍
在很多西方发达国家，品牌企业各技术部门中薪酬最高的，往往不是管理层，而是老技术工人，他们甚至可能没有大学文凭，但是论经验和解决实际状况的能力无人可及，而这些个体化的知识和积淀无法从课本中汲取。因此政府和学校应当支持鼓励工匠们走进校园，长期与各专业建立起实际性的合作，引领工匠精神的示范，与专任教师及学生建立严密的团队，从自身专业，传统艺术工艺特点结合现代化发展趋势，不断突破，同时，应当从职业技术认证的角度思考，强化职业资格认证，提高职业水准和职业荣誉感。对手艺与匠艺的尊重，既保护了传统手工艺技术又同时提高了其社会地位，让师生在社会和学校大环境的鼓励和倡导下有序地组织起来，在自己所归属的领域持续创新。
3.3 弘扬“工匠精神”与工匠作风的校园氛围
精神教育只有通过体验才能产生感受，通过每年固定的宣传日发动讲座组织学生进行纪录片的观看仅仅是对以非遗传统手工艺为载体的工匠精的了解，只有这些还是不够的。学校和教育部门应当同心协力将这些技能或手艺拼纳入教学教育中，强调“学技能，练技能，比技能”。工作与学习中强调工匠作风，踏实肯干、认真细致。带动工匠精神更多的是强调一种学习钻研的态度，指导学生们自发的组成小组，“一带一”，“一带多”的形式形成相互帮助相互学习的小团队，求精求实的开展学习和工作，把从传统匠人那里带来的优秀品质传播在校园里。作为学校的领导层更应该看到这样的启示与力量，以真切的工匠精神引领工作，以务实的工匠作风开创事业，传播校园正能量。
4 结语
几经反思，在国家大力宣传本土非物质文化遗产的保护，传统手工艺的传承以及工匠精神的信仰，背后更多的是时代竞争带来的劣势，提到中国，人们无不联想到廉价劳动力，作为世界人口大国，却无法生产出质量过硬的产品，还随之带来了严重的环境污染资源浪费，究其根本，是外在制度的不完善以及内在精神世界的匮乏。民间技艺，民间美术等民间文化是传统精神文化的内涵与外延，它在民众的精神世界里连接着过去和未来，随着社会的推进，年轻的一代对于经过历史长河淘洗沉淀的传统文化态度越来越淡漠。传统收工技艺中蕴含的传统文化是历经无数劳动者磨练之后的民族文化精髓，是人民群众心手相连的艺术，守住传统文化，才能守住维系族群发展的核心动力。校园是指引社会新生力量的圣地，未来，非物质文化遗产的保护以及传统优良精神的传承延续，责任重大，我们还在践行的路上。
参考文献：
