非遗文化建设精选(九篇)

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第1篇：非遗文化建设范文

（一）网店本身的优势

8848的老总王俊涛曾经说过：“如果错过了互联网，与你擦肩而过的不仅仅是一个机会，而是整整一个时代”。这充分说明了电子商务发展的紧迫性。网店正是适应这一发展的产物。根据中国电子商务研究中心的《2011年上中国电子商务市场数据监测报告》中的数据显示，截止2011年6月，中国电子商务市场交易额已达2.95万亿，同比增长31%，中国网购的用户规模达1.73亿，同比增长33.1%。2013年1月中国电子商务研究中心《2012年度中国网络零售市场数据监测报告》显示，截2012年12月，实际运营的个人网店数量达1365万家。以上数据表明电子商务其本身具有极大的优势，网店已经成为消费者日常购物的一种重要组成渠道。

1、开店成本低

建立一个具有一定规模的实体店是比较困难的，资金、人工、装潢、营销、管理等基本条件缺一不可，对于客户、环境乃至时机的要求也不小，面临着竞争压力，经营风险较高。网店可以大大降低开店门槛的限制，使销售和管理工作相对简单。网上开店综合成本较低，许多电商平台提供租金极低的网店，有的甚至免费提供。店家可以根据顾客的订单进货，减少库存。网店的宣传可以直接在网络上进行，资金雄厚的店主可以选择付费的网络宣传，而资金薄弱的店主将网店装饰好，就是产品最好的宣传了。网店对于门面的要求也很低，不用当街的商铺，有一些安全、方便的货物存放空间即可。许多网店甚至是在店主家中开设的，基本不需要另外付店面租金、水、电、管理费等。网店经营不需要专人时时看守，节省了人力方面的投资。这些优势和实体店相比都大大降低了开店的成本。

2、经营方式灵活

网上开店不需要实体开店那样必须要经过严格的注册登记手续，省去不少精力。网店对于经营者的要求也比较低，既可以全职经营，也可以兼职经营。开店者只要会打字，会简单的电脑操作，即使不善言辞，也不会受到过多的影响。同时，网店营业时间也比较灵活，既可以在白天上班时间，也可以在晚上和周末休息时间做生意，一天24小时、一年365天都可以不停地运作。即使店主有事离开，消费者可以直接登陆网站进行购物，只要店主可以及时对浏览者的咨询给予回复一般不会不影响经营。网店经营也基本不受空间限制，只要经营者愿意，可以在网店中摆上成千上万种商品。

3、影响范围广泛

网店开在互联网上，只要是能上网的人群都有可能成为商品的浏览者与购买者，这个范围可以是全国的网民，甚至全球的网民。只要网店的商品有特色，宣传得当、价格合理，经营得法，网店每天将会有不错的访问流量，大大增加销售机会，取得良好的销售收入。而普通的线下商店经常要考虑到地段、人流量，考虑到如何才能最大限度的扩大宣传的范围，并投入大量的资金和精力提高自己店铺和产品的影响力。

（二）非遗类网店的优势

1、是非遗最直接的宣传方式

非遗类网店的建立其实也就是非遗最直接的宣传方式。消费者购买的决策过程包含大量信息收集获取过程，是一种高度卷入的消费行为。网店对非遗产品的介绍被消费者主动获取、比较、购买和使用的过程是对非遗最好的宣传和介绍，相比和消费者没有直接关系的非遗新闻报道和展览宣传更能达到深入人心的目的，可以说非遗类网店是营销方式，更是宣传手段。2013年5月，有126年技艺的非遗项目“吴裕泰茉莉花茶窨制技”在天猫商城上的官方旗舰店正式开业。在短短6个月，其在天猫、京东、1号店、亚马逊、当当等电商平台线上拥有近10万人的网络顾客，销售额近400万元，产品已遍及全国所有省份。在吴裕泰网店，传统窨制工艺制作出的茉莉花茶销售占比超过40%，顾客的年龄更是以25岁至35岁的年轻人为主。利用网店，吴裕泰将古老的非物质文化遗产传播给了更多的人，并使这项非遗的传承有了更多的保障。玉屏箫笛通过网店传播的案例也较为成功。玉屏箫笛是我国著名的传统竹管乐器，以音色清越优美、雕刻精致而著称。但是，随着西洋乐器在我国的盛行，玉屏箫笛的雕刻工艺似乎已经不再让人熟知。作为箫笛传承人刘泽松老人在女儿的帮助经下开始在网络上做生意。通过网店图文结合的介绍、相关链接的推荐和购买者热情洋溢的评价等，更多的人了解了这个产品。目前其淘宝店铺级别已经升到四钻，好评率百分之九十九点六，客户范围不但在国内各地都有，甚至还有不少海外的客人。

2、帮助传承人解决生活和生产经营问题

由于手工艺的独特个性，很多非遗的传承人依靠家庭作坊生产经营，同时也要兼顾销售，往往势单力薄、顾此失彼，生活也较困难，更加不利于非遗技艺的传承。网店是传承人解决生活和生产经营问题的好帮手。它是一个随时开放的平台也简化了销售环节。传承人可以专心生产，将展示销售交给网店，省去了开店的资金、看店的精力和来回奔波的劳苦。借助网上销售，玉屏箫笛传承人刘泽松老人从销售困难到年收入达10多万元。2013年，有着长达160岁的技艺年龄的非遗技艺--内联升千层底布鞋制作技艺通过尚履商城（由内联升开办的独立域名网站）、淘宝、京东、1号店、天猫、亚马逊、QQ网购、当当、苏宁易购等平台，线上销售额超千万元。上海非遗江湾面花淘宝店中，一个面人艺术品的价格可以高达千元，并成为买家们认为值得收藏的艺术品，使传承人完全可以依靠非遗技艺生存，并专心从事非遗生产。

3、提升网店的品牌和文化魅力

虽然不少非遗被现代社会所遗忘，但是其人类文化瑰宝的属性不能改变其文化的价值。非遗类的产品是历史的产物，其质量、功能都经过了多年的考验，产品本身具有较高的价值，和市场一些偷工减料的假冒伪劣产品区别很大。“一双内联升布鞋的棉花可以做棉被，制鞋的线是用麻绳蘸着水搓的，就连粘鞋底用的材料都是高筋粉调制的糨糊，可食用”，“一双‘一’字底布鞋每平方寸不多不少正好81针，整双鞋至少2100针，纳成后还要放到沸水中浸泡再以棉被包严热闷，而后捶平、整电子商务形、晒干”。这样的品质使内联升在清朝是官员的必备，在近代是名人的挚爱，在当代也是名流的选择。一个具有龙泉宝剑非遗传承人称号的网店和众多宝剑网店在崇尚品质和文化的消费者眼中是不一样的。这样的历史和品质为网店的品牌和文化内涵打下了基础。非遗的金字招牌是网店提升的知名度和美誉度的武器。

二、非遗网店存在的问题分析

（一）专业销售商少，商品种类不齐我国是非遗大国，非遗的种类众多。但是在通过对淘宝网、京东、一号店等为代表的电商店铺进行搜索时，我们能够找到有非遗店铺标志的相关店铺并不多，产品数量也非常有限。在可以找到的非遗类网店中，它们一般建立时间短，销售量较低，店铺的级别不高，市场消费气候尚未充分形成。位于淘宝网中搜索结果榜首的一家“中国国家非物质文化遗产馆”的店铺做得算是较为专业与文化气息的，但是这样的非物质文化遗产类的专业店铺在电商平台上非常稀少，相比较于我国数量众多的非物质文化遗产丝毫不能匹配。同时，还有大量的非遗产品由于传承人的意识问题、精力问题、电商操作能力问题等而难以寻觅到相关网店，非常可惜。

（二）商品分类无针对性、检索困难

搜索引擎是网站建设中针对“用户使用网站的便利性”所提供的必要功能，同时也是“研究网站用户行为的一个有效工具”。高效的站内检索可以让用户快速准确地找到目标信息，从而更有效地促进产品/服务的销售。通过考察，我们发现在淘宝网等一系列电商平台上，大多非遗商品不但不具有自己的专门网店，连特有的搜索分类都不规范。除了少数在专门的非遗类店铺或标有非物质文化遗产标签外，大部分分布在各种类型的店铺里，与普通工艺品、家居饰品以及书刊/杂志/报纸等混合销售。这种缺乏针对性的分类不但使消费者很难准确搜索到想要购买的非遗商品，甚至不能识别哪些是非遗商品。从网络营销的环境看，搜索引擎营销的环境发展为网络营销的推动起到举足轻重的作用，是向终端客户传递信息的重要环节，而硬件设备、检索工具的不够完善与缺失，阻碍了非遗商品的展示和销售。

（三）缺少品牌、难辨真伪

从各大电商平台网店看，非遗商品的来源与出处并不详细，有的还与之不符。这对于非遗来说，既不能保证商品的真伪，同时也将不利于其宣传。网店不光是销售的工具，更是宣传的平台。品牌是人们对一个企业及其产品、售后服务、文化价值的一种评价和认知，是一种信任。消费者或用户通过品牌，通过对品牌产品的使用，形成满意，就会围绕品牌形成消费经验，存贮在记忆中，为将来的消费决策形成依据。被国家和各地认可的非遗本身就是品牌及精品。很多网店虽然是项目本身的机构或传承人建立，但是却忽视了非遗这个“品牌”，将手工精品当普通产品卖，和那些依靠机器生产的现代产品一起竞争，不但没有宣传非遗的精髓，还可能因为价格和精细程度等问题在竞争中处于不利的地位。一些非遗类的网店，由于地域原因，不被广大顾客了解，但是店主也缺乏品牌传播意识，使产品的销售范围只能局限于附近较小的范围，不利于非遗产品的品牌化发展。而一些网店中原本不是真正非遗产品，却看到了非遗的巨大价值，打着非遗的招牌，让消费者分不出什么是真正的产品，什么是类似产品，上过一次两次当后，对网店就不再信任了。这种情况也使非遗的宣传遭到破坏。缺少品牌导致了非遗网店难以突出，真假难辨。

（四）商品介绍简单粗糙、缺乏文化底蕴

从搜索到的非遗类网店中可以发现不少非遗商品信息的编写简单，没有深入说明非遗的历史、特色，缺乏文化内涵，和普通产品无法区别，不能够有效宣传非遗。非物质文化遗产的文化属性是非遗类网店的核心内容，如果不能突出其特点，不能充分体现其巨大的魅力，不但不能为非遗的宣传和发展出力，还难以为提升产品销售。

三、非遗网店的建设建议

（一）完善介绍，提升产品内涵

通常消费者在意识到自身需要某种商品时，也是消费者购买行为的开始，这种需求可能是由于外界某种刺激而导致的结果，也可能是由于自身生理活动而引发的结果，还可能是内外两种条件共同作用引起的结果，随着我国社会经济的发展，人们不再满足于基本生活产品的需要，更将目光投向精神文化的需求。而承载着人类历史、智慧的非遗类产品不但质量上乘，外形独特，而且承载着中国传统文化的精神。网店具有较好的空间优势和多媒体传播手段，可以利用图片展示非遗精美的作品、复杂的工艺，利用文字介绍传承人高超的技艺，利用非遗项目产生和发展中发生的动人故事打动消费者。同时网店的风格和整体氛围也要符合不同的非遗产品特点。网店的介绍也要设法找到历史和现代的结合点，贴近现代生活，引导消费者了解非遗、热爱非遗，进而购买产品，使用产品，最后达到对非物质文化遗产的宣传。

（二）强化分类，优化升级检索

开展电子商务需要按照互联网的特定手段展开，产品的定位、关键词的选择等异常关键。详细的分类将商品“对号入座”，不仅能够方便消费者们更好的选购，同时也优化了工作效率。优化“关键词”检索可使消费者能够轻松、容易检索到相关的非遗商品。网店经营者也要不断提升自己的软件运用能力，充分运用平台和特定的软件帮助自己收集用户资料、用户偏好、提升对信息进行组织和处理的能力，全面提升非遗类网店的经营技能。

（三）打造“非遗”品牌

非遗类网店从建立到成熟，品牌的作用将是不可忽视的。非遗类网店的经营者要积极加强“非遗品牌网店”的建立，一方面提升非遗项目本身的形象，一方面提升网店的知名度，从而提高销售效率。同时，在弘扬传统技艺的同时还要结合创新发展，努力提高非遗对消费新生代的品牌吸引力。

（四）整合非遗类销售商

第2篇：非遗文化建设范文

[关键词]档案文化；非物质文化遗产档案；开发利用；创新

一、非物质文化遗产档案在档案文化服务中重要作用

（一）非遗档案充分体现档案文化特色

非物质文化遗产属于一种文化资源，其不仅具有较高的价值，而且十分珍贵，其是各个民族和各个地区丰富精彩的社会活动的精华，所以非物质文化遗产档案不仅承载着文化的丰富性，而且具有非常好的特色性，是对我国各民族及各地区多元化的文化形态的记载，不仅具有丰富的内容，而且具有非常明显的地域性和特色性。由于非物质文化遗产档案具有丰富的内容，而且地域性和特色性较为明显，所以更加突显出来档案的文化特色。

（二）非遗档案充分发挥档案文化凭证作用

由于档案是对社会活动的最原始记录，所以档案文化对于文化历史具有重要的凭证作用。这种凭证作用在非物质文化遗产档案中得到有效的发挥出来，其不仅在申遗工作中有所体现，而且在对其他文化历史遗留问题的解决上也发挥着重大的作用。非物质文化遗产档案的凭证作用，在进行申遗工作时具有不可替代性，利用非物质文化遗产档案使每一项非物质文化遗产的价值和影响都能够得到有效的证明，对于申遗的成功率起到充分的保障作用，而且其档案文化凭证作用也有效的解决了社会实际问题。

（三）非遗档案充分凸显档案文化媒介功能

非物质文化遗产档案作为人类无形文化记忆的宝库，通过档案这个媒介来对丰富的非物质文化遗产进行记录，使这些优秀的文化得到发扬和传承，这时的档案发挥着文化媒介的重要作用，这是档案文化价值的重要体现。而非物质文化遗产档案文化媒介功能的体现主要通过两个方面来实现，首先，人们对非物质文化遗产档案的深入挖掘，从而将其以丰富多彩活动的形式呈现出来；其次，由于非物质文化遗产需要进行传承，这就加快了人们对非物质文化遗产档案的开发利用，从而更好的使文化媒介作用得以发挥出来。

二、以非遗档案为切入点，加快档案文化建设

（一）加强编研工作

在档案文化建设工作中，需要加强对非遗档案的编研工作，打造档案文化精品，近些年在非物质文化遗产档案的保护工作上取得了非常好的成效，这也为深入进行档案编研工作提供了必备的条件，在进行非遗档案编研工作中，需要编研工作者能够对无形文化遗产的灵魂及其独特性进行充分的把握，从而打造出精品档案。在编研工作中，需要有效的将传统和新兴的文化进行充分的融合，从而使档案产品走进千家万户，使档案产品在文化产品中占有一席之地，打造优质的文化品牌。为了将非遗档案打造成文化的精品，则需要通过以下途径来实现：首先，撰写志书、文化图考等文献汇编材料：地方志、文化志的撰写与非遗档案的关系分不开，非遗档案可以编研出版民族志、民俗志等志书。其次，深入考证，还原历史面貌：根据非遗档案的原始记录、出生及地域特色性，深入考证、论证，可以实现对悬而未决的问题进行追溯及对失传的技艺进行再现和复原。我国“十大文艺集成志书”就是一个成功的非遗档案编研精品。

（二）加大宣传，传播多元档案文化

档案文化的发展过程是多元档案文化的不断交融、互补、趋同的过程，而非遗档案作为最鲜活的档案文化部分，所富有的多元文化更是异彩纷呈。必须对其加强宣传，这也是非物质文化遗产得以传承的内在要求。非遗档案的宣传工作从两处着手：一是传播文化的形式和作品，例如举办主题文化艺术节、民间艺术博览会等；二是档案编研成果，普及各民族优秀的文化知识。在信息发达的时代，信息传播的方式多种多样，档案工作者应紧跟时代的发展，采取新兴的、受众广的传播手段来弘扬档案文化。通过互联网技术，我们可以对其进行数字化处理，构建非遗档案网上博物馆，真正实现信息资源共享，使人们与文化零距离感受，起到良好的宣传作用。此外，非物质文化遗产档案是将“活态”的文化进行固化，特别是实物档案，若结合现场表演、专业人员讲解等现场展示的方式来宣传档案文化必将获得事半功倍的效果。

（三）开发利用，创造档案文化经济效益

加大对非遗档案资源的开发和利用是弘扬档案文化的途径，档案文化不仅有社会效益.同样具有经济效益。非遗档案所承载的民间文化资源也是重要的旅游资源，在国家大力发展文化产业的契机下，力争非物质文化遗产档案资源纳入当地文化产业的开发战略体系，把非物质文化遗产档案资源作为文化产业开发的重要文化资源，充分利用非物质文化遗产档案资源，为新建、重建非物质文化遗产相关景观，开发非物质文化遗产特色文化产品等提供参考和指导，促进地方文化产业的发展。

三、结束语

档案文化建设工作中需要不断的进行创新，这样才能确保其能够健康、持续的发展，使档案文化充满生机和活力。非物质文化遗产作为我国各民族、各地区文化的精髓，其是世世代代传承下来的，在这个过程中是离不开创新的，所以可以说非物质文化遗产承载着创新的源泉，对其进行开发利用不仅可以有效的激发人们的创造力，而且可能使非遗档案在传承中得到发展，在发展中得以创新，加快推动档案的文化建设，为构建和谐社会做出应有的贡献。

参考文献：

[1]王云庆，陈建.非物质文化遗产档案展览研究[J].档案学通讯，2012（4）.

第3篇：非遗文化建设范文

【关键词】亳州；非遗二夹弦；校园文化；建设；思考

中图分类号：J825 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2016）12-0233-01

根据2008年国务院公布的家国级非物质遗产名录，二夹弦作为亳州的地方戏而被列在其中。该剧种因伴奏乐器是四胡，而四胡是把两根弦夹为一束进行拉奏，从而得名“二夹弦”。这种较为稀有的剧种已经有两百多年的历史，起源在河北，其发展在山东的菏泽，广泛流传于鲁、豫、苏以及皖地区，根据相关资料记载，二夹弦在1916年传入亳州，当时在亳州还成立了专门的戏班子，解放后，亳州的“二夹弦”也吸收了山东的“二夹弦”，在旋律方面表现出清新柔美的特征，同时结合河南“二夹弦”中的高亢明快特点，使得亳州的“二夹弦”拥有了刚柔并济的特色。随着经济的发展，二夹弦在当今社会的生存空间越来越小，本文试图把这门艺术引入校园，为学生们能够更好地理解以及学习这种艺术提供条件，同时为二夹弦的发展提供一定的思路。

一、把二夹弦的表演与校园活动相结合

因为学校每年都有许多活动，所以在学校每年举办的活动中，可以邀请专门的二夹弦表演者或者是剧团来学校表演，[1]通过这样的方式使得学生对二夹弦这种戏剧有更多了解。除此之外，学校还可以组建二夹弦社团，组织社团学员参加二夹弦的学习，然后模仿一些经典亳州二夹弦片段。通过这样的方式使得学生能够感受以及体验亳州这种特具特色的戏剧。

二、结合戏剧片段提升学生学习的兴趣

一般的二夹弦表演所需要的时间较长，而学生的注意力又有限，因此，在教授二夹弦时，教师要掌握好学习时间，不能根据戏曲的实际长度来进行授课，同时在选择戏曲方面也可以根据学生对二夹弦了解程度而选择一些辨识度较高的戏曲，例如《花园对诗》《十八里相送》等比较著名的片段，这些曲段学生比较熟悉，从而提升学习兴趣，尤其是在教师的指导下，学生能够迅速地掌握这些精彩的片段，更好地体验二夹弦的戏曲魅力。[2]

三、拓展学生了解二夹弦的途径

现在许多年轻人接受信息的途径有很多，所以在校园中融入二夹弦戏曲也可以有多得途径，例如，通过校园广播以及黑板报等形式传递二夹弦的信息，这不仅能够丰富校园文化知识，而且还可以较好地提升学生对二夹弦的理解。除此之外，学校还可以通过组织比赛来提升学生对二夹弦理论知识以及发展历程等的掌握，这也能够较好地拓展学生对二夹弦的知识了解，使得校园中能够呈现出浓厚的学夹弦的氛围，用地方戏艺术滋养学生的心田，在潜移默化中感染学生，使得学生能够从心里认同以及欣赏二夹弦戏曲艺术，为二夹弦在现代社会中的发展以及继承注入一股年轻的力量。

四、组织学生参观二夹弦戏曲的发展之地

学生对事物的接受能力比较强，因此，二夹弦要想融入校园并得到很好发展，可以通过组织相关的参观活动，使得学生能够身临其境地感受二夹弦这种艺术是如何表演的。首先是教师要组织好二夹弦艺术的展览方式以及途径[3]，例如可以通过现代技术制作一些关于二夹弦的海报，通过这种视角刺激的方式拓展学生对二夹弦了解的宽度。其次，在参观中通过借助于多媒体的技术把二夹弦的起源、发展、变迁以及最终定型等阶段展示给学生，让学生能够较好地掌握二夹弦这门艺术的历史渊源，整体上提升学生对二夹弦艺术的感受力，通过观看二夹弦的发展历史视频，体现出二夹弦艺术与学生之间的交流，在这种“有我”的意境中更好地提升学生学夹弦艺术的兴趣。

五、结语

综上所述，把亳州的二夹弦引入校园不是一个简单的工作，因为现在许多学生对戏剧的接受程度不太高，所以在引入这种戏剧的时候，需要积极地拓展教学方式，营造一个良好的戏剧学习环境，使得学生能够主动接触以及体验这种戏剧的价值，一方面需要加快培养二夹弦专业教师，因为只有学习以及掌握这门艺术的专业教师才具有良好的二夹弦知识背景，才能够在校园中通过多途径来激发学生对二夹弦学习的兴趣。另一方面，可以把它作为一门音乐艺术融入到课堂中，毕竟二夹弦艺术具有良好的表演特点，就像音乐一样，可以在任何场地开展表演，在专业教师指导下，把它融入学生的音乐教学中，为二夹弦的发展做出积极贡献。

参考文献：

[1]刘红洲.安徽亳州地方戏二夹弦唱腔音乐审美要素探析[J].合肥学院学报（社会科学版），2015，32（1）：106-108，121.

第4篇：非遗文化建设范文

[关键词]非物质文化遗产 保护 利用 体系

中图分类号：J026 文献标识码：A 文章编号：1009-914X（2015）12-0362-02

一、引言

非物质文化遗产是人类文化的宝贵财富，承载着人类文明发展的印记，也是未来人类文化创新的素材来源之一。河南省是我国的历史文化大省，具有悠久的历史与丰富的非物质文化遗产。据统计，截至目前为止河南省各类别的非物质文化遗产名录共计五百余项。毫无疑问，“遗产”同样也是资源，是未来我们无论在精神文化方面还是在经济社会发展方面的资源。

当前，社会的极速发展对社会各领域带来了巨大的冲击。与工业革命带来的影响相同，信息化浪潮形成的爆发式发展，正在逐渐改变着当今社会中人们的生产方式与生活方式。这些冲击使人们的思想观念与信息接受渠道与过往任何一个时期都不相同。在这样的社会背景下，作为文化资源的各类非物质文化遗产面临着许多亟待解决的问题，而其中保护与利用问题是其中的重中之重。随着“十二五规划”提出的各项任务逐渐推进，新型业态的快速崛起，各行业呈现分工细化与融合发展的大调整，传统单一的方式已经无法很好的解决非物质文化遗产保护与利用的问题，因此，一种集成多元化手段的保护与利用体系的建设极为重要。

二、时展对非物质文化遗产保护与利用的新要求

对于非物质文化遗产的界定，因各国的情况有所不同，目前存在有较多的说法。我们对于非物质文化遗产的理解基于较为权威的一个概念界定，就是在联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》中的定义：被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。

由这个概念的界定可见，非物质文化遗产的形式是多种多样的，并且会根据环境变迁与历史条件的变化不断的创新发展。当我们的时展处于历史中一个全新局面的时候，无疑对非物质文化遗产的保护与利用提出了具有时代特征的新要求。本文具体梳理如下：

1、保护与利用的共存性

“遗产”是对代表人类文明发展历史的各类文化资源遗存的很好的形容。我们面对“遗产”首先想到的是保护，如何保护是我们面临的首要问题。如果是货币遗产，我们觉得保护是将其存入银行，但其中还会面临贬值的危险。因此，此时保护与利用就必须联系起来。利用的本意是选择更好的、稳健的方式使遗产增值，这无疑是对其最好的保护。在当今社会发展中，商业化的影响体现在更多的领域，因为我们无法回避经济社会建设发展的要求。当我们面临非物质文化遗产的相关问题时，如果只提保护不提利用，就会变得非常被动。我们传统意义的保护，无非就是依赖政府的政策与资金支持，由政府搭建平台组织各类受时间限制的活动，如庙会、展演等。而保护与利用的共存就要求我们必须在政府扶持的基础上，将非物质文化遗产传承者或传承群体、受众、媒体渠道、商业等因素紧密的聚合起来，以保护为目的，以利用为方法，以多种力量的聚合为形式。

2、传统传播形式与现代传播形式的组合

大多数非物质文化遗产的传播形式以传承者现场展示，受众到场观看为主要形式。在当前的社会背景下，人们的信息接收渠道与接受习惯发生了巨大的转变。传统的非物质文化遗产的传播形式使遗产本身与受众的距离逐渐拉大。这种距离不但会造成非物质文化遗产的认知人群逐渐缩小，最终成为传承者自娱自乐的游戏，同时也会造成传承者通过遗产获得的收益逐渐萎缩，对非物质文化遗产的保护与利用带来了巨大的限制。因此，在保留非物质文化遗产本身真实风貌的基础上，我们要积极的将其传统的传播形式与现代符合人们信息接收习惯的传播形式组合起来，扩大非物质文化遗产传播的影响力。

3、传承者与受众群体同样重要

在过去我们的非物质文化遗产保护与利用观念过于保守，通常会简单的认为对非物质文化遗产的保护就是重视其传承人，而利用就是积极的去申报遗产级别，从市级一直到世界级，越高越好。申报成功以后，可以更好的提升该遗产所在地的知名度，然后搭建文化平台吸引外来投资。当然，保守的观念并非错误的观念，其出发点是好的，但对于遗产保护与利用问题的解决并非最有效的方法。首先，我们必须肯定，在非物质文化遗产中我们必须要重视该遗产的主要传承者，使他们能够更加原貌的将其传承下去。但在当今社会背景下，我们无法忽视非物质文化遗产的受众群体。从宏观角度说，非物质文化遗产是中国人民的共同财富，我们有义务让尽可能多的国人认识它，并对它形成记忆，乃至喜爱上；从微观角度上说，非物质文化遗产的最大收益来源是数量庞大的普通受众，我们要重视受众对非物质文化遗产的态度，才能将他们的目光吸引过来。

综上所述，时展对于非物质文化遗产的保护与利用带来了许多新的要求，这些要求使我们要从观念上改变我们的保护观与利用观。非物质文化遗产本身必须要原汁原味的传承，但我们可以根据时代的要求尽可能的创造其与当下时代的交集，是保护与利用形成一个良性发展的体系，使之能够流传的更为久远。

三、非物质文化遗产保护与利用的新角度

今时今日的非物质文化遗产保护与利用面临着崭新的局面，面临着时展的要求我们要面临许多问题，但也有更多的有利条件。正如前文所述，我们正处在与过往其他时期完全不同的新时代，在缺乏历史借鉴的情况下，促使着我们必须透过一个新的角度来解决非物质文化遗产保护与利用所面临的新问题。与过去单一的保护与利用方式不同，在各项技术尤其是信息技术大发展的今天我们有了更多保护与利用的手段，通过这些多元化形式的有机结合，有助于我们初步建立一个非物质文化遗产保护与利用的体系，为保护与利用的未来良性发展提供一个新的思路，进而形成文化收益与经济收益的最大化，使政府、传承者、受众都能作为这个体系的组成部分而取得自己需要的收益。本文对这一体系的建设进行了尝试性的思考，具体总结如下：

1、政府主导，形成体系框架

非物质文化遗产保护与利用新体系的建设，因为涉及遗产门类广泛，行业众多，因此并非某个传承者或民间团体能够搭建起来的，而受众处在整个环节中较为被动的一方，只能引导无法对其提出要求。因此，由政府主导，搭建平台来统筹规划最为现实。在这里，我们需要认识到，与过去政府单纯的政策、资金扶持不同，最重要的是由政府主导的平台构建。这个平台可以由政府召集各类非物质文化遗产传承者与相关行业专家一道形成一个协会式的组织，完善基础理论研究与创新发展研究，拉近相互之间的距离给互动发展带来可能。而这个协会式的组织并非最终形态，它只是一个能够进行力量集合的框架。建设这个框架以后我们可以继承多元化的手段向其中填充内容。

2、在体系中形成普及化机制

非物质文化遗产最好的保护，就是以传承者为原点，辐射尽可能多的受众人群，形成该遗产传承与利用的丰厚土壤。在广大群众中进行非物质文化遗产知识信息的普及与传播，既是弘扬我们的传统文化，也能够提升当代青年对传统文化的认同感，此外还能够在非物质文化遗产相关内容商品化的时候，拥有庞大的消费人群。非物质文化遗产知识信息的普及并不是能够通过一两次的活动就能够完成的，我们需要建立一个长效的机制融入到非物质文化遗产保护与利用的体系中。而这种普及也不能依靠单一的手段，需要多种手段并举才能产生最大的效力。首先，我们可以通过第一点中所说的协会，编印非物质文化遗产普及读物，作为青少年学生课外阅读的内容，并且可以将相关内容变为电子读物，丰富阅读的渠道与形式。其次，采用青少年喜闻乐见的动漫形式制作相关的动漫产品，如动画片、文化用具及一系列的衍生产品，使之能够体现在人们生活的各个层面。再次，制作相关系列纪录片，通过多种传播平台进行传播。我们需要认识到。相关知识信息的普及并非短时间内能见到收益的，因此必须通过长效机制来坚持。

3、将信息化平台融入体系

人们常说，当今社会是一个信息化的社会。在几年以前，这个说法刚提出的时候，很多人对这个说法似懂非懂，朦朦胧胧。但是，时至今日，我相信生活在这个时代的绝大多数的人对这个说法都形成了很深的认同。现在人们对于信息的要求比之以往更为多样，实时、在线、真实、丰富。非物质文化遗产保护与利用体系如果缺乏了信息化平台的融入，那么在当前社会中无法解决许多现实性的问题。在这个体系中的信息化平台可以由几个方面组成：首先，建设非物质文化遗产相关的数字化专业博物馆，数字化博物馆依托大数据技术可以保证各类非物质文化遗产信息的极大丰富，将文字、图片、表演视频、演示动画都集成在一体，使受众能够获得远比现场观看更为丰富的信息，同时它的在线性可以让受众的观看不受时间的限制；其次，建设非物质文化遗产的云空间，云空间可以让更多的人通过更多的网络连接方式获得相关信息，把移动互联网络融入到传播形态中；最后，还可以建设非物质文化遗产专题的网络媒体传播渠道，利用微信公众号、微博等形式及时发送相关信息。

4、将文化创意产业的优势融入体系

文化创意产业历经近二十年的发展在各个国家和地区产生了大量的成功案例，能够为我们提供新的思路。文化创意产业的快速发展，让我们面对非物质文化遗产时有了更为广阔的视野，并由此可以探寻出新的发展途径。文化商品化是文化创意产业成功的因素之一。当我们谈及文化的时候尤其是文化遗产的时候，总是会选择性的回避金钱与商品两个字眼。因为我们往往会习惯性的认为文化是高雅的，商业是庸俗的，这与我们的文化传统相关。但是在这里，我们应该毫不避讳的探讨这个话题，甚至应该主动的将非物质文化遗产商品化与市场化。文化创意产业有时能够产生聚合器的作用，将不同种类的文化素材经过加工之后多元化的呈现出来。通过文化企业与生产企业的联合，将人们往往不可见、不可用的文化素材转变为现实中可见可用的产品形态。

四、结语

非物质文化遗产的保护与利用离不开对时代脉搏的把握，在多元化的今天，我们也要采用多元化的方法与手段有效的促进河南省非物质文化遗产的保护与利用。同时要说明的是，我们的探讨内容是有一个前提的，就是在保留非物质文化遗产固有优点与魅力的基础上，去寻求保护与利用体系的建设。非物质文化遗产的保护与利用体系能够有效的集成政府、传承者、受众等社会因素，使目标一致，力量凝聚。同时，这个体系也能够聚合信息化时代各类新技术手段，为保护与利用提供更多的方法与手段。新的角度，需要人们改变对非物质文化遗产保护与利用的认知定式，寻找更为全面有利的形式来促进非物质文化遗产保护与利用的良性发展，并以此在文化与经济双重发展中找到一个平衡点。

参考文献

[1] 赵克理.中国传统设计文化论[M].北京：中国轻工业出版社，2008.4.

[2] 唐家路.民间艺术的文化生态论[M].北京：清华大学出版社.2006.5.

[3] 罗虹，葛凌，黎典明.中国民族艺术与文化[M].武汉大学出版社.2007.8.

[4] 帕特里克.弗兰克.视觉艺术原理[M]上海：上海人民美术出版社.2008.2.

[5] 张道一.张道一论民艺[M]济南：山东美术出版社.

[6] 吕澎.20世纪艺术的历史与问题[J]成都.四川美术出版社.

[7] 李绵璐.有形与无形-中国民间文化艺术论集[J]武汉：湖北美术出版社.

第5篇：非遗文化建设范文

张林燕

（兰州城市学院，甘肃兰州730070）

【摘要】甘肃是中华民族的重要发祥地之一，悠久的历史创造了形式多样、丰富多彩的民间美术，但随着经济的

发展以及农村城镇化建设的加速，与民俗紧密相连的民间美术不断消亡。文章通过对甘肃城镇化建设和甘肃民间美术生

态存在现状的调查，分析了甘肃民间美术在传承发展过程中存在的问题，从七个方面提出了在经济发展和城镇化建设的

新形势下，甘肃民间美术保护、继承与城镇化建设和谐发展的措施。

【关键词】甘肃；民间美术；城镇化；和谐发展；策略

甘肃是中华民族的重要发祥地之一，是中国神话、寓言的

摇篮，是华夏民族人文始祖伏羲女娲的故里、炎帝皇帝的出生

地、西王母的家乡，是周人祖先与秦人祖先的发祥地，是戎、氐、

羌、匈奴、土蕃等古老民族的居住地。悠久的历史使甘肃这块大

地创造了形式多样、丰富多彩的民间美术，是中华民族灿烂文

化的重要组成部分，在世代的继承与创造中，不断推陈出新，形

成了独具特色的甘肃民间艺术。[1]这些艺术形式来源于实际生

活，服务于实际生活，是生活的一部分，同时又美化生活，提高

了生活的情趣和格调。[2]

然而，近三十年来，随着经济的快速发展以及人们生活习

俗和生活方式的快速转变，民间美术赖以生存的土壤发生了变

化，其地位和受重视程度不断降低。老一辈民间美术家的相继

离世，以及与民俗紧密相连的甘肃民间美术（如神龛、神像、傩、

剪纸、皮影、瓦当、砖雕、香包等艺术品）消亡的速度不断加快，

古建筑诸如民居、祠堂、古城墙等多数已残破颓败，时至今日，

甘肃民间美术仅存在于经济、交通不发达的偏僻地区。

一、甘肃城镇化建设的现状

目前，甘肃省城镇化发展增长的速度要高于前10 年，但由

于历史和自然的原因，与全国发达地区相比尚处于城镇化的初

级阶段。[3]根据2000 年“五普”时全国各地城镇化水平排序和

2000 年全国部分地方统计公布的城镇化水平，在西部12 省区

中，甘肃的城镇化水平排在第9 位，位居西部5 省区最末位。

“十一五”期间，甘肃省城镇化得到了快速发展，到2010 年底，

全省城镇化率已达36.1%，比2005 年提高了6 个百分点，年均

提高近1.22%。

甘肃省委、省政府十分重视全省城镇化的建设。党的十七

届五中全会召开以后，省委召开十一届十次全委扩大会议，提

出了“十二五”时期努力实现全省经济社会跨越式发展，省政府

提出“要突出城镇化建设对跨越式发展的支撑作用”的工作思

路。为了与城镇化发展目标相适应，“十二五”时期，甘肃省每年

将有20 多万人转移到城市。5 年间，累计约有逾100 万农村人

口实现市民梦想。甘肃省城镇化率将提高6 个百分点，到2015

年，城镇化率将达到42%以上，五年提高4%。这个速度，快于全

国平均水平近2%，显示甘肃省加速推进城镇化进程，加快建设

小康社会的决心与信心。

二、甘肃民间美术生态存在的现状

民间美术的生存条件有两个，一是民间风俗，一是艺人口

传心授。民俗与民间美术有着不解之缘，民间美术是传统民俗

的形象化载体，民间美术依附于民俗而存在，民俗的存在使民

间美术的功能得到体现，民间美术能够传承下来主要还得依靠

传统民俗。

随着社会经济的发展，落后的生产力水平、封闭的文化地

理环境受到工业化的冲击，科技革命带来快节奏的生活，人民

群众原生态的面貌被打破，民间美术的地域性特征逐渐相互融

合，某些民间美术的创作也被搁浅，以至于今天民间美术总体

的生存状况很不乐观。为什么甘肃民间美术整体性衰落得如此

之快，究其原因主要有以下三个方面：

（一）市场经济对甘肃民间美术传承和发展的制约作用

改革开改之前，在甘肃坚持进行民间美术创作的大部分是

农民，特别是农村妇女在农忙时下地从事农业生产，农闲时走

家串户，交流绣花、绣鞋垫、绣荷包的经验，尤其在寒冬腊月剪

窗花、蒸花馍，增加了过年的节日气氛。男性则在干完地里农活

之后，变着花样制作年画、扎灯笼、做风筝，用来美化自己的生

活环境。像这样的手工艺品除了用于满足家庭的需要外，只有

极少部分拿到集市上卖掉，给家里换点油盐酱醋或零花钱。

20 世纪80 年代后，随着经济改革的深入，社会生产方式、

生活方式以及传统思想观念都受到外来文化的冲击，年轻人不

再满足“老婆孩子热炕头”的传统幸福观，与民俗相关的民间美

术被抛弃。人们外出打工一个月的工资可能是在农村从事农业

生产一年的收入，因而很少有人再像父辈那样待在家里从事农

业和搞民间美术赚钱。因此，民间美术逐渐失去了它存在的土

壤，绝大多数青年人不愿再干这种辛苦不挣钱的事情，民间美

术后继乏人。

（二）民间美术赖以生存的传统民俗被放弃

由于社会生产方式、生活方式以及传统思想观念受到外来

文化的冲击，许多古老的传统民俗被放弃。甘肃作为一个在很

大程度上靠天吃饭的农业省份，先辈们出于对上天的敬畏和财

富的向往，特别注重在节日期间的祭祀仪式。比如春节的祭天

拜地和求财，创作了与之相应的天官、土地和财神等艺术形象。

然而随着经济的快速发展，农耕社会环境受到城镇化建设的影

响而日益变化着，人们不再相信神灵的作用，不再通过祭祀来

消除对未来的恐惧，开始相信用自己的双手来创造财富。因此，

传统的民俗也就慢慢变淡或消失，随着甘肃民间美术的物质载

体———民间民俗的消失，民间美术也就自然而然地失去了它存

在的土壤。

（三）物质形态的改变使得民间美术丧失载体

由于现代工业的迅速发展，原来延续了几千年的民间美术

受到了致命的冲击，人们只图省事，也乐意购买这些“快捷”的

商品。比如传统手工制作的木版套印年画被明星肖像和各种风

景画所代替；心灵手巧的艺人制作的的陶塑和雕塑作品也被机

器生产的产品所代替。

城镇化和新农村建设也使得农村居住环境发生了巨大的

变化，原来传统的院落、起居场所逐年被改造成了“土洋”结合

的砖木、砖混结构的新式庭院，这种新式民居的门板、门框、窗

户根本就不能张帖对联、门神。

三、非物质文化遗产与城镇化建设和谐发展的策略

（一）建立非物质文化遗产档案或设立专题博物馆

甘肃民间美术虽然种类丰富、区域性强、分布广泛，但其生

态存在的环境已发生了很大的变化。因此，十分有必要在全省

范围内进行一次民间美术及其传承人基本状况的普查，以全面

了解和掌握甘肃非物质文化遗产在全省各地、各民族的数

量、种类、生态存在的现状。运用文字、录音、录像、数字多媒体

技术等手段进行抢救性保护、记录，并建立档案和电子数据库。

充分发挥各地群艺馆、文化馆、博物馆和科技馆的作用，有

条件的地方可设立非物质文化遗产博物馆或展示中心，以妥善

保护地域文化的实物和资料，防止其流失。

（二）加强对非物质文化遗产传承人的认定、保护和管理

工作

传承是非物质文化遗产保护的关键，而传承人的保护又是

传承的关键。按照《国家非物质文化遗产项目代表性传承人认

定与管理暂行办法》，详细建立传承人档案，保障他们的权利和

义务，对生活困难的代表性传承人给予生活补贴。

（三）建立非物质文化遗产保护区

甘肃地处黄土高原，世居的少数民族主要有回、藏、东乡、

土、满、裕固、保安、蒙古，撒拉、哈萨克等10 个，所以甘肃是一

个多种自然生态环境交织、多种文化元素相互交融而又独具特

色的省份，可以考虑建立陇东、陇中、陇南、河西和甘临五大非

物质文化生态保护区。

（四）建立以代表性传承人为核心的传承机制

非物质文化遗产的艺人，大多没有受过文化教育或受教育

的程度较低，一些技术性的经验都是通过艺人们之间言语口

述、技能示范等传授方式。通过创建甘肃民间文化艺术之乡，开

展民间艺人评定职称和“大师”的命名活动，评选出一批地域文

化的传承人，鼓励他们“言传身教”，将自己的技艺传于后人。同

时定期委派专家或艺术大师到基层去讲课，培训非物质文化遗

产的爱好者，培养一批热爱民间文化、专业技术精湛、乐于奉

献、年龄和专业结构合理的非物质文化遗产传承队伍。

（五）大力开拓民间美术资源，探索美术教育教学中民间美

术课程的设置

在小学美术教育中，针对儿童感兴趣时注意力集中、感知

力最强，掌握知识技能最快等特点，根据不同年龄段适当增补

诸如剪纸、皮影、泥塑、风筝、香包等民间美术欣赏和制作课程。

在美术教学中，要选取民间美术中最具代表性的、符合儿童生

理和心理特征的作品展示给儿童，使他们在幼小的心灵里体味

和感受民间美术之美，萌发学习和表现民间艺术造型的兴趣。

在中学教育里，应大量的引入皮影、剪纸、年画等民间美术

内容。老师要多带学生到当地博物馆、文化馆、专题艺术馆进行

实物范例欣赏，也要在课堂上有选择的进行工艺制作活动，有

条件的学校应聘请当地的民间美术艺人现场讲学传艺。

在普通高等学校的教育里，应将地域文化设为公共选修课

程，其中甘肃民间美术应成为主要的学习内容，使他们学会如

何欣赏传统艺术、珍视传统文化。对艺术专业而言，将形式多

样、丰富多彩的甘肃民间美术元素引入专业教学中，如果仅靠

开设民间美术一门课程，单纯地介绍、讲解甘肃民间美术的起

源、发展和沿革，欣赏民间美术作品是远远不够的，而应将甘肃

民间美术元素引入专业课中，将民间美术的造物思想作为艺术

专业教学的核心价值体现。

（六）加大对非物质文化遗产的宣传力度

甘肃是一个历史文化厚重的省份，具有独特、多元的民俗

文化。但作为一个文化资源大省，各地文化资源开发简单粗放，

缺乏整体规划，缺乏在全国有影响力的文化产业和产品。2013

年甘肃打造文化大省计划———甘肃华夏文明传承创新区获得

国务院正式批复，其中文物保护整理、公共文化服务、文化产业

发展是“三大”工作重点。文化产业的发展除了做好非物质文化

的保护、创新，还离不开对外宣传。鼓励大专院校和地方政府定

期举办地域文化的论坛、研讨会，邀请海内外学者进行学术交

流；鼓励民间艺术大师、民间美术作品走出国门，到国外表演、

展示，扩大在国外的影响。

（七）各级政府充分发挥主导作用，促进各部门积极参与保

护工作

各级政府发挥主导作用，加强保护非物质文化遗产的法律

法规和制度建设；建立职责明确、分工协作的协调机制或工作

机制，将地域文化的保护工作纳入国民经济和社会发展整体

规划。

【参考文献】

[1] 张林燕.论甘肃民间美术之美[J].甘肃高师学报，2008，13（4）：51-53.

[2] 甘肃省文化宫.甘肃民间民俗美术[M].兰州：甘肃人民出版社，2004：

5-10.

第6篇：非遗文化建设范文

关键词： 浙江音乐 非物质文化遗产 传承 教学基地

音乐愉悦身心，陶冶情操，传统音乐非物质文化遗产是人类文明的结晶，是精神文明建设的重要支柱。但随着时代的变迁和人们生活、习俗改变，有许多传统音乐非物质文化遗产已临自生自灭，拯救、传承迫在眉睫。将音乐非物质文化遗产教育纳入国民教育体系，建设音乐非物质文化遗产传承教学基地，是培养传承人、继承音乐非物质文化遗产最有效的途径。本文着重阐述浙江音乐非物质文化遗产的丰富资源，剖析浙江音乐教育的实力，提出建设音乐非物质文化遗产传承教学基地的构想，以供研究探讨。

一、浙江音乐非遗资源丰富

浙江省余姚市河姆渡遗址出土相当多的骨哨，是一种乐器，这说明大约在距今6000年到7000年之前已有原始音乐，而且浙江的传统民间音乐也极为丰富，有许多项目已列入国家级、省级非物质文化遗产名录。

浙江省入选国家级非物质文化遗产名录的民间传统音乐有10项：嵊州市的嵊州吹打，舟山市的舟山锣鼓，景宁畲族自治县的畲族民歌，杭州市的古琴艺术（浙派）、江南丝竹和十番音乐（楼塔细十番），遂昌县的十番音乐（遂昌昆曲十番），嘉善县的嘉善田歌，岱山县的海洋号子（舟山渔民号子），平湖市的琵琶艺术（平湖派）；入选国家级非物质文化遗产扩展项目名录的传统音乐有3项：泰顺县的畲族民歌，象山县的海洋号子（象山渔民号子），平阳县的道教音乐（东岳观道教音乐）。

入选浙江省非物质文化遗产名录的民间音乐共计32项，其中，第一批7项：江南丝竹（杭州市）、畲族民歌（景宁县）、嘉善田歌（嘉善县）、舟山渔民号子（舟山市）、舟山锣鼓（舟山市）、嵊州吹打（嵊州市）、奉化吹打（奉化市）；第二批11项：浙派古琴艺术（杭州市）、楼塔细十番（杭州市萧山区）、畲族民歌（建德市）、鼓亭锣鼓（富阳市）、山歌（金华山歌、仙居山歌、江山廿八都山歌）、吹打（洞头龙头龙尾、平阳吹打、苍南吹打、上虞吹打、磐安吹打）、平湖派琵琶艺术（平湖市）、塘工号子（海盐县）、缙云丝竹锣鼓（缙云县）、遂昌昆曲十番（遂昌县）、竹溪锣鼓（松阳县）；第三批7项：渔歌（富春江渔歌、嵊泗渔歌）、越窑青瓷瓯乐（慈溪市）、竹乐（安吉县）、道教音乐（平阳县东岳观道教音乐、苍南县教正一派科仪音乐、松阳县月宫调、洞头海岛道教音乐）、天台山佛教音乐（天台县）、汀州吹打（云和县）、独角台场（缙云县）；第四批7项：十番锣鼓（余姚十番、常山县新桥十番）、绍兴派古琴艺术（绍兴市）、渔工号子（舟山市普陀区）、畲族民歌（平阳县）、山歌乐清撞歌（乐清市）、丽水吹打（丽水市莲都区）、道教音乐（上虞市太极祭炼音乐、天台山道教南宗洞经音乐）。

二、浙江音乐教育实力雄厚

浙江对音乐教育十分重视，音乐教育实力雄厚，拥有浙江师范大学音乐学院、杭州师范大学音乐学院、浙江职业艺术学院音乐系等高等教育机构，在浙江职业艺术学院基础上筹建的浙江音乐学院已正式动工。这为建设以高校为龙头的音乐非物质文化遗产传承教学基地奠定了坚实基础。

浙江音乐教育拥有全国特色专业、省级重点学科、省高校人文社会科学重点研究基地和全国音乐教育专业的课程教学改革试点单位。有音乐舞蹈学一级学科硕士授予权和音乐学、音乐教育、艺术教育专业学位硕士授予权。设有音乐学（教师教育）、音乐教育、音乐表演、作曲及作曲技术理论、舞蹈学、艺术教育等本科专业和成教音乐教育、音乐文化与表演本、专科专业，及音乐教育、声乐、钢琴、器乐、舞蹈、艺术教育、作曲与指挥等教学系。有南宋乐舞研究中心、张世祥小提琴国际教学研究中心、艺术学研究所、浙派琴筝研习所、音乐教育研究所等音乐研究机构，设声乐表演理论与教学、钢琴演奏理论与教学、音乐美学、音乐教育、理论作曲、民族音乐学、音乐史学等研究方向，形成了较为完备的音乐艺术教育教学体系。

浙江音乐教育师资实力雄厚，现有音乐专任教师近200人，其中正高职称近30人，副高职称60余人，博士、硕士40余人，聘任外教20余人，有3人入选新世纪151人才工程、省高校中青年学科带头人。

浙江音乐教育拥有国内一流的硬件教学设备和环境。浙江师范大学音乐学院资料室藏有中外音乐专业图书、期刊、唱片和光盘4万余册（件），拥有面积约13000平方米的全国一流音乐教学大楼，内有设备先进的多媒体教室、视听实验室、MIDI制作室、数码钢琴教室、合唱教室、合奏教室、舞蹈排练厅和琴房，并有一座现代化的音乐厅。杭州师范大学音乐学院建有藏书17万册的图书馆、600坐席的音乐厅、30个教室的教学楼、300间琴房的琴房楼及功能齐全的实验楼、体育馆等各类教学设施。浙江职业艺术学院音乐系除了拥有足够量的专业大课教室、排练厅外，还拥有琴房397间（大专258间，附中139间）；钢琴350台（其中有斯坦威大三角演奏琴1台，教师教学用的雅马哈三角琴21台）；有电钢琴教室2个、音乐专用多媒体教室4个、电脑音乐制作室1个。有能容纳398名观众的室内乐音乐厅和容纳928名观众的实验剧场各一座。此外还有音乐欣赏室、音乐资料室、录音棚等一系列较为完善的专业配套设施。这为音乐教学科研、艺术实践和演艺交流提供了良好的条件。

浙江音乐教育十分重视国内外学术交流和合作办学，先后邀请来自奥地利、美国、德国、法国、乌克兰，以及中国艺术研究院、中央音乐学院、上海音乐学院、中国音乐学院等国内外知名专家、学者来浙讲学。浙江师范大学音乐学院从2007年开始与乌克兰卢甘斯克师范大学艺术学院合作办学，两院优秀学生进行互派培养。

在浙江职业艺术学院基础上筹建的浙江音乐学院，校址设在杭州市西湖区之江版块象山区块，占地600亩，建筑面积约29万平方米，规划办学规模为全日制在校生5000人。校区建设已正式动工，预计2015年正式投入使用。未来的浙江音乐学院除了教学设施，还有音乐厅、大剧院、图书馆等公共设施。大剧院内还将设有大剧场、小剧场和电影放映厅，其中包括一个IMAX影厅。这些场所都将向公众开放，成为社会文化服务窗口。学院将集教学功能、科研创作功能和社会培训功能于一体，打造一个良好的音乐艺术学习交流场所，就像一个开放的音乐博物馆。

以浙江师范大学音乐学院、杭州师范大学音乐学院、浙江职业艺术学院音乐系等高等教育机构为基础，以浙江音乐学院筹建为契机，打造浙江音乐非物质文化遗产传承教学基地应为最佳选择。

三、建设音乐非遗教学基地的构想

“当代中国高等教育的迅速发展为科学的非物质文化遗产教育创造了条件。高校现代化的教育体系、规范的教学管理、系统的专业训练为非物质文化遗产人才的规范培养提供了保证。高校在非物质文化遗产保护中的地位是其他单位不能替代的。高校能否倾情投入，将直接关系到中国非物质文化遗产保护的成败。”[1]在具有音乐教育基础的高校，通过传承队伍专业化、专业设置正规化、教材编写形象化、人才培养定向化、教学方式网络化等举措，建设音乐非物质文化遗产传承教学基地应是不二选择。

1.传承队伍专业化

音乐非物质文化遗产传承教学方式应将依赖于传承人的“口传身授”、带徒学艺逐步转变为以专业教师招收学生进行系统教育，形成一支以高校教师为主体的专业化教师队伍。高校教师经过音乐系统学习，理论基础深厚，教学实践经验丰富，研究、演奏功底厚实，但缺乏对音乐非物质文化遗产项目的研究和实践。因此，应组织一批中青年高校教师分工负责深入音乐非物质文化遗产项目的所在地，或邀请传承人进校，拜传承人为师，重新学习，全面掌握技艺，以保持音乐非物质文化遗产项目薪火相传，并得到可持续发展。

2.专业设置正规化

“如何把非物质文化遗产的内容纳入教育体系，建立系统、科学、合理的教育机制，将教育导入非物质文化遗产保护和发展之域，从教育的视野去研究文化遗产的保护和发展问题，是我国非物质文化遗产保护和发展的必然要求和重要途径。”[2]目前，我国还没有将非物质文化遗产教育列入国民教育系列，更未设置音乐非物质文化遗产专业。《杭州市非物质文化遗产保护发展规划纲要》提出：“支持在杭学校，开设非物质文化遗产保护的专业和联合开办培训班，培养专业人才。”浙江非物质文化遗产资源丰富，相关高校具有教学基础，具备率先开设音乐非物质文化遗产本、专科专业的条件。可考虑在浙江师范大学或杭州师范大学开设本科专业，在浙江艺术职业学院开设专科专业。鉴于浙江艺术职业学院音乐专业的教学设备较齐全，师资力量雄厚，教学科研经验较丰富，而且与传统音乐非物质文化遗产专业的基础课、专业基础课基本一致，因此可率先开设传统音乐非物质文化遗产专科教学试点。

3.教材编写形象化

编写生动、形象的教材是音乐非物质文化遗产专业学习的基础，每项音乐非物质文化遗产教材编写应包括起源、演变、乐器特点、理论基础、基本功法、演奏技巧、难点解析等进行系统阐述，更应利用现代多媒体技术，采用录音、录像等方法，甚至动漫等手法制作形象逼真、声情并茂、引人入胜的光盘教材。力求深入浅出、一招一式生动形象，既便于学习，又利于深入研究。

4.人才培养定向化

音乐非物质文化遗产传承专业人才的培育要从属地幼儿教育、中小学开始，定向育苗，并在高校建立特长生定向招生机制，与属地传承人带徒相结合，招收经属地推荐、热爱音乐非物质文化遗产、有一定专业基础、有培养潜力的特长生。这批学生通过校内外基地的系统教育和专项音乐非物质文化遗产的深化培训，成为新一代音乐非物质文化遗产传承人，毕业后再返回原地从事音乐非物质文化遗产传承和发展。有这样一支新生骨干力量必将大大提高属地音乐非物质文化遗产的生命力。

5.教学方式网络化

为了使在校学生教学方式更生动、形象、逼真，并满足社会上拜师学艺和音乐爱好者学习音乐非物质文化遗产的迫切需求，应由设有音乐院、系的高校牵头，建设全省音乐非物质文化遗产远程网络教育基地，开展网络化教学。这对营造音乐非物质文化遗产传承氛围，培养传承人具有极为重要的作用。

浙江音乐非物质文化遗产教学基地建设是一项复杂的系统工程，需要政府高度重视，社会广泛关注，全民积极参与，相关高校全身心投入。只有充分利用音乐非物质文化遗产资源，充分发挥教学实力，充分调动民间资本力量，采取改革创新举措，才能在国内率先建成音乐非物质文化遗产教学基地，发挥其示范效应。

参考文献：

[1]丁永祥，高校非物质文化遗产教育论略[J].河南师范大学学报（哲学社会科学版），2011（2）：251.

第7篇：非遗文化建设范文

在全球经济一体化和现代化的进程中，越来越多的非物质文化遗产正面临逐渐消亡和濒危的困境，保护不同种族、群体、地域的非物质文化遗产已成为当前国内外普遍关注的问题。作为公共文化机构的图书馆有责任参与非物质文化遗产保护工程，以积极的态度主动将其纳入到图书馆职能体系中，非物质文化遗产这种活态性的文献资料也将以其多元价值不断丰富和充实图书馆馆藏，形成独具特色的馆藏资料体系，并进而促进图书馆服务工作的革新，拓宽图书馆学研究新领域。

一、 对非物质文化遗产的认识

近几年，“非物质文化遗产”（以下简称“非遗”）这个新词频频出现在我国的各类媒体上，引起了社会各个阶层、各个领域的关注。2003年第三十二届联合国教科文组织大会通过的《保护非物质文化遗产公约》对此作出了界定：“非物质文化遗产是指被各群体、团体、有时是个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所”。

二、图书馆特色馆藏

特色馆藏，是指图书馆根据本馆所处的地理位置、历史传统及其主要读者群的需要，在收藏文献资料过程中有意识选择并逐渐形成的具有一定特点和优势的馆藏体系。图书馆要保持活力，保持竞争性，就要建设具有权威性、地域性、代表性和个性鲜明的特色文献资源，使之在国内外都具有较大影响，起到该领域信息资源体系的保障作用。

优化馆藏结构，加快特色文献建设是现阶段我国图书馆信息资源建设的重要内容之一。为了满足广大用户对信息的需求，图书馆要进一步优化馆藏结构，建立起具有本馆特色的核心藏书保障体系，同时开展特色信息服务和实现特色地方资源管理，使其成为区别于其他图书馆最显著的特色。

三、非物质文化遗产与图书馆特色馆藏

从2006年开始，我国全面启动了声势浩大的非遗保护工程。国务院办公厅《意见》明确指出：“各级图书馆、文化馆、博物馆、科技馆等公共文化机构要积极开展对非物质文化遗产的传播和展示，有条件的地方可设立专题博物馆或展示中心”。《意见》对参与非遗保护工作的文化事业单位做了很清晰的规定：图书馆、文化馆、博物馆、文管所在当地“非物”遗产的保护工作中责无旁贷，各有重点；文化馆重在收集，图书馆重在收藏，博物馆则重在展示。因此，图书馆参与本地非物质文化遗产的保护成为图书馆传统收藏的一个新课题。

图书馆参与非物质文化遗产保护，还将有效拓展图书馆新的服务领域和服务功能。为此，图书馆必须用科学的、辩证的眼光来看待历史文化遗产，以强烈的历史使命感和时代紧迫感关注人类文化现实和生活实际；应该坚持从民间汲取营养、从书斋式服务走向民间社会，主动参与非物质文化遗产这种活态形式的知识信息资源的挖掘与采集；以亲身体验历史文化空间和文化环境理性反思现代社会文化消费的低水平重复现象，从而实现图书馆与广大基层群众、作者的直接交流。总之，非物质文化遗产不仅丰富了图书馆学的知识内涵、增强了图书馆学研究活力，而且有效提升了图书馆服务层次、增强了图书馆的竞争力。

四、图书馆建设非物质文化遗产特色馆藏的举措

将非物质文化遗产纳入图书馆馆藏建设，以形成图书馆的特色馆藏，需要我们付出艰辛的努力和不懈的探索。针对目前图书馆在保护非物质文化遗产方面所取得的进展，本文认为，还需再采取以下几个方面的举措，进一步推进这项工作：

首先，建立非物质文化遗产数据库，充实现代图书馆的数字馆藏。数字图书馆依托高科技的数字化通讯技术，为文化和知识的传承提供全新的载体、机制和可能性，也为文化遗产的有效保护提供了可行的途径。图书馆运用现代通讯技术将非物质文化遗产资源数字化，配以照片、文字等其他资料，整合成一个资源丰富的、有特色的非物质文化遗产数据库，提供给读者。地方文献数字化后，人们也可以方便地从文字、照片中看到那些消失了的或濒临危险的非物质文化遗产。

其次，由于非物质文化遗产广泛散落于民间，流传于广大群众中，可以说民间性、群众性是非物质文化遗产的最主要特征之一。从此角度讲，要想从根本上保护好非物质文化遗产，仅仅依靠政府和文化职能部门的力量是远远不够的。因此，必需充分调动广大群众的积极性，改变长期以来非物质文化遗产保护仅依赖于政府的做法，通过各地志愿普查员开展普查工作，充分调动起广大群众保护非物质文化遗产的热情，这样既有利于非物质文化遗产项目的宣传和普及，同时也节省了大量的人力、物力和财力，有助于将我省的非物质文化遗产普查工作引向深人。

再次，应加强对非物质文化遗产项目的法律保护以及文化遗产研究体系的建立；同时，重视专家指导和人才队伍建设，是非物质文化遗产保护的关键。另外，还应结合实际.尽快制定规范非物质文化遗产传承人的保护制度，在技能传授、生活补贴、设备更新等方面给非物质文化遗产传承人以必要的资助，鼓励他们带徒传艺。从而解除他们的后顾之忧.从制度上保证非物质文化遗产传承人和民间艺术家的创造活力。

第8篇：非遗文化建设范文

非物质文化遗产（以下简称非遗）是中华民族优秀文化中的活态文化的精华，是一个民族文化基因的体现。如何运用各种手段和方式，全方位加强非遗的保护和传承是各级政府部门特别是文化战线工作者所必须思考的问题。笔者认为，在广大农村，非遗的保护传承要与农村文化礼堂建设工作相结合，把非物质文化遗产融入到农村文化礼堂建设中，做到两者相互融合，相互促进，相得益彰。

一、农村文化礼堂与非物质文化遗产的概述

（一）关于农村文化礼堂

农村文化礼堂，是指根据农村行政村人口规模、人员构成和经济社会发展水平，合理确定设施规模，开发建设的农村综合文化活动场所。它可以利用既有的空间设施，如祠堂、旧校房，也可以根据规划新建、改建、扩建。主要设施包括文化礼堂、讲堂和文体活动场所。以有场所、有展示、有活动、有队伍、有机制等“五有”为基本标准，按照“两堂五廊”，两堂即“礼堂、讲堂”，五廊指“村史廊、民风廊、励志廊、成就廊、艺术廊”设计，可建成综合一体式，或者分散组合式。农村文化礼堂应成为集教育、娱乐、礼仪、非遗传承于一体的农村公共空间。

建设农村文化礼堂，有利于推动农村文化建设的重点从设施建设向内容建设提升，从资源分割向资源整合提升，在传承优秀文化、弘扬乡风文明、培育农民素养等方面，具有十分重要的现实意义。这是贯彻落实党的十精神，实现物质富裕、精神富有现代化浙江重要载体，是巩固农村思想文化阵地的重要保障，是满足农民精神文化需求，构建农民精神家园，提升农村文化建设水平的重要举措。2013年1月，李强代省长在《政府工作报告》里将建设1000个农村文化礼堂列入了今年省政府十件实事之一。义乌市也计划通过5年的努力，在全市建成一批集学教型、礼仪型、娱乐型等“三型”于一体的农村文化礼堂。

（二）非物质文化遗产

非物质文化遗产（简称非遗）是各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式，包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。

非遗是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。主要包括：口头传统和表述，表演艺术，社会风俗、礼仪、节庆 ，有关自然界和宇宙的知识和实践，传统的手工艺技能等。非遗的最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。近年来，政府部门通过开展非遗普查、开展非遗保护规划、抢救珍贵非遗文化、制定保护名录等措施，加强非遗的保护和传承。

二、把非物质文化遗产融入农村文化礼堂建设的意义

（一）农村非遗为农村文化礼堂提升内涵、丰富内容

一是农村非遗丰富了农村文化礼堂的内涵。农村非遗含有许多精神、礼仪层面的文化内容，经过一代又一代的传承，能够传承下来的精神、礼仪方面的内容，肯定是文化精华所在，这不仅丰富且提升了礼堂的文化内涵。同时，农村文化礼堂也为非遗的良好研究、传承提供阵地保障。二是农村非遗为农村文化礼堂展示展览功能增添亮点，农村文化礼堂是农村非遗文化传承保护的重要展示平台。农村文化礼堂的展示展览是其中一个重要功能，通过挖掘历史，对村内的非遗、特色文化进行展示展陈，建立档案，也有助于对非遗的保护。如大陈镇的马畈村、赤岸镇雅端村对古时的农耕用具、纺织机等非遗工具进行展陈。三是农村非遗是农村文化礼堂重要活动载体，非遗的特点是活态的流变，如表演艺术、社会风俗、民俗文化等，非遗也大大丰富了农村文化礼堂的活动内容。农村文化礼堂也为非遗交流和传播的提供良好阵地和活动空间。非遗只有不断演练、传承，才能不断创新发展。

（二）农村非遗文化为农村文化礼堂建设提升层次和魅力

通过农村文化礼堂这一平台，使非遗文化在农村得以更好地保护和传承，将大大提升农村文化的层次和魅力。（1）可以通过弘扬非遗文化，了解村史变迁、了解乡土文化，进而增强归属感，促进爱家、爱民族、爱国家的热情。一个国家、一个民族、一个村落，历史究竟有多长，地域有多宽，有历史记载以来的人文现状、文化底蕴究竟有多深？我们常说难解乡音乡情、叶落归根的情怀，归根到底是我们对国家、民族、家乡的热爱，是对家乡文化的依恋，非物质文化遗产默默记录、承载和见证历史，它是我们历史文明的显现。非物质文化遗产具有原始性和真实性，保护非物质文化遗产就是保护历史，保护历史就是保护自己的国家、自己的民族、自己的家园。（2）可以通过弘扬非遗文化，使农村民间工艺得以传承并发扬光大。非物质文化遗产，越是古老越有价值，越是古老越是深奥、巧妙，技术性越强，工艺性越高。这些工艺技术性遗产，不仅令当代人长久地深思不解其术，而且有许多工艺仍然可以继续采用或者直接使用。对现代化的高难度现实，仍然具备着现实意义和使用价值，使古代遗产为当代服务。（3）通过弘扬非遗文化，可以陶冶情操，净化心灵。非物质文化遗产中，许许多多的构思、设想、设计到制作都具备其美妙的观赏价值，美轮美奂，百看不厌。尤其是那些古代民乐和古代器乐的制作，不仅娱乐了一代又一代的古人，今天的人们仍然能够享受到古风古韵、古色古香的艺术味道。

三、目前影响农村非物质文化遗产在农村文化礼堂建设中作用发挥的因素分析

近年来，农村基层文化阵地建设取得了良好发展，农村非遗保护工作和农村文化阵地建设都取得了长足发展。领导重视，纳入了党委政府重要议事日程，制订了明确的工作目标和工作规划。出台了一系列的政策扶持和考核奖励等措施，有力地推动工作的开展，特别是临安市农村文化礼堂的建设，是农村文化阵地建设典型模式。但是，在农村文化建设中，许多地方仍然没有把农村非遗和农村文化礼堂有机结合，部分地方甚至把这两项工作截然分开，致使两者的作用都得不到发挥，影响了农村文化建设的整体发展，农村文化的巨大乡土魅力得不到展现。

（一）重视不够，农村非遗保护工作和农村文化礼堂建设薄弱

特别是在新农村建设中把这两者的建设和保护都没有放在应有的位置。许多经过旧村改造的村，面貌全非，农村文化气息破坏全无。许多农村文化阵地被商业店铺所取代，一些祠堂、旧校址、老厂房多用于出租谋利，仅有的一点活动室就是老年活动室，农村文化得不到保护发展，非遗也逐渐失去生存的环境。

（二）结合不紧，农村文化阵地缺乏和农村文化生活单一问题并存

各类文化阵地都比较单一，宣传部门主打“乡风文明村”建设，文化部门搞的是文化示范村（特色文化示范基地）、体育部门弄的是小康体育示范村（社区），创建的门类众多，没有形成一个统领，同时面对农民群众越来越多样化的精神文化需求，传统的基层文化阵地面临着新的机遇和挑战。文化礼堂建设解决了农村文化阵地建设管理杂乱，但相对薄弱的文化模式，还需要更多的创新、丰富；而另一方面，非遗没有很好的平台和载体来传承。

（三）资金不足，非遗的保护和传承、文化礼堂建设缺少足够的投入

建设农村文化礼堂动辄几十万，上百万，对于村集体经济薄弱的村来说，启动建设的资金就让人望而却步，更别说长期日常运行管理经费了。而对于非遗保护来说，由于农村文化的丢失，非遗保护和传承的经费更得不到保障。

（四）人气不旺，文化吸引人、凝聚人、教育人的作用没有难以施展

长期以来，一些地方文化建设只注重娱乐、休闲，而对村民的道德教育有些忽略。从前，村里唱社戏、办庙会、闹社火，群众劳动之余享受著文化的滋润。如今，随着农村青壮年人大批进城务工，这些村落文化在农村得不到传承，传统民俗逐渐消亡，特别是一些非遗项目面临灭绝，新的民俗却没有形成。本土化程度不够，无法打造本土品牌。传承人日渐减少，出现“人亡艺息”现象。

（五）开发不力，没有很好地利用非遗和农村文化礼堂发展文化产业

一些村庄旧宗祠被长期闲置，文化礼堂建设却没有场地。如凭借农村良好的生态和乡土环境，利用文化礼堂和非遗项目，开发乡村旅游、开展特色产品。

四、今后积极发挥非物质文化遗产在农村文化礼堂建设作用的建议

农村文化礼堂是非遗传承发扬的舞台，非遗是农村文化礼堂的灵魂，农村文化礼堂只有融入非遗才有生命力和独特性，而非遗需要依靠农村文化礼堂这一载体、平台才能更好地传承和发扬。

（一）强化意识，政府主导

（1）挖掘特点，突出亮点。各村在文化礼堂建设中，首先明确各自的文化主题，打特色文化品牌；其次在品牌、特色的选取上，要因地制宜，注意挖掘本村的历史、非物质文化遗产，力争一村一品，百花齐放，各具特色。一类是特色明显、单一的，确立主题可打非遗特色牌，比如：义乌市稠城街道下西陶村，根据村内曾有个婺剧站历史，确定了戏曲之乡为主题，成为独具特色的一大亮点。一类是历史上贤达人物较多，或者特色较多的，应该注重挖掘期间的关联性，找到共通点，确立本村的主题，如稠城街道下娄店村就是这样一个例子，该村是骆宾王的后裔，而且史上村里还有参观过远征军的革命烈士，村里建有革命烈士墓碑，他们抓住骆宾王曾一腔爱国热情，从军边塞的历史，结合远征军忠于国家，远征救国的革命情怀，该村把爱国热情、红色革命两者结合，将忠勇孝义、开拓进取确定为礼堂建设的主题，并将这个主题融入到礼堂建设的每个细节，形成的特色鲜明。（2）强化政府主导意识和村级主体作用。各级党委政府要加强领导，制订工作目标和规划，强化措施。市文广新局、市文联等单位要充分发挥“文艺专家联百村”、文联志愿者等活动载体，积极开展“送文化、种文化”服务，丰富文化礼堂活动内容。努力打造村级、镇级文体交流平台，培育特色、精品，整合升级。农村文化礼堂的主体是农村，村两委高度重视是基础，村两委思想认识到不到位、直接关系着文化礼堂的运作发展，也是必影响非遗的传承和发展，必须确定一位村干部分管负责文化礼堂工作，只有充分认识“文化礼堂”对推进新农村建设、非遗传承、农民素质提升、乡风文明建设等方面的重要意义，才能真正建好、管好、用好文化礼堂。（3）多形式、多渠道投入资金。各级党委政府要落实出台农村文化礼堂、非遗保护传承的财政扶助政策，给予一定经费保障，确保“有钱办事”。建立农村文化项目资助机制，对有特色的农村文化活动、艺术形式，通过项目资金给予支持，激发农村文化创新活力。义乌市就出台了《义乌市农村文化礼堂建设实施意见》，部分镇街出台了相应的配套补助政策，最高达到1：1补助。同时，各村也要通过村级配套、民间集资等方式多渠道集资筹款。村级要树立节约办会、开源节流，坚持花小钱办好事、办大事的理念，让每分钱都能发挥出最有效价值。与此同时，提高非遗保护传承和农村文化礼堂结合紧密度，对于特色鲜明的，要加大扶持力度，提升建设档次，走股份制开发旅游、产业化发展道路。（4）加强工作交流，典型引路。组织各村之间开展各类文化交流，能进一步强化村民的认同感，还能凸显各村的文化特色。组织开展村、镇、市范围内的各类非遗比赛，如包清明果比赛、包粽子比赛、农民画比赛、戏曲演唱大赛等；各类全民健身活动，如各类球赛、排舞大赛、广场舞蹈大赛；各类农村书法、武术、绘画等艺术大赛；发动广大农民广泛参与，增加村民之间的交流，通过交流带动基础薄弱的村挖掘自身特色文化，加强文化培训，逐步提高艺术水准，激励村民对特色文化的继承与发扬，提升村农村文化礼堂的档次水平。（5）加强管理，建立长效运行机制。农村文化礼堂能够持续发展，建立长效管理机制要按照“建管同步”运行机制，健全市、镇街、村三级管理制度，完善奖惩机制，确保“有人办事”。市级层面建立考核办法，镇街制定管理办法，村级建立管理制度。镇街要建立农村文化礼堂建设活动档案，对各村文化礼堂的管理、使用情况进行日常监督和考核评价。村级要建立文化礼堂管理制度、活动安排，对全年活动进行周密细致安排，精心编排每月文化活动主题，让农村文化礼堂建设真正发挥作用。

（二）因地制宜，挖潜搞活

（1）立足本土。从设施层面说，我们在文化礼堂建设中要充分挖掘地域资源，要积极收集整理史料，特别是非遗资源，用这些散落于民间的文化元素，整合资源，形成鲜明的村落文化，成为农民群众自我教育、陶冶情操的教材。在文化礼堂建设中，要坚持勤俭办事、因地制宜原则，利用原来祠堂公共空间，盘活动闲置资产。（2）结合嵌入。义乌外地人口多，在农村文化建设中还要注意文化的多样性。在充分挖掘本土文化的基础上，重视文化的传播和接纳，积极引进群众喜闻乐见、易于接受、积极向上的外地先进文化进农村文化礼堂。譬如，周边村落文化、同根同族的外地同宗文化等，都可以成为农村文化的新亮点。（3）融入生活。生活与文化密不可分。在农村文化礼堂建设中，要把非遗作为切入点，把礼堂不仅建成农村文化空间，而且也是生活空间，成为集教育、娱乐、礼仪、非遗（民俗）传承于一体的农村公共空间，发挥文化的潜移默化的功能。如向红白喜事、入学礼、成人礼、新人礼外延，加强礼尚往来，重视道德教育，提升村民素质。

（三）培养人才，建好队伍

农村文化礼堂管理实施“市―镇街―村”三级管理，相关部门负责业务指导，各镇街统筹推进，各村是管理主体，具体负责日常管理及使用。农村的非遗保护传承亦是如此。要发挥非遗在农村文化礼堂建设中的作用，必须抓好：（1）文化礼堂管理员队伍。负责任、懂非遗的文化礼堂管理员是关键，他是联系村两委、组织活动者、参与者的桥梁和纽带。村里要挑选一位热爱宣传文化工作，有一定的文化水平、懂一些非遗传承、会使用礼堂设备，并且热心服务群众的专职文化礼堂管理员，负责日常管理服务。（2）非遗传承人队伍。非遗包括各类民间的音乐，舞蹈、戏剧、曲艺和各种传统技艺等，多数靠口授和行为传承，必须以人为载体才能够传承下去。为此，一方面要对保护传承人，对其生存、生活提供保障，如养老、生活的补贴，许多具有独创性的技艺从以前的家传变为今后大众共享的资源，政府给予其一定的经济补偿。要让非遗传承人走进文化礼堂，成为文化礼堂建设的重要参与者，甚至是组织者。另一方面，要通过培训、活动、交流等形式，加大传承人的培养，扩大传承范围，让更多的非遗走进农村文化礼堂。（3）文化骨干队伍。要组建一批善于组织活动的文体骨干队伍、挖掘一批非遗传承人、培训一批农村宣讲员队伍，通过发挥村内“草根艺术家”的作用，协助开展文化礼堂各项工作，组织各种形式的文化活动。（4）群众团体。充分发挥老年协会、团、妇等群众团体在文化礼堂管理和服务中的作用。

（四）礼堂搭台，非遗唱戏

要围绕“文化礼堂、精神家园”的要求，以活动为支撑，一方面促进非遗传承，另一方面为农村文化礼堂注入“活力”，进一步提升文化礼堂的功能与定位，把它打造成传播现代文明、弘扬主流价值的新平台。要善于把思想引导与文化娱乐活动有机结合起来，通过开展活动引导农民价值观的转变。（1）要保持原汁原味、展现独特风味和魅力。非遗开发进入文化礼堂，要有组织有目的地进行活态化呈现，将其引入我们的生活，使人们从生活中强烈感知非物质文化遗产日常化、民间化、审美化。这就要求我们在开展活动时尽可能保持其原有的特性，原有表现形式，原始地点，尽量减少人为的雕琢和仿造，比如民间的习俗、民间节日、民间工艺等。 （2）要注重“思想性”与“娱乐性”的结合。农村文化礼堂注重精神、礼仪活动，不仅有家族祖训、村规民约、贤达人士、文明家庭、好公婆好媳妇的展陈，还有春节祈福迎新礼仪、婚礼、七岁开蒙礼、成人礼（即为冠礼）、重阳敬老礼仪等，这些礼仪活动，每项的活动开展都是非特质文化遗产的一次传承。这些礼仪活动与每个村每家每户、每个村民息息相关，要让这些精神引领、礼仪传承成为村民的一种自觉的需要，从而产生对村庄的归属感、荣辱感，凝聚人心，形成良好的村风民风，引导每位村民主动投入到农村的发展建设上来。（3）要利用民间传统节日开展活动。我国节日众多，如春节、元宵节、清明节、端午节、建党节、七夕、中秋节、国庆节、重阳节、冬至、腊八节、除夕等等，如春节以迎新纳福为主题开展活动。迎龙灯是正月里最盛大的活动之一，人们通过迎灯，以示驱邪除瘟，祛灾祈福，祈求丰收、祈求平安。每个节日都有其不同的来历、含义、特点以及相对应的文化活动，特别是传统的节日，都是我们的“非物质文化遗产”，这些节日我们日常生活息息相关，因而更能引起村民的共鸣，并积极参与到活动中来。围绕这些节日主题，开展各类与之相应的活动，让非遗在农村文化礼堂中发光出彩。

（五）合理开发，反哺文化

要将非遗与农村文化礼堂建设所打包成一个整体项目，作为旅游资源开发，促进文化产业的发展，促进农村文化与现代经济社会的发展的结合，也使非遗在开发中加强保护，在利用中加快发展。要加快传统表演艺术和传统民俗活动的开发，大力发展非物质文化旅游。要充分利用民间文化艺术，以歌舞表演、精品展览、精艺体验、饮食文化等为看点，开发出能吸引旅游观光的特色文化旅游项目，打造出新的文化旅游品牌。通过产业化所得资金再投入文化建设，形成良性互动发展。

五、结束语

第9篇：非遗文化建设范文

一、领导重视，责任落实

把生态文明建设作为全年工作目标之一，同步计划、同步设施、同步考核。出台生态文明建设工作实施方案，细化本年度工作目标及任务，调整成立了局长汪颖晖为组长，副局长吕志新、郑晓锋为副组长，各股室、局属各单位主要负责人为成员的生态文明建设领导小组。领导小组下设办公室，吕志新同志兼任办公室主任具体分管，易婷同志负责日常工作。及时传达学习《区生态文明建设2020年工作要点》，并就贯彻落实文件精神提出明确要求。要求全局干部职工要深刻认识到加强生态文明建设的重要意义，切实把思想和行动统一到区委区政府的决策部署上来。

二、多措并举，扎实推进生态文明建设各项工作

一是大力开展群众性文化活动，积极传播生态文明理念。按照生态文明建设工作要求，结合单位实际，召开专题会议，将生态文明宣传教育纳入文化活动内容，制定全年的文化活动安排表，开展三下乡系列活动。春节、端午、中秋、国庆期间，组织文艺工作者深入到各个社区、村小组，开展“春联送农家”、“社区迎新春文艺演出”、“粽意浓、暖乡情”2020年迎端午美术作品展、“送戏进校园（村）”、“送戏、送电影、送图书下乡”等活动。一年来，举办送戏下乡5场，放映农村电影290余场，送图书1000余册，开展“送戏进校园（村）”活动14场。结合群众性文化活动，利用农村（社区）文化活动室、农家书屋等基层公共文化场所开展低碳环保知识宣传活动，提升广大群众对生态文明建设的知晓度。

二是加强文化遗产保护利用工作，推动生态文化繁荣发展。牢牢抓住《角山板栗山遗址保护规划》通过国家文物局评审这个契机，加大角山板栗山遗址保护规划申报力度。积极加强与上级主管部门对接、沟通、协调，使遗址公园等项目尽快落地开工建设。并做好非遗项目的传承和宣传，积极组织非遗传承人参加全省非遗培训班，通过理论学习、观摩交流等方式，在理论和实践层面提升了对非遗保护工作的认知。大力推进非遗宣传活动。组织信江石雕、水麯果仂、齿哨、芳香等非物质文化遗产项目参加全市文博会展演，为非遗文化搭建了一个宣传展示的平台。这些工作都对丰富区历史文化内涵，带动生态文化建设起到了促进作用。

三是大力推进文化与旅游融合，做大做强黄蜡石文化产业。积极做好破产重组相关工作。加大招商引资力度，加强与破产管理人员的对接。今年以来，召集相关部门就协调、协助做好旅游文化商业投资有限公司破产重组工作召开3次工作推进会。积极与局挂点文化旅游企业对接，协助做好复工复产相关工作。8月15日在黄蜡石文化产业园举办了为期3天的黄蜡石精品品鉴交流会，共展示精品1400余件，吸引了来自河南、福建、安徽、浙江以及本省的黄蜡石协会75家，黄蜡石爱好者12000余人参加，交易成交金额3800万元，有力的促进了黄蜡石产业的发展。在推进文旅融合的过程中，做好生态文明建设工作。