民间文化艺术精选(九篇)

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第1篇：民间文化艺术范文

摘要：农村民间文化艺术是中华文明的积淀，是具有中国特色的艺术学、历史学、民族学、美学等的文化结晶，以民众最能理解和传承的模式，在千百年来不断被积累及被丰富，继而作为源远流长的民间艺术文化表现形态，作为非物质文化遗产展示在世人面前的一种艺术文化表现形式。文中尝试从民间文化艺术的传承和保护需求角度，分析新农村建设过程中民间文化艺术传承的方式和途径，借此来促动其传承、创新、保护及有序发展。

关键词：新农村文化建设;农村民间文化;传承保护

不可否认的是，农村民间文化艺术的传承及保护始终是与农村文化建设相辅相成的。作为中国特色社会主义文化建设的重要构成部分，新农村文化建设促动了民间艺术的保护、发展、继承、挖掘。也正因为如此，如何正确梳理并认识农村民间文化艺术的优点及发展现状，如何精准锁定并分析其目前在新农村建设中所面临的问题，如何有效提升农村民间文化艺术传承及保护成效等，不仅直接回影响到农村民间文化艺术的生产和发展，还将直接影响到新农村文化建设的成效。

一、常态下农村民间文化艺术传承和保护的基本途径

近些年来尽管我国极为重视优秀民间传统文化的传承和保护，但是依然存在很多地区因为对农村民间文化艺术保护的重视度不高，传承和保护的技巧、专业人士不足、传承保护环境恶化等导致的传承和保护成效有限的问题。以上问题归根到底，还是因为农村民间文化艺术的传承和保护缺乏法律依据，缺乏社会舆论及资金等的支持。基于此，建议如下：

1.1逐步完善法律条款，做好民间文化保护名录。建议立足农村民间文化艺术的萌发起点，结合其发展及传承方式以及在新农村建设中的实际保护和创新需要，进行相关法律法规的制定和完善。以便做到农村民间文化艺术的传承和保护、农村民间文化艺术成果有法可依，农村民间文化艺术可被有效展开等。具体而言，建议在现有的《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》、《传统工艺美术保护条例》、《文物保护法》等的已有框架下，结合各个区域实际农村建设中的具体情况，制定出利于当地实际情况的农村民间文化艺术保护及传承法律，这就需要相关部门自上而下、自下而上的加大沟通力度，有的放矢的设计和制定方法、计划及措施，并保障监督和执行效率等。民间文化艺术保护名录可作为辅助各层级农村民间文化艺术统一管理的基础。同样需要相关部门自下而上的逐层级调查、归纳、论证、补充、撰写等。分层级的归纳和调研工作可同时展开，建议广调研，精准审核，准确评估，及时对外公布农村民间文化艺术名录。在此过程中，农民的力量需要被调动起来，可发动民众的力量成立农村明见研究会、文艺协会等，鼓励各基层的社会力量参与进来，献计献策，提供资金支持等。当然，各层级政府的力量和优势必须良好利用起来，为挖掘、保护、整理农村民间文化艺术提供基本保障。

1.2培养自觉传承和保护意识，建设传承保护队伍。农村民间文化艺术的保护与传承，其关键点就在于保持传承者的专业性及不竭性。农村民间文化艺术传承和保护意识及传承人队伍建设，对于农村民间文化艺术的传承和保护极为重要。从现有的农村民间文化艺术传承现状及问题来看，因为农村民间文化艺术的继承者日渐缺失，农村民间文化艺术不得不出现断层进而导致很多农村民间文化艺术形式流失的情况并不少见，以故宫修复为例，纪录片《故宫》中有多集曾提到因为民间老艺人的自然死亡，后继无人，导致很多传统技艺流失甚至消亡，再次依靠传统工艺修复故宫已经很难被期待了。正因为如此，如何通过宣传来提升民众自觉承担农村民间文化艺术继承、发扬、创新的责任，如何自觉创造和运用农村民间文化艺术，就应该成为农村民间文化艺术传承中的重点。对此，建议培养农民群众的农村民间文化艺术开放性意识，加大农村民间文化艺术宣传推广力度，使之认识到农村民间文化艺术传承的重要性和紧迫性。此外，还需要将农村民间文化艺术的传承和培养与利润挂钩，使其成为可以为广大农民带来切实利润值的重要元素，如绣品、民族舞蹈、与农村旅游密切挂钩的各类农村民间文化艺术表现形式等。当农民群众看到并感知到农村民间文化艺术的传承和发展，创新和实用为自己带来的实实在在的利益之后，自然愿意打造农村民间文化艺术精品，提升农村民间文化艺术自主创新的积极性，这也是不断丰富农村民间文化艺术内容，提升民众文化自信的重要手段。

二、新农村建设要求下农村民间文化艺术传承和保护的补充途径

农民民间文化艺术的传承作为民间文化运作机制的重要构成，需要以继承为前提，以发展为必然要求。对于农民民间文化的自身发展而言，农村民间文化艺术的创新是内在要求，农村民间文化艺术的继承和传播的过程中都需要贯穿文化创新精神。从根本而言，农村民间文化艺术的创新和传承是我国农村现代化建设中社会建设、精神文明建设、文化建设的重要之一，同样也是新农村建设的重要工作之一。故而，作为农村民间文化艺术的保护和传承的重要辅助，在新农村建设要求下，建议补充途径如下：

2.1强化民族记忆，创建各类民间群艺团体。植根于农村的农村民间文化艺术，伴随农村的建设和发展，不断吸纳广大农村群众的智慧和喜怒哀乐，民间文化艺术的动态发展与传统文化建设糅合起来，创造出符合各个时代审美特征的民间艺术及传统文化。农民作为新农村文化建设的参与者和服务对象，其中的文化能人和民间艺术人均可被树为典型，利用传统媒体与新媒体的组合形式，现身说法并展示其精湛的技艺，用实际效果来感染民众，提升农民愿意参与农村民间文化艺术创新、传承、发扬，甚至使之进入国际市场中与国外农村民间文化艺术竞争。此种充分发挥文化能人及民间艺术作用的形式，很有可能造就并培育出一大批来自民间的艺术能人，此过程也是提升农民科学文化素养，促进农民创办民间文化艺术产业的重要过程。具体可借鉴河南汝南县新农村文化建设和民间文化传统优势融合，保护、引导、培育当地民间文化能人，创建群众乐意参与，又符合当地特色和文艺爱好者喜好的民间群艺团体，如乐队、合唱团、曲艺、豫剧群众性团体等的案例。

2.2丰富农民民间文化艺术内涵，创建各类民间文化产业。农民民间文化艺术的传承并非完全保持农民民间文化艺术的一成不变性，农民民间文化艺术的传承是需要保持其新鲜性和生命力的。建议继续开发农民民间文化艺术的潜能，如借助民间文艺队伍开发群众身边熟识的文化典型，虽然部分民间文化艺术的表现形式被认为不登大雅之堂，如河南淮阳泥泥狗、洛阳的皮影戏和泥娃娃、朱仙镇的木版年画等，以及卢氏木猴和虞城的泥砚，都可以伴随民间艺术的创新及非物质文化保护工作的有序开展，逐步被提上文化产业的创建议程上。为推进创建各类民间文化产业的发展，可建立起多元化投资融资体制，逐步拓展融资渠道，运用资本市场融资、金融信贷、投资控股以等方式，并逐步改善依靠文化企业积累扩大再生产及政府财政投入等方式，促动并加快农村民间文化艺术产业文化投资公司、基金组织及资本市场融资的发展。

参考文献

[1]赵东，李月云.民间艺术传承保护与大学文化建设以桥马戏、泗州戏的传承保护和宿州学院大学文化建设为例[J].宿州学院学报，2013(6)：1-4+93.

第2篇：民间文化艺术范文

一、文化馆在传承与保护民族民间文化艺术工作中的特殊地位

县级文化馆是我国极具代表性的公益群众文化事业单位，它在民族民间文化艺术的传承和保护中具有特殊地位，主要表现在它将搜集整理民间艺术文化作为主要工作任务之一，并且具有强于文化站和群艺馆的客观优势。县级文化馆一般具有开展群众文化工作所必须的设施条件，对当地群众文化艺术的传承和保护现状有一个全面而详细的了解，能够深入基层、深入群众去开发和探索民族民间文化艺术资源，具有与群众交流的便利条件，容易引起共鸣。以凤山县文化馆为例，其建筑面积为3039.32平方米，而且配备了馆务办公室、非遗文化研究室、音乐舞蹈室、美术、书画、摄影、戏曲山歌创作研究室、综合辅导室、展览厅、多功能厅等，功能完备，设施齐全，这就决定了凤山县文化馆在传承与保护民族民间文化艺术工作中的特殊地位。

二、文化馆传承和保护民族民间文化艺术的特殊功能

（一）挖掘与整理。县级文化馆基于其特殊的群众基础优势，在挖掘和整理民族民间艺术文化方面具有特殊功能，基层文化馆由于经常开展各种形式的群众文化活动，因而与民众联系的最紧密，也就容易挖掘出有价值的文化艺术，并将其整理记录下来，使其得到保护，并以特殊的形式传承下去。

（二）展示与利用。民族民间文化艺术的传承与保护，包含持续拥有和展示利用两个层面的含义。文化馆作为特殊的公益性文化服务机构，在民间艺术文化展示利用方面具有特殊功能。主要表现在文化馆可以在前期挖掘整理的基础上，对已有文化艺术资源进行充分展示，比如凤山县文化馆举办丰富多样的群众文化活动，举行民族风情文艺晚会，用当地原汁原味的舞蹈和山歌演唱诠释了凤山的古老传说，将民俗民风演绎得淋漓尽致，这样的形式使得当地民间文化艺术具有可视性、可读性和可识性，非常有助于推动其传承和保护。文化馆的展示利用功能还体现在可以对文化艺术资源进行开发创造，与当代审美需求相结合创作出新的东西，进而使民族民间文化艺术的跨时代的史料价值和当代的实用价值得以充分体现。

（三）辅导与引导。文化馆在民族民间文化艺术传承保护中的另一个特殊功能还体现在辅导和引导方面。这里所说的辅导不仅包括对文化传承过程中群众文化活动的内容、思想等方面的引导，还包括对文化馆工作人员的专业辅导以及对当地人民群众的业余文化活动辅导，能够达到规范民众思想，启迪民众智慧的作用。凤山县文化馆在这方面做的比较好，比如开展基层文艺骨干戏曲山歌舞蹈声乐等培训班，分别从挖掘、整理、传承和创新当地民俗与舞台艺术创作的关系，山歌的编创与演唱；戏剧小品编导演的基础理论与技法，舞蹈编导演的技法和作品分析等对学员进行辅导，为当地民族民间文化艺术的传承和保护奠定了基础。

三、发挥文化馆传承和保护民族民间文化艺术功能的途径

（一）加强调研工作，注重民族民间文化史料的搜集整理。进行民族民间文化艺术传承和保护的首要环节就是要做好调研工作，加强对文化史料的搜集整理及研究。在这方面，国家及政府要充分认识到基层文化馆的重要作用，并加大人力、财力、物力等的投入，还要强化文化馆工作人员的文化保护意识，鼓励他们走入基层，走近百姓，将流传在民间的各类艺术搜集上来，然后加以整理研究，或搬上舞台，或编印成书、或制成音像作品等，使古老的民族民间艺术得以传承和保护。

（二）加大对民间文化艺术的宣传。随着我国人民平均文化水平的提高，其思想认知、观念等也发生了很大的改变。近年来，民间文化的传承和保护得到了社会各界的支持和认同，文化馆要利用这一契机充分发挥宣传引导作用，抓住一切机会宣传民间文化艺术保护与传承的意义以及每个人的责任，利用丰富多样的宣传手段来提升宣传效果。比如，文化馆可以借助自身的地域优势营造良好的民间文化艺术保护与传承的社会氛围，还可以利用报刊杂志、电视、网络、新媒体等多种途径加强宣传，重视对已拥有和新发现的文化艺术的展示和利用，进而提高全体人民文化保护的自觉性。

第3篇：民间文化艺术范文

关键词：民间艺术；乡土文化；文化艺术

一、廉江本地文化艺术的种类

廉江本土民间艺术资源积淀深厚，内容丰富，现存传统民间艺术类别大约有十三种：民间文学、民间美术、民间音乐、民间舞蹈、戏曲、民间杂技、民间手工技艺、生产商贸习俗、消费习俗、人生礼俗、岁时节令、民间信仰、民间知识等。经近几年的普查搜集，属廉江本土文化艺术现存线索有100多条。在市委市政府及上级文化主管部门的关心下，我市文化部门积极投入大量的人力、物力，开展非物质文化遗产的普查、申报、保护等工作。2006年，民间动物舞蹈《舞鹰雄》已被正式列入省级第一批保护名录；地方戏曲《木偶戏（粤西白戏）》、民间音乐《安铺八音》两项目列入市级第一批保护名录。2011年《廉江亻 歌》成功申报列入市级第二批保护名录，《廉江石角傩戏》成功申报列入省级第四批保护名录；2013年《木偶戏（粤西白戏）》列入省级第五批保护名录。

二、民间艺术保护现状

（一）民间艺术生存空间日渐萎缩。如廉江白戏、廉江石角傩戏、亻 木鱼、廉江亻 等众多民间剧团，坚持在农村这个广阔的天地为群众演出，为丰富地方群众文化生活作出应有贡献。但由于受到市场经济和许多客观因素的影响，这些剧种被电影、电视打得毫无招架之力，加上许多艺人年事已高，艺术传承面临青黄不接的危机，民间艺术生存空间正在逐步变小。廉江市民间本土戏曲、音乐艺术发展前景少喜多忧。

（二）许多民间传统技能艺术濒临失传甚至绝迹。一批具有重要价值、特色鲜明的民间艺术项目，如木偶雕刻、鬼儡戏、采茶戏、走马灯、{古胡制作等，其制作技艺和表演艺术的掌握者，大多人到老年，普遍面临技艺失传、徒弟来源稀缺的境地。其中石岭杂技、魔术基本失传；剪纸已处于濒危状态，即将失传。

（三）城市建设性对民间艺术资源破坏严重。旧城改造的推土机把大量的老城民居中附着的文化精华，如砖雕、木雕、石雕、壁画等轰然推倒并碾碎。廉城古城区、安铺古镇等，还有农村中一些具有历史、科学和文化价值的古村落、古街区、古建筑群在集镇建设中遭到破坏。

（四）大量民间艺术的珍贵实物和资料惨遭损毁。因为缺乏民间和民俗文化保护机构，缺乏对民俗和民间文化市场的管理，大量民间艺术的珍贵实物和历史资料流失。一些散落在民间的珍贵遗产，由于保护不力或保护方法不当造成破坏、濒危甚至灭绝。

（五）研究人员和经费短缺制约民俗文化保护。由于民间艺术保护经费不足，造成缺乏现代科技手段和载体，无法开展紧急抢救而带来湮灭的危险。缺乏研究人员，民间艺术既不能科学有效地进行保护，也难以形成精品，直接影响民间艺术的后续开发和合理利用。整体来看，廉江民间艺术传承与发展的生存环境拯待改善。

三、加强民间艺术保护建议

加强民间艺术的抢救和保护，是加强文化建设的一项重要内容。当前，我市优秀传统民间艺术的延续和发展令人担忧，急需政府引起足够重视并制定相关政策，以加强抢救和保护工作。为此，提出如下建议：

（一）加紧制订民间艺术保护规划。要着眼长远，立足实际，按照“保护为主，抢救第一，合理利用，继承发展”的思路，加紧制订民间艺术保护规划，真正把民间艺术资源利用、建设、保护、传承发展列入各级政府的议事日程。对一些具有较高历史、文化和科学价值的典型民间艺术，建立健全的资料档案，列入《保护名录》，制定详细、操作性强的抢救保护方案，落实保护措施和经费，进行系统全面的保护。

（二）加强民间艺术传承人队伍建设。对濒临失传、又具有重要价值的民间绝技、绝艺、绝活，要采取重点扶持政策，鼓励带徒授艺，使民间绝技后继有人。同时组织人员进行记录、整理，尽快用录像、录音、文字、照片等方式，把民间艺术的资料留存下来；对长期从事优秀民间艺术制作、表演，形成风格、自成流派、有成就者，要给予一定的精神和物质奖励；要引导年轻人学习民间艺术，培养下一代传承人；要创造条件，促使民族民间艺术进学校、进课堂，在中小学倡导成立兴趣班，建立民间艺术传承、保护、研究的骨干队伍，促进各种民间传统文化的传承与研究。

（三）提供民间传统文化的坚强保障。要切实加强领导，成立县、镇、村三级民间传统文化保护小组、专家小组与开发领导小组，为民间艺术资源建设提供组织保障；要建立长效机制，加大财政投入，设立民间传统文化保护专项资金，并列入每年财政预算，主要用于民间传统文化资源的普查、征集、保护、利用、人才培养及重要项目和传承人的扶持。同时，积极开拓多种筹资渠道，引导社会资金参与民间艺术的保护、开发和利用，建立国有和民间相结合的多元投入机制。

第4篇：民间文化艺术范文

陶瓷绘画艺术从其本质上进行分析，其是在陶瓷这个载体上进行绘画而形成的艺术，陶瓷绘画与陶瓷装饰不同，陶瓷绘画主要是以陶瓷为载体，将绘画工艺呈现出来，陶瓷绘画主要是以线条、色彩为主进行图形的构造，与陶瓷工艺结合在一起，形成一种艺术，一种文化精神。中国陶瓷绘画的内容可以分为三种，第一，花鸟；第二，人物；第三，山水。在中国陶瓷绘画内容中呈现出来的这三种内容，在陶瓷绘画中，具有不同的涵义，例如在中国历史中的石器时代，花鸟等图案出现时期，将石器时代的神秘的宗教图腾精神呈现出来。山水绘画，呈现出来的是艺术意境，虽然山水画受到中国水墨的影响，但是在陶瓷绘画中，山水绘画也呈现出来了一定的民间意味，是人们思想情感的一种表达，是人们的自我意识，也是人们希望的寄托。从中国历史进行分析，陶瓷绘画在明清时期发展到了一个巅峰时期，陶瓷的制作艺术、陶瓷绘画艺术均得到了显著的提升和发展，这一时期，创造出了非常多精美的陶瓷艺术工艺品。从明清时期的陶瓷绘画艺术进行分析，明清时期产生的陶瓷绘画艺术品种类、花样繁多，其中最为主要有青花绘画、五彩绘画等。陶瓷绘画在明清两个时代中的发展，体现出了不同的特征，在明朝初期，陶瓷绘画已经发展到相对成熟的阶段，陶瓷绘画中的纹饰生动形象，在一定程度上是延续了元朝陶瓷绘画的风格，例如永乐宣德时期的青花瓷，纹饰纤细，以淡雅、沉静为主。明朝嘉靖时期，彩陶发展到巅峰时期，陶瓷绘画纹饰鲜明、多彩。清朝康熙时期，陶瓷绘画中青花瓷的绘画苍劲有力，在色彩上、工艺上更加的鲜艳夺目，此时的陶瓷绘画作品风格，相对的娇艳，但是又不失淡雅。乾隆年间的陶瓷绘画主要以奢华为主，陶瓷品上的纹饰线条柔和、规整纤细、精致繁缛。虽然陶瓷绘画艺术在不断地发展，不断的革新，但是在其发展的过程中，始终保持着对中华文化的发扬和传承，在陶瓷绘画发展中，民间艺术精神发挥着积极的推动作用。

2明清陶瓷绘画中的民间艺术精神

2.1明清陶瓷人物绘画中的民间艺术精神

明清陶瓷可以分为官窑和民窑，不管是官窑还是民窑，其陶瓷绘画中均体现着民间艺术精神。在明清时期，青花非常受欢迎，在陶瓷纹饰中以人物为主进行绘画的陶瓷工艺品非常少见，但是也有一些例如高士图、仕女图、婴戏图等。我们以婴戏图为主进行分析，婴戏图中的主要内容是对婴幼儿的嬉戏玩耍进行描述，将婴幼儿的天真烂漫体现呈现出来，婴戏图具有深刻的意义。明清时期，民窑陶瓷绘画中的人物简单而有神，表情生动，民窑陶瓷人物绘画，富有民间意趣，将百姓淳朴的生活真实的反映出来，同时又呈现出人们对美好生活向往的积极力量，这种民间自然和谐的艺术精神、思想精神，在官窑陶瓷绘画中非常少见。

2.2明清陶瓷花鸟绘画中的民间艺术精神

花鸟绘画类型的陶瓷在明清时期非常的常见，在陶瓷花鸟绘画中，不仅有灵动的花虫鸟兽，还有代表地位、贵族气质的龙凤兽等。在明清时期官窑陶瓷绘画中，生产最多的是带有龙纹饰的陶瓷，龙是中华民族的图腾象征，将龙栩栩如生地呈现在人们的面前，死后人们对民族图腾的崇尚，也体现着民族精神。官窑陶瓷绘画中的龙纹来源于民间艺术，是百姓对生命需求的寄托，在官窑陶瓷中龙纹绘画，体现着富有创造性民间艺术精神。明清民窑陶瓷绘画中，花鸟的绘画，多体现在灵动、自由、活泼等方面，在民窑陶瓷花鸟绘画中，体现出来的是狂野的生命力，将最淳朴的民间艺术精神体现出来。在民窑中，动物题材的陶瓷非常多，龙凤是百姓最喜欢的动物，龙、风是生命力的象征，百姓的对龙凤的喜爱，也是百姓对生活美好、幸福的向往。在民窑陶瓷花鸟绘画中，体现着积极向上的民间艺术精神。

2.3明清陶瓷山水绘画中的民间艺术精神

从明清两代陶瓷绘画的发展进行分析，人物绘画、花鸟绘画的发展相对较早，而山水绘画的发展起步较晚，所以明清时期的陶瓷山水绘画工艺品较少。在明清时期官窑中的山水陶瓷绘画主要在永乐和康熙时期，在康熙时期的发展，有较高的成就。明朝永乐时期产生的官窑陶瓷山水绘画代表作品有青花海水江崖纹三足炉，该件官窑中的山水绘画呈现出来的是翻滚汹涌的海浪，结合三足炉自身的特点，呈现出一种雄伟气魄的景象，具有雄视天下江山的寓意，将当时皇室的盛世、审美、精神需求等进行充分的体现。在康熙时期的官窑山水绘画，富有文人气息，山水景物的取景具有广阔的视觉，在皇室使用的陶瓷中，山水绘画图案，具有吉祥如意的意思，例如山石、海浪等，其代表着长寿多福，在官窑山水绘画中这些意象来自民间，体现了富有创造力的民间艺术精神。在民窑山水绘画中，山水风景是一种绘画装饰，是百姓对休闲、安逸生活的一种向往。民窑陶瓷上的山水绘画，是百姓对现实生活的一种映射，是百姓对自由生活的憧憬。民窑山水绘画发展较晚，而且大部分山水绘画是文人对自己情感的抒发，将其心声向往的自由世界呈现出来，也将民间艺术精神进行了体现。

3民间艺术精神

对中国传统文化发展的启示中国有着上下五千年的文化历史，在悠久的历史长河中，民间艺术是重要的组成部分，是中国民族传统文化，包含着中国人民的智慧和文化底蕴。民间艺术它是一个多概念的词语，可以将其理解为劳动人们的美术，还可以将其理解为大众美术，民间艺术是有普通老百姓自己创造的一种美术。随着历史的发展，民间艺术在创作的过程中，不再是简单的审美，民间艺术的创作开始融入功利实用的动机，所以民间艺术作品大多为工艺品，而且这些工艺品在生活中，具有自己独特的不可缺少的实用性。民间艺术的实用性体现在两个方面，一个是精神实用，一个是物质实用。在民间艺术精神中，最为突出的有三点，第一，祈子延寿；第二、驱魔辟邪；第三，招财纳福。民间传统文化艺术精神是劳动者智慧的结晶，是其精神追求和期望，在长期的发展和时间中，逐渐地形成民间传统艺术思想，民间艺术精神是中华人们智慧的本质，是中国文化发展中，无法替代的一种文化精神，是劳动审美、艺术创作的内涵。明清时期的陶瓷绘画艺术，充分地展现了民间艺术精神，在陶瓷绘画中，不仅讲究绘画的工艺技巧，材料的表现性，还需要强调陶瓷绘画艺术的形式美、表达性，民间艺术精神在陶瓷绘画中的融入，呈现出了陶瓷绘画的不同艺术风格。中国拥有优秀的传统艺术文化和历史，明清时期的陶瓷绘画艺术中的民间艺术精神，不仅对中国传统艺术魅力的欣赏和学习，也是为了更好的宣传和发扬中国传统文化艺术。在中国传统文化艺术发展的过程中，民间艺术精神发挥着重要的作用，促进传统文化的发展，民间艺术精神，是中国传统文化发展的支撑，是中国传统文化艺术形式多样的重要影响，也是传统文化艺术形成的灵感源泉，发展传统文化艺术，研究民间艺术精神，在传统艺术文化传承的过程中，具有重要的意义。用、体现进行研究，也让我们认识到中国陶瓷艺术发展的民间艺术精神的重要性，让我们知道民间传统艺术在陶瓷护绘画中精神之美，知道中国民间文化艺术精神，在中国传统文化发展中存在价值和意义，让我们不断地传承和发扬中国传统民间文化艺术，发扬民间艺术精神，保护民间传统文化艺术。保护中国传统文化艺术。

4小结

第5篇：民间文化艺术范文

关键词：民间文化 儿童美术 课程

中图分类号：G623.75 文献标识码：A 文章编号：1003-9082（2013）12-0204-02

我们所居住的城市——东亚文化之都泉州，泉州位于福建东南沿海，与台湾隔海相望。作为历代中原移民集中的地区，汇集了大量的文化、艺术和宗教传统，深厚的文化沉积，在这里孕育了独特的闽南文化。闽南文化之美，值得我们用崇敬的眼光去欣赏，更值得我们去用心传承。而把闽南文化介绍给学生，是我们教育工作者的一份责任。

首先，感受泉州传统的民间艺术，有助于学生了解闽南文化的内涵和艺术魅力。向学生普及传统民间艺术知识，可以让学生美术创作更具文化精髓和内涵。

其次，体验泉州传统的民间艺术，有利于学生提高具有闽南文化特色的创意表达和创新能力。传统民间艺术中有着不造作、不雕琢、无透视的特点，其无拘无束的笔触和鲜艳大胆的色彩，与学生在美术创作中的随心所欲、纯真稚拙、天然质朴有着异曲同工之妙，可见两者有着相通的感受和特质。引导学生观察体验传统民间艺术的表现手法，可以丰富学生美术创作的内容，激发创意灵感，提高表现有中国特色美术作品的能力。

第三，了解泉州传统的民间艺术，能促进学生树立传承保护闽南文化的志向和责任感。传统的民间艺术渗透在生活的方方面面，让学生多寻找与观察生活中的闽南文化，会让他们发现美源于生活，应用于生活，从而在关注和探究中感受到闽南文化里浓缩的情感和内涵。

新课程要求教师不仅要成为课程实施的执行者，更要成为课程的建设者和开发者。挖掘教材以外的课程资源，将以闽南文化传承与学生美术学习作为切入点，开发适应学生的美术学习资源，引导学生去关注、体验、感受自己所处的家乡文化，培养他们热爱家乡的情感，从中产生自豪感，并有效传承与创新闽南文化，提升学生对民间美术审美的感受力和创造力。

一、走进民俗节日，传承闽南文化

元宵节是泉州民间一年中重要的民俗节日之一，具有悠久的历史，素称“上元小年兜”，十分隆重。每逢元宵，就是刺桐古城一年中最好看的时节，元宵灯会巡访古城，月色婵娟，花灯璀璨，更是处处皆盛景。孩子们提着自己心爱的花灯走上街头巷尾相互交流着、欣赏着，感受元宵节热闹的气氛。步行来到新门街参观一年一度的元宵花灯展，双龙戏珠灯、九龙灯、凤梨灯、宫灯等一盏盏构思巧妙、新颖独特、姿态万千的花灯让孩子们大开眼界、流连忘返，在实地观察中初步了解了闽南传统花灯的制作工艺，感受创意造型美，领略闽南传统文化的魅力。

学校利用每年举行“闽南文化”艺术节的有利契机，组织学生观看闽南文化周开幕式的视频、动手做元宵、制作花灯等活动，让学生在感知、动手、体验中加深对传统节日元宵节的认识，了解闽南元宵节的民俗文化，感受元宵节热闹、喜庆的气氛，从而激发学生热爱泉州传统的闽南民间文化的美好情感。

二、走进民间表演，传承闽南文化

泉州提线木偶是木偶戏的一种，表演时，艺人用线牵引木偶表演动作。民间俗称“嘉礼”。泉州提线木偶形象结构完整，制作精美，尤其是木偶头的雕刻、粉彩工艺，独具匠心，巧夺天工，木偶头轮廓清晰，线条洗练，继承了唐宋雕刻、绘画风格，当代木偶头制作，在师承的传统技艺基础上，更侧重于夸张与变形，尤为强调性格化和表现力。

学校将闽南的艺术瑰宝“提线木偶”纳入美术教育课程。走进学校艺术空间的木偶陈列室，仿佛走进了一个木偶艺术殿堂。提线木偶、玩偶、杖偶、皮影偶、掌中偶等应有尽有，拍胸舞者、火鼎公火鼎婆、惠安女等具有闽南特色的形象被制作成木偶，栩栩如生。现在低年级的学生都会制作简单的信封偶，中高年级的学生会制作多种类木偶，还会进行木偶表演。美术教学在传承木偶文化的基础上进行创新，创造多种制作和表演形式，如卡通木偶，木偶游戏、木偶剧汇演等，提高学生的兴趣，让学生在玩中学，培养动手能力、表达能力、表演能力等。同时，学校把专业木偶表演人士请进来教学，也积极“走出去”表演，在不断提升木偶教育水平的同时，也将闽南文化潜移默化地传授给学生。在学习制作表演中，学生享受着愉快的游戏，切实地感受到民俗文化的魅力。

三、走进新课程，传承闽南文化

在理解、使用新课程的同时，我们努力将闽南文化教育融合于新课程实施中，让学生感受闽南文化的丰富与优秀。在“泉州刺桐城”这一主题活动中，我们带领学生游玩了开元寺，泉州古厝等景点，这里孕育了独特的闽南文化，建筑把文化、艺术、历史融为一体，凝固成一尊雕像，写照着这里的过去和现在。学生一边走一边看，对闽南独有的建筑风格产生了兴趣。“看，这里的，窗户、阳台等都雕刻着花”，“东西塔都是用石头搭建而成的”，“你看，房子的屋顶都是翘翘的”，“古大厝墙体的出砖入石太有特色”，让学生通过实践，观察，亲身感受到了泉州的建筑风格，深厚的文化沉积。

学生知识的获得必须经学生自身的实践操作与环境的互动才能得到，通过开展社会实践活动，同学们近距离地欣赏到了闽南文化，感受到闽南艺术的魅力，不仅开阔了眼界，还增长了知识。根据需要，我们将美术教学内容设置与乡土文化相关的内容，为学生提供相应的材料、教具等供学生操作、摆弄、拼贴，通过操作，满足了学生动手，动脑，动口的需要，如：根据泉州民间传说小故事的内容，在语言角中为学生制作头饰和道具，让他们在听故事，理解故事的同时，学习故事表演，既提高了兴趣，又加深对故事的理解。又如：在让学生欣赏民间艺人的“装糕人”作品时，提供彩泥材料、工具，学生可以自由创作，随意捏制出各种动物，人物卡通形象的作品。通过亲自尝试，操作，学生不仅了解了泉州民间民俗的传统工艺，还学会用彩泥创作出自己喜欢的“装糕人”。使学生的思维能力、创造能力及动手操作能力得以发展。在各种与民间艺术相关的活动中，鼓励孩子仔细观察、大胆表现，尽可能地在闽南传统民间艺术的体验中，挖掘学生的创造潜能，从闽南民间传统艺术的色彩和造型中得到启发，应用到现代的美术创作中。

四、创设相应环境，传承闽南文化

充分利用学校的空间，让每一个地方都成为学生接受闽南文化教育的课堂。在活动室的墙面、走廊上，布置了不少利用废旧物制作的作品和悬挂的民俗工艺品，有手工、剪纸、泥塑等制成的具有浓厚民俗气息的图画，装饰物，如：泉州十八景色里，有剪纸制作的洛阳桥、水彩绘制的闽南古大厝等，供学生日常学习生活中欣赏。学生置身于泉州传统的闽南民间艺术文化的环境之中，通过欣赏，观察以及教师的讲解，学生不断了解民间故事、传说，丰富了学生的知识，感受着闽南文化的艺术气息，享受着闽南文化的美，并对闽南文化留下初步的印象，陶冶了学生的性情。

历史的源远流长造就了泉州这座历史文明古城辉煌灿烂的闽南文化。传统文化光芒正在慢慢黯淡，许多传统文化有销声匿迹的危险，这其中有许多方面的原因，也许是现代文化的冲击，又或许是传统文化的保护不足，但是我们相信，有一天闽南文化会再焕发光芒，作为闽南人，作为一名美术教育者，我们有责任来弘扬家乡闽南文化。这一切还只是在初步的探索中，如何进一步对泉州传统的闽南民间艺术文化美术教育课程资源进行开发利用与整合，形成系统完善的美术教育课程方案，挖掘闽南文化资源的教育功能，使学生更充分亲近闽南文化，还有很长的路程要走。相信通过我们不断的努力，闽南文化艺术会得到更好的保护和传承！

参考文献

[1]柳红波，柯逸涵. 多元文化背景下的儿童美术教育[J]. 艺术探索，2009，01：97-98+167.

第6篇：民间文化艺术范文

【关键词】民间艺术幼儿园教育策略

民间艺术文化是民族文化的根源，是民族文化的基础部分。继承和发扬民族文化首先需从民俗文化开始。而幼儿园作为孩童们面向世界的第一站，在一定程度上学习和了解本地区优秀民俗文化，既能给刚刚离开父母怀抱的孩子熟悉感和安全感，又能在孩子们的心中树立优秀文化的印象，为孩子将来的成长和发展提供强大的助力。

一、目前幼儿园教育教学中传统优秀文化资源的运用情况

文化“从广义上讲，指人类社会历史实践过程中所传造的精神财富和物质财富的总和。”文化具有阶段性、民族性和连续性的特点。其中民间艺术文化是文化的一部分，具体指具有浓郁民族特色、地方特色的地域性文化，简而言之就是民俗文化。民间艺术文化并不是一般人认为的“低俗”和“不登大雅之堂”的“小玩意儿”，相反，民间艺术涉及的文化范围很广，不但可以追溯到上古时期的文化传承，还涉及儒释道三教文化。其简要可以分为剪纸、泥塑、民歌、传统礼仪等各个方面，目前在幼儿园教育教学中也有很多方面有所涉及。例如，在孩子们的学习中，会有目的的灌输一些“礼貌”、“谦让”、“孝敬”等良好的优秀传统。开展绘画、剪纸、泥塑等一系列兴趣课，加以培养孩子们的兴趣，让孩子们在娱乐中学习，在学习中成长。

二、幼儿园教育教学中民俗文化教育的不足与策略

随着时代的飞速进步，许多曾经优秀的文化或者方式方法不可避免的会出现与时代脱轨等情况。同样，在幼儿园教育中，也出现了一些问题。例如，在幼儿园教育教学民俗文化渗透中存在着盲目性和盲从性。个别学校为了吸引生源，盲目的开办一些课程，却没有相关的师资力量，以至于在教育教学中不尽人意。以民俗音乐为例，一些学校会开办民俗音乐课，然而其任课老师往往对于民俗音乐本身认识不足，其音乐素养长，教学能力自然偏低。同时，一些学校的教育与生活相脱节。其仅仅在园内片面强调文明礼貌却不能落实于实事，孩子们在校一个样，在家一个样，这样很不利于孩子的身心发展。针对目前幼儿园民间艺术教育教学中存在的种种现象与不足，为了幼儿园教育教学中民俗文化的更好渗透与发展，使孩子们能够更加全面健康的成长，特提出以下几点意见及建议。

1.加大师资力量的投入，注重教师的素质培养。

对于孩童而言，老师的影响在其今后的成长及发展中有着十分重要的地位。所谓“言传身教”，一个素质高、德行好的教师对孩子的学习和成长是有很大帮助的。学校重视教师的培养，使其能够熟知相关民俗文化艺术并加以利用，在生活和教学中发现和挖掘相关优秀的民俗文化，只有这样才能给孩子们带来更多的成长与学习经验。以民间音乐资源为例，我们往往会发现自己身边似乎存在着许多唾手可得的音乐素材，但如果幼儿园教师如果没有对生活观察的敏锐度，没有意识到其利用价值，很多好的素材也就流逝。因此，幼儿园教师要注意本地区音乐素材的选择，通过本地区民间音乐与幼儿音乐的相互渗透，从而培养孩子们的地域归属感和民族认同感。

2.幼儿教师教学要做到以孩子为主，促进幼儿全面发展。

在我国的传统教育体制下，一管模式是教师教、学生学的学习模式，该模式对于幼儿而言，这存在着很大的局限性。所谓民间民俗文化艺术，其范畴十分驳杂，不同的领悟、不同的尝试，其效果会有很大的不同。如果仅仅是教师单调的示范，孩子一味的模仿，会很大程度损害孩子的灵感和想象力的发挥。因此在幼儿民间民俗文化艺术教育中一定要以孩子的全面发展为主，懂得孩子的所需所求，充分发挥孩子的主动性、创造性和自主学习性。同时，幼儿在处于孩童期，他们的灵感和想象力是最丰富的也是最容易抹杀的。因此在幼儿园教育教学中要多多提倡孩子们发散性思维和创造力，不能照本宣科，以至于损害孩子的天性。

3.融民间民俗艺术文化于孩子的学习生活中。

不可否认，孩童的天性就是活泼，且对新鲜事物有强烈的好奇心。同时孩子的心思也是最单纯的，在潜移默化中往往会使孩子们更加优秀。在幼儿园教育教学中，不仅要注重孩子的学习和成长，同时还要注重良好好的生活环境和学习氛围。例如在幼儿园教室、走廊、操场的布局上，可以放置一些剪纸、彩画、泥塑等相关物品。其风格可以以倡导节俭、文明礼貌、尊老爱幼为主，潜移默化中就会影响孩子们的价值观念。同时在课余时间可以带领孩子参观文化博物馆，例如带孩子们参观中华美德公园，即给孩子们带来了快乐，又使他们在玩乐中懂得爱国诚信等中华美德。幼儿是祖国未来的接班人，我们既要重视他们的学习与成长，又要重视他们的思想与价值观念。幼儿园作为孩子们面向世界的第一站，在幼儿园教育教学中渗透民间优秀艺术文化，不仅能弘扬中国优秀传统文化，同时能够加深孩子们地域归属感和民族认同感，使孩子在新时代的生活中全面健康发展。

参考文献：

[1]宋杨.幼儿园民族艺术启蒙教育课程资源的开发与利用[D].山东师范大学,2014.

第7篇：民间文化艺术范文

〔关键词〕美术基础教育民间文化艺术传承

一、前言

在文化多元化与经济一体化共同发展的现代社会里，种类繁多、发展迅速的信息传播方式使各种知识、信息、思想、观念迅速地与传统旧观念进行猛烈的撞击，特别是对于现在未成年人的思想、价值观、人生观、世界观有着很大的影响，从而使得这些青少年们对我国民间传统的艺术文化有着陌生感、冷淡感，有的甚至出现了遗弃，让我国很多珍贵的民间艺术遭到了失传或走向衰亡的沉重打击。所以，我们就要采取积极的措施，去探讨如何保护这些即将要流失的民族艺术文化，如何提高保护民族艺术文化的实效性，发现民族艺术文化的优势，并使美术基础教育能与民间艺术文化能更好地融合在一起，从而让青少年们加深对民族艺术文化的印象，珍爱拥有自己本地方特色的民间艺术文化，达到自觉传承并且喜爱的目的，以至于不会走向衰亡。

二、任务与目的

基础教育指的是向每一个公民人为提供一切共有的最低限度的经验、知识、观点、社会理念的教育。教育指的是教育者根据受教育者的身心发展规律和社会要求对其身心施加有组织、有计划、有目的的影响。教育的关键就在于基础教育，它决定着每一个公民发展的好与坏。一直以来，我国的教育模式都是应试教育，分数则是教育者与学生家长衡量孩子的唯一标准，并且把学到知识作为孩子的唯一目标，紧紧围绕在学子身边的都是升学与考试，只存在片面的教授知识，并没有看到孩子们的全面发展能力是怎样的，忽视了孩子们的综合能力，不把教育给孩子们带来什么样的影响这个问题重视起来。这样一来，基础教育的某些重要作用也就渐渐被人们遗忘，特别是现在的时代是知识经济时代，这就要求着国民的素质和教育对人才的培养能力要进行进一步的改革，也就是说未来的教育不仅仅重视与灌输知识理念，还在于重视人的培养与完善。在1993年里，教育部曾出台过这样一份文件―――《中国教育改革与发展纲要》，里面提到“基础教育是提高民族素质的奠基工程”，这就明确指出了整个基础教育的目标就是提高整个国民的素质，而不仅仅只是为了升学培养的教育方法，这既是目标也是责任。缺乏基本的技能教育和知识也就不能称为真正的教育。

在艺术教育里，美术教育是不可或缺的一门教育门类，在人类的发展和社会的进步中起着不可替代的作用。我国的美术基础教育从效仿日本到照搬美国再到学习苏联这一阶段里，一直都处于探索学习的过程，进入了新世纪后，我国颁布了《九年义务教育全日制初级中学美术教学大纲》（试用修订版），明确指出了教学在内容上要展现出我国具有的民族特色，发扬我国优良的民族传统艺术文化，提升青少年对民族传统艺术文化的认识和自豪感。在美术课程的新标准里，就建议在教学中，普通高中里开设的美术课程要让学生多接触中外优秀的艺术作品，拓宽视野，放眼全球，提升判断能力，增加人文内涵，拒绝不良的文化侵蚀。特别是要指引学生能够深入地了解我国民族所传承下来的优秀文化知识和民族传统艺术文化。美术是一个文化底蕴丰富的艺术门类，它关注的是人与社会、人与自然的和谐相处与发展，关注人类灵魂所表达的情感。在如今追求科技文明的社会步伐中，基础教育迎来了巨大的挑战，继承和传扬丰富的民族传统艺术文化知识也变得尤为重要，因此，当下社会的美术基础教育最重要的任务就是认识并吸收民族传统艺术文化的精华，以健康的带有民族性的优秀民族传统艺术文化充实现代学校课程，陶冶未来接班人的情操，弘扬爱国精神。

三、生存与发展

从广义上来说，民间艺术主要指戏曲、民间舞蹈、民间音乐、民间工艺美术等形式，从狭义上来说，民间艺术民间造型艺术，它包含有工艺美术和民间美术两种。美术作品的选题以及内容大部分反映了民间大众的需求和审美标准，色彩鲜明，内容粗犷，既美观又实用，还有吉祥避害的精神功能。人们常常把在现实生活中的需要，改造生活方式使生活变得美好的精神寄托通过美术表达出来。这些表现形式从各个角度展现出民间艺术的特点，但是在保护这些民族传统艺术文化资源时却有很多困难。一是经营出现难题，由于经费不足的问题，有些艺术部门已经出现绝迹的情况，这就造成了门类发展不平衡的情况；二是在保护民族艺术资源的问题上投入的力量不够，无法好好保护及利用这些珍贵的资源；三是民间艺术的传承没有接班人，一直处于尴尬的状态；四是艺术队伍的整体素质没有提高。由于这些问题的出现，并且现代化进程的逐步发展，越来越多人开始重视民族传统艺术文化，怎样去保护民族传统艺术文化也就成为了我们目前要解决的新课程。教育部2004年颁布《中小学开展弘扬和培育民族精神教育实施纲要》里提到在小学教育全过程中要把培养民族精神贯穿在各个方面。既然要培养学生的民族精神，那么就要把民族传统艺术文化知识在学生受教育的整个过程中一点一滴地深入进去，发现新的艺术感悟，欣赏民族传统艺术在艺术文化上的优点，深刻学习民间艺术的发展进程以及审美演化过程，让学生们有强烈的民族文化自豪感以及认同感。

在现代美术基础教育中，要把传递着优秀古老文明的民族传统艺术文化和其自身所拥有的深厚历史底蕴融合起来，并将民间艺术的多样性、丰富性、实用性更好地在现代美术基础教育里发扬起来，与现代基础教育挂钩，在民族传统艺术文化的基础上实现更好的创新，让未来的接班人通过基础美术教育能对民族传统艺术文化有更深刻的认知并且保存和发展，这是责无旁贷的，在党的十六届三中全会里也有提及，传承及保护民族的优秀文化是可以为我国经济还有社会的发展提供了不可替代的动力，这是民族文化发展的必要条件。把民族传统艺术文化的语言与现代教育实现互补、互动、互通，拓宽两者合作的空间。

四、传承和重任

在出台的新的课程标准里指出学科的主要价值是在于传承文明，并且使学生掌握在历史长河中累积下来的文化遗产。这就是要求民族传统艺术文化要融入现代美术基础教育里，推动传统文化艺术的发展，这样就为民族传统艺术文化的发展前景提供了充足的人力资源。通过把现代美术基础教育与民间文化艺术结合在一起，那么这样既可以形成具有当地特色的教学模式又可以达到了保护民族传统艺术文化遗产的作用，提高了各民族对民族传统艺术文化的认知，也使艺术教育拥有了不一样的教育特色。将美术基础教育和民族传统艺术文化教育相融合，提取民间艺术的精髓，将其融入到新一代青少年的精神文化里，从而成为有深厚历史文化底蕴，热爱民族传统艺术文化知识，传承优秀民间艺术文化的高素质人才。在他们为本民族传统艺术文化知识感到自豪的同时也能提高各民族在这发展多元化的社会里拥有与人交往所必须拥有的社会能力，使得各民族的团结意识也不断增强，共同进步，共同成长，和谐发展。形成有民族气节的魄力和与时俱进的完美人格。也为承担中华民族传统艺术文化的振兴担当一份责任，为社会出一份力做出一份贡献，成为有责任有担当的新一代。在新课改里还要求在学校课程里加入校本课程，这个做法对于传承优秀民间艺术文化有着重要的促进作用，各个学校要把这个任务重视起来，担负起来，把这一要求贯彻落实在现代美术基础教育事业中，使其成为当中的一道亮丽的风景线。

民间艺术具有自己的特色，在不同的时代、不同的文化背景和不同的民族观念下，自身的艺术观念、审美情感、价值观念、思维方式都有着大大小小的差异，那么在融合之后所产生的艺术形式、艺术特性也都有自身独有的特质，学生学习到属于自身民族传统艺术文化时就会容易上手，反之，如果舍弃了民族传统艺术文化与现代美术基础的融合，就得不偿失了。民族传统艺术文化还拥有自然的一面，在现代美术基础教学中将民族传统艺术文化融入，不仅让学生能更近距离与自然接触，感受自然所带来的独有魅力，还能激起学生们学习的兴趣，激发学生对于民族崇拜的自豪感。学校是具备传承民族传统艺术文化的最好条件，也是传承民族传统艺术文化的最佳场所，教师就是传授民族传统艺术文化的最佳人群，学生就是学习民族传统艺术文化的最佳主体，各地政府部门要积极与学校以及教育部门探讨如何把民族传统艺术文化的与现代美术基础教育更好地结合起来，保护好原有的民族传统艺术文化的精髓。

结语

要想能更好地传承民族传统艺术文化，使其与现代美术教育更好地融合，就要培养新一代青少年热爱属于本民族的传统艺术文化，进一步热爱各民族的传统艺术文化，学会发现，保护并学习，教师要总结出一套有效的可实施的教育教学方法，转换不该拥有的教育教学艺术观念，负起培养将来接班人和传承民族传统艺术文化的重大责任。这不仅仅需要学生、教师、学校的努力，还需要国家的扶持，政府的帮助，还有社会各界人士以及群体的鼎力相助才能使我国民族传统艺术文化与现代美术基础教育更好地融合。（责任编辑刘小红）

参考文献：

[1]田中娟.地方高校艺术教育与当地民间艺术资源开发的互动机制研究[J].云南艺术学院学报，2013，（04）：89-92

[2]毛翔.浅谈民间艺术对美术教育的影响[J].太原城市职业技术学院学报，2012，（07）：73-74

第8篇：民间文化艺术范文

【关键词】非遗 贵州 中学 美术教学

前言：民间美术体现了中华民族文化精神和审美意识的最普遍的表现形态，体现了中华文化原本的独特魅力，也是中华民族美术生存发展的最广发的社会基础，对中国社会生活和民族文化艺术有着无法估量的重要意义。贵州省属于少数民族大省，有着较丰富的民间美术的素材，贵州省民间美术的教材化发展对贵州省民间美术的保护和传承有着重要的意义。

1贵州省民间美术资源

贵州省民间美术种类繁多，包含了染绘、刺绣、编织、雕刻、陶艺、金属工艺等多种门类，其中又分为多种风格样式，运用材料广泛，工艺技巧多种多样。从民族构成来看，贵州省各地州、县市的苗族、布依族、侗族、水族、土家族等民间美术形态较为丰富和典型。作为非物质文化遗产的重要组成部分，民间艺术通过感官认知和潜移默化来实现其社会功能，它不仅仅是具备单纯审美功能的艺术样式，更重要的是通过社会参与来实现其社会价值，在长期的历史传承中一直对广大民众的生活发挥着沟通物资与精神的作用。

贵州蜡染：亦被称作“贵州蜡花”，是一种古老的防染工艺，古称“蜡缬”，与绞缬、夹结一起被称中我国古代染缬工艺的三种基本类型。蜡染工艺品的魅力除了图案精美外，还在于蜡冷却后在织物上产生龟裂，色料渗入裂缝，得到变化多样的色纹，俗称“冰纹”。同一图案设计，做成蜡染后可得到不同的“冰纹”。传统的贵州蜡染纹样分为自然纹和几何形纹两大类。自然纹中多为动物植物纹，人物纹罕见，反映社会生活的纹样逐渐出现。几何形纹多为自然物的抽象化。由于历史上的文化交流，已很难确认哪种纹样是本民族的独有纹样，或哪种纹样是某种民间艺术品的独有纹样。有些纹样虽同一“母本”，不同的民族含义也不同。传统蜡染纹样繁多，内涵丰富，像铜鼓纹、蝴蝶纹、鸟纹、鱼纹、花草植物纹、螺旋纹、星辰山川纹和龙纹等。贵州苗族刺绣是指中国苗族妇女的刺绣品，也称苗绣。它具有独特的民族风格和艺术技艺，以针法精巧，古秀文 雅、色彩丰富而闻名省内外，花纹布置严密，色彩对比强烈，图案花纹各种多样。贵州苗族刺绣有羊绣、结绣、辫绣、打糅、牵红绣、织花、抽纱等。花样大致可分为三种类 型：一是几何图案，以果绿、翠绿为主体，用鲜艳的红色调配，构图简练，美观大方；二是 自然形态图案，色调以绿色为主，间配其他相称颜色；三是绘画形图案，以山水、花草、龙 鱼等构图，形象生动。此外，还有多种多样的雕刻、陶艺等原始素材，都为中学美术课提供了大量的素材，加之又是非物质文化遗产的重要组成部分。这些素材在中学美术课的素材进行开发使之课程化与教材化，既可以让学生学到地方美术作品，又可以让贵州民间美术得到保护和传承，对社会的发展和贵州民间美术文化的传承有着重要的作用。

2 贵州民间美术教育资源与中学美术课程的整合

将贵州民间美术教育资源与学校的美术课程整合，实际操作中会遇到很多困难，但真正做起来会对民间美术的发展起到一定的作用，着重在培养学生保护贵州民间文化资源的意识和对地方美术文化的热情。整合教育资源，要找准整合的出发点和结合点，将贵州省美术教育资源与中学美术课程整合，首先要抓住中学美术课程的构成与特点，结合地方教育资源的特点，将二者综合起来，才能发挥贵州民间美术资源的教育价值。民间美术作为一种文化形态，在整合前都具备自己的独立性，只有整合到中学美术课程中才能发挥它的教育功能。随着社会的发展和进步，素质教育的要求越来越高。因此要结合现行的中学美术教材的特点，将贵州民间美术资源进行教育功能改造才能发挥起作用。

3 美术教育资源在初中美术教学中的教学方法

贵州省民间美术教育资源，由于要保留其原生态，再加上资源的分散性，这就决定了这些资源不能直接搬到课堂上运用。因此贵州省民间美术资源要经过教师的筛选、加工才能纳入到美术教学中，才能发挥民间美术资源的教学作用。

3.1利用现代教育技术手段。当前信息、网络的飞速发展给美术教学的现代化提供了大量的信息，美术教师可以通过网络查阅相关的资料，在对资料进行整合制作生动形象的课件，直接展示在学生面前。难度较大的工艺美术素材，教师可以通过拍摄视频让学生学习制作工艺等，再加以文字的方式演示文化资源的历史渊源，让学生理解更深刻，产生更高的学习热情。

3.2参观博物馆、美术馆。校内的美术教学受到教学大纲的束缚，再加之学校教学条件有限，民间美术的教学功能不能较大程度的体现。学校可以定期的组织学生到地方博物馆、美术馆，让学生亲身体验民间美术和艺术的魅力，再加上讲解员和教师对历史和艺术形式的解读，让学生最大限度的学习贵州省民间美术所包含的历史和文化价值。

4、参观地方少数民族文物古迹

历史是发展的真实写照，通过参观可以了解地方建筑、雕刻、纺织等历史。这就要求教师要准备充足的资料，在参观之前做好准备，以便于在参观时可以进行详细的讲解，不言而喻，这同时也拓展了教师的知识面，这种上课方式是一种“双赢模式”。

5、田野实践活动

校外有较多风景优美的地方，让学生走出学校、走出教室，激发学生对美丽风景的兴趣，不仅可以使学生心情舒畅，更能陶冶学生的情操，激发他们学习的兴趣。让学生不要太注重技法技能的训练，多发挥学生自己的想象力和创造能力。

6、参观民间工艺作坊

根据贵州民间美术教育资源，参观民间工艺作坊应该是重要的学习方式，如、蜡染、苗绣、银饰、陶艺等民间工艺，这些民间工艺很多都被列为非物质文化遗产，有必要让学生实地参观和亲身体验民间艺术创作，这也是传承和发扬民族文化的好机会。

第9篇：民间文化艺术范文

中国民间美术最突出的特点就是包含独特的色彩体系和造型体系，这对中国油画创作的技法和观念而言无疑具有指导意义。

1.民间美术中的色彩体系对油画创作的启示

首先，主观性色彩对油画创作的启示。当前，很多油画家为获得理想的画面效果，在色彩的应用上发挥主观性的特点，主观色彩也成为艺术家表达绘画理想的重要途径。与油画色彩体系类似，民间美术中的色彩体系也具有主观性的特点。民间美术的色彩多蕴含吉祥、喜庆的寓意，表达了人们对美好生活的向往。同时，民间美术色彩的应用很少受到原有色彩的局限，创作者主要根据喜好进行施色，用色更加自由。艺术是相通的，油画创作中的主观色彩也可借鉴民间美术的主观色彩，汲取民间美术色彩的营养，更多地体现油画的民族化色彩和民众的精神需求。其次，艳丽、和谐的色彩对油画创作的启示。在民间美术创作中，创作者在运用色彩时多遵循高纯度的色相对比和补色原则，所应用的色彩艳丽而深受大众喜爱。高纯度的色相对比，就是应用单纯的颜色和不同程度的色相对比满足受众的不同审美需求。而补色的运用则更为广泛，如具有极强装饰性的农民画、唐卡等。油画也主张用色奔放，这与民间美术用色十分相似，因此，在油画创作中可借鉴民间美术中对比色的经验。最后，色彩象征意义对油画创作的启示。民间美术随着民族习俗和生产生活发展而来，其色彩中包含了丰富的人文精神和历史文化内容，表达了人们对生活的期望。文化具有多样性的特点，因而色彩所传达的含义具有差异性。这使得民间美术中色彩的象征意义更加丰富多彩。油画创作同样需要象征意义的色彩，为此，画家可充分借鉴民间美术中的色彩象征意义，将情感与色彩相交融，利用象征意义表达概念，以此体现民族精神。

2.民间美术中的造型对油画创作的启示

中国的民间美术在造型上具有独特的个性，更多地体现主观想象的造型观念，这与民间美术的形成过程有很大关系。劳动人民在创作时偏向用直率、朴实的方式体现自己的主观情感或愿望，并未遵循科学、理性的观念。因此，这有利于突破时间和空间的限制，塑造很多现实中不可能存在的场景，这反而让民间美术中涌现出各种意想不到的造型形式，使民间美术造型变得富有创意、多元化和抽象性。油画创作可从中得到启示，如利用中国民间美术中的超时空、阴阳五行观造型观念等，或运用传统象征图像、阴阳对换等对形象进行变形，以获得别样的艺术效果。

二、结语