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【关键词】全球化;民族文化多样性;世界格局;可持续发展
在全球化浪潮下,国际上保护民族文化多样性的呼声日益高涨。回顾人类文明史,世界上各国家、各民族都是人类文明的创造者;各个国家、各个民族所拥有的丰富灿烂的民族文化都是全人类共同的精神财富,文化多样性的保护与发展已经成为共识。
1.民族文化多样性的保护和发展,有利于民族凝聚力的形成
面对全球化浪潮,民族文化的保护与利用、传承与变迁、创新与调适成为世界性的重大课题。对传统文化的重视程度,也是一个国家和民族文明程度的重要标志,能够体现一个国家和民族发展演进的自觉水平。现代许多国家民族都大力保护民族文化,培养统一的民族文化意识、民族文化自豪感,以利于民族凝聚力的形成。
1.1民族文化是维系民族生存和发展的精神根基和精神纽带。文化作为民族凝聚力的根本要素,对国家经济、政治等社会生活的各个方面,有着巨大的作用力和影响力。民族文化是各民族在其历史发展过程中创造和发展起来的具有本民族特质的文化,民族文化反映该民族历史发展的水平和独特文化气质。是该民族在发生和发展中所有物质的、精神的、社会的多层面的完整复合体;是其生存方式、思维方式、创造方式、信仰方式、感受方式、表达方式、道德习俗的历史积淀和知识系统;代表了该民族的价值取向和潜意识中的社会心理趋向,铸造了最核心的民族性格。
文化是一个民族的身份标志,民族文化是一个国家和民族历史创造的集体记忆与精神寄托。民族文化起着维系社会生活、维持社会稳定的重要作用,是维系民族生存和发展的精神根基和精神纽带。民族文化的保护和发展,有利于进一步整合民族精神,强化国家、民族的向心力与凝聚力。
1.2民族文化是经济社会可持续发展的重要保证。文化资源、人文环境和民族素质,是一个国家、社会保持可持续发展的重要因素。对民族文化的继承、保护、弘扬和利用,将成为经济建设和社会发展提供强大的精神动力、不竭的智力支持和丰富的经济生长资源,是经济和社会可持续发展的重要保证。如果没有包括传统文化在内的民族文化作为支撑,经济和社会发展就没有后续力量,就无法赶超世界先进水平。民族文化在未来的国家发展中又占据着重要地位,是国家综合国力的重要构成要素;民族文化产业有巨大的经济潜力,可持续地创造国内生产总值,增加社会财富;促进社会消费,拉动内需增长。所以全球化背景下,民族文化的保护就不仅仅是一个文化问题。
1.3民族文化是衡量一个国家和民族文明程度的重要标志。民族文化是人类社会发展的源泉和动力之一,也是人类文明发展的象征。文化在人类文明历史发展中起着无可替代的作用,一个民族的文化体现了这个民族步入文明、发展文明的特殊路径。对民族文化的重视程度,是衡量一个国家和民族文明程度的重要标志,能够体现一个国家和民族发展演进的自觉水平。
文化是一个国家综合国力的重要标志,也是一个民族、一个时期文化发展水平的标志,作为精神产品的生产能力的文化软实力,对社会的精神面貌和社会发展发生起着深刻的影响。历史也同样告诉我们,能在国际斗争中占据主动地位,纵横驰骋的国家,历来都是硬实力和软实力兼具的国家。而现实经验表明,在世界多极化和全球化的格局下,软实力在国际竞争中的作用也越来越突出。
2.民族文化多样性的保护和发展,有利于对抗文化霸权主义
在全球化过程中,发达国家凭借经济、技术和综合国力的优势,加紧了对发展中国家从意识形态和经济模式的全面输出,从某种程度上讲,全球秩序是西方的价值观念、体制和规则的扩大和延伸,其中不可避免地带有霸权主义和新殖民主义的色彩,对发展中国家而言,一体化是一种压力,是对传统民族特性的冲击。面对西方经济霸权、政治强权和强势文化的刺激,民族国家出于维护本民族和国家利益的需要,本能地以民族主义来抵抗,特别是中、小国家由于受到自身实力所限,不能借助某种国际机制来抗拒这种压力,民族主义便成为唯一有力武器,在这种情况下,人们认为文化之间的竞争具有了战略意义。
2.1以美国为首的西方世界利用经济、政治等综合优势在全球化进程中推进文化霸权。在冷战结束以后和经济全球化时代,关于全球政治的一个共同认可的假设是谁赢得文化,谁就将赢得世界。也就是说,谁的文化观念、价值标准、行为方式在全球赢得更多人的认可,谁将成为国际规则的制定者。因此,推广传播各自的文化成为当代各个国家特别是西方发达国家不遗余力的战略目标。
2.2全球化进程中,各国、各民族的自我意识普遍增强。文化在世界上的分布反映权利的分布。19世纪以西方殖民主义表现形式的西方权利和20世纪美国的霸权把西方文化推广到当代世界的大部分地区。随着现代化所带来的非西方社会权利的日益增长,却导致非西方文化在全世界的复兴,那些本土的、植根于历史的习俗、语言、信仰及体制正在自我伸张。
3.民族文化多样性的保护和发展,有利于减弱民族冲突
伴随着日益紧密的国际、族际交往,关注民族文化的保护和发展,是减弱文化民族主义冲突的有效途径。当今世界上很多不安定的因素都与人们的国家认同、民族认同、文化认同有关。由于认同所造成的异差而产生的民族、种族、文化上的歧视、纷争与冲突比比皆是,其中很多国家及地区发生地缘冲突、宗教冲突、民族冲突等不安定因素大都可以从政治文化或政治亚文化的变异上找到原因。这些冲突往往或者是由权力观念、、民族特质的狭隘利己性、排他性所引发的,或者是由于存在着对其他文化不平等的态度而导致的。正因为当今时代此起彼伏的国际地缘冲突和动乱事件中,常常显现文化的动因、文化的矛盾,所以,人们认为当今时代从某种意义上说是进入了“文化的时代”,而关注民族文化的保护和发展,则是减弱民族冲突的有效途径。
每一种文化都是人类文明的成果,每一种文化都有其特别的优长之处,人类社会或国家民族的发展都需要吸收全人类文明的成果。文化繁荣更需要宽容、兼容、包容。如果世界文化趋于一元化,人类文化繁荣就无从谈起。因而,尊重和保存不同民族文化,是人类生存和发展的基础。
保护文化多样性,前提是认识与尊重文化多样性。而尊重文化多样性,就要尊重文化的独立性、异质性和完整性。在文化交流中,要尊重差异,理解个性,文化能趋同,文化亦可立异。这既需要各民族在理性地看待自身的文化传统的同时,也更需要理性地面对其它文明。尊重文化多样性是实现世界文化繁荣的必然要求,各国各民族必须要遵循文化一律平等的原则,相互尊重,和谐共处,多样并存,共同繁荣。
4.民族文化多样性的保护和发展,有利于重新配置世界格局
在人类历史的大部分时期,文明之间的交往是间断的,或者说规模有限。大约自公元1500年始,西方民族国家--英国、法国、西班牙、奥地利、德国和美国开始在全球范围内扩张、征服、殖民,决定性地影响了所到之处的文明。冷战时期,全球政治成为两极化,一个以美国为首的西方国家集团与一个以前苏联为首的社会主义阵营展开了竞争,这是一个无所不在的意识形态的、政治的、经济的,甚至是军事的竞争。但是,20世纪80年代后期,随着“”巨变,冷战的国际体系成为历史。
冷战的结束,彻底改变了国际政治格局。亨廷顿指出,从此“人民之间最重要的区别不是意识形态的、政治的或经济的,而是文化的区别”,人们认同于部落、种族、宗教、民族以及在最广泛的层面上认同文明,这是因为:首先,冷战的结束使民族主义超越了意识形态主宰国际秩序的局面,使一些民族国家摆脱了外国的掣肘获得了完全独立和,使其有可能走上符合本国国情的道路,也使一些民族摆脱了异族的束缚走上了独立建国和自主的发展道路。民族文化在此时获得了释放的机遇,因为冷战时代的民族文化被两极对峙的需要所压制。其次,冷战的结束,使民族主义对国际战略力量的配置和新的世界格局的形成产生重大影响,尤其是发展中国家和地区依据共同的历史传统结成联盟来反对霸权主义和强权政治。那种用意识形态来组织联盟的方式结束后,政治集团的形成主要寻求那些具有相似文化和相同文明的国家集团。那些在冷战时期分别是不同的超级大国的伙伴,现在则重新确定他们的利益,寻求反映他们文化政治现实的新的合作。这一政治需求刺激了人们对自身文化的反思。
关键词:文化传承 创新 文化遗产保护
一、文化传承与创新,大学是基地,教育要当先
文化是人类发展进化过程中逐步掌握的能改善人类生活的知识、能力、习惯的总称。文化传承就是指这两种财富在上下两代人之间的传递和承接过程。文化是一个国家文明程度的考量标的,也是一个国家的“软实力”。
人类对历史文化的传承,主要是靠教育来实现和完成的。文化的传承与创新是整个社会的责任与义务,学校是其中最关键的环节,因为文化在学校中具有最高质量的延续性。其中,大学通过传承、交流、倡导文化,推动新思想、新文化,满足人类的求知欲和精神需求,引导社会文明的价值选择。大学的核心职能是育人,大学的文化传承创新就体现在大学传播、研究和创新文化的过程中。文化传承创新,就是通过人才培养将优秀的传统文化传承下去并发扬光大。大学的文化传承使命随着育人功能作用的同时而实现。
狭义的文化是烙印着民族特性的民族文化,是人类精神追求的产物。民族文化传承是民族文化要素的传承,包括语言、行为、器物和心理的传承等。在一个民族共同体中,民族意识的深层积累表现为心理传承,形成民族认同感的代际延续。教育能够实现民族文化要素传承,特别是心理传承。在家庭和社区的教育中,孩子通过对民族语言的学习和行为模仿,以及被强迫接受传统的思想和行为,并继承器物的识别与使用而促进民族文化的心理传承。
某种程度上,教育是民族文化传承的产物。教育向学生传达民族文化的概念,使年轻一代获得关于少数民族的人文、历史知识,提高传承保护民族文化的意识。我国一些少数民族的神话、歌谣中保存了有关天地万物和人类起源的传说,一些故事、诗歌记录了少数民族的生活和精神文化。少数民族的歌舞、绘画、服饰、雕塑、建筑等艺术也渗透着历史和人文观念,年轻人通过传承民族文化,可使他们获得朴素的哲学观念,并得到美的享受和人文熏陶。
“文化的积淀是文化累积和传播的结果。教育对文化的经久保存和传播,直接导致了一个民族文化的凝聚和积淀,形成了一种文化的基本内核。”教育经历了漫长的发展过程,期间,教育对民族文化的传承也经历了人际传播、组织传播到大众传播的发展过程。从而民族文化的逐渐凝聚和积淀,形成了民族文化传统。因此,教育通过对文化的传递与承接促进了文化传统的形成和民族文化的积淀;在此过程中,教育具有重要的作用。
二、文化遗产的保护,生命是本质,原则要全面
文化遗产,包括物质文化遗产和非物质文化遗产。物质文化遗产是具有历史、艺术和科学价值的文物;非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的文化表现形式,具有重要历史、艺术、科学价值和文化价值的,具有知识性、技艺性和技能性的文化事项。物质文化遗产的传承与保护因其可见可感,而相对容易,并较早受到人类的关注,流传至今的各种物质文化遗传无疑都是世世代代的人们精心保护的结果。而非物质文化遗产的传承更多的是人类习惯性的无意识作为,在新的物质冲击下很容易被人们所淡忘。在追求经济发展的当代,往往以利益为导向,忽视了文化遗产对于我们的中华文明传承的重要性,这是极不可取的。
(一)文化遗产保护的本质
非物质文化遗产是生动鲜活的,是有灵魂的。这个灵魂,就是创生并传承它的那个民族长期凝聚成的特有的民族精神和民族心理,体现为共同信仰和核心价值观。正是这个灵魂,使它有吐故纳新之功,从而有生命力。非物质文化作为民间文化,它的存在必须依靠社群民众的实际参与。除此之外,还指它的变化。一切现存的非物质文化事项,都需要在与自然、现实的互动中,不断生发、变异和创新。联合国科教文组织在其《保护公约》中明确指出:所谓“保护”,就是“指采取措施,确保非物质文化遗产的生命力,包括这种遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、承传(主要通过正规和非正规教育)和振兴。”表现出真正的远见卓识和对人类文化建设高度的负责精神。这才是当今人类非物质文化遗产有效的固本求生之道。
(二)文化遗产保护的原则
为实现非物质文化遗产保护的根本目标――保持其“生命力”,有四项原则需要注意:
其一,生命原则。作为人类特殊的精神创造的非物质文化遗产,是一种有生命的存在。要切实维持和增强一种非物质文化遗产的生命力,必须首先探寻它的形成与发展谱系和其赖以生存的环境,找到其中由特定民族精神凝铸的核心价值观,从而在源头和根本上准确认识保护的基础。如果舍弃对核心价值观的发掘与保护,也就等于从根上解构了它的生命,文化也就不再具有是活性,做的只是徒具形式抢救和保护。
(一)有利于推动我国艺术设计的民族化进程
在经济全球化的过程中,我国艺术设计在西方发达国家的艺术设计的影响下得到了相应的发展。同时,随着西方价值观念和文化形态的不断传播和影响,我国艺术设计也相应的在很大程度上受到了西方艺术设计的影响和冲击,缺乏相应的创新性和民族性。只有将民族文化融入到我国艺术设计中,才是促进我国艺术设计的民族化发展的必然道路。这是因为,将民族文化融入到我国的艺术设计中,不仅能够增加我国艺术设计的民族认同感,也能够使相应的艺术设计彰显出我国特有的民族精神和民族特色,从而增强了我国艺术设计的创新性和国际影响力。
(二)有利于解决我国艺术设计中的相应问题
我国的民族文化有着悠久的历史和博大精深的内涵,其能够为我国艺术设计的发展提供相应的支持。首先,民族文化能够为我国艺术设计提供比较丰富的素材。我国民族文化对很多领域都有相应的研究,在艺术设计需要的图形和色彩方面也是有着丰富的内容,且风格和形式也呈现出多元化的特点。这都能够解决我国艺术设计素材缺乏的问题。其次,民族文化能够丰富我国艺术设计的内涵。民族文化不仅形式多样,而且内涵丰富,有着厚重的文化底蕴。与此同时,将民族文化应用到艺术设计中,不仅能够丰富作品的内涵,还能增强其生命力,从而解决了我国艺术设计思想底蕴匮乏的现象。
二、民族文化在我国艺术设计中的应用形式
(一)思想内涵的传承和发扬
我国有着历史悠久的民族文化,这些民族文化也有着博大精深的思想内涵,其中“天人合一”“和谐”等思想主张都是我国民族文化的精髓。在现代艺术设计中,民族文化中的思想精髓也得到了相应的应用和发展。这种对民族思想内涵的应用,主要体现在建筑领域和产品及其包装等领域。建筑设计上的对称和建筑物与风景之间的协调,产品设计上的比例协调和造型、色彩的和谐等,都是对我国民族文化的思想文化的传承和发扬。
(二)形态上的沿用与发展
形态是对一个地方的民族文化精神和审美意识的综合体现。不同地域造就了不同的文化,也影响着人们的审美观念。而这些都能通过相应的艺术设计的形态体现出来,或表现在图形的形状上,或表现在线条的粗细和搭配方式上。与此同时,我国现代艺术设计也在发展的过程中对艺术设计中的形态进行了相应的发展创新,从而产生了包括力量和张力在内的形态特征。此外,很多艺术设计将传统民族民族文化中的形态和现代的艺术形态进行了恰当的结合,使一些艺术设计产品的形态,既能够体现出民族文化中的相应内容,也能表现出很多现代化的特点。
(三)色彩上的沿用与发展
色彩是艺术设计的基础,对艺术设计的效果有着重要的影响,运用恰当的色彩能够使相应的艺术设计作品更具有美感和表现力。我国民族文化中的色彩文化不但丰富多彩,还在历史发展中通过相应的技术手段,如瓷器、服装等,逐渐走入了人们的生活,成为民族文化的一部分。现代艺术设计不但对传统文化中的红色、黄色等颜色进行了恰当的引用,还依据实际需要对其进行了相应的创造性的发展,从而产生了兼具民族性和现代性的色彩,推动了我国艺术设计的发展。
(四)质感上的沿用与发展
质感是一个物品本身所体现出来的东西,其在人们对相应物品的认识和应用中产生了相应的文化意义,如丝绸的光滑细腻,玉器的通透光亮都被视为是高贵典雅的象征。现代的一些艺术设计便沿用了传统文化中具有相应质感意义的物品。与此同时,随着科技的发展和人们的需要,具有新的质感的材料被研发和制造出来,并具有了相应的新的文化内涵,如钻石等。这都是对民族文化的传承和发展的结果。
三、我国艺术设计与民族文化的有效融合
在西方文化思潮和设计艺术的冲击下,我国的艺术设计逐渐走向了摆脱传统文化,大量借鉴西方文化的发展道路。这不仅导致我国的艺术设计不具有独创性,也没有相应的民族特色。为此,只有将我国的传统民族文化与艺术设计进行有效的结合,才能使我国的艺术设计具有更大的活力和发展前景,也能够使其在国际竞争中获取更多的优势和关注。我们可以通过以下方法实现我国民族文化与艺术设计的有效结合:
(一)将民族文化作为我国艺术设计的基础
我国民族文化是我国民族精神和民族特征的重要体现,对其进行继承和发扬中华民族的历史使命。我国的艺术设计也要对我国的民族文化进行相应的合理的沿用和发展。首先,我国的艺术设计应从民族文化中寻找相应的文化素材,并把握民族文化的特征和规律,以使相应的设计具有一定的民族文化特征和民族特色。其次,我国的艺术设计要在民族文化的基础上不断发展创新,使其与我国的现代文化进行有效的融合,推动民族文化和艺术设计的共同发展。
(二)民族文化与大众文化相结合
民族文化中很多素材的应用虽然具有相应的独特性,但不能使大众有效的认识和接受,从而对艺术设计作品的传播有一定的阻碍。作为社会的群体,大众文化是在长期发展中形成的具有普遍性的文化形态,其在社会发展中有着相应的影响和作用。我国艺术设计要将民族文化与大众文化进行有效的结合,运用一些能够被大众理解和接受的文化素材进行相应的设计,如戏剧素材、色彩素材等。但是,只追求民族文化而不顾及大众感受的艺术设计和只从大众文化出发而不进行更多的民族个性化创作,都是比较狭隘的且具有局限性的艺术设计。这就需要设计人员在民族文化和大众文化之间进行恰当的平衡。
(三)中西文化结合
随着经济全球化的不断发展,国家间的交流也越来越频繁,国家之间的文化交流也越来越多,这就使得各国文化都受到相应的影响和发展。艺术设计是从西方发展而来的,其在西方国家的发展状况要比我国优良,我国在相应的艺术设计中对一些西方国家的文化进行适当的借鉴是有一定的必要性的。设计者可以在借鉴西方艺术设计的同时,也应该不断发掘和发展我国民族文化中的精髓,使其具有更现代化和国际化的特点。此外,设计者可以在艺术设计中对西方文化和中国的民族文化进行有效融合,创造出更具特色的艺术设计作品。这样,我国的艺术设计才更有发展性和民族性。
四、结语
关键词:民族文化;环境艺术设计;文化传承
0引言
中华民族文化源远流长,且具有强大的包容性,不仅是我国几千年来的历史沉淀与累积,也是我国先进思想和民族精神的集中表现,对中华人民的生活及思想有重要影响。环境艺术设计的开展,旨在通过改变空间环境的方式,达到提升人们生活品质的目的。使民族文化在环境艺术设计中较好地展现出来,对我国民族文化的传承及环境艺术设计整体水平的提升均具有积极意义。
1民族文化在环境艺术设计中的传承
1.1关键性意义
环境艺术设计与民族文化的结合,不仅是为了更好地传承中华民族文化,也是为了达到创新传统文化的目的,具有十分重要的意义。具体可从如下几个方面体现:(1)加强民族文化及环境艺术设计的结合。民族文化中对人与自然和谐相处的美好祈愿,在许多环境艺术设计实例中均有呈现,通过将此类观念较好地融入环境艺术设计中的方式,不仅有助于促进整体设计的创新性及开拓性的提升,且有利于将中华传统民族文化的深刻内涵更直观、具体地表现出来。同时,可为相应环境中的人们提供优良、舒适的体验。在中国古典园林的设计中,可探寻到民族文化天人合一思想的影子。例如扬州的个别园林建筑中,由于主人对竹的偏爱,便在院落中种满了竹子,并以竹为园林命名。竹是四君子之一,象征纯洁、高雅,可将主人追求高雅的情趣志向直观地表达出来,是民族文化与环境艺术设计良好融合的典型案例之一。[1](2)促进环境艺术设计发展。在环境艺术设计过程中,会利用较多的技术和表现方式达到美化和改变居住环境的目的,且多数设计都会带有较为明显的设计师特点。换言之,每一件作品都是相应设计人员的文化素质、知识及情感等的集中表现。环境艺术设计追求的是人和居住环境和谐共处,同时,通过展现相应文化思想的方式,提升作品的人文性。民族文化具有的民族风格多样、文化底蕴丰厚,将其融入环境艺术设计中,可为相关设计提供多种多样的素材,有助于更好地达到丰富环境艺术设计文化内涵的目的,且能够促使相关设计更好地满足人们对居住环境提出的审美及文化层面的要求,起到有效推动环境艺术设计创新发展的目的。具体在进行各环节环境艺术设计的过程中,人们更注重的是遵循自然的设计理念,进而达到推动人与自然和谐相处的目的,此为民族文化思想的突出表现。推动环境艺术设计发展不仅需要以现代化的技术和材料为支撑,更需要通过有效融合民族文化的方式实现。
1.2具体表现
在具体进行环境艺术设计时,重视合理融入民族文化,有助于促进相应设计文化内涵的提升,对民族文化的传承也有积极影响。不同民族文化的表现形式存在较大差异性,具体可从如下几个方面对在环境艺术设计中有效运用民族文化加以考量。(1)汉字。汉字是民族文化中具有比较重要的意义的一种元素,经过了长时间的发展和演变,是中华民族最主要的沟通语言。汉字与西方的表音文字有一定的差异,汉字作为表意文字,于书写和外形中体现了较为饱满的艺术性,在环境艺术设计中发挥了重要作用。外形方正的汉字给人一种严肃的感觉,体现了中华民族刚强不屈的精神。现今汉字的形式有很多,包括小篆、草书及行书等,字体间的差异性决定了其审美特点的不同。[2]文字在设计中具有关键性地位,对其的有效应用,有助于提升设计的整体艺术感,丰富设计的表达含义。以2008年北京奥运会为例,会徽设计中将奔跑的人形与“文”字较好地结合在一起,不仅体现了中华民族汉字的博大精深,而且直观、明确地展现了北京奥运会的主题。同时,在一些日常的环境艺术设计中,对汉字元素的运用也较多,此类直观的主题表达形式,有助于促进设计人文性大幅度提升。(2)民族色彩。色彩具有刺激人们视觉感官的作用,可较为直观地展现设计人员的设计理念及意图,在环境艺术设计中的重要性较高。民族文化中的民族色彩可大致划分成五种,包括黑、红、青等,分别表示土、火、水等。在环境艺术设计中,应用的色彩不同,设计人员表达的含义势必不同,同时,各色彩给予人们的视觉感触也存在较大差异。基于以往开展的环境艺术设计来看,民族色彩中的红色的应用频率相对较高。红色也叫作“中国红”,是我国国旗的颜色,也是最能代表中国的一种颜色,象征祥和、喜庆。以2010年上海世博会中国馆的设计为例,相应设计便是将红色作为主色调,不仅突出了显著的“中国特征”,且将中国举办世博会的喜悦之情以及对四海八方游客的欢迎之意良好地表达了出来。[3]黄色在民族色彩中主要表示地位和财富,在高档场所的室内装饰设计中具有较为频繁的应用,主要目的是营造出一种奢华的氛围。例如中国仿膳饭庄,该建筑的室内装饰设计便选择将黄色作为主色调,将建筑特色较为直观地展现于人们眼前,而且能够使在饭庄中吃饭的人们产生一种在宫廷中食用御膳的感觉,不仅达到了传承民族文化的目的,而且优化了建筑的整体艺术感,有助于为人们留下深刻印象,吸引更多的顾客。(3)民族图案。我国有56个民族,各民族文化不尽相同,衍生出的民族图案也存在较大的差异,这些图案造型丰富、种类较多,较为有效地突显了各民族文化的个性化特点。同时,这些图案多存在特殊的寓意,在环境艺术设计中对其合理应用,有助于深化艺术内涵。例如,环境艺术设计中出现频率较高的龙形图案代表的即为中华民族,我国北京盘古大观建筑群便是将龙形的民族图案作为设计原型,其也是环境艺术设计融入民族文化的典型案例之一。该建筑群中最高也是最显现的建筑顶端仿照龙首展开设计,中部和底部仿照龙身展开设计,周围4个高度相对较小的建筑仿照龙尾展开设计,5座建筑物整体以一个完整的“龙”的形象呈现在人们眼前,有效地体现了我国民族文化的博大精深。中华民族传统的民族图案以表现吉祥寓意为主,这也是其较常出现在环境艺术设计中的重要原因之一。以徽州居民建筑为例,人们多会在门窗、藻井等处的设计中加入民族图案以表达自身祈求吉祥的美好愿望。不同民族图案表达的吉祥寓意也存在一定差异,如象背驮瓶象征五谷丰登、仙鹤与松树一起象征长寿等。在环境艺术设计中,有效地融入民族图案,有助于推动现代设计对传统民族文化的传承。[4]
2实际应用
下文以度假酒店的设计为例,针对环境艺术设计对云南彝族文化的传承进行进一步阐述和分析。
2.1纹样元素
彝族文化最具特点的元素之一即彝族装饰纹样,这些纹样的种类、造型多样,存在的审美价值及文化内涵极为丰富。纹样是一种极为夸张、抽象的表现形式,可较为形象、直观地展现彝族文化。针对度假酒店的环境艺术设计,通过有效应用彝族装饰纹样,可实现对彝族文化的良好传承。具体而言,可在室内装饰设计中融入彝族镂空隔断装饰;于家具装饰设计中的床上及沙发用品设计上融入彝族装饰图案,也可以对彝族布料织锦等加以剪裁、加工,直接应用于室内装饰。
2.2文化元素
彝族文化元素主要由彝族的文字语言、风俗节日等构成,包括独特的彝族文字及火把节等,此类元素均可以较为有效地将彝族文化内涵表达出来。将其应用于度假酒店环境艺术设计的室内造型设计中,有助于提升空间规律性,在相应环境中营造出浓厚的彝族文化氛围,使游客在享受酒店美景和服务的过程中更好地体会和了解彝族文化,有利于增强相应空间的整体文化气息。
2.3造型元素
穿斗挑梁结构是彝族地区个性化特点较为突出的传统建筑模式。彝族建筑特殊的穿斗造型以及牛羊角造型都是可以较好地显示彝族文化特征的造型元素,同时,美酒和火也是彝族人民生活中必不可少的元素。在环境艺术设计中,通过将上述元素抽象为民族文化符号并加以有效利用的方式,可将彝族人民豪放、热情的个性特点表现出来。在具体设计中,可利用完整的榫卯结构进行穿插操作,并配以牛羊角作为装饰,进而营造出彝族文化气息浓厚的氛围。[5]
2.4色彩元素
彝族人民对黄、红、黑3种颜色的应用最为广泛,这三种颜色也是最能代表彝族文化的色彩,具有较为显著的标志性特点。基于彝族文化的角度,黑色作为大地的颜色,象征尊贵、崇高;红色是热情的象征,代表彝族人民热情如火和豪放的性格;黄色则代表富贵、美好。在环境艺术设计中,合理应用这些具有特殊意义和代表性的颜色,有助于更好地展现彝族文化,促进中国传统民族文化的传承。
2.5现代工艺材料及民族文化的有机融合
云南省所在区域气候垂直变化较为显著,丰富的气候条件也为云南带来了丰富的自然资源,为设计师们提供了大量的设计灵感及素材。以传承彝族文化为目的度假酒店环境艺术设计中,应注重抽象化处理本土元素,使其以一种文化符号的形式呈现在自身的设计中,同时,积极利用新型的现代化工艺和技术进行设计,重视文化创新,这样不仅有助于提升整体设计效果,而且有利于更好地展现我国传统民族文化。
【关键词】民族文化;环境艺术设计;图案;色彩;汉字
我国是一个拥有悠久历史的国家,也是一个多民族国家,56个民族共同发展,产生了具有强大包容性的民族文化。中国的民族文化是几千年民族历史的积累和沉淀,是优秀思想的集中体现,也是中国民族精神的集中体现,影响着人们的思想和生活。环境艺术设计通过改造、设计和装饰空间环境以达到供人居住的目的,并且呈现出一定的审美情趣,可借助民族文化提升内涵。民族文化被广泛用于环境艺术设计当中,以实物载体展现民族文化,加深环境艺术设计中的文化内涵,传播和弘扬民族精神。
一、环境艺术设计与民族文化的联系
环境艺术设计是指针对室内外环境运用多种技术手段和艺术表现手法进行改造与设计,同时运用光线、家具、装饰物、植物等装饰,满足人们居住、使用、活动和审美等需求。环境艺术设计是一项综合性艺术,运用建筑科学、景观设计学、人体工程学、环境心理学、美学等知识,实现人与居住环境的互动与融合,实现功能性、艺术性和技术性的统一。环境艺术设计能够美化居住环境,满足使用者的需求,并彰显使用者的文化素养。可见,环境艺术设计也是一项文化认知和文化认同的活动,具有一定的审美情趣,体现文化内涵。民族文化运用于环境艺术设计中,能为环境艺术设计增加素材和创新因素,也赋予环境艺术设计更加丰富的民族精神。环境艺术设计与民族文化相互促进,使得民族文化在新时代焕发出勃勃生机,并推动我国文化产业创新发展。
二、民族文化在环境艺术设计中的传承
民族文化运用于环境艺术设计中,增强了设计的文化内涵,也促进了民族文化的传承。由于民族文化有着多种表现形式,因此,民族文化在环境艺术设计中的传承主要体现在以下三个方面。
(一)民族图案的传承
民族图案来源于各个民族,种类丰富,造型多样,体现出了不同的民族风情与文化。民族图案可以作为环境艺术设计的素材,丰富表现形式与手法,并且民族图案通常具有一定的寓意,能够增强环境艺术的内涵。如龙的形象是中华民族的象征,也是环境艺术设计中常见的民族图案。北京的大观建筑群以民族图案龙为设计原型,是民族图案在环境艺术设计中传承和应用的典范之一。建筑群中最高的建筑的上部设计成龙首,下部为龙身,旁边四个稍矮建筑则设计成龙尾,五栋建筑共同展现出龙的造型,表现出我国深厚的民族文化积淀。民族图案大多带有吉祥的寓意,因此也经常被用于环境艺术设计中。例如在徽州民居中,人们常在藻井、屋檐、门窗、家具等处用图案表达美好的祈愿:松树和仙鹤寓意“松鹤长寿”;莲花和鲤鱼寓意“连(莲)年有余(鱼)”;大象背上驮着一个花瓶为“太平有象”,寓意天下太平、五谷丰登,祈祷丰年人安乐;石榴、佛手、桃子展现出“榴开百子图”寓意多子多福……民族图案以多种多样的形式出现于环境艺术设计中,是民族图案在现代设计中传承的具体体现。
(二)民族色彩的传承
色彩具有强烈的视觉表现力,能够直接表达作者的创作思想,是环境艺术设计中的重要元素。民族色彩大体可以分为红、黄、青、白、黑五色,代表五行中的金、木、水、火、土,不同的色彩具有不同的寓意,体现不同的视觉心理。在民族色彩中,红色最为常见,被称为“中国红”,代表喜庆、欢乐和祥和。2010年上海世界博览会的中国馆以红色的斗拱造型亮相,整个建筑以红色为主色彩,鲜亮明快,代表了中国独特的民族文化,同时传递出中国对举办这一届世界博览会的喜悦,也表达了对远道而来的外国朋友的热烈欢迎。民族色彩中的黄色象征着财富与地位,常被用于高档的室内装饰与装潢中,如高级酒店、高档会所,以营造出富丽堂皇、奢华的视觉体验。中国仿膳饭庄经营宫廷仿膳菜肴,为配合饭庄的特色,室内以金黄色为主色,配合装修与装饰以展现出典雅大气的宫廷风格,为消费者营造出宫廷用膳的氛围,更加符合饭庄的特色。民族色彩赋予了环境艺术设计情感,同时丰富了民族文化内涵的表达方式。
(三)汉字的传承
汉字也是民族文化中的重要元素之一,在长久的发展过程中逐渐成为中华民族的主要通用语言。汉字是表意文字,不同于西方的表音文字,其外形和书写上呈现出丰厚的艺术性,可广泛用于环境艺术设计。方方正正的汉字给人以端正的视觉感受,也代表了中华民族刚正不阿的精神。汉字的书写形式分为行书、草书、楷书和小篆等,不同字体具有不同的审美特点。文字是设计中的重要元素,也是表达设计意图与思想的最直白的要素之一。2008年北京奥运会,以中国印为会徽,将汉字“文”与奔跑的人形结合,艺术性地表现了北京奥运会的主题。2010年上海世界博览会,将汉字“世”、数字“2010”和“人”字变形结合起来,以博大精深的书法赋予了徽章独特的中国味道。在城市景观、公园等常见的环境艺术设计中,汉字作为重要元素,常以最直接的形式表现设计主题,深化设计内涵,提升设计的人文性。
三、民族文化在环境艺术设计中传承的重要意义
民族文化在环境艺术设计中的多种应用,是对民族文化的传承,也是对中华民族优秀传统文化的再创造,具有非常重要的意义,可以在以下三个方面体现。
(一)推动环境艺术设计的发展
环境艺术设计运用多种技术手段与表现手法改造、装饰居住环境,大多带有设计师独特的个人艺术风格。可以说,每件作品都是设计师的知识、技能、情感、生活感悟与文化素养的集中体现,不可否认,这其中也会受到民族文化的影响。环境艺术设计要求展现人与居住空间的和谐相处,同时展现出一定的文化思想,以增强作品的人文内涵。民族文化具有深厚的文化底蕴和多样的民族风格,拥有大量素材可以运用于环境艺术设计中,赋予环境艺术设计文化内涵,满足人们对居住环境的文化和审美需求,推动环境艺术设计的发展与创新。在环境艺术设计中,人们更强调重视自然的设计理念,体现人与环境、自然和谐统一的思想,这也是民族文化中部分思想的体现。环境艺术设计发展需要新材料与新技艺,更需要与民族文化有机结合,丰富表现手法,以呈现出多样的艺术风格,使之更加符合现代人的审美需求,进而推动环境艺术设计的发展。
(二)传播和弘扬民族文化
随着经济全球化的深入,各国文化交流日益密切。传播和弘扬民族文化,让更多的人了解中国,是新时代艺术设计的重要发展方向。环境艺术设计在这样的背景下,呈现出多元化的特点,产生了多样的审美理念。民族文化因其具有深厚的底蕴和多种风格面貌,被大量运用于环境艺术设计中。在新时代设计师应该深入挖掘民族文化中的多种元素、内涵和本质,与环境艺术设计的新材料、新技术相结合,以不断创新的表现手法,呈现出符合时代特点的作品,传播和弘扬民族文化。利用环境艺术设计传承民族文化,需要构建和谐的发展氛围,使民族文化能够以更容易被接受的形式达到传播和发展的目的。
(三)加强环境艺术设计和民族文化的融合
民族文化中包含天人合一的思想,追求人与自然和谐共处的设计理念在环境艺术设计实例中也有着大量的体现。笔者认为,环境艺术设计中融入人与自然协调发展的设计理念,既能够展现环境艺术设计的新颖性和创新性,又能体现民族文化的传统内涵。民族文化融入环境艺术设计中,能为人们提供更加适宜放松心灵的场所。天人合一的思想在中国古典园林中便被体现得淋漓尽致,如坐落于江苏省扬州城内的个园,其主人喜爱竹子,园内种满了竹子,因而园林也以“竹”的一半命名。竹子挺拔青翠,不惧严寒,象征气节、高雅、纯洁,代表了主人追求高尚的道德情操和高雅的审美情趣。这也是环境艺术设计和民族文化有机融合的典范之一。笔者认为,民族文化和环境艺术设计的融合是环境艺术设计不断创新、发展的动力。
结语
中华民族文化经过了几千年的发展与沉淀,形成了深厚的文化底蕴,根植于人们的生活中。环境艺术设计追求人与居住环境的和谐,在发展新材料与新技术的同时融入民族文化,既能为环境艺术提供大量的创作素材和灵感,又能为环境艺术设计发展提供新的方向。民族文化与环境艺术设计的有机融合,体现了时代对现代设计的要求和对民族文化的传播、继承的需要。在新时代,增强居住环境审美情趣的同时传承民族文化、展现民族文化魅力,是环境艺术设计的重要发展方向。
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关键词:民族音乐;群众文化;意义;形式
现阶段,我国经济发展日益增长,人们的生活水平和物质水平逐渐提高,人民群众在享受物质生活的同时,开始追求精神生活。群众的文化水平也逐渐提高,民族音乐成了群众文化的主要表现形式,群众文化成为了民族音乐的发展源泉。
一、群众文化建议是民族音乐创作的源泉
群众文化是民族音乐创作的源泉,群众文化的建议对民族音乐的发展有积极意义。群众文化是随着社会的发展而产生的,这是一种社会发展的历史现象,同时也是是人类子历史进步中的外在体现。群众文化是人民群众的精神寄托,在群众文化的发展背景下,民族音乐产生,这种艺术的表现形式在一定程度上体现了群众文化的特色。在艺术产生的源头,人们最开始敲击树木、石块等抒绪,这种原始的方法逐渐发展成语言加上一定的旋律,到最后的发展现在的民族音乐,所以说群众文化是民族音乐的创作发展源泉。
二、民族音乐在群众文化中应用的形式
(一)宣传形式
随着社会经济的发展和进步,人民群众的物质生活水平在不断提高,所以,人民群众开始最求精神生活的享受,各种科技产品应运而生,比如电视机、电脑、手机等。这些媒介工具成为民族音乐的主要传播载体。民族音乐具有带表民族活区域的特色的艺术形式,得到了迅速的传播,民族音乐的发展实际上是为群众文化的传播和发展起到了宣传作用。在民族的忌日和活聚会活动中更能体现群众民族音乐对群众文化起到的宣传作用。在任何时间或者空间都进行,在人民群众中具有强大的号召力。
(二)凝聚形式
因为文化可以对人的思想意识、行为习惯起到一定的影响作用,人民群众在文化潜移默化的影响下,形成了一定的思维模式,在人的心理会产生共鸣,形成一定的凝聚力。民族音乐在群众文化的基础上产生的,是民族文化的一部分,所以在一定程度上民族音乐具有文化凝聚力。在节日活动中,民族音乐引起人们内心的民族认同精神,体现了民俗的特色和风俗习惯,这种民族音乐产生的凝聚力有利于民族音乐的发展,也有利于群众文化的繁荣。在价值观念上相同的群众就会形成组织,这是文化和音乐发展的基础。
三、民族音乐在群众文化中应用的意义
民族音乐在群众文化建议中的应用,就有丰富群众文化生活的作用。民族音乐起源于民族文化的发展中,是一种艺术的表现形式。民族音乐的发展和传承具有民族文化和民族精神。民族音乐在群众文化中传播,对群众文化的生活产生了积极地意义,丰富群众的文化生活,展现民族的特色。文化的集群效应使得人民群众有强烈的归属感和认同感,这使得民族音乐的发展具有凝聚的作用。民族音乐的传播对群众文化起到宣传作用,有效的推动精神的建设,使得社会发展更加和谐稳定。民族音乐在内容上是积极巷巷的对于群众有一定的而教育意义,这种教化作用在一定程度上可以提高人民群众的综合素质。
四、群众文化对民族音乐审美与欣赏
民族音乐在审美功能上是指在欣赏民族音乐的过程中对音乐文化的评价,民族音乐的审美是群众对自我内心世界的丰富和净化,这是一种重要的表现形式。对于民族音乐的审美可以促进群众文化的发展,对群众来讲,可以建立和形成正确的价值观念和人生观。在民族音乐的审美上是具有多种标准的,符合群众的需要,根据不同民族本身的特色和习惯,体现出不同的审美标准。群众文化是民族音乐审美和创造的艺术源泉,民族音乐的审美也体现了群众文化的在不同阶段的观念和内容。从一定角度分析民族音乐的审美,它可以进化群众的心灵,引导人认识世界的动力,有利于促进人类精神文明的进步。
五、结语
民族音乐在群众文化建议中的应用具有很强烈的积极意义。民族音乐产生群众文化,民族文化的发展给民族音乐提供了创作的素材和灵感。所以在一定程度上民族音乐体现了群众文化的内容和民族的特色。民族音乐的表现群众文化的主要形式之一,所以民族音乐对于群众文化有一的宣传作用,随着人民生活水平的提高,科技产品成为传播群众文化的媒介,这些媒体成为民族音乐传播的载体。用民族音乐来宣传群众文化,具有明显的优势。民族音乐可以不受时间地点的限制。此外,民族音乐对群众文化有一定的凝聚作用,有利于人民群众形成正确的价值观念,推动社会的进步和发展。民族音乐的凝聚力使得具有相同价值观的人形成一定的组织作为整体,为群众文化的发展提供保障。民族音乐和群众文化是相互促进的,相辅相成的。群众文化对民族音乐的审美,是通过民族音乐在表现的过程,人民群众根据对自己接触到的民族音乐进行判断。这可以丰富人民群众的内心世界,净化心灵。民族音乐是重要的艺术表现形式,对民族音乐的审美和欣赏有多种标准。在我国精神文明的建设中,群众文化和民族音乐都发挥了重要的作用。
作者:蒋培君 单位:邹城市妇女儿童活动中心
参考文献:
民族文化的传承性与德育的传承性少数民族传统文化经过了千百年的“锤炼”,证明了它们传承至今的一些合理性。当然也需要承认传统文化中包含着不少糟粕,但就其精华部分来讲,这些内容有助于解决这一特殊区域内的人与人、人与自然等方面的众多问题。这也正是人们积极推进现代化建设的同时,不断强调传统智慧的原因所在。例如,目前世界各地原住民的生态智慧已经普遍引起学术界注意,对现代社会和现代文明给予了很多有益的启示。文化的传承性意味着在德育中需要重视继承本民族的优良道德传统,充分利用丰富的传统道德资源。各个民族的传统道德从内容到形式都具有自身特色,例如有特殊的经典故事、特殊的礼仪、风俗习惯等等。在重视道德传承性的同时也需要重视道德的发展性。随着时代的变革,人们的思想观念、面对的问题、所处的社会环境都发生着巨大变化。这需要德育密切联系实际,积极吸收其他民族的先进道德理念,从而达到以先进的道德指引人的目的。
民族文化的差异性与德育的多元化不仅不同民族文化之间存在差别,即使在同一种文化传统内部也存在一定的区域差别。这就需要在全国性的德育工作中,从内容到形式进行一定程度的“本土化”的原因所在。正如哲学所指出的普遍性寓于特殊性中,并通过特殊性表现出来。只有对这些先进的道德准则进行“本土化”再创造,才能成为当地文化的重要组成部分,成为人们的自觉行为。
多元文化的统一性与民族地区德育基本原则的统一性
民族文化具有特殊性、差异性的同时,在基本原则上具有高度的统一性。对中国各个民族来讲文化要体现社会主义的性质,而且各个文化都在紧跟时代步伐发展进步。所以在民族地区德育中,需要重视文化特殊性的同时,保证德育的社会主义性质和时代先进性。
1.民族地区德育要以社会主义公民道德教育为核心社会主义道德的先进性体现于它对社会的引领作用。例如,为人民服务的原则、集体主义的原则都有利于人类文明的和谐发展,是战胜严峻的环境问题、社会不平等问题的重要“法宝”。人民是国家的真正主人。所以公民不是道德的被动接受者,而是制定者、践行者和监督者。目前我国公民在道德实践方面有很多有待改进之处,例如让每一个公民认识到自己最基本的权利和责任,挖掘和焕发他们的创造力和活力,而不是一味地培养“服从听话的人”。
2.民族地区德育要以爱国主义为重要内容面对复杂的国际形势,需要继续发扬爱国主义传统,把各民族团结起来推进社会主义事业。文化多元性本身意味着生机和活力,意味着不同人群智慧的交流与碰撞。如果把这一活力在爱国主义旗帜下发扬光大,将有大大促进国家的建设和发展。3.民族地区德育工作要跟上时代步伐我国民族地区社会发展普遍落后,人们思想观念有待进一步的开放。这就需要民族地区德育工作贯彻落实民主思想、科学理念,进行社会主义公民教育。这一工作不仅任务艰巨而且需要创造性地“再加工”。特别是在广大农村地区,识字率、文化程度都不高,让这一人群表达、维护、践行他们的权利和义务,德育需要采用他们熟悉的方式,要贯彻他们需要的内容。只有这样才能真正实现和谐发展,才能实现共同富裕。
民族地区德育工作改进策略
当今的少数民族地区德育工作在重视文化多元性的同时也需要重视多元文化的统一性。当然在这个过程中,发挥公民的主动性、能动性、创造性非常关键。
1.重视继承民族优良传统道德各个少数民族传统文化都具有很强的区域适应性,能够在自然环境的保护、社会的和谐发展等方面具有很强的现实意义。少数民族传统道德也是整个中国道德资源的重要组成部分,也是整个国家道德建设工作的重要组成部分。特别是当今这个经济发展较快,文化建设没有与之匹配的时代,倡导德育工作更为紧迫。
2.加强德育工作的“本土化”德育的“本土化”意味着先进的道德理念、道德准则需要融入民族文化之中,成为其有机组成部分。各少数民族在习俗、语言、宗教等方面都有着自身特色。所以德育工作者需要在一定程度上进行再创造,从而能够把先进的道德理念融入民族文化的方方面面。在此过程中充分利用该民族传统道德资源具有重要意义。能够做到用本民族的文化要素来表达道德理念,当然更容易被人们接受。
当前的玉雕艺术创作语境中有两个关键性的因素值得深思并关切,这就是玉雕艺术的民族性和时代性。当代玉雕艺术创新的坐标清晰地伸向两个方面:在历史的纵向方面,要深度溯源中华传统文化根脉;在现实的横向方面,要深刻揭示当下玉雕艺术创造如何联系社会生活,从而创造具有时代性价值的作品,同时,要将传承与创新并举、历史和现实相连。事实上,当代玉雕艺术创造中那些优秀的作品无一不应该在这两个层面做出了巨大努力,这是中华民族文化经验的独特性所在,也是当前从事玉雕艺术创作和玉文化批评必须重视的两个关键问题。从山顶洞人的“灵魂石”到《周礼•大宗伯》的“玉作六器,以礼天地四方”,从《诗经》中的“如切如磋,如琢如磨”到白居易《长恨歌》的“玉容寂寞泪阑干”、梁简文帝《乌栖曲》的“朱辰玉面灯前出”、杜牧《寄扬州韩绰判官》的“二十四桥明月夜,玉人何处教吹箫”,再到曹雪芹《红楼梦》的“通灵宝玉”,这都是中华文明精神的独特文化书写。
英国著名学者李约瑟在《中国科学技术•地学》中说:“对玉的爱好,可以说是中国文化的特色之一,3000多年以来,它的质地、形状和颜色一直启发着雕刻家、画家和诗人们的灵感。”
玉在中华民族文化中的作用和地位被一个外国人一语道破。可惜的是,玉文化作为中华民族文明的重要组成部分,在当前“一带一路”战略大背景下所具有的深远意义没有得到应有的重视,其丰厚的文化内容及价值没有得到认真总结、归纳,更难说提高和发扬光大。玉雕艺术创作和玉文化研究究竟该如何面对这样的境况?显然要与广大的玉雕艺术家一起,在追寻中华文化精神和彰显当下人民性、时代性的存在等方面努力。玉雕艺术大师、玉文化研究学者必须擦亮自己的双眸,探索生生不息的中华民族历史文明,采撷民族精神的麟光翼彩,书写玉雕艺术创造民族精神新华章。同时,还要真诚地敞开自己的心灵之窗,让生活中那些新鲜的风吹进来,让自己真诚地面对“纳天地之灵气,咀日月之精华”的玉石,创造出与人民血肉相连,跳跃着时代脉动的作品,最终把玉雕艺术创作和玉文化研究引向理想之境。
当下玉雕艺术创作一个很大的问题是艺术精品的匮乏和商品化、迎俗恶俗化倾向,从而使玉雕艺术创造缺乏原创力。从某种程度上说,要寻找玉雕艺术的原创力,就必须接续文明根脉,深入现实生活,到人民中间去。在市场巨手的推波助澜下,一些玉雕作品同质化严重,人云亦云,随波逐流,跟风现象十分普遍,一家佛道则众人佛道,一家山水则众人山水;有的在“孜孜以求”地自我“复制”,观其一而可知“全豹”;有的则闭门造车,自说自话,与社会生活严重脱节。在这种情况下,走进人民之中,来到现实生活之中,所谓的“接地气”显得尤为重要。
当代南阳玉雕艺术家的一些作品显现出他们的真诚与意义。比如南阳拓宝工艺品有限公司的《九龙晷》,作为河南省人民政府庆贺的重要礼物,成为当时热议的珍品,也成为当代独山玉雕史上巨型雕刻的代表作品;再如镇平玉神工艺品有限公司的乡土记忆题材系列作品《饭晌》、《放飞梦想》、《晨读》,乡土气息浓郁,承载着一代又一代人的乡魂,用足用活了独山玉黑白料,开辟了当代玉雕的乡土题材新天地,多次获得殊荣。这些玉雕艺术大师们为创作深入生活的勇气和行动令人敬佩。而这一些也值得玉文化研究者学习,并在具体评论与阐释的实践中加以体现。
关键词:文人画;文人;新文人画;新文人画家;创新
中图分类号:J205 文献标识码:A 文章编号:1005-5312(2011)14-0156-01
一、文人画的概念
文人画是中国历史上艺术发展的特有现象,其创作主体为古代文人士大夫,文人画的绘画内容随着文人画家社会生活和主体心境的变化而产生,呈现出特殊的审美意境和绘画形式。文人画的历史成为中国绘画史的主流艺术,甚至可以说文人画的历史就是中国绘画艺术的历史。也正是因为绘画主体和审美意识理论的特殊性,文人画艺术有别于世界上任何一个民族的绘画艺术,在世界绘画艺术中独树一帜。
什么是文人?文人接受了中国传统儒学教育,以治国平天下为己任,“达则兼济天下,穷则独善其身”是其政治理想,他们的绘画有别于民间画工和宫廷画院职业画家,绘画对于这些文人们来说,则是余事之后的余事。
什么是文人画?陈衡恪在《文人画之价值》一文中提出了文人画的界定:“何谓文人画?即画中有文人之性质,含有文人之趣味,不在画中考究艺术上之功夫,必须于画外看出许多文人之感想。此之所谓文人画。所谓文人作画,必于艺术上功夫欠缺,节外生枝,而以画外之物为弥补掩饰之计。殊不知画之为物,是性灵者也,思想者也,活动者也,非器械者也,非单纯者也。”由此总结文人画应具有一下几点特色:首先文人画的创作者是文人;其次,文人画的绘画水平不高,画外之意才是文人画的重点;再次,文人思想的传达是文人画绘画的目的所在。那么,历史上一些画家并非文人,如仇英、任颐,但却被认为是文人画家,如果单纯理解文人画的就是文人画,这显然是不合适的,俞剑华提出文人画中的文人气氛才是界定文人画和非文人画的标准,这也就是陈衡恪所提到的“文人之趣味”。
二、新文人画的继承与发展
新文人画的概念最早由高剑父在四十年代提出,是指现代化的文人画,内涵是“重笔墨之写意,然以现代之事物或感想为题材”,去“传达善、美”,同时他也提出过“新宋院画”,这些主张都是为了促进中国画的革新。
八十年代,范曾再次提出“新文人画”的概念:“我的姑祖父陈师曾在二十年代提出复兴文人画,我现在提出‘新文人画’,以示区别于传统文人画或旧文人画。”范曾的提法和后来发展出来的新文人画派没有任何血脉关系,主要是为了区分和陈师曾的文人画理念不同,他也曾公开表示担心新文人画派是“文盲们风起云涌地竞以文人自标”。
1989年,邓福星在《新文人画选》的序言中指出:“新文人画是一种当代艺术形式态,当拿它与其它当代水墨比较时,完全就是他所继承的旧文人画的创作精神、艺术观念、表现方式等特征而着眼的。但毕竟与文人画不同。它们最根本的区别在于,新旧文人画把高度感情化的笔墨与作者的心态、个性有机的结合在一起,因此,用以创造笔墨形式那富有表现力的的用笔也成为文人画构成的一个部分。
作为一种现代艺术,它需要重新建构自己的理论体系,首先在概念上就要体现出来,直到九十年代中期,克柔在《行行重行行――看93中国行文人画展》中对新文人画在字面上做了说明:“新”―是指作品具有现代人的思想情趣,有个性特点。更新已有的陈法,创造出新的时空意识。“文”――是指画家懂得美学,研哲理,善辞章和书法,文采溢于画外。“人”――是指画家的品德能超凡脱俗,忘乎得失,又以天地万物为怀,通达古今之人情。“画”――是指作品的形式技巧,笔墨、构图、构思、都是在以上几个方面表露出真率的形象语言。
新文人画家不是文人,这是被经常指戳的软肋,许多对此有看法的艺术家或评论家都建议新文人画家先学好文化再去画画,现在文人中也有擅画的,但是他们的艺术和文人画艺术就能一脉相承么,现在的文人和古代的文人就能一样么?举个例子说,余秋雨如果去画画就能继承古代文人画么?还是已经在画的刘墉和冯骥才发展了文人画?妄自以为,文人画如同消逝的古巴比伦,重建已经毫无可能,如果我们吸收建筑风格、图文样式用于现代建筑,那或许才真正的意义,新文人画的存在价值也是如此。
三、新文人画的民族精神和文化启示
新文人画的诞生一方面是对传统文化的守护,另一方面,他的出现以一种春风化雨的细腻消解了西方文化的暴力冲撞,中国五千年的文化,能够吸收和包容任何一种外来文化,从清朝入关到少数民族融合,一切都发生得悄无声息,新文人画最先意识到了脱离本民族文化一切终将徒劳,他们把对传统的继承和发扬作为了初衷。现在,已经没有人不在口头上要弘扬各样民族文化和传承民族精神了,“民族的就是世界的”家喻户晓,可新文人画派曾高举传统文化精神的大旗却快要倒下了。
新文人画最初的民族精神已经如流星划过,时光荏苒,中国在九十年代后到现在,我们的民族已经经历了太多,香港、申奥成功、四川地震、奥运会的召开、国际金融危机……新文人画不再关心时事,他们关起门来画自己的画,他们感受到了物质对他们生活的改变和对现代人思想的冲击,可是,如果把视线放远,把世界观放大,新文人画画家的近视就凸现出来了,他们的民族精神淡泊了、落寞了,他们逐渐忘记了初衷,既否定了自身的本质属性又局限了自己的创作境界,民族精神不是灵光乍现的东西,它在不同的时期有着不同的涵义,新文人画民族精神的守护远没有结束。
许建康将新文人画比作现代文学的图示化,新文人画中,文化和画的比重很难说孰重孰轻,新文人画画家出身基本上都是画家,从他们这一批人的年龄来看,他们大多是建国以后生人,而这代人的青年时期难免要触到祖国二十年的文化浩劫,这样的文化断代让新文人画家根植的土壤几乎是贫瘠且荒芜的,也使得他们缺少传统文人应有的文化素养,不少理论家就此认定了新文人画作为文人主体不成立,但是没有传统文人的文化素养不等同于他们没有现代文化,中国改革开放三十年以来,中国发生的历史性变化,其速度、深度、广度超越了历史上的任何一个时代,西方文化的席卷从没有这样直接,身处于多元化的世界,回望传统文化的星河灿烂,有怀念也有迷惑,因为中国人就得画中国画,根和源早已融入于中国人的文化中,迷惑的是我们的生存状态早已被推出了历史的脉络,朝着跟纷繁复杂的方向走去,中国文化的发展方向是个未可知,他们只能知道现在,感受现在,所以他们追逐着传统文化的影子,并试图表现创中国的当代意识形态,新文人画,最好的解释是新文人在画一种新文化。
四、新文人画图示的现代性转换
新文人画题材十分多元化,传统文人画的创作题材,一般以山水、花鸟见多,题材相对单一固定,新文人画在山水、花鸟等传统题材外,又增添了许多反映时代特点、风土人情的新题材,甚至有些只要是有所创新的国画作品都可以装进新闻人画的圈子里,有如王孟奇、徐乐乐笔下的袅袅女子,田黎明笔墨斑驳的人物,也有卢虞舜、陈平笔下的改良山水,还有刘二刚、季酉晨的文人老叟,更有朱新建小脚女人、李津的食物和暴露少女。当代凡是讲求效率,流行语如此说:“大雅若俗,大洋若土”,新文人画在这一点上既排斥了这种时代境界又附和了这种时代境界,有人怀念古代的阳春白雪、有人玩味现代的物欲横流,但不管怎样,画家们描绘了内心真实的感受 ,多元的社会造就了多元的艺术形式,多元的艺术形式造就了多元的题材内容。
参考文献:
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