传统工艺振兴计划精选(九篇)
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第1篇：传统工艺振兴计划范文
可以说，当下是发展手工艺的最佳时期。2017年 3月24日国务院办公厅转发的《中国传统工艺振兴计划》中，首次对手工艺下了定义：手工艺是创造性的手工劳动和因材施艺的个性化制作。未来，手工艺在社会生活中的作用会越来越大。
走向现代化，首先是人才问题。人才可以分为专业型人才和非专业型人才。现在社会上有部分专门从事手工艺的专业人才，但是随着历史的发展和生活方式的改变，这部分人才会越来越少。即使在手工业发达的日本，从事手工艺行业的年轻人也在以每年28%的速度锐减，将来也将面临手艺人的断层问题。
为鼓励保护手工艺人才，中国自2015年开始实施非物质文化遗产传承人群研培计划，参与这项研培计划的院校也从最初的5所增加到今年的78所，可谓硕果累累，令人欣慰。
其次是探索传统手工艺知识的体系化、显性化问题。有人认为传统手工艺只是一种艺术创作，偶然性因素比较大，因为它缺乏科学性。其实不然，中国传统手工艺至少有8 000年历史，经过8 000年发展，传统工艺知识是经过时间的验证沉淀下来的，是稳定的。
2000年，中国手工艺人成功制定出红木标准。这是中国最早对传统手工艺的材料知识进行梳理，系统化、科学化后成为中国国家标准。现代科学技术的飞速发展，让传统手工人能够用以解读中国的技术传统，让过去处于自然状态的手工艺知识体系化，让隐性知识显性化。所以，加强传统工艺相关学科专业的建设和理论研究，也是传统手工艺走向现代化的途径之一。
此外，“传统手工艺与生活方式”的问题同样值得关注。传统手工艺是传统生活方式的物质基础，在民间社会生活中，由传统手工艺品构成的和谐空间体现了中国人的审美观和价值取向。
第2篇：传统工艺振兴计划范文
我来自台湾地区，从大学美术专业毕业后，被博物馆中古代织物及早期台湾原住民织物的优美色彩所吸引，决心投入天然染织研究，到现在已经超过33年。研究初期，正值台湾工艺发展的最低潮。那时，我对天然染色也是个门外汉，便从文献的阅读、邻近国家的访问和深入山间田野的调查开始，研究与实验工作交互进行。
我走访了不少台湾地区的原住民部落，令人难过的是，这些部落在染织方面多数都使用化学染料。然而，经过近20年时间的技艺复原，目前已有很多原住民重新拾起他们过去拥有的染色技能，运用大自然提供的最优美的色彩进行染织创作。
我曾和许多少数民族传统工艺师有过大量互动，除了积累民间专业知识外，也从他们的原始生活中，观察到800年前甚至上千年前的手工染织技艺，让我仿佛回到过往，回到历史前段，体会到遥远的古代生活。在这期间，我们除了记录民间传统工艺，同时做了不下3 000个染色实验，每一个实验都记录了采集地点、萃取方法、时间、温度、染色步骤等基本资料。逐一对比后，再做一些水洗牢度、日照牢度的测试，这样才可以衔接未来的实用需求，并从中淘汰大量实用性低的染料种类。
通过文献阅读与田野调查累积，我发现可应用的传统染料已有数百种，但这些只是祖先留下来的部分资源而已。作为现代人，我们更关心的是未来的开发与知识整合，还有我们该为当代生活设计产出的部分。如果没有整合创新、没有现代生活应用，传统工艺便只能停留在对过去的追忆及传统样式的复原中。
创新不是口号，是为美好的生活应用而开发设计
学习传统天然染织的人越来越多，大家都想快速发展，也想工艺创新。乍看创新好像很容易，原有的即可。但在历史的长河中，我们如何清晰地认知传统内容，又如何汰劣存优，如何把传统形式转化为当代造型语言，如何透过科学认知进行有效的生产管理，这些都是相当困难的。
一锅染汁，一块布，加上缝针扎线，就有上百种扎染法，这些都是源自老祖宗的智慧。想要在染织技艺上创新，需要基础知识的建立和长期工作的积累。
工艺设计要面对的首先是造型，要考虑到染色后的效果与纹样。工、艺要合在一起才能创造时代造型。工是技艺，艺是创造的形式美感，这就涉及到艺术设计能力的开发。其次是和谐的色彩应用，它传达的美感直接而细腻，仅凭热爱而不知研修色彩的应用，是很难做出扣人心弦的作品的。尤其对于初学者，色素特质是最难掌握的。每种色素的成分和形状都不一样，要了解清楚之后才能正确应用。最后便是对织维材料和织品布料的理解以及技艺的生产进行探讨。
如何将文化母本应用于现代生活，是我一直在思考的问题。我到贵州看到很多蜡染，技艺上堪称精湛，但同样的图案搬来搬去，和画国画的人搬岩石和树枝如出一辙。我更想从现实生活中取材，例如泥石流是个灾难，我可以把它做成画作，控诉人们对土地的破坏。还有故乡的山水，我也用蓝染来呈现它的清静与丰饶。很多人以为用毛笔画上去也可以呈现同样的效果，但它很快就会褪色。染和绘有很大的不同，染是进入线的内部，绘只是表面的化妆。把染色的材料当作绘画的笔墨来处理，这在人类的染色文化中算是不一样的创作。
如果把传统手工艺看成一艘船，那天然染色技艺只是帆，日常生活应用才是永恒的载体，技艺再精湛，如果没有载体，也只是徒劳。如今大家的居住空间倾向于简洁，我们的染色产品就要顺应这样的需求，这便是我所认为的有效创新，好用的东西才会是好的作品。
扩大群众基础，才是传统工艺的活化传承之道
20世纪末，天染工坊做了一个“寻找台湾的色彩”的研究课题，我们把过往十几年的染色经验和专业知识进行整合，做了一系列专案研究并将成果汇成书籍出版。近年来，中国大陆的“工匠精神”和《中国传统工艺振兴计划》频繁出现在大众的视野。许多年轻人对天然染色逐渐重视，正努力地往工艺研究、复兴、创新路上迈进。持续培养专业人才，让教育引领工艺走向未来，将是手工艺传承的另一种有效途径。
“天染工坊”是从调查研究开始的，前期没有产业诱惑与市场催促，稳定地研究了10多年，有了研究基础后才开始进行推广与教学。我们和不同的文化单位合力培养了一些工艺后进，有了人才与工艺品产出后，再推出大量密集的展览。有了小众的专业力量，传播便更显得尤为重要。现在染织DIY已经非常灵活，很多手作工坊都扮演着传播的角色。天染工坊也有很多学生和朋友，陆续开办展览和课程，至今，第一代接棒者做了将近20年，现在传播群体已经扩展到第二代、第三代了。他们会继续在不同的地区进行下一代的传承。
天然染色乃至所有的传统工艺都不只是手上功夫，想要传承和发展，必须充分利用各种渠道，用新生力量将传统优秀手工艺重新带入日常生活。扩大普通人的认知和参与，这是让传统工艺焕发活力的必经之路。
量产不是降低价值，而是让更多人享用
手工技艺可以沿着自己的思维延展，如果设计和制作出来的东西完全是孤本的话，工艺发展有很大的局限性。所以，当我们做出样本之后，一定要思索如何复制和延展。辅助机械便应运而生。
第3篇：传统工艺振兴计划范文
标价360元的一壶两杯竹编茶具，一天能卖出好几套，邛崃竹编干脆临时在展柜前设起销售点;云南建水的紫陶、四川泸州的油纸伞、重庆的荣昌折扇、甘肃的庆阳香包等展品，都引来不少人驻足欣赏，“忍不住开启了买买买模式”、“每样都想入手”成为了许许多多观展者的共同心声;在“巴蜀工匠・非遗精品展”现场，一个被围得水泄不通的展柜上，贴了张小纸条，上面写着“展品不卖，如欲购买，请移步文殊坊”，国家级非物质文化遗产代表性项目成都银丝花制作技艺国家级代表性传承人道安大师推出的各种精致的银花丝项链、戒指等首饰，令不少观展者“一见钟情”、“恋恋不舍”，询价的声音此起彼伏，似乎无法止息……
第六届中国成都国际非物质文化遗产节期间，传统非遗（非物质文化遗产的专名简称）“满血复活”成为了抢手货。
事实上，非物质文化遗产并非“高不可攀”。6月10日上午，第六届中国成都国际非物质文化遗产节暨2017年“文化和自然遗产日”文化部主场活动开幕式举行，淅淅沥沥的雨任性地从成都的天空中飘洒至大地，观展者的崆槿此亢敛患酰他们举着伞从四面八方汇聚于成都国际非物质文化遗产博览园，来自全世界的1100多项非遗项目，将从这一天开始直至6月18日，持续“烹饪”出一场场历史与文化的饕餮盛宴。在这里，小朋友们围着提线木偶、皮影、年画看得津津有味;年轻人争先恐后地拜非遗传承人为师，有的体验做糖画，有的学起了面塑、竹编;老年人可以围坐在一起，欣赏“寻找天籁之音――四川省非物质文化声音档案”视听展。
非遗的“身影”，其实不仅仅在“非遗节”期间才能随处可见，日常逛街的时候，或许吸人眼球的“中国风”女包恰恰是由国家级非物质文化遗产“上海绒绣”工艺织就的;外出休闲旅游的时候，或许能偶遇巧夺天工的徽州歙砚，品味到由国家级非物质文化遗产武夷岩茶制作技艺传承人冲泡的佳茗……
那么，让非物质文化遗产“活起来”、“动起来”、“传下去”，非遗传承人有何绝招？
让“活在当下”不再尴尬
当《小康》杂志记者在第六届中国成都国际非物质文化遗产节上见到留着披肩长发、戴着特色民族头饰、穿着羌族传统服饰的沈艳燕时，距离“中国非遗传承人群研修研习培训计划”西南民族大学羌绣班的结业已经有半年多的时间了，但对于培训的收获，这位四川省工艺美术大师、平武羌绣代表性传承人仍然念念不忘，“这次培训主要是开拓眼界、发散思维，让大家领悟民族艺术的传承不是一味守旧，也不是盲目创新。”
在这个由39名羌绣传承人组成的班级里，四川平武县明阳村大地社社长王晓兵是唯一的男学员，也是羌族少有的男绣郎。他十四五岁时就会羌绣了，但对于羌绣的文化价值却并不清楚，只是把它当作日常的一门手艺。参加完培训，王晓兵不但了解到各种针法，还明白了其中的含义。 盛大开幕 2017年6月10日，第六届中国成都国际非物质文化遗产节盛大开幕。
地地道道的羌族绣娘吴小蓉则领悟到，只需要稍许改变，传统羌绣便可以与现代时尚接轨。许多羌族女孩都是从记事起就会使用绣花针的，技法则是由家中的老人言传身教，以前，吴小蓉觉得作品的颜色越鲜艳越漂亮，可以随心所欲进行搭配，作品也不外乎被套、传统服饰、茶席等，通过这次培训，她才知道，传统羌族刺绣在现代服饰中也可以灵活运用，色彩淡雅的羌绣更容易被都市白领接受。
民族精神的DNA――这是中国人对非物质文化遗产的称誉。“如果一项非物质文化遗产消失了，我们损失的不只是一门技艺，更重要的是失去了寄寓其中的宝贵智慧和精神血脉。”多年从事民俗与非遗保护研究的上海社会科学院研究员蔡丰明认为，非遗虽然大多是传统社会的产物，但它们在当代社会中依然有一定的生命力，只有将其与现代社会的生活方式联系起来，才能更好地活在当下。
然而就在三年前，非遗的传承与保护状况还显得有些“尴尬”。2014年年底，第七届潘家园非物质文化遗产交易博览会邀请了包括面人彭、毛猴孙、风车王、皮影周等诸多非遗手工艺品的工艺大师和收藏专家，聊起非物质文化遗产的保护与传承，这些传承人普遍袒露出比较担忧的心态。风车王讲述道，他最开始学做风车，主要目的是为补贴家用，当时家境贫寒、工资不高，一家人帮别人糊火柴盒挣点外快，火柴盒的价格极低，糊好1200个还要打包送到买主那里，才挣六毛钱，可是当时糊一个风车轮子就能挣两毛钱。但是现在，很少有人玩风车了，能坚持制作风车，也只是为了自己心里的信念，要将这门手艺传承下去，但若要真正地传承，首要的事情――收徒弟，就是一大难题。
沈艳燕也曾有过类似的担忧。2008年的汶川地震，受损的不仅是她家乡的房屋建筑，还有那些早已濒危的羌族非遗技艺。由于羌绣技法几千年来都是通过家庭内部口传亲授，加之强震影响，更是面临后继无人的局面。如何才能让“养在深闺、不为人知、后继乏人”的羌绣得以传承？仅靠沈艳燕的一己之力，肯定不行。
这样的状况引起了文化部领导的注意。“由于生产生活方式的变迁，一部分以手工艺为主要生计来源的传统工艺项目传承人群，面临产品需求萎缩、收入不足以解决生计的困境，致使年轻人不愿学习和传承手工艺，传承后继乏人。”在第六届中国成都国际非物质文化遗产节暨2017年“文化和自然遗产日”文化部主场活动开幕式召开的当日下午，第六届成都非遗节国际论坛举办，文化部副部长项兆伦在发表以“中国非物质文化遗产保护的理念与实践”为主题的主旨演讲时提到，“为此，我们把努力实现传承非物质文化遗产与改善生活、丰富生活的统一，提升年轻一代对非物质文化遗产重要性的认识和参与积极性，不断增强传承活力与后劲，作为中国非物质文化遗产保护工作的重要目标。”
“研培计划”助力匠人妙手生新品
在文化部领导和工作人员们看来，能力建设直接关系非物质文化遗产在时代变迁中的可持续发展。具体而言，传承人群的传承与当代实践能力，包括对本地区、本民族文化传统的认识深度，对相关遗产知识和技艺的掌握程度，进行再创造所必须具备的知识和技能，也包括在一些项目传承实践中获得相应经济收益的能力。
“帮助传承人群获得和增强这些能力，是中国非物质文化遗产保护工作的重要着力点。”项兆伦介绍道。而实施“中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划”（以下简称为“研培计划”），便是一项重要的举措。文化部和教育部一起，为非物质文化遗产的传承提供大学的学术和教学资源支持，通过对以持有者和从业者为主体的传承人群的短期培训，帮助他们加深对优秀传统文化的理解，强化对相关遗产知识、技艺和流变脉络的认识与把握，了解时代变迁带来的审美变化和社会需求变化，丰富艺术、材料等方面的专业知识，掌握一些新的工具和方法。 匠心 非物质文化遗产的保护与传承离不开匠人匠心，每一位非遗传承人都在以自己独有的方式展示着他们的匠心之作。
在第六届中国成都国际非物质文化遗产节期间，首次设立的板块“中国传统工艺设计暨研培计划成果展”就是旨在总结2015年、2016年研培计划和传统工艺工作站的成果，让观展者近距离接触其中的优秀作品，集中向公众展现非遗传承人群对于“将传统技艺融入当代生活”的诸多思考。这一板块共展出作品680余套，遴选自57家研培计划参与高校和5家传统工艺工作站推荐的1500余套作品。建水紫陶烧制技艺云南省代表性传承人田静的“承瑜”套件作品便位列其中。
从1996年开始，田静就在建水当地拜制陶的老手艺人为师了，后来，她考入景德镇陶瓷学院（现为景德镇陶瓷大学）学习陶瓷造型设计，毕业以后又回到建水跟随师傅学习。建水紫陶是云南省建水县的地方传统手工艺品，始于元末明初。用建水近郊五色陶土（红黄青褐白）制作成型，经过书画、雕刻、填刮、烧炼、磨光等工序，陶器色泽深紫，花纹雪白，叩声如磐。具有浓厚的民族文化特色。于1953年在北京举办的全国民间工艺品展览会上被列为我国四大名陶之一，与江苏宜兴陶、广西钦州陶、四川荣昌陶并驾齐名。被国务院列为国家级非物质文化遗产。建水紫陶能传承近千年并名扬大江南北，与其制作、烧成技艺不无关系，在制作技艺上，建水陶保留了传统的手工制泥工艺，经过24道程序之后的泥才可以拿来制作陶器。
2015年年底，“非遗传承人群清华研修班”第二期在清华大学美术学院拉开帷幕，田静全程参与了研修班学习。在研修期间，班里的21名学员利用半天时间在校园里进行了现场展演，当时的京城已是隆冬，又有雾霾萦城，但依旧挡不住参观者的热情。田静一边进行手工演示，一边为粉丝们答疑解惑，忙得不亦乐乎。与来自全国各地的传承人共同学习、相互交流，除了对传统手工艺的传承与发展有了新的认识外，田静还和同班的陈俐宇发生了一场“美丽的误会”。
陈俐宇是河南太行山麓悠久的野王器髹饰技艺第五代传承人，在一次展出中，田静发现了陈俐宇的一套化妆盒。“你让现代女性用这么好的东西，调制颜料，再化妆，可能性很小。”田静提议，“能不能用你这庙堂之上的盒子，给我放一些小茶食？”她的合作就此展开。
两人的技艺都具有丰富的内容，但为了让河南野王器髹饰技艺与建水紫陶烧制技艺这两种古法能够穿越时空、搭配协调、完美交融，陈俐宇和田静开始狠心“做减法”。器具形状的搭配是两个人面临的第一个难题。陈俐宇的漆器为圆形，也是整套作品的轮廓主体，田静为了配合她，舍弃了建水陶中最经典的圆壶造型，打造了一把精致的小方壶。第二个让彼此感到“纠结”的是颜色的协调。野王器以华丽、高贵著称，这是建水陶很难具备的，为此，陈俐宇舍弃了漆器上的全部精美花纹，只留下野王器中最具识别性的红与黑色调，而为了迎合红与黑的色调，田静也舍弃了建水陶的特有泥色，选择了淡雅的灰胎。
经过两位“匠人”的妙手生“新”，一套由两种非遗技艺组成，淡雅、清新、脱俗的作品呈现出来。以前，野王器髹饰技艺并没有很好的市场，虽然陈俐宇全家都在坚守着这门技艺，但却只能靠做家具生意维持生计，相对而言，伴随着茶具飞入寻常百姓家，建水紫陶烧制技艺的市场较为广阔。而当被田静形容为“美丽的误会”的合作展开后，野王器生机重现，原本放在壶承上面的建水陶茶具也增色不少，最让陈俐宇和田静感到振奋的是，经过创新和“再设计”，野王器髹饰技艺如今拥有了走向市场的可能性。
类似的案例在“研培计划”中不胜枚举。原本互不相识的徽墨、湖笔、曹氏宣纸的传承人，通过“研培计划”，受到了中国“整体性保护”非遗原则的启发，于是缔结联盟、开启了新征程――文房瑰宝重聚首，成品比以往的单品更具特色。钧窑传承人刘红生与徽州菠萝漆传承人俞均鹏也携起手来，在2016年北京国际设计周上，他们合作的花瓶引人驻足。
一个人能带动一批项目和一片地区吗？
在过去的两年多时间里，因为“研培计划”，全国1万多名曾一门心思埋头于手艺的人走进校园，拓宽了眼界，提高了技艺，并且对所持项目的文化内涵有了更深刻的领悟，对自己手艺的价值和潜力有了更强的自信。“2017年参与大学已达78所。到2020年，参加人数将超过10万。”项兆伦称。
无疑，对于非遗保护和传承而言，“研培计划”显得弥足珍贵，培训一人，带动的往往是一批非遗项目和一片地区的非遗传承人。
今年3月，国务院办公厅转发了文化部、工业和信息化部、财政部联合印发的《中国传统工艺振兴计划》，部署促进中国传统工艺的传承与振兴，也为“研培计划”提供了制度保障。
家住青海塔尔寺附近的国家级非物质文化遗产项目――“银铜器制作及鎏金技艺”代表性传承人何满曾经带着困惑走进清华大学，在他的家乡，“灰头土脸的手艺人总被瞧不起”，他见过太多的匠人一个个外出靠打工来赚钱，在机器能大批快速制造银铜器的时候，手艺人很难找到自己的价值。
“持续加大保护力度，着力支持传承实践”也是中国非遗保护工作的重要举措之一。去年，中国政府将给予国家级代表性传承人的传习补助经费由每人每年1万元提高至2万元，不少地方也相应增加了补助。2009年以来，已支持各地建设了3000多处非物质文化遗产展示馆和11000多处传习中心，命名了100多个生产性保护示范基地，建设了153个保护利用设施。在《国民经济和社会发展第十三个五年规划》中，又规划了219个保护利用设施的建设任务。
银铜器制作及鎏金技艺，在青海湟中拥有300多年的悠久历史，素以形薄、光亮、轻柔、质纯等特点著称，使用敲、錾等技巧，通过浮雕、平雕、掐丝等表现手法，加以独特的技艺――鎏金，一锤一錾敲打出青藏高原独有的“奢华”之色。学习银器制作非常艰苦，没有七八年的磨练根本学不好手艺。从16岁开始，何满就跟随父亲学艺，手艺传到他这里已是第三代。
这些年国家政策对非遗保护的倾斜，让何满感受到融融暖意。参加“研培计划”后，在清华大学的校园内，何满听艺术史的老师们讲了中华文化的历史渊源与发展脉络，看了不少国内外艺术精品，他还和其他传承人一起参观了故宫、国家博物馆、工艺美术馆，在打开了眼界的同时，他从心底感觉到了“匠人”的伟大。
研培结束后，出自于何满手上的银铜器也悄然发生着变化――不再局限于民族或宗教用具，而是贴近实用生活;他练就了40多年的鎏金手艺也不仅仅贡献于寺庙，新开发的拇指大小的转经筒挂饰广受青年喜爱。
如今，在何满的家乡，非遗受到了热捧，何满的儿子还在山西攻读硕士研究生，但已有了把所学用于非遗的念头;何满的女儿出嫁了，却产生了回家学手艺的想法;何满的徒弟们纷纷立志，表达了坚守传承银铜器制作及鎏金技艺的愿望。今年3月底被选为“研培计划”咨询专家的何满，已经促成了年轻的湟中银铜器制作手艺人赴北京学习的事宜。
从2008年开始致力于羌绣传承发展的沈艳燕，原来只是想用羌绣来治愈汶川地震的创伤，结果在这条路上越走越远。在西南民族大学羌绣班参加培训之后，沈艳燕想运用学到的知识，联合当地的人一起把羌绣做成一个文化产业，让大家的手工羌绣进入市场，带来收益，改善生活水平。羌绣有了名气之后，也不断有高校教师、艺术工作者走进羌寨，引导绣师们将作品更好地融入市场。沈艳燕希望，通过羌绣技艺与现代艺术的结合，古老的羌文化能够走进千家万户，走进现代生活。
平武县平通镇益泉村村民任朝清就是在沈艳燕的劝说下，开始系统学习刺绣，成为一名绣娘的。在系统学习之前，任朝清平时就有刺绣和剪纸的爱好。现在，农忙之余，任朝清从事羌绣便能增加几千元的收入。沈艳燕把羌绣文化的保护传承与旅游、农业等融合在一起，打造出了以羌民俗文化、古羌梅文化、茶文化等为主题的特色文化旅游、文化创意品牌，形成了“小针头带动大产业”的商业模式。家住锁江羌族乡的贫困户彭贵秀在沈艳燕的带领下学会了羌绣，成为云朵绣坊里的一名绣娘;豆叩镇银岭村村民赵熠雯外出打工返乡后，在沈艳燕的帮助下开办了以茶文化为主题的“羌韵雯绣”农家乐和云朵绣坊，游客在采茶、品茶的同时还能亲手绣茶花……如今，平武羌绣已带动200余户贫困村民致富，并带动了50多家农家乐的发展。
新生代传承人的非遗生意经
截至目前，全世界共有429项非物质文化遗产名录，代表作365项，急需保护的非遗名录47项，优秀实践名册17项。其中，中国共入选39项，代表作31项，急需保护的非遗名录7项，优秀实践名册1项。这些优秀传统文化使得中国跻身为非遗大国，而随着近几年非遗保护传承实践、保护传承能力、保护传承环境工作的不断加强、完善，非遗“新生代”开始渐露锋芒。
去年3月27日，“研培划”试点成果汇报展在春意盎然的水木清华拉开帷幕，41名学员初尝收获，140套、300余件传统工艺精品亮相，作为一名传统文化研究者、《中国画学刊》副主编，艺术独立评论人张书云应邀观展后，在《不负春光 传承正当时》一文中写道，“说到非遗传承人，常常会让人联想到白发苍苍的老者，而我看到参加清华学习的非遗学员不少是年轻面孔：开封朱仙镇木板年画传人李力、蜀绣、钧窑炼制技艺传人刘红生、徽州漆器传承人俞均鹏等一批人为70后，他们现在正是非遗传承的主要力量;另有一些经历过高等美术教育的，江苏南通蓝印花布研究名家吴元新的女儿吴灵姝、南京剪纸第六代传人张钧、潮绣传人詹惠娜等一批学员为80后;年龄最小的是河南唐三彩传人高贺，是90后传承人中的佼佼者。”
几乎每一项非遗的保护与传承，都有着讲不完的故事，其中有辉煌、亦有坎坷，而每一个故事的背后，都离不开一代又一代传承人的执着坚守。
在泸州，年轻的小伙子毕原绅帮着父亲毕六福把油纸伞生意做得红红火火。被誉为“中国伞王”的毕六福是国家级非物质文化遗产泸州分水油纸伞制作技艺的传承人，他的油纸伞制作技艺的传承方式是家族式的，一代代传下来，到毕六福这里已是第六代了。毕业于电子科技大学的毕原绅原本在一家软件公司工作，事业上顺风顺水，只是如果坚持做下去，父亲一辈子的心血和家族的努力可能都白费了。于是，2009年年底，毕原绅回到家乡，用3年时间，跟着父亲系统地学习如何从选料到做成一把油纸伞。
为了建立起自己的品牌，在市场上站稳脚跟，2010年，毕原绅牵头成立泸州市江阳区毕六福伞业有限公司，同时注册“毕六福”为油纸伞品牌，整合了油纸伞的制作、销售、推广、展示等环节，致力于提升分水油纸伞的知名度，传播油纸伞文化。在制作环节，毕原绅在传统花鸟、风景的图案基础上，尝试加入现代的喷绘、彩绘方式，以扩大市场。这位年轻人还尝试着采用“互联网+非遗”的全新商业模式，在网上卖油纸伞，并通过分析消费者的偏好，推出个性化产品。
第4篇：传统工艺振兴计划范文
2007-2015年，获国家级“金凤凰”和“百花杯”奖金奖49枚、银奖86枚、铜奖138枚、优秀奖230枚。有34项手工技艺列入国家级非物质文化遗产，83项列入山西省级非物质文化遗产；获得14枚联合国教科文组织颁发的杰出手工艺品徽章；宇达青铜、广灵剪纸、平定刻花瓷、平遥唐都漆器、本命年文化创意列入国家级文化产业示范园区，已有山西工美集团等17个省级文化产业示范园区。
一、以政策支撑为导向引领工艺美术发展
为进一步推动全省工艺美术行业发展，在广泛调研论证的基础上，一是根据《关于推进文化创意和设计服务与相关产业融合发展的若干意见》（国发〔2014〕10号）、《关于深入贯彻党的十八届三中全会精神加快推进转型综改试验区建设的若干意见》（晋发〔2014〕3号）和《关于印发山西省推进文化创意和设计服务与相关产业融合发展的行动计划的通知》（晋政发〔2014〕29号）的精神，结合山西省城联系统和工美行业实际，在山西省实施做好“煤”和“非煤”两篇大文章以及振兴文化旅游等七大产业的发展战略中，提出全省城联系统和工美行业八条转型融合发展的路径，草拟了《全省城联系统和工美行业转型发展实施意见（建议稿）》。二是根据省人民政府《山西省支持文化产业加快发展的若干措施》（晋政发〔2014〕30号），草拟了《关于加快山西省工艺美术产业发展的意见（建议稿）》，为山西省工艺美术行业实现产业化、规模化发展提供了坚实的保障。
二、做强山西工美集团做大山西工美行业
为适应转型发展的需要，引领传统行业跨界融合发展，全面推进山西省工艺美术协会、山西省集体合作经济协会引领行业的各项工作。根据省委省政府组建山西十大文化产业集团的决策部署，2014年―2015年组建注册成立了山西工美集团和四个分公司（山西工美进出口有限责任公司、山西太行山夕阳红休闲文化度假村有限责任公司、山西工美工艺美术创作基地管理有限责任公司、山西工美木偶皮影演艺研究院有限责任公司）。集团公司拥有山西省城镇集体工业联合社六十年和山西省工艺美术协会近三十年公共服务平台服务基础，在全省及全国拥有强大的工艺美术研发及生产企业资源。创建了全国总工会授予的《劳模创新（荣誉）工作室》、山西黄河美术馆、山西工美少年红文工团、山西省图书馆山西工美少年红非遗传承展示基地等，并已注册《晋艺工坊》商标和《乐艺淘》电子商务中心。
2015年以来，山西工美集团各项工作逐渐步入正轨，组织机构和经营平台已初步完善和搭建，利用大集团和省级文化产业示范基地的平台优势，进一步整合了山西工艺美术市场，积极组织参加了省内外、国际各类展会，扩大了山西工艺美术的影响力。进一步整合省城联社直属山西省职工工艺美术学院、山西省工业造型设计技工学校、山西省二轻文教事业发展中心、山西黄河画院、山西省工艺美术研究所、山西省广告装潢公司等，形成产、学、研、展、销、宣为一体的体制机制。山西工美集团正在制订连锁专卖网络体系标准、内部规章管理制度和经营体系和山西手工艺品、艺术品连锁专卖及电子商务线上线下相互配合的营销体系，为规模化、专业化经营奠定扎实的基础。
三、以搭建大平台为载体，促进工艺美术展示交流合作
省城联社投资2100余万元建设完成了5000余平方米的山西省工艺美术馆和山西黄河美术馆，为全省工艺美术企业和艺人搭建起集中收藏、展示、交易、服务的平台，填补了省内空白，实现了山西工美界多年的夙愿。近年来，充分发挥山西省工艺美术馆、山西黄河美术馆、山西省工艺美术协会的平台凝聚作用，积极组织各类展览活动，加强与兄弟省市工美行业的交流合作、资源共享，推行山西工美“引进来”。目前，我们正在改扩建山西省非物质文化遗产展示馆。
四、以展会效应为抓手，强力彰显和宣传山西工美魅力
紧抓我省大力发展文化产业、文化旅游业的契机，大力推行山西工艺美术“走出去”行动计划。积极宣传山西特色工艺美术，将山西非物质文化和传统特色手工技艺带出娘子关、走出国门、走向世界。在参加中国国际文化产业博览交易会、中国工艺美术大师作品暨国际艺术精品博览会、中国北京创意产业博览会、全国工艺品交易会、中国工艺美术博览会、中国（山西）特色农业产品交易博览会、中国体育文化・体育旅游博览会等省内、国内知名展会的基础上，拓宽对外参展渠道。2015年搭乘“山西品牌中华行”和“山西品牌丝路行”的快车，先后亮相天津、西安、西宁、兰州、乌鲁木齐、长春、哈尔滨；匈牙利、吉尔吉斯斯坦、俄罗斯、意大利，广受赞誉。特别是2015年，山西工美集团共组织参加展览46期，其中国外展览5期，省外展览12期，省内展览11期，山西省工艺美术馆和山西黄河美术馆馆内举办展览16期，山西工美协会主办省级职业技能大赛2次。
五、以主题宣传为手段，整体造势打造山西工美旗舰
以“手艺山西・文化三晋”“指尖上的神奇”“舌尖上的味道”“脚尖上的传奇”“漆彩三晋”“锦绣山西”“三晋窑火”“木本三晋”“青铜时尚”“晋商精神”“关公忠义堂”“家规家训家风・中堂文化”等进行主题组合宣传，将“山西品牌”整合融入晋酒晋醋晋药晋风晋韵晋味晋艺晋茶的非遗“晋字”牌中，打造山西工美非遗旗舰。在各类展会中通过展示展销、专家访谈、媒体互动、招商引资、专家座谈、行业对接等活动，广泛深入开展“文艺・非遗”进景区、进校园、进军营、进社区等系列活动。以文化为灵魂，以旅游为载体，以商务为支撑，以展会为平台，集中推介山西工美品牌，受到了广大群众的广泛赞誉和喜爱，进一步提升了山西工美品牌的内涵和山西文化的影响力和知名度。
六、在保护中传承，在创新中发展山西工美事业
一是落实传统工艺美术保护发展资金，对传承和保护工艺美术技艺，扶持、引导工艺美术行业产业化、规模化发展奠定了坚实基础。自2008年落实了专项资金以来，截止到2015年，累计争取省财政专项资金3220万元，对225个传统工艺美术保护项目进行了扶持发展。二是搭建参加国家级重大展会财政资金“以奖代补”平台。对取得全国工艺美术“金凤凰”奖和“百花杯”奖的获奖者给予金奖 5 万元、银奖2万元、铜奖1万元的奖励。三是培养和扶持能够继承传统技术工艺的能工巧匠。与省总工会、省人社厅联合创建了山西省传统工艺（手艺）大师创新工作室。被省总工会命名大师工作室17个，被人社厅命名大师工作室5个，并分别对18个大师工作室给予各5万元的补助经费。
七、以传承性设计为核心，引领山西工美行业开拓市场
在传承中创新，在创新中发展。参加“第十六届中国工艺美术大师暨国际艺术精品展”“百花杯”、第50届全国工艺品交易会暨2015年“金凤凰”创新产品设计大赛和第51届全国工艺品交易会暨2016年“金凤凰”创新产品设计大赛评奖，来自山西工美集团设计研发的主题作品共获得金奖11枚，银奖19枚，铜奖22枚。
第5篇：传统工艺振兴计划范文
关键词：民间传统手工艺资源；活化；美丽乡村
中图分类号：J528 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）30-0273-01
在漫长的农业时代，传统手工艺作为中国农村传统文化资源的重要组成部分，从传统生产方式、生活方式、文化方式等不同层面对中国传统社会尤其是农村社会进行建构。进入工业时代，伴随着传统生活方式的改变，传统文化价值观念的失效，传统手工艺从人们的日常生活中渐渐失去了身影，其资源日益衰落。湖南拥有丰富的民间手工艺形态，在现阶段强调、推动活化民间传统手工艺资源，有助于塑造新的农村文化生态，有助于美丽乡村的塑造。
一、“一村一品”运动的启示
日本的“一村一品”运动由日本大分县前知事平松守彦于1979年倡导发起，其目的在于发展具有本土特色的主导产品和主导产业，振兴农村经济。经过多年发展，运动取得了巨大成效，其内容也由最初的农业扩展到整个生活层面，运动的地域也由农村延伸到城市。由于成效突出，不但日本国内许多地区纷纷仿效，还影响到了中国、韩国、泰国等东亚国家甚至欧美国家，被视为许多国家尤其是欠发达国家农村振兴的重要途径。中国最早推进“一村一品”运动的是陕西省，2010年农业部推出一村一品强村富民工程。截至目前，湖南被列为示范村镇名单的有25个村镇，但均以经济作物的种植为主。值得注意的是，无论是日本还是后起之秀泰国，均将民间手工艺纳入到“一村一品”中，成功的带来了农业的提升，旅游业的发展。此外，日本一些村落通过民间手工艺的活化重新省思乡村传统文化价值，开展一系列文化活动，将原先“一村一品”的经济目标提升至一种传承与创造文化的行为，使人在工艺的制作中寻找生存的价值与生命的意义。陕西省推行的“一村一品”运动充分考虑了民间手工艺的重要价值，将其作为一种独特的类别予以重视。
二、民间传统手工艺资源活化与塑造湖南美丽乡村的关系
湖南是工艺美术大省，拥有丰富的民间手工艺资源，这些民间手工艺资源广泛的存在于三湘大地尤其是广大农村之中。此外，一些民间手工艺资源在当代经济发展的推进与国家政策的扶持下，已经被深度开发，非常成熟。但是，从实际发展看，除了刺绣、烟花、石几个大的品类的发展对当地经济文化有所推进外，其他的众多民间手工艺资源并未获得足够重视。即使发展初具规模的民间手工艺，也存在参与广泛度低、从业人员素质差、产品单一、精细化程度和附加值低、市场推广力度弱等问题。尤其令人担忧的是，很多民间手工艺只能依靠政府的支持勉强获得生存的空间，发展成为奢谈。相当多的民间手工艺存在技艺断层的危险，囿于市场激励机制，很多手工艺人的下一代人往往不认同手工艺文化，因此也就不再从事相关的手工艺活动，纷纷选择外出打工，逃离农村，逃离故乡。这造成了农村生产、生活、文化的衰落，美丽乡村建设无从谈起。
民间传统手工艺资源活化可以重塑民间手工艺的形象和活力，并可以其为基点，厘清乡村文化建设的诸多问题，吸引年轻人尤其是手工业者的下一代能重返故乡，传承和创新，从而使乡村获得无限的生机和发展动力，塑造美丽湖南乡村。
三、民间传统手工艺资源活化的方式与手段
（一）挖掘本土特色，培育优势产业
作为一个民间手工艺资源大省，各个地方需要充分发挥全社会尤其是农民的智慧，挖掘本土特色，培育优势产业。在日益趋同化的市场中，具有独特身份标识的产品才能获得青睐，因此，活化民间手工艺资源，首先要统筹分析湖南省的民间手工艺资源，并依照区域和手工艺关联性细致谋划产业的布局。要充分利用现有的产业资源，通过做大做强，以此来形成优势，塑造品牌，提升市场竞争力。从这个层面看，浏阳烟花是一个较为成功的案例。通过资源的整合，浏阳烟花形成了一个完整的产业链，打造了诸多名牌产品，还通过多元产业交叉，例如举办浏阳国际烟花节，以旅游产业来推动手工艺文化资源的转换，提升经济效益。2012年，浏阳花炮产业集群更是实现生产总值172.8亿元，浏阳花炮文化品牌价值达到1028亿元，跃居全国第七。
（二）政府、协会、企业、学校、村镇合力，突出协同创新
民间手工艺资源活化的主体应该是乡镇的手工艺者，但是，通过梳理手工艺发展的历史，我们可以清晰地看到单纯依靠手工艺者是无法将其复兴的。此外，政府、协会、企业、学校、村镇在民间手工艺的继承和发展中都有各自的位置和相关的意见阐述。民间手工艺资源的活化，需要政府、协会、企业、学校、村镇的协同创新，需要将自己准确定位。
政府在民间手工艺资源活化的过程中，需要将其作为一个国家级计划来全面支持，通过加大对农村基础设施的投入、努力改善农村地区水、电、通信、公路交通等基础条件、加强对民间手工艺知识产权的保护、规范各类税费、创设合理的融资制度、提供低息贷款等手段，为经营者提供良好的投资环境。泰国很多政府机构在各个层面给予农民在手工艺发展上必要支持：工业部帮助规划产品发展、技术培训和质量监控；内政部直接与每个村镇合作，帮助对产品进行适合市场的微调；商务部专门聘用了设计团队参与产品的包装和设计，其下设的出口促进部又专门负责挑选商品参加本土和海外的贸易展，为商品提供出口协助。日本政府承担了大部分农村基础设施建设的资金，推动了城乡一体化，塑造了良好的乡村投资形象。
专业协会需要做好服务和组织、协调工作，积极协助企业和村镇开拓市场，提高农民进入市场的组织化程度；企业要树立良好的形象，积极推动民间手工艺的创新实践；学校要广泛的设置中小学本土手工艺课程，提升对本土手工艺的认同感，要充分介入手工艺者的教育以及产学研合作，通过有计划、分层次、有重点地开展手工艺者的职业技术教育，培养出具有国际水平的高素质人才，发掘生活在本地的年轻人的热情和积极性，培养出一大批既具有实践能力而又能扎根于本地区的人才。这一方面比较突出的案例是自2000年开始的香港理工大学与云南大学结合现代化设计理念以及社会服务精神，合作保育及活化少数民族传统工艺，进而推展成具有价值的经济生活活动，藉此支援当地少数民族长远提高生活水平。
（三）尊重传统手工艺文化，推进美丽乡村文化建设
民间传统手工艺蕴藏了种种先民的智慧，值得我们尊重、传承。中国民间手工艺具有“量才为用，就材加工”的特征，以有限的资源、人力、时间，激发人的无限创造力，这传达出一种朴素的“惜材”观念，与当代农村发展所追求的“生态化”不谋而合。此外，民间手工艺传承方式中的师徒制是一种个体性的传承方式，强调技艺的传授，更强调一种“人的价值”的观念塑造，也就是一种伦理价值的传承。由此可见，尊重传统手工艺文化，也就是对日渐衰落的农村文化价值的守护和重塑。经济的发展最终要落实到“人”的发展上去，通过民间手工艺资源活化，塑造新的手工业者，复兴悠远的工艺生活，能够推动美丽乡村文化的建设。这一方面，日本三岛町的“生活工艺运动”值得我们学习。三岛町1983年成立生活工艺研究所，同年开始发行《造村运动生活工艺讯息》，广送各地，并在东京举办“三岛町生活工艺品展”。1985年成立“木友会”，组织凝聚生活工艺者。1986年建设完成了三岛町生活工艺馆，作为生活工艺传承与推广的基地，重塑一个富有凝聚力和勃勃生机的乡村。
美丽乡村建设是一个综合工程，民间手工艺资源活化可以通过形成优势产业、推动社会各种资源的协同创新、重塑乡村文化价值为其提供动力。作为民间手工艺资源大省，湖南在这一途径上可以做出突出的成绩，形成可资推广的经验，塑造美丽乡村，惠及更多大地上辛苦劳作的普通人。
参考文献：
[1]曲文俏.日本造村运动对中国新农村建设的启示[J].世界农业，2006年第7期.
[2]潘鲁生、赵屹.手艺创造财富：2009传统手工艺保护与发展国际论坛[M].济南：山东美术出版社，2010.
第6篇：传统工艺振兴计划范文
【关键词】敦煌文化;资源开发;创新人才
*基金项目：甘肃省高等学校基本科研业务费专项资金项目成果“敦煌文化艺术遗产资源的产品化研究 ”，兰州商学院教改研究资助项目（20110221）。
季羡林先生曾指出：“世界上历史悠久、地域广阔、自成体系、影响深远的文化体系只有四个：中国、印度、希腊、伊斯兰，再没有第五个而这四个文化体系会流的地方只有一个，就是中国的敦煌和新疆地区，再没有第二个。” ①敦煌文化艺术享誉世界，是丝绸之路华夏文明传承与创新的重点，敦煌旅游产业投资与开发成为旅游产业密切关注的热点问题之一，敦煌旅游文化产品正从传统的手工生产向专业化转化，作坊生产也逐渐向企业集约化过渡，继而在开发的内容与层次、品牌建设、管理、市场营运等方面发生了一系列的变化，如何在继承传统、合理利用文化遗产资源、打造敦煌品牌的同时，进行可持续的生态开发，专业化发展成为良性发展的必然选择。所谓专业化过程，就是产业部门或学业领域中根据产品生产或学界层面的不同过程而分成的各业务部分，②而旅游文化开发专业化的实质，笔者认为应该是建立在当代文化教育背景下以传统继承为基础、以人才为支撑、以文化知识为动力、以信息为沟通、以旅游市场为导向的创造行为与生态发展模式。
一、 敦煌文化艺术遗产资源开发人才的主导性
文化产业专业人才的培养与吸纳是敦煌工艺品开发走向规范化、专业化的前提，对于提高设计质量、创意水平、调节生产、预测市场动向，提高研发的深度与层次起着关键作用。知识经济的核心是创新，创新的主体是人才问题。敦煌旅游工艺品开发对于人才的要求是，首先，具备一定专业技能技巧，以满足工艺品开发技术需要。第二，具备设计创新能力。创新人才是产品更新换代与深入开发的主体，是产品质量创新的动力源泉，是专业知识掌握程度的综合体现。第三，敦煌文化知识的积累与熟识程度，作为专业设计人才应关注设计的对象、理解文化的背景，产品开发的深度与层次，在传承中进行保护性的生态开发。因此，人才具备以下专业优势：
（一）熟悉相关的材料、科技与工艺
首先，创新人才的价值体现在对工艺材料的创造方面。不同的材料具有不同的工艺性、实践性，实践创造的过程必然是对材料性质及装饰语言的探索、工艺技术手段的尝试与方法的改造与研究，实验实践为材料工艺的开拓、创意产品的生发提供了动力支持，将作者的思维与创意物化为现实，设计者创意思维的更新首先是对材料属性的认识与理解，创意产品的形成也实现于材料化学物理特性与工艺的把握，在材料、设备、技术、创意思维及市场环境条件下进行创造与生产。正如我国古代工艺著作《考工记》所提出的工艺观：“天有时，地有气，材有美，工有巧，合此四者，然后可以为良。”③敦煌文化产品开发尊重材料的属性及艺术设计的客观规律是旅游工艺产品创意的先决条件之一。其次，在保证花色品种丰富的同时，可提高生产力。传统的作坊设备落后、创造力薄弱、生产能力低下，创意产业则可以解决这些问题。第三，便于合理安排产品开发的层次。有些公司眼光盯在中高档产品的开发上，却忽略了销售量较大、价格适中的产品开发市场。那些价格适宜、体积较小，富有特色、便于携带旅游品还不多。不难看出后者远比前者更具有市场潜力，那些体积较小、价格适中的产品销售量较大，订单也较多，为更多的普通游客所钟爱。
（二） 创新人才的实践能力与创造素质
创新思维既来自于设计实践，又来自于当代新设计教育。当代设计教育在传授设计知识与技法的同时，更重要的是信息的传递与积累，现代科技媒介下孵化的是知识的环境和效率的提升，它扩大了人们的视野，把传统遥不可及的信息通过视频、摄影、展演生动鲜活地传达给我们，促进了国内国际的信息交流与沟通。设计师在较短时间内既能够掌握艺术设计的基础知识，又可以获得产品设计的专业知识，又能够扩大视野、改变设计观念，对传统与现代产品、国内与国际产品、手工创意与机械复制产品进行比较与分析，探索并依据产品市场的运行规律进行设计创意，创意思维的突破带动创意产品能够灵活根据市场的需求进行设计。
从造型到装饰，运用创新观念密切联系时代生活成为创意产品设计的重要特点，艺术设计专业的分工使设计服务走向专业化、人性化，设计服务倾向精细、灵活、具体，在竞争基础上前所未有地关注细节与质量。如何符合现代人的审美习惯，甄别现代审美的普遍性与个性，使设计融入现代生活，让生活更富有艺术品位与质量，追求设计与时尚为一体的精神，蕴含知识与思想的文化设计成为创新设计的普遍趋势。知识的更新与传递来自于教育与信息交流，当代设计教育成为产品设计创意创新的重要方式，学校教育一方面通过各种实践活动传授技法技巧，另一方面通过各种校内外展览活动与教学培养更新学生的设计观念。例如近年以丝绸之路为背景的敦煌舞蹈剧《丝路花雨》，是敦煌舞蹈的代表作。自1979年以来在国内外演出1000多场次，曾获创作奖、演出奖一等奖。1994年获得中华民族20世纪舞蹈经典作品“金像奖”。舞剧《大梦敦煌》以莫高、月牙的爱情故事为主线，准确地呈现了敦煌文化的精髓， 2001年获得中国舞蹈“荷花奖”舞蹈剧银奖，及“五个一工程奖”，2002年获得文化新剧目奖，是国家舞台精品工程剧目。④
创意产品的原创性具有唯一性的特点，它通过作者的创造实践和劳动研究获得，在一定阶段具有产权专有和垄断性。其次是产品要以商品的形式推广于市场，从市场反馈信息来判断产品市场的接受程度。
（三） 以文化知识支持的智力要素
创意经济最大特点是通过文化知识来支撑经济体系，工艺品创意也不例外，文化知识成为当代教育推动创意经济的发展重要智力支持。文化创意产业是新经济的一种表现形式， 1998年阿特金森和科特明确指出，新经济就是知识经济，而创意经济则是知识经济的的核心和动力⑤。文化创意产品一般是以文化、创意理念为核心，是人的知识、智慧和灵感在特定行业的物化表现。文化创意产业与信息技术、传播技术和自动化技术等的广泛应用密切相关，呈现出高知识性、智能化的特征。其次，文化创意产业具有高附加值特征。文化创意产业处于技术创新和研发等产业价值链的高端环节，是一种高附加值的产业。知识型的产品创意设计不但来自于知识的积累、实践与拓展，而且其创造能力还来自于对知识的把握、凝练、灵活运用与转化，知识的能力转化程度决定了创意作品质量的高度，而作者文化知识的素养则是创意能力产生的根源，是设计师创造与创新的重要动力，也是别于匠人的主要原因。
文化设计是当代产品的一种主流现象，旅游产品经常借助于旅游文化元素与符号进行形式创新，反映和表达一种设计主旨。例如敦煌大乘艺术有限公司以敦煌文化艺术为题材，传统文化元素的巧妙利用使现代旅游产品富有文化内涵与艺术生命力。
（四）文化资源开发的信息条件
信息资源是企业生产及管理过程中涉及的一切文件、资料、图表和数据等信息的总称。它涉及企业生产和经营活动过程中所产生、获取、处理、存储、传输和使用的一切信息资源，贯穿于企业管理的全过程。譬如敦煌研究院院长樊锦诗大胆构想建立“数字敦煌”，利用浙江大学信息科技水平，与其联合申报国家自然科学基金重点项目“多媒体与智能技术集成及艺术复原”课题，属于资源信息共享的范例。信息具有共享、时效、流动等特点。创新人才善于搜集、调动信息要素，善于信息资源化，在旅游文化产品创意领域，通过信息传递将多种知识和资料整合转化为创意设计源泉;信息沟通将新材料新工艺进行合理的引入，将知识与人才资源进行合理配置，将创意市场的需求与消费联系起来，开发市场的空白，疏通销售渠道;通过科学的管理调动员工的积极性，在生产中体现效益、效率与质量，充分利用现代信息科技的成果，将信息资源化成为创意产业开拓与发展关键因素和总体特征。
二、创新人才在敦煌文化艺术资源开发过程中的时代特点
柳冠中在《苹果集・设计文化论》说道：“设计观念是一种创造，是组织，是文化，是方法论。设计观念昨天相对于今天是传统，今天相对于明天，今天是传统。”⑥创新人才既是文化开发专业化创新的主体，也是产业科学管理的有力构成，把握当代艺术设计的主流与方向，旅游消费心理的审美需求，将以人文为本的“人性化设计”、“设计与时尚于一体”的内涵灵活地运用于创意设计是时代的选择，主要集中体现在以下几个方面：
（一）以科技为支撑的营运模式日益显著
以科技为支撑的旅游工艺品创意与生产成为发展的普遍现象和趋势，科技、信息、知识、智力在产业运作中的作用不断加强，成为创意发展的必要环节。譬如在生产工艺和新材料利用方面，以兰州文化创意产业园的创意产品为例，传统工艺产品垄断局面被打破，多材料、多工艺及配饰的产品争奇斗艳、异彩纷呈、个性十足，能够满足当代人多样的审美需求。这是设计生产者借助现代科技、材料与工艺研究制作的结果。
在市场分析方面，设计师开始关注既满足大众普遍性的审美需求，又尊重少数人个性审美特点，既能够继承和创新传统文化进行创意设计，又能够另辟蹊径开发市场空白领域。如成立于1999年的敦煌大乘艺术有限公司，他们以敦煌艺术为目标开发工艺品，超过9个系列800多个品种，基本上涵盖了敦煌石窟艺术最具有代表性的壁画、雕塑造型。大乘公司在工艺品研发之余，不忘宣传与推广，积极打造品牌，通过作品展览的形式扩大社会影响力。一些作品造型优美，技艺精湛，在2001年度曾有3个品种获得国家工艺美术百花奖铜奖，他们设计的金银币在中国银行中招标的有5个品种中标，其中1个品种在新加坡国际钱币博览会中获得金奖。在商品推广、网络宣传、品牌打造、反馈方面通过智力策划，能够迅速地跟踪市场、适应需求、调整决策。
（二）设计服务意识不断提高
设计服务是现代工艺创意产业管理规范化的要求，也是创意产业持续发展的有力保障，首先体现在质量方面。质量分为设计质量、产品质量、服务质量，质量是产业信誉的基础条件，高端的创意产品必须具备一定水平的设计质量，创意特色、个性与商业推广依赖于设计质量的水平，是产业链的首要环节。其次是产品的质量，产品生产是设计的实现环节，高质量的旅游产品生产必须在材料选择、制作加工与装饰过程中保持产品的品相与特色。随着现代管理理念的引入与市场竞争压力增大，人性化设计在设计领域越来越趋向细腻和健全，设计服务质量体现在产品的业务沟通、销售、包装、物流、反馈等方面，集中反映了产业的管理水平、业务素质，服务的质量与水平体现了管理人员的层次与素养，进而影响业务拓展和产业信誉。
（三）传承、保护、可持续的生态开发意识
专业人才不但拥有一技之长，而且对产业的发展具有宏观的视野和预见性，能够对文化遗产资源利用提出有效的措施，实现行之有效的良性保护开发。例如敦煌研究院院长樊锦诗在数字与影视技术的影响下提出用数字化保护文物的新思路。敦煌研究院在2003年初开始筹建莫高窟游客服务中心。建成后，游客服务中心可以让游客在未进入洞窟之前，先通过影视画面、虚拟漫游、文物展示等，全面了解敦煌莫高窟的人文风貌、历史背景、洞窟构成等，然后再由专业导游带入洞窟做进一步的实地参观。此外还大胆构想建立“数字敦煌”，申报国家自然科学基金重点项目“多媒体与智能技术集成及艺术复原”课题，将洞窟、壁画、彩塑及与敦煌相关的一切文物加工成高智能数字图像，同时也将分散在世界各地的敦煌文献、研究成果以及相关资料汇集成电子档案，用“数字化”永久地保存敦煌信息， “壁画这个文物不可再生，也不能永生”。可持续的生态开发已得到专业人士及相关学者的高度重视，继而也得到相关政府及部门的关注与支持。
（四）开放、交流、合作意识的加强
随着现代通讯信息的快速发展，网络、电信、媒体等相关设备设施成为现代企业的必备条件，信息时代为产业的发展带来前所未有的便利和效率。旅游工艺品创意设计也不例外，他们意识到传统工艺行业闭关自守、缺乏交流、逃避竞争的经营模式已不适合当展的节奏与环境。从产业开发的内容来看，许多门类是传统工艺未涉及的领域，也是现代经济生活的重要构成。例如旅游品、纪念品、陈设品等层次丰富，种类多样。其次通过科技学习、专业积累，开发新的材料、技术工艺、装饰手段和方法，创造市场前所未有的新颖特色产品。再就是通过管理培训、技术培训、展销活动学习国内外的成功经验。最后通过市场观察、市场调研、消费反馈，及时调整生产计划，制定新的方案与对策。另外，在开放、交流过程中，业务内的合作、互助、共赢成为创意产业的一个新的现象。
通过影视推广和宣传敦煌文化，例如纪录片《敦煌》、《千年莫高》、《印象樊锦诗》 等，使观众更好地认识敦煌文化和敦煌人的奉献精神。再如集歌、舞、乐为一体乐舞《敦煌韵》，以明确的市场定位和旅游演出营销，在广东连续演出100多场次，创造了新创剧目连续演出的记录。另外，以敦煌为主题的艺术创作则是以弘扬敦煌文化、促进敦煌艺术发展的创作活动，中国美术家协会举办的“朝圣敦煌”展览活动，和敦煌画派以敦煌为主题的展览活动多属于学术研究与交流活动，取得了很好的社会效应。
三、结语
甘肃是文化大省，却是文化产业小省，敦煌文化资源化的过程也是文化产业发展的过程，是伴随着敦煌研究、敦煌旅游而发展起来的新兴产业类型，既是现代教育视野下文化知识的创造产物，又是时代市场选择与发展的必然结果。正如刘勰所说：“时运交移，质文代变;歌谣文理，与世推移。”[6]创新人才要素成为创意产业振兴的核心部分与动力要素，人才的培养与吸纳问题成为关键环节，尤其是位于河西走廊西端的敦煌。从市场选择角度来看，它反映当代人们审美意识的变化和提高，多样的审美需求制约着文化开发产品的供求关系变化与发展，同时创意产业也遵循着市场的选择，在淘汰旧产品同时不断更新，创造出特色产品，以个性、特色、灵活地探索市场的规律，同时也对设计者的创意提出更高的要求，在信息时代要求设计者不断用文化知识更新武装自己以适应市场经济发展的节奏与变化。
【注释】 ① 季羡林：《敦煌学、吐鲁番学在中国文化史上的地位和作用》，《红旗》，1986年第3期。
中国社科院语言研究所 词典编辑室：《现代汉语词典》，商务印书馆 2011年 版。
田自秉：《中国工艺美术史》，东方出版社1985年版，第65页。
④⑥ 郝相礼：《丝绸之路区域文化产业研究》，陕西旅游出版社2008年版，第166页、第211页。
第7篇：传统工艺振兴计划范文
文化整合：
积淀凝聚力 释放竞争力
：我们注意到，在短短六年间，德昌祥的销售规模从4千万元飙升至7亿元。关于德昌祥在逆境中涅磐的各种版本都强调同一个细节：你上任后第一件事就是进行企业文化整合。对德昌祥革新迈出的第一步为何要从文化层面开始？
姚厂发：管理大师彼得·德鲁克认为，“管理是——而且应该是——受文化制约——管理也是文化。”实质上，企业要从低谷中崛起，首要依靠的不是五花八门的“技艺”，而是企业文化的重新整合，企业发展愿景的重塑。
文化是企业发展的灵魂，是企业生存的根本。到德昌祥上任后，我经过调研、思考发现，一个尚未完全摆脱老国有企业意识形态、文化上有待整合的企业，要破除旧体制遗留的束缚，就必须先从人的思想上进行革新，重新塑造符合现代企业需要、市场需求的价值观与服务理念，以此来推动管理、生产等环节的全面提升。
德昌祥建立100多年来，一直以“德”为根、以“德”为本行天下。坚守“以德制药、以德治企”，就是以“德”为核心重塑企业文化。德昌祥之“德”，其意义在于提供一种精神关照。无论是谁，内心强大才是真正的强大，内心强大必须要有支撑，这就是“德”的意义。它对自身会产生约束，让人有原则、有敬畏、有精神追求、有思想。从而逐步完善自身的文化建设，以文化积淀内部凝聚力，释放外部竞争力。
：德昌祥的文化整合具体表现在哪几个方面？
姚厂发：德昌祥的文化整合，以从精神文化、物质文化、制度文化、行为文化四个方面构建的企业文化体系为主要内容。
在精神文化建设方面，德昌祥充分继承和发扬了药业传承百年的“德”文化，强调为“商”以“德”。不断创新机制、营造氛围，建立“员工爱戴、客户信赖、股东受益、社会尊重”的新型企业价值观，建立起一套完整的、更为明晰的企业文化理念。要求经营班子把“德”放在一切工作之首，谨遵自然健康之“道”，崇尚社会文明之“德”，创建和谐企业，以精神文化建设树立行动风向标，确保企业兴旺。
在行为文化建设方面，强调宽严相济。宽即以“诚”待员工，取消了考勤，改变了以规章制度约束员工的硬性管理方式。哺乳期的女员工根据需要可推迟上班时间，或者提前下班而不用请假；“严”则是要求员工时刻遵守自我约束准则，把握职业操守的底线，坚持“以德制药”。
在制度文化建设方面，企业的领导体制、组织机构与管理制度共同构成了企业的制度文化。制定了管理标准、质量监督等一系列规章制度，对管理企业正常的生产经营提供强有力的保证。
通过文化整合，德昌祥在几年间凝聚了强大的精神动力，将个人、团队和企业融合在一起，使企业的体制改革顺利完成了从“形”到“神”的转变，促进了德昌祥的高速发展。
始于传承：
一贯坚持以“德”为信仰
：能不能解释一下“德”的内涵？
姚厂发：事实上，德昌祥的“德”文化植根于传统。德昌祥这一名称就取自两位创始人杨德轩（又名金祥）的“德”字和“祥”字，以及刘辅臣（又名刘运昌）的“昌”字，寓意“以德为本，业昌人祥”。这不仅仅是一种外在的商业标志，更体现出两位创始人的境界和智慧。
“德”就是德昌祥应该永远坚持的信仰。纵观药号历史，德昌祥之所以每次都能顺利度过“严冬”，凭的就是“德”。在成熟的市场经济条件下，商业对契约规则的呼唤、社会对高尚精神的需求越来越强烈，“德”更是企业赖以生存的土壤和发展必须遵循的规律。
：对于药企而言，遵循这一规律的根本是什么？
姚厂发：根本就在于坚守药企的“良心”。实质上，做药就是做“良心”，这是不言而喻的道理。办药企就要做到源于良心，贴近人性，以德为本，直指人心，就像王阳明先生所倡导的“致良知”。
“致良知”要求药企时刻把质量视为自己的生命。德昌祥自成立以来，尤其注重质量问题。在当前的市场经济条件下，更是坚持选用地道药材、优等原辅料，严格执行工艺要求，不偷工减料、不减缩配方。在原料采购方面，除了实施一套严格的管理制度以保证质量外，还聘请药材鉴别权威专家再次进行质量把关。与此同时，德昌祥药业还积极建设GAP药材种植基地，在更好地从源头保证药材质量的同时，也让当地老百姓脱贫致富。
“致良知”要求把患者的病痛视为自己的病痛。身为“医药人”，必须要有一颗悲悯之心，要用一视同仁的态度关爱患者。1996年6月，当时名为“贵阳中药厂”的德昌祥，针对医药市场混乱无序的状态引入了现代市场经济营销手段，推出“平民医疗计划”，因承诺药品“疗效确切、含量绝无虚假、价格公平合理”而名噪一时。当前，德昌祥更是进一步完善古方，使之能更加适应现代社会，在不改变传统工艺的基础上做到工艺更优、成本更低、疗效更佳。我相信，任何时候，德昌祥都能以“问诊天下”的胸怀和“药济苍生”的悲悯，承担起振兴民族医药产业的重任。
依托优势：
“三部曲”打造黔药品牌
：作为一个以德立身的药企，德昌祥如何挖掘本地资源优势，博采民族医药众长打造出好药？
姚厂发：“黔地无闲草，夜郎多灵药。”在112年的发展历程中，德昌祥药业之所以能够成就百年基业，有企业自身发展的因素，同时也得益于贵州当地的资源优势。
近年来，德昌祥药业凭借丰富的资源优势和数千万元研发资金投入，已拥有127个药品批准文号、19个独家产品、3个苗药产品、8个国家专利保护产品和2个独家全国医保产品；建成GMP生产线12条。
站在新起点上，德昌祥药业还将在传承与创新中努力振兴黔药，打造一个开放、包容、与时俱进的现代化传统制药企业，使之成为黔药“出山”的重要通道。
：中国现已成为世界第五大医药市场。未来10年，强劲的刚性需求或将造就中国医药企业大发展时代，德昌祥如何抓住这一历史机遇？
姚厂发：德昌祥药业要想抓住这一千载难逢的历史机遇，除了要内强素质提高产品质量之外，还必须加强品牌营销，在质量与文化先行的同时做到品牌制胜。
生逢一个可以实现梦想的时代，我们渴望梦想，也追求梦想。我们的梦想就是把贵州的德昌祥打造成为中国的德昌祥。为此，制定了品牌实施“三部曲”战略：第一步是将妇科再造丸打造成全国性品牌；第二步是以此为基础，打造出一个妇科族群品牌；第三步是将德昌祥打造成为全国中药著名品牌，跻身全国制药工业百强行列。
梦想的实现要立足现在，目前德昌祥最重要的任务，就是本着“追求有品质的增长”的经营原则，稳扎稳打地将业绩做好，将企业做强做大。预计在“十二五”末，德昌祥的销售额将达到15亿元，力争在国内主板市场上市。
第8篇：传统工艺振兴计划范文
一、问题与思考：艺术设计学院教育对传统手工艺的忽视
英国人类学家马林诺夫斯基把文化概括为“物质的和精神的”——“器物和习惯形成了文化的两大方面——物质的和精神的。器物和习惯是不能缺一的，它们是互相形成及相互决定的”①。从文化遗产的角度来说，精神文化的内容决定了物质文化的生产和构成，民族手工艺是民族传统文化的重要载体，也是文化得以传承的重要工具，手工艺的特点形成了物质文化形态的民族特征。云南各少数民族有着自己独特而完整的民族文化系统，在物质文化方面，从村镇大环境、建筑形态到器物、服装、生活用品，几乎所有内容都是由手工艺造就的。同时，随着现代工业的发展和入侵，已经使得许多民族民间手工艺失传、变质，使手工艺成为传统文化当中最为脆弱的部分——这就是“非物质文化保护和传承”成为一个热门话题的原因。
我国现代艺术设计从20世纪90年代起快速发展，20多年来培养了一个庞大的艺术设计生产队伍。大部分设计院系都以视觉传达设计和环境艺术设计为主力方向，其核心是引入西方现代设计的理论和体系，这对于我国的设计学科跟上现代化、国际化的步伐无疑是必然的，但也伴随着对传统民族民间手工艺的忽视，甚至对中国传统文化也没有引起足够的重视。设计院系的学生对中国传统文化有所了解和学习的较为少见，了解民族民间传统工艺的更是凤毛麟角。这带来了现代设计和传统工艺文化的分离甚至是对立。
人才培养的定位和走向是影响社会物质文化走向的一个重要因素。设计生产活动对物质文化有着极大的建构能力和革新作用，对于民族传统文化则表现为一种破坏力。比如云南少数民族地区由于现代工业技术的引入，传统的民居大量变为现代国际风格的建筑，传统手工生产的服装、工具、日用品被工业产品取代，现代化的先进技术改善少数民族村镇的生活形态是社会发展的必然，但随之而来的文化的变革也造成了对传统文化的破坏。对这种文化危机的重视已经在全国范围内广泛兴起，但在遗产保护、抢救的呼声中，许多经验也证明，仅仅保护并不能从根本上解决传统价值和现代化之间的问题，我们认为，艺术设计教育有着无可回避的责任和使命，设计的创新特征与民族文化传统的关系有其复杂性，在艺术设计教育中是一个值得深入研究的命题。
二、研究与实验：民族民间手工艺文化与设计创新的结合
云南艺术学院设计学院是云南最早的设计院系，在教学中，通过对民族传统文化的研究、整理，对云南民族民间手工艺进行了深入研究，并结合现代信息技术和新的教学方法，在教学模式和教学资源上进行了一系列的开发和创新，从课程、网络工具、实验室、产学研创新平台等方面进行教学资源的建设，并与手工艺非物质文化传承人、工艺大师进行教学合作，还连续9年举行与地方政府合作的“校地合作”大型创新设计活动，逐渐成为一种立体化的教学模式和系统。具体的教学资源设计和产学研实验内容如下。
（一）课程作为主领——民族民间工艺精品课程
以民间工艺研究为主体的课程是民族文化融入设计的教学模式的主领和核心，云南民族民间工艺与旅游商品设计作为云南省教育厅精品课程，“探索如何利用云南特色民族民间工艺开发设计云南特色旅游商品的思路，利用特色民族民间工艺培养社会需要的特色人才，增强地方艺术教育特色”②。该课程注重对云南民族民间手工艺进行详细的田野调研，对丰富的特色工艺进行文化挖掘和价值确认，以图文并茂的多媒体数字方式生动再现云南特色民族民间工艺，在学生学习和领会民间工艺技术和文化的基础上，进行艺术设计的创新。
（二）民间工艺的学院传承——非物质文化遗产进设计课堂
民族民间手工艺的民间传承有家族性、自发性、随意性的特点，这对于民间手工艺保持原有的民间特征是有利的。随着社会的变化，民间愿意拜师学习手工艺的新一代已经越来越少，后继乏人已经成为手工艺非物质文化遗产失传的一大原因。基于此，我们认为高等学校的设计教育应该是民族民间手工艺传承的一个重要补充，在高校中引入民间手工艺课程，不仅能使手工艺遗产得到更广泛的传播，让一批批未来的设计人才具有民间手工艺文化的知识和意识，也有可能在高校学生当中产生许多有志于学习、传承手工艺的继承人。“非物质文化遗产传承人进设计课堂”工作坊活动就基于此目的，分批聘请国家级、省级非遗传承人，以开放课堂的形式进行，手工艺人全天以实作示范的形式进行教学，主要有三个特征：
第一，注重展示性和开放性。以集中的方式展示完整工艺流程和非遗全貌，学习和研究结合，让更多的参观者感受手工艺文化的魅力。
第二，注重互动性。传承人现场示范并讲解，直接指导学生实作，学生具有创意的想法和方案也被传承人借鉴和采用。
第三，注重长期性和灵活性。通过分批分类原则，分批邀请不同类别手工艺的传承人进入校园展示、观摩，把“非物质文化遗产进校园”活动长期保留下来。
这一活动以工作坊的形式成为课堂教学的补充，形成与社会、政府相关部门的互动交流，并且活跃了校园的文化、学术氛围，也使手工艺传承人更加有文化的自豪感。
（三）教学资源数字化——课程研究专题网站及软件
手工艺非物质文化包括多方面的内容，一是物质形态的，如手工艺作品、文物、工具、图样等，通过文字、实物、模型、图片、视频等可以进行描述与展示；二是非物质形态的，如技法、工艺流程、创作思想、设计构思、手工艺品的使用过程等，这些不仅需要有效的手段进行展示和示范，还需要有身临其境的亲身体验的参与；第三，即手工艺所存在和发挥作用的文化环境，如器物使用的生产、生活环境，作为商品传播与评价的市场环境、手工艺人的民族文化背景等，这些因素与当地民族的宗教、制度、习俗等内容有着密不可分的关系，比如节日、仪式、民间传说与故事、民族历史等就直接影响着手工艺品的题材、形式，以及其所服务的方式。这些内容需要更综合的方式和媒体来进行展示和诠释。信息技术和数字化技术是现代教学手段的一大革新，与传统的教学方式相比，数字化的教学手段能整合更多的媒体，比如文字、图像、视频等，同时能够形成教与学的互动，这在民族民间手工艺文化的教学上是非常有效的方式。我们对此做了一系列的资源整合和开发，主要有以下几项：
1.云南民族民间工艺与旅游商品设计精品课程资源网站。以精品课程为主体，开发了课程资源网站，既是教学模式、成果的展示，同时也具备网络化学习的功能。
2.花腰彝服饰文化网站。我们为此设立了专项的研究课题，进行了多年的田野调研和工艺资料的整理，开发建立了专题网站，包含大量的文字、图片、视频资料，还运用电脑三维动画技术剖析花腰彝服饰的制作和穿戴过程。③
3.个旧锡工艺多媒体交互展示软件。个旧锡工艺是云南非物质文化保护项目，其工艺制作过程除了描述和展示以外，还应该具有体验的内容，另外锡工艺品中有一些在设计上具有功能构思的奇巧与趣味，也需要用交互的手段进行展示。参观者可以通过体态和手势来与工艺的各个步骤进行互动，从而体验到手工艺制作的。④同时，通过锡工艺品的交互式展览，可以三维立体地欣赏艺术品，把功能运作过程、器物的文化背景和相关文化知识同步介绍，对于不可触碰的文物级工艺品的欣赏是很好的手段。
4.“锡工艺品DIY设计及定制网络平台”概念设计。锡工艺品的制作需要专门的工厂或作坊，具有一定的封闭性，工艺的复杂也使得个性定制具有较大难度，这也造成锡工艺品与时尚生活产生较大距离，市场推广也就有很大局限。“锡工艺品DIY设计及定制网络平台”的概念在于，系统化地开发一批模具和图样，形成数据库，消费者可以在pc电脑、触摸平板电脑、智能手机上通过软件自己设计造型，或者选择模具、图样，构成完整的作品，通过网络提交工厂生产，最终被购买。这一方式可以让大众在虚拟的空间中感受自己设计制作锡工艺品的乐趣，同时也有可能成为一种传统手工艺时尚化和大众化的网络营销模式⑤。
（四）实践实训基地——民间手工艺实验室
民间工艺具有很强的实践性和操作性，也需要专门的设备、工具以及空间，与普通的课堂教学有一定区别，空间上也与一般教室不同。针对不同工艺类型，学院专门成立实验实训教学中心，与民间工艺相关的有10个实验室，由外聘的手工艺文化遗产传承人和专业教师向学生传授手工技艺，带动起了多个师生合作的大学生创新实践团队。
（五）产学研平台建设——民族文化创意工程研究中心
艺术设计院校的职能是服务于社会的文化建设，除了培养人才并输送到社会岗位以外，还应该注重以产学研结合的方式直接服务于社会文化与经济。工程研究中心的目标是立足于云南民族民间文化资源，与云南本土经济建设紧密结合，以产业化开发来保护云南民族文化资源，同时发挥云南民族文化资源的市场潜力，一手抓文化创意人才的培养，一手抓文化创意产业的振兴，具体研究方向为动漫与数字媒体艺术创意设计、文化创意产品研发、云南民间工艺非物质文化遗产数字化保存。
民族文化创意工程研究中心是把艺术设计创意、民间工艺文化与工程技术相结合的产学研平台，让作为社会科学的艺术创造、文化研究不仅仅停留在纸上，让学术成果和知识也不仅仅局限于“象牙塔”内，而是能够实际地推广到社会所需要的技术和产品当中。
（六）教学与实战的综合实践——“创意云南”校地合作活动
教学的目的是培养未来的专业人才进入生产的实战岗位，而在学校内实现结合实际需求并具有高水平的设计实战训练是高校难以突破的环节。一般的方式是在教学中引入实际项目，或者让学生直接进入企业实习，但这里有一对矛盾：一方面是高校的人才培养要求教学要具有学术性和普遍意义，另一方面是企业项目要求的职业化。这种学生的创意自信和创作个性的培养与商业项目的职业化要求的矛盾，给学校的实践教学环节带来了一个有价值的课题，尤其是对于民族民间手工艺文化与设计创意的结合，既需要理想化和学术化的大胆想象，又需要与社会和市场紧密结合的实际解决途径。对此，我们确立了与地方政府合作、从地方民族文化出发的“创意云南”计划，每年选择一个有典型民族特色的县或市作为学生毕业创作的对象，整合所有专业方向的师生力量，对该地进行全方位的调研、采风、交流，完成各专业方向的设计创意。从2004年到2011年，已经完成了9个县市的创意活动。包括2005“包装喜洲”、2006“创意富民”、2007“彩绘峨山·还原香格里拉”、2008“创意富民”、2009“创意鹤庆”、2010“创意瑞丽”、2011“创意个旧”、2012“创意寻甸”。
“创意云南”可以说是我们以教育服务于本土的一大宏愿，这一教学模式并没有停留在“象牙塔”内，而是真正符合云南省的经济建设实际，不仅有设计生产的实效，同时也有高层次、有战斗力的人才的大量输出，是可持续和可增长的，正因为如此才可能每一年都在不断地向成熟和深度迈进。而且这一模式已经影响到省内众多院校，每年都有许多院校前来取经交流，还辐射到了省外有影响的高校（比如2009年湖南大学设计艺术学院与NOKIA合作的“新通道设计与社会创新夏令营”等）。这些方式和经验的积累对于学生的培养作用是巨大的，各专业的学生在走出校门之前都“真刀真枪”地进行了一次专业性极强的实践，并且是在整个学院教师团队的指导配合下完成，这种从调研到创意到设计再到最终的完成展出的创作全过程具有非常强的训练作用，这些人才在云南的文化产业建设中将是一支发挥重要作用的生力军。
设计创新如何介入到传统非物质文化的保护和传承，已经成为一个世界级的“大课题”，比如日本的“一村一品”计划；CUMULUS（国际艺术、设计与媒体院校联盟）倡导的设计中对非物质文化的重视和可持续的设计理念⑥；2008年的《2008京都设计宣言》也把对地域文化、民族传统文化的重视提高到全球共识的层面⑦。以上云南艺术学院设计学院所做的工作是对民间手工艺文化的立体化教学开发，也是对艺术设计创新价值的传统文化注入。民族民间手工艺文化与现代艺术设计有非常大的结合空间，传统的手工艺技艺和文化应该成为艺术设计价值的文化来源，也应该成为艺术设计取材的重要宝库，而现代艺术设计应该成为手工艺非物质文化遗产传承和创新的有效途径，甚至可以说艺术设计能够成为传统手工艺的一种现代形态。
（注：本文为2011年度云南省哲学社会科学规划青年课题《以云南民间工艺非物质文化遗产为核心的艺术设计创新平台建设研究》成果，批准号：QN201137。）
注释：
①马林诺夫斯基.文化论[M].，译，中国民间文艺出版社，1987.
②摘自《云南民族民间工艺与旅游商品设计》精品课程网站，网址：.
③花腰彝服饰文化网站，省略/ .
④何璞主持制作“个旧锡工艺多媒体交互展示软件”，云南艺术学院设计学院，在2011年 “创意个旧”展览中公开展示。
⑤森文与研究生制作“锡工艺品DIY设计及定制网络平台”，云南艺术学院设计学院，在2011年“创意个旧”展览中公开展示。
⑥Cumulus is the only global association to serve art and design education and research. It is a forum for partnership and transfer of knowledge and best practices. Cumulus consists currently of 176 members from 44 countries. 省略/.
⑦2008年3月在日本京都召开的国际艺术、设计与媒体学院联盟（CUMULUS）会议上，CUMULUS执委会成员及部分CUMULUS会员的代表共同签署了由CUMULUS前主席、赫尔辛基艺术与设计大学Yrjö Sotamaa教授撰写的《2008京都设计宣言》。表达了全球141个CUMULUS会员院校对于建设可持续、以人为本和创新性的人类社会的共同责任。省略/cumulus/initiatives-a-partners/kyoto-design-declaration.
第9篇：传统工艺振兴计划范文
关键词：民族记忆；文化传承；彝族；艺术档案；保护模式
艺术档案工作是文化工作的重要组成部分，也是国家档案工作的组成部分。艺术档案是指文化艺术单位和艺术工作者在艺术创作、艺术演出、艺术教育 、艺术研究 、文化交流 、社会文化等工作和活动中形成的，对国家和社会有保存价值的各种文字、图表、声像、实物等不同形式的历史记录，是宝贵的文化遗产。[1]参照《艺术档案管理办法》，民族艺术档案的归档范围包括：文学创造，艺术表演，美术、摄影，社会文化，艺术研究，艺术教育，文化交流，个人艺术等活动中形成的具有保存价值的各种艺术材料。[2]彝族民间艺术档案的开发利用包括音乐、舞蹈、戏曲、曲艺、雕塑、绘画、传统工艺品等档案内容。
1 彝族艺术档案社会价值定位
民族艺术档案具有多样性、本土性、唯一性、丰富性、成套性、历史性、形象性、群众性等特征，其中最为重要的特征就是本土性。彝族艺术档案是能反映彝族文化原始材料和展现彝族文化的实物与过程的历史记录。彝族艺术档案中包含有彝族的历史渊源、居住环境、生产生活方式、染织服饰、民间工艺、习俗礼仪、歌舞戏剧、等民族记忆，有较高的历史、文化、艺术、文学和民俗等多种社会价值。
2 楚雄彝族民间艺术档案保护开发现状
近30年来，随着农村产业结构的调整和现代化农业生产水平的提高，楚雄地区彝族生活方式有了较大改变。加上大众传媒的普及，社会成员流动的增强，使得拥有悠久历史的彝族文化不能处于主导地位，长期以来维护和支撑着彝族传统生活方式的价值观念也正发生急剧变化，彝族传统社会的农耕文化日趋衰弱，使得传统歌舞活动赖以生存的环境有了较大改变。
2.1 彝族歌舞类艺术档案。随着社会的发展和进步，农村生产生活条件的不断改善，各种娱乐形式不断丰富，民族文化生态环境的变迁使得艺术档案的传承、保护环境发生了巨大的改变。在广大农村，一些颇有造诣的彝族艺人年事已高，加之后继无人，使这一优秀的民间艺术急剧消亡。群众对本民族文化的保护意识淡薄，自我保护能力弱，许多民族艺术处于濒危状况。
2.1.1 羊皮鼓舞。羊皮鼓舞作为一种祭祀性舞蹈有着严格的程序。其传承方式以家族式传承为主，在传带授徒中要举行一个严格传徒仪式来筛选后继人才，许多学徒在这个仪式中落选。羊皮鼓舞的重要传承活动场所――土主庙，大多年久失修，破败不堪，其文化功能逐渐丧失。根据普查资料显示，目前，楚雄市辖区内尚有土主庙500余处（含遗址），场所较为完整，尚能正常活动的土主庙仅有10余处，对彝族羊皮鼓舞这一传统文化的传承和弘扬产生了严重的影响，彝族羊皮鼓舞逐步淡化，已经濒临灭绝。目前，楚雄市境内能够独立完整主持彝族羊皮鼓舞活动的艺人仅30多人，基本掌握舞蹈动作的也不足百人。 [3]
2.1.2 葫芦笙舞。彝族葫芦笙舞曲目众多，目前，楚雄市收集整理有《开场调》《霄夜调》《吃白酒调》《天亮调》《关龙调》等103个曲目，每个曲目各有不同的舞蹈动作，形式上较多保留了原始古朴的艺术特点。葫芦笙的演奏一般多名艺人共同完成，在民间，葫芦笙舞表演队伍称为“班”，大多由一个村组里的人组成，在楚雄市境内经常受邀到各种场合开展活动。传承队伍仅存5班，人数约40人，掌握基本演奏技巧，能够演奏出部分曲目的还有150多人，这部分人大都年龄在50岁以上。近年来，由于经济社会的不断发展，少数民族地区生产生活条件不断改善，农村人口的不断减少，作为传承载体的讨亲嫁娶、起房盖屋等喜庆场合也在大量的减少，加之许多年轻人外出打工，传统技艺后继无人，民族传统文化的传承岌岌可危，彝族葫芦笙舞也面临逐渐消亡的危险。
2.2 彝族工艺美术类艺术档案。
2.2.1 三街刺绣。彝族先民主要属南诏国的彝族族群，由西迁而来，汉族先民多数是由中原地区迁入。由于三街村先民族源繁多，三街村传统工艺刺绣品品种也就十分繁多，应该说三街的刺绣是三街多民族文化渗透、融合的地方产物。三街刺绣品作为艺术实物档案可分以下几种：服饰如围腰、肚兜、马夹、儿童衣裤；随身饰品如钱夹、烟袋、香囊、挎包、裹背等；床上用品如被面、床单、被套、枕头套等；鞋类如女式拖鞋、男式凉鞋、虎头（绣花）童鞋、裹足鞋、方口鞋、鞋垫；居家装饰如刺壁画、刺书、电视机绣花套、沙发绣花套等。三街刺绣品作为产品在国内主要销往楚雄、昆明等地，国外销往缅甸、毛里求斯。销售方式以自行批发零售为主。单价则根据不同的品种而定，高者可达300元，如壁画；低者20元，如鞋垫。[4]
2.2.2 云龙美工。云龙镇民族民间艺术多姿多彩，随着滇剧、花灯、踩高跷、打捌钱、洞经古乐、书画艺术等各种艺术门类的不断传入，受中原文化的影响，到了民国初年，民间工艺的制作极为盛行，经世不衰，至今流传于古镇的民间工艺品制作的种类还有：根艺、编扎、石雕、盆景兰艺、泥塑彩绘、刺绣、木雕、锻造等最具地方民族特色，影响较广，在楚雄州内外均有较高的声誉。在云龙镇，各个门类的民间工艺品制作，有普遍的群众基础，且骨干队伍稳定，传承后继有人，作品独具地方特色，民族风情较浓，深受各地客户的喜爱。各级政府给予适当的资金扶持和指导，进一步挖掘产品的文化含量，开发适应不同需求的产品。
2.2.3 彝族雕绘。传统民居的大门都是用木雕刻的，墙上画有壁画。楚雄市口夸村的汝兴寺内花窗、格子门，雕龙刻凤。口夸村建有南、北两座山神庙，墙上的土地、山神像彩画而成，汝兴寺内还塑有观音、送子娘娘、龙王、山神、土地、韦陀、庙马等塑像。位于楚雄市郊苍岭镇紫峨山的布里塔土主庙，土主塑像生动传神，历经数百年而完好，其工艺精湛，在整个云南都不多见，是彝族民间艺术水平的实证。
楚雄市达诺村现存三幢四合院传统民居，始建于清末民初，门面上有各种式样的艺术雕塑（木雕），插头上雕有龙、凤凰、金鸡、莲花、麒麟、绣球等吉祥物。距王建章旧居200米处有其古墓，坐西向东，面水而立，建于民国二十九年（1940年），占地约210平方米，墓高4.3米，宽7.4米，为青石仿三重檐木结构建筑砌筑，中间设有殿堂，占地4平方米，三面石壁上镶有五块大理石碑，门前立有两棵高浮雕龙抱柱，门框上有石联。檐下、两侧雕刻有龙、凤、马鹿、大象、狮子等瑞兽，以示守灵魂。殿堂距地面1.1米，修有五级台阶。整座墓十分壮观，雕刻精美，且保留了当时一些知名人士的祭文。[5]
3 彝族艺术档案的保护模式
民族民间艺术档案能改变传统档案馆馆藏单一的纵向记录方式，突出艺术档案的多样性优势。面对彝族民间艺术档案保护的严峻形势，根据《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作意见》《中华人民共和国非物质文化遗产法》《云南省非物质文化遗产保护条例》和《楚雄州民族文化发展战略实施纲要》，楚雄州、市文化部门，对彝族民间艺术采取了行之有效的抢救保护措施。一方面加大了对彝族传统文化的保护力度，建立民族民间传统文化传承队伍。另一方面，开发与保护并举，着力打造文化品牌。加大对该地区的旅游开发，融入民族文化特色，开发与保护并举，形成旅游业与传统文化宣传保护共同促进的良好态势。
3.1 非物质文化遗产项目的申报模式。彝族艺术档案作为非物质文化遗产项目来保护、利用，可以为彝族地区经济建设和社会发展提供精神动力和智力支持。2000年，经楚雄市委、市人民政府批准，成立楚雄市彝族习俗传袭所，专门负责对市辖区内民族民间文化的挖掘、搜集、整理和弘扬、传承、展示工作。2003年，楚雄市六届人大常委会通过议案，每年财政列支15～20万元的专项资金用于民族民间文化保护工作。2006年成立楚雄市非物质文化遗产保护中心，市政府成立了以分管文化的副市长为组长，相关部门负责人为成员的楚雄市非物质文化遗产保护领导小组。
开展彝族葫芦舞、大三弦舞、羊皮鼓舞非物质文化遗产项目申报工作，制定具体的保护规划，真正形成“政府主导、社会参与、合理利用、传承发展”的保护模式，逐步使保护和传承工作更加科学化、规范化、网络化、法制化。2013年底，十二兽舞、羊皮鼓舞作为一项优秀的非物质文化遗产，申报国家级非物质文化遗产保护名录。2名民间艺人申报为羊皮鼓舞云南省民间舞蹈传承人，3名公布为楚雄市市（县）级羊皮鼓舞舞蹈传承人。[6]
3.2 传承人队伍建设模式。信息网络技术在民族地区的发展使得原有民族文化传承人相对封闭的生活方式被打破，独立的传承方式也发生了改变。传承人队伍建设可以定期开展传承活动，培养传承队伍，申报公布各级项目传承人。2014年在楚雄市十二兽舞传承较好的树苴乡建立彝族十二兽舞传承点。通过不断努力，收录、整理了彝族葫芦笙舞曲100多首，两名葫芦笙舞艺人申报为州级传承人，同时在州立民族小学、大过口民族完小分别组建了民族歌舞传承队，并请当地葫芦笙演奏艺人传授技艺，形成了民族文化传承从娃娃抓起的良好局面。
结合彝族传承文化保护区，建立彝族原生态歌舞文化传承点，集中开展传承活动。在彝族聚居村寨组建彝族葫芦舞文艺队，切实加强传统文化传承人的培训培养工作；积极组织民间文艺队伍参加火把节、马缨花节等传统节日的原生态歌舞展演活动；在彝族聚居乡镇的中小学组建彝族葫芦舞传承队伍，培养彝族歌舞后继人才。2013年，彝族葫芦笙舞申报楚雄州非物质文化遗产项目，公布一批市级传承人，并申报一批州级传承人。2014年，楚雄市制定彝族葫芦笙舞传承保护规划，培养一批葫芦笙舞传承队伍，指导开展传承活动。
3.3 旅游开发模式。民族艺术档案具有的多样性、丰富性、独特性、生动性等特征，为推进文化事业的发展和各地旅游经济的开发，提供了信息资源，是地方旅游的支撑。在旅游开发中，利用民族档案对民族文化深入挖掘和整理，可使趋于衰退与消失的民族文化得到复活、振兴，民族文化精华得到锤炼、发扬。民族文化旅游地可借助新理念新方法，依据民族档案的记载，重建、修复和增添新的风景点，让景点重现历史的沧桑和文化的古蕴，展示出一种绘山川灵秀、育人文精华的旅游文化时尚。[7]
紫溪山西部彝族文化园，园区内建有彝族土主庙、葫芦笙纪念塔、彝门、迎宾石牌坊、摩祖师殿、六祖殿等彝族文化活动场所，成为彝族文化展示区，同时建立了板凳山民族文艺队、紫溪彝村文艺队、西坝河大号队、彝山民族小学彝族文化传承队等队伍，为紫溪山彝族传统文化保护区民族民间文化的传承发挥着重要的作用。[8]
3.4 档案资源开发模式。
3.4.1收集整理建设。现存彝族档案文献遗产的分散保存不仅破坏了彝族文化之间的有机联系，也影响了其资源构建的系统性。将民族档案文献征集到档案馆、图书馆、博物馆珍藏，有利于其资源建设的完整性，更好地发掘利用这一珍贵的民族文化遗产。彝族民间艺术档案的征集方式可参照收集整理毕摩经卷的方式。以每本200元（40至60多页）的价格，以原件格式抄录他们保存的舞谱、画卷等。
3.4.2 编研出版建设。加强彝族艺术档案的研究工作，进一步规范、完善档案，建设传承、展示基地。档案部门可以开展彝族十二兽舞、葫芦笙舞、羊皮鼓舞相关彝族饮食、服饰、祭祀等民间文化习俗及彝族民间歌舞艺术研究、收集、挖掘、整理、录音、录像及出版工作。可以整理出版彝族歌舞艺术研究丛书及录音、录像资料，并开展彝族歌舞文化的传承保护工作，使艺术档案的传承、保护和继承工作进入规范化、制度化的轨道。还可依据彝族舞蹈的艺术特点和文化内涵，完善档案，并对档案加工提炼，打造原生态歌舞艺术精品，使其登上现代艺术舞台。
3.4.3 数据库建设。通过广泛开展走访调查工作，认真组织采访、座谈、记录、收集整理非物质文化遗产资料，把采访调查所拍摄的照片、音像、录音及收藏的实物规范立档，建立数据库。2015年，从楚雄市民族文化专项经费中列出资金重点扶持，进一步挖掘、搜集、整理十二兽舞相关资料，建立档案数据库。在注重原生态传承的同时，认真提升其舞蹈艺术水平，积极参加每年彝族马樱花节、彝族火把节等民族传统节日中的文化交流活动和原生态歌舞展示活动，切实加大保护宣传力度。
3.5 文化产品市场化运作模式。各级政府应给予适当的资金扶持和指导，进一步挖掘产品的文化含量，开发适应不同需求的产品，注重拓展旅游工艺品市场。
3.5.1 民族工艺品刺绣。手工刺绣品的制作是一项历史悠久、技艺精湛、实用性和观赏性都很高的工艺，它以鲜明的地方特色和民族特征世代相传，渗透、融合各民族文化并名扬彝州。三街手工刺绣可以作为当地富有民族特色、文化内涵深厚且具特殊意义的旅游纪念品，带动山区乡镇群众脱贫致富奔小康的步伐，也可培育出当地又一新的经济增长点。为适应市场经济的发展，顺应民族文化旅游业的兴起，对三街剪花、自画、刺绣工艺的保护和开发利用。刺绣厂的建设可以形成分工合作制，集团化计划生产，增加村民的经济收入。
