儒家思想礼的含义精选(九篇)

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第1篇：儒家思想礼的含义范文

韩国九万多平方公里的土地上，到处都有与儒学有关的遗迹，如纪念孔子的“大成殿”、专修儒学的“明伦堂”等等。在汉城的成均馆，至今每年春秋都举行隆重的“释奠大祭”，祭奠孔子及其弟子以及韩国的儒学大师。这项祭孔活动被韩国政府注册为韩国国家级的“第85号重要的无形文化财产”。成均馆大学教授林鹤璇还花了整整三年时间，整理出17种古代祭孔舞谱，并在此基础上创编了祭孔舞蹈―文庙佾舞，使成均馆的祭孔仪式更具有一层尊圣的含义。

儒家的“克己复礼”和“忠孝”思想，给韩国文化留下深刻印迹。在韩国，长幼之间礼节很多。长辈要抽烟时，小辈应当趋前递烟点火，显示恭谨。小辈与长辈同桌饮酒时，小辈要给长辈斟酒敬酒，自己喝时则要转头往后“悄悄地”喝。小辈见长辈，下级遇上级，都要鞠躬为礼。每逢中秋节、春节等传统大节，小辈向长辈敬大礼、赐祝福，至今是韩国民间流行的礼节。

韩国已没有帝王，不必再忠君，但子女仍要对父辈尽“孝道”，听从父母之命、长辈之言。在儒家思想影响下，韩国人重血统、讲亲情，努力维系以血缘为中心的大家族。很多韩国年轻人认为，离开父母自己去过小家庭生活是不道德的。进城谋生的成年人，周末或节假日也会返回老家看望年迈双亲，以尽“孝道”。

不过，韩国的男尊女卑现象比较严重，体现了儒家思想的另一种影响。韩国的中高级女性官员和女性企业家凤毛麟角，各种重要岗位绝大多数为男性所占据。很多做丈夫的一下班就下馆子饮酒，妻子却得做家务和教育子女。韩国大家族中的长媳过年过节时要为全家人做饭、刷锅洗碗。

回顾韩国30多年来的经济腾飞历程，虽然将大量西方先进科技、文化、制度为我所用，但其根基仍然深植于儒家文化之中，这突出表现在尊敬上级、忠于集体、团队精神、家长式领导等韩国企业文化理念上。此外，韩国企业文化还淋漓尽致地表现出儒家“中庸之道”的特点：个人主义让位于集体努力；极端手段让位于协商妥协；以人为本的价值取向高于生硬的条条框框；个人之间的感情沟通胜于公事公办的理性说教……

第2篇：儒家思想礼的含义范文

吴霞（1989.08-），女，中国重庆，重庆师范大学职教师资学院，研究方向：职业技术教育，专业：职业技术教育学。

摘要：自古以来，道德教育作为中华民族的优良传统，备受重视，在丰富的德育思想遗产中，先秦儒家德育思想在总结、概括和继承了夏、商、周三代“亲亲”“尊尊”传统文化基础上形成了完备的思想体系，儒家经典不仅是思想统治工具，同时也是中国封建文化的主体，保存了丰富的民族文化遗产，对促进当代中国特色社会主义道德建设具有重要的指导意义。本文通过初步分析先秦儒家德育思想，对先秦儒家德育思想的内容、目标、价值进行简要阐述，并从德育主体、德育客体两个方面探讨了先秦儒家德育思想对学校德育的现代意义，为解决我国当前的学校德育问题提供借鉴。

关键词：先秦儒家德育思想；内容；目标；价值；现代意义

前言

儒家思想作为中国传统文化的主流思想，引导我国文化前进方向，是我国道德教化的优秀范本，深刻影响着中国社会的稳定和发展、封建国家的统一和民族团结，在中华民族自立、自强的过程中，曾一度强调塑造中华民族的国民性、铸就中华儿女的民族魂，以实现中华民族的伟大复兴，同时，它在潜移默化中引导了中国人民的生活方式和思维方式，作为中国的正统思想，时刻警醒人们的社会行为规范，先秦时期作为人类文明的“轴心期”，其道德教育思想是十分丰富的，为我们更好的研究当代德育思想提供了摹本。

1.先秦儒家德育思想概述

1.1先秦儒家德育思想相关概念界定

1.1.1儒家思想的含义

春秋战国，是中国历史上最辉煌的一页，这是一个开放的时代，百家争鸣，百花齐放。儒家思想，也称为“儒教”或“儒学”，是先秦诸子百家学说之一，居十家之首，是中国影响最大的流派，最初指的是司仪，后来逐步发展为以“仁”为核心的思想体系，成为中国古代的主流意识，儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响，从狭义上讲，儒家思想是由孔子确立其基本思想格局，经由孟子、荀子改造发展而渐为成熟的思想体系；从广义上讲，儒家思想是源远流长的儒家学派的思想，纵观中国历史，从西汉至清朝，无论是国家的正统理论，还是治国安邦的指导思想，都是儒家思想占据着首要位置，是中华民族以前、现在和将来屹立世界的根本所在，可见其影响之大，生命力之强，儒家思想的精华包括先秦儒家思想、孔子的仁与礼等思想。

1.1.2先秦儒家思想的含义

孔子于春秋战国时期创立了先秦儒学，后经由孟子、荀子的继承与发展，形成了一套完整的思想体系。先秦儒家思想对封建社会的影响很大，被封建统治者长期奉为正统思想，其以伦理思想为内核，坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“仁治”，高扬人本主义精神，是显赫一时的学说，经久不衰，至今都有深刻影响。孔子以“仁者爱人”的人道主义为根本出发点，坚持以“仁”为核心，不断完善其思想体系；孟子继承并从内在心性方面发展了孔子的学说，建立了以“民贵君轻”、“行王道”“制民恒产”为基本内容的“仁政”说，推动儒家文化继续向前发展；荀子是先秦时期最后一位儒家大师，荀子言性恶，主张理天下以礼为本，礼法结合，形成了“隆礼尚法”的政治学说，他综合百家，改造儒学，丰富儒学。先秦儒家德育思想产生的理论基础

1.2.1先秦儒家德育思想的思想渊源――“德”的思想

在人类漫长的历史过程中，逐渐出现了“德”的观念。“在原始时代的早期和中期，并没有出现严格意义上的‘德’的观念，甚至连美丑善恶的德行观念也是不存在的。”[1]周公是先秦思想史上公认的，明确提出政治之“德”的第一人，此后，孟子提出“仁义礼智”四端说，对“德”的观念发展有着深刻影响，王能统治天下，被认为是“以德配天”，体现了对“天命说”的进步，不仅在宗法观念中闪耀着“德”的光芒，在政治观念中也强调了实施“德治”的重要性，第一次真正地实现了将“德”从天和祖先的意志中解放出来，用人性论来论证政治的合理性，从而将“德”的观念植入到人心。在先秦儒学德育思想中，道德作为一种精神性力量，其基本目标是维护统治秩序，主要体现出对自身的动物性本能和欲望的理性对待及规制上。

1.2.2先秦儒家德育思想的逻辑基础――“人性”思想

雅斯贝尔斯是著名的存在主义哲学家，他在历史哲学中提出了著名的“轴心时代”说，他认为人类历史的诞生和精神的存在都与此息息相关。[2]孔孟荀都是从人性观出发对道德进行论述的，孔子认为人性是先天的，习惯是后天形成的，大多数人的天赋素质都是差不多的，由于人们后天所受的环境、教育和个人努力程度不同，导致了人与人之间巨大的差异，因此，实施道德教育是可能的，它对人们在成长过程中具有重要的塑造作用。“仁”的外在表现即“爱人”，不管是“亲亲”之爱还是“泛爱众”，作为爱的形式，都是善的表现，由此，我们也可以讲，孔子所讲的性是一种趋于善的性；[3]孟子认为人性的善就如自然之水往下流一样，是与生俱来的，只要努力，人人都可以成为圣人，这也是“人皆可以为尧舜”的依据，他以人性本善的视角讨论了实施道德教育的可能性；荀子在人性问题上坚持两个观点，即人性恶和化性起伪，区别于孔孟的人性善观点，他从性恶的角度阐述了实施德育的必要性。清代学者戴震曾就荀子的人性说提出，荀子的人性说实际上是主张人性可以通过学习而得以改善，而如果顺其自然就会成为恶。[4]

孔孟荀作为先秦儒家学派的重要代表，其共同追求的内质是性善，虽然孟荀由善恶各为一端而言性，但最后在两者的契合点――善进行交互汇合，由此可见，善是先秦儒家思想中的基础，同时，先秦儒家注重自我教育，他们认为实施自我教育的基点是内在的善性，道德教育必须依托于伦理善，无论是孟子的性善还是荀子的性恶，都从不同的层面论证了实施道德教育的必要性。

1.2.3先秦儒家德育思想的核心基础――“礼”的思想

儒家的“圣人制礼作乐”的说法，认为“礼事起于遂皇，礼名起于皇帝”；“是故圣人作，为礼以教人，使人以有礼，知自别于禽兽”。[5]儒家将“礼”归于圣人之作，更多意义上应该是为了维护社会秩序的需要，孔子将仁的思想融进礼的发展，正式提出以“仁”作为礼的精神实质；孟子继承并发展其思想，充分尊重礼，并将礼提升到人生之道的层面；荀子从礼的起源、功能和本质等方面，全面阐述了礼的思想，他坚持“以礼治国”为本位，“隆礼”成为荀子思想的一个显著特征，在孟子和荀子的完善下，中国礼文化的雏形得以丰富和发展。“如果说周礼主要体现为一整套模式化的国家政治制度和社会行为规范，孔子的礼论则是在这一政治制度和行为规范日趋瓦解的历史境况中，挖掘和增强了礼的内在精神价值，将礼的制度典章提升到思想学术层面，实现了礼的理论化、意识形态化。”[6]

2.先秦儒家德育思想之特质

2.1先秦儒家德育思想基本内容

先秦儒家德育思想作为博大精深的儒家思想的重要组成部分，其特色鲜明，内容丰富，重新全面的梳理其基本思想，把握儒家思想的脉络，能够更好的再现儒家德育思想智慧的光芒，为我国德育现代化奠定基础。

2.1.1“仁”为内核的德育思想

先秦儒家围绕“仁”的思想，以不同视角和层面，对“仁”的内涵进行了剖析，形成了以“仁”为内核的理论体系，丰富了先秦儒家德育思想。《论语・颜渊》载：“樊迟问仁，子曰：‘爱人’。”“泛爱众，而亲仁。”[7]先秦儒家的道德楷模是圣人，现实社会的道德模范是仁人，“仁”的根本出发点是指人必须有真性情，并且要通过道德范畴来展现，主要表现在以下几个方面：首先，“礼”的实施是“仁”的要求；其次，“忠”、“恕”是“仁”的体现；最后，“恭、宽、信、敏、惠”是“仁”的内在要求。

2.1.2以“隆礼”为特征的德育思想

《荀子・大略》载：“君人者，隆礼尊贤而王。”[8]意思是，君者所以能为王，主要在于隆礼尊贤，荀子对礼的发挥在先秦儒家中处于极高的位置，他人伦秩序和社会规范的角度论礼，还直接提出礼是一个国家存亡的关键，“礼”是先秦儒家重要的道德内容，也是“仁”的外在表现形式，“礼”强调的是整体的社会秩序对个体和社会的意义，故而“礼”的基本精神首先应当是秩序精神，在孔子的思想体系中，“礼”与“仁”是紧密联系，不可分割的整体：“礼”是“仁”的外在体现，是“仁”的范本；“仁”是“礼”的核心，是“礼”的灵魂。

2.2先秦儒家德育思想价值

先秦儒家把道德与政治紧密联系起来，认为道德教育是一种统治手段，它和政治、法律处于同等地位，道德教育的成败决定了政治上的得失、国家的兴衰，道德建设是政治上清明、天下大治的前提，因此，孔子提出了“德治”学说，指出：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”意思是说，国君如果采用道德教化的办法治理国家，他就会安于自己的位置，臣民就会像众星拥戴北极星一样去拥戴他。孟子认为道德对社会生产生活具有决定性作用，他认为德育是“保社稷”、“保四海”、“保四体”的基础，道德教育是与国家存亡、个人安危紧密相连的，其它任何东西都无法与社会价值相比拟，进一步对孔子的道德政治价值论进行了升华。荀子认为法家虽能攻伐天下，兼并天下，却无法治理天下，维护国家长治久安必须是以道德教育为根本大计，道德教化是巩固国家、维护统治的利器。

3.儒家德育思想的现代意义

在日新月异的今天，儒家思想作为一种封建意识形态，稍显陈腐老套，与现代社会追求的意识形态格格不入，但是，儒家德育思想是中国传统教育思想的主流思想，它从一定程度上积淀了中华民族在生产生活、道德实践中独特的历史经验和智慧，包含不少真理性的颗粒，我们在寻求发展时，应批判性地继承和创设式吸收这些精华成份，这对有效解决当今的学校德育问题具有重要的指导意义，其具体体现在以下几个方面。

3.1先秦儒家德育思想对德育主体的意义

3.1.1继承德育至上思想

先秦儒家特别重视道德教育，认为德育是天下大治的重要因素之一，它决定了国家和社会的兴衰，因此，他们都坚持以德育为根本，这个优良传统为博大精深、源远流长的中国传统文化奠定了夯实的基础。然而近年来，学校德育工作并不乐观，其面临着就业压力、升学压力、社会需要等多方面原因，各学校重智育轻德育、重课堂教学轻社会实践的现象屡禁不止，地方和部门的领导没有真正担负责任，对德育工作认识不足，重视不够，放任其发展，使德育工作总是流于形式，受到了巨大的牵制。为此，各级教育行政部门和学校要坚持把德育工作摆在素质教育的首要位置，确保党的事业后继有人、社会主义事业兴旺发达、全面建设小康社会，在教育教学的各个环节中都要渗透德育思想，坚持德育至上。

3.1.2弘扬儒家仁爱精神

教师的基本道德要求是教书育人、热爱学生，先秦儒家十分推崇孔子的“仁爱”精神，指出这种仁爱精神更应该体现在一名合格的教师身上，他才能给予学生更多的关怀和爱，帮助学生更好的发展。现代社会“一个好教师意味着什么？首先意味着他是这样的人，他热爱孩子……相信每个孩子都能成为一个好人，善于跟他们交朋友，关心孩子的快乐和悲伤，了解孩子的心灵。”[9]弘扬儒家“仁爱”精神，体现在热爱学生、热爱教育事业上，主要有以下几点：“有教无类”，“当仁不让于师”，“诲人不倦”。

3.2先秦儒家德育思想对德育客体的意义

3.2.1塑造现代社会理想人格

历代文人墨客都努力探寻儒家理想人格，孔子作为儒家的创始人，奠定了儒家理想人格的基本格局，蕴含在儒家理想人格中的精神价值，以其超越性深深影响着中国乃至世界的文化走向，儒家理想是东方宝贵的历史文化遗产，它不仅是一种做人的标准，更是一种人生的目标，儒家理想人格为我们确立现代社会理想人格提供了现实价值，首先，现代社会理想人格应具有高度的社会责任感；再次，现代社会理想人格应树立崇高的理想和远大的志向；最后，现代社会理想人格应具备自强不息的进取精神。今天，我们正处于改革开放的攻坚阶段，机遇与挑战并存，为了更好的促进社会主义现代化建设，在当代学校德育教育中，更应大力弘扬自强不息的进取精神，让中国特色社会主义事业的建设者和接班人把握其思想内涵，具有坚韧的人格。

3.2.2指导青少年加强自我教育

所谓自我教育，是指受教育者在自我意识的基础上，以社会发展及教育者的规范、要求为出发点，充分发挥其主观能动作用，通过自我选择、自我内化、自我调控等一系列主体性思想转化活动，以提高自我品质，形成符合社会规范的道德品质。

先秦儒家德育思想中一直秉持这样一个信念，即积极发挥自己的能动作用，不断进取，就能达到既定的道德目标，实现既定的道德理想，因此，受教育者的自我教育、自我修养是提高道德修养的重要途径，主要有以下两种指导方法：首先，充分尊重受教育者的主体性地位，高度重视学生的自我教育，捷克著名教育家夸美纽斯说：“一切成长、一切学识、一切发展都来自内部，教育的作用在于对这种发展进行引导和指导，使其有所成效。”[10]一切教育活动都离不开教育对象充分发挥自身的能动作用，否则任何教育都不能顺利展开，都会流于形式；其次，积极引导学生培养自我道德修养的自觉性，主动性，提高学生正确认识自己、客观评价自己的能力，以减少盲目性；最后，经常性的自我反省和自我反思也是必不可少的，学生要学会勇于直面自己的缺点、错误，虚心接受他人的批评，提高道德修养。

结论

在新的历史背景下，我们必须清醒地意识到，中国德育实践任重道远，德育现代化面临着不断地冲击和挑战，德育内容要随着时代的发展而不断地推陈出新，捕捉德育发展最佳时机，通过对先秦儒家德育思想进一步的剖析理解，批判地加以吸收与借鉴先秦儒家德育思想中优秀的德育文化资源，将对于有效解决德育问题、推进社会主义道德建设具有积极的指导意义。（作者单位：1.重庆师范大学教育科学学院；2.重庆师范大学职教师资学院）

参考文献：

[1]晁福林：《先秦社会思想研究》[M]，商务印书馆2007年版，第95页.

[2]雅斯贝尔斯著，魏楚雄、俞新天译，《历史的起源与目标》[M]，华夏出版社1989年版，第62页、66-67.

[3]任剑涛：《伦理政治研究一从早期儒学视角的理论透视》[M]，中山大学出版社1999年版，第141-142页.

[4]孙伟：《重塑儒家之道一荀子思想再考察》[M]，人民出版社2010年版，第121页.

[5]孔颖达：《礼记正义》[M]，上海古籍出版社1997年影印世界书局《十三经注疏》本，第1229页.

[6]张自慧：《礼文化的价值与反思》[M]，上海，学林出版社2008年版，第23页。

[7]刘宝楠.论语正义[M].北京：中华书局，1990.

[8]北京大学注释组.荀子新注[M].北京：中华书局，1979.

第3篇：儒家思想礼的含义范文

孔子创立了儒学，儒学就是儒家思想，也叫儒教，它的原本的含义是指司仪，后来慢慢的发展成了以“仁”为核心的思想体系，它在中国古代具有很高的地位，时至今日，部分儒家思想仍然对人们有着一定程度的影响。下面，笔者将分析高中语文中融入儒家思想的意义和儒家思想在现代高中语文教材中的应用和借鉴。

一、高中语文中融入儒家思想的意义

（1）利于培养学生正义感

儒家倡导义利观，孔子曾经说过：“君子喻于义，小人喻于利”，意思是君子看重的是道义，小人看重的是利益，赞成重义轻利，这种观念至今仍然对我们具有重要的意义，能够起到培养我们高中生的正义感。另外，当今社会的社会主义荣辱观中强调“以见利忘义为耻”，可见重义轻利是多么的重要，儒家的义利观能够对学生起到告诫作用，让我们时刻谨记责任和正义的重要性。

（2）传承诚实守信的良好美德

《论语.学而》中说：“与朋友交，言而有信”，强调与人交往要讲信用；孟子也曾说过：“诚者，天之道也，诚之者，人之道也。”意思是诚实是天道的法则，做到诚实是人道的法则；孟子还说过：“反身而诚，乐莫大焉。”意思是一个人懂得反省自己，做到完全真诚，就会得到最大的快乐；《论语.为政》中说：“人而无信，不知其可也”，意思是说，一个人不讲诚信是根本不可以的。这些倡导诚信的儒家思想直到现在对我们来说都具有不可忽视的作用，尤其是作为学生的我们，更要讲究诚信，这是作为高中生应该具备的最基本的品德，讲究诚信对于学生未来的工作和生活都有着不可忽视的作用，讲诚信的人才能被社会所接受，才能更好的在社会上立足。

（3）有利于学生完善自我，具备健全的人格

儒家思想的“孝、悌、衷、信、礼、义、廉、耻”对高中生的人格培养起着重要的作用，比如“己所不欲，勿施于人”让学生懂得忠恕之道，自己不喜欢的不要强加给别人，在高中语文中渗入儒家思想，能够起到激励学生努力成为优秀青年的作用。

（4）有利于引导学生形成正确的社会主义道德观

儒家思想所倡导的很多理念与当今的社会主义道德观念相承相融，这也是在当代儒家思想却依然对我国学生起着教育意义的重要因素之一。高中语文教材中选取的儒学理念都是跟我国社会主义核心价值体系相符合的，有助于培养高中生正确的社会主义道德观念的形成。

二、儒家思想在高中语文中的体现

（1）很多《论语》、《荀子》、《孟子》和《学记》中的篇章被引入高中语文教材，比如《论语?为政》中的“学而不思则罔，思而不学则殆。”是说只学习而不思考，就会感到迷惑而无所得，只空想而不学习，就会导致精神疲惫而无所得；《论语?述而》中，子曰：“三人行，必有我师”，说的是几个人一起走路，其中必定有可以作为我的老师的人，延伸意指要不耻下问，虚心向别人学习；“温故而知新，可以为师矣”意思是说在温习旧的知识的时候，能够有新的发现、新的体会，这样的人就可以当老师了；《孟子》中“生于忧患而死于安乐也”；“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧”；“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”，是说在赡养孝敬自己的长辈时，不要忘记其他没有亲缘关系的老人，在抚养教育自己的小孩时不要忘记其他没有血缘关系的小孩；“得道者多助，失道者寡助也”，意思是拥有道义的人得到的帮助就多，失去道义的人得到的帮助就少；《荀子》中“锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂”是说如果做事情不懂得坚持，那么腐朽的木头你都不能轻易折断，如果做事情能持之以恒，那么即使是金石那么坚硬的物体都能雕刻出美丽的花纹；《学记》中“玉不琢，不成器；人不学，不知道。”意思是说玉质虽美，不经雕琢，不能成为精美的容器，人有天赋，但不学习，就不能明白至道

（2）其他的文言作品中也体现着儒家思想

如出自《公治长》的“敏而好学，不耻下问”，出自《述而》的“学而不厌，诲人不倦”，出自《为政》的“知之为知之，不知为不知，是知也”等等。

教材中的这些儒家思想理念具有重大价值，能够对高中生起到良好的教育作用，启发高中生做一个正直、正义、文明、有道德的优秀的人，有助于高中生形成积极的人生态度，对学习充满信心，对祖国充满热爱。

第4篇：儒家思想礼的含义范文

关键词：儒家"礼；义"思想；道德教育；网络文化

中图分类号：G642 文献标识码：A 文章编号：1006-5962（2013）07-0013-02

在儒家思想中十分注重"礼、义"思想的建设，礼和义主要指精神。但是在现实中，由于互联网的出现，使得大量信息资源的涌入，同时带来的是网络文化对当今社会的冲击，这样就使我国的传统文化得不到有效地宣传。在十中指出，要全面提高公民道德素质。要坚持依法治国和以德治国相结合，加强社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德教育，弘扬中华传统美德，弘扬时代新风，并且提出推进公民道德建设工程。

1儒家"礼、义"思想的主要内容

1.1"六艺"中的"礼"。

在传统文化中，关于"六艺"有两种不同的说法，一指古代时的所对应的学校教育，其中学科分为六种，即礼、乐、射、御、书、数六科。这是当时古代教育的基本学科，是儒家文化思想教育对学生要求必须掌握的基本能力。在《周礼・保氏》中就明确记载了："养国子以道，乃教之六艺：一曰五礼，二曰六乐，三曰五射，四曰五驭，五曰六书，六曰九数。" 这也就是人们所说的"通五经贯六艺"。另外一种说法是指古代的六部典籍，即《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》。所谓礼者，不学"礼"无以立，在"六艺"中的"礼"，则是作为古代时期儒家的礼仪的标准准则。

1.2"六德"中的"义"。

所谓"六德"，是指六种美德。曾在《尚书・皋陶谟》中记载到："日严祗敬六德，亮采有邦。"而这个"六德"则是"宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，强而义"这"九德"中的六种。儒家思想在《礼记・中庸》中提到："义者，宜也 "，遵行"义"道德， 正确合宜的道理或举动。"舍生而取义者也"，这是中国古代一种含义极广的道德范畴，出自《 孟子・告子上 》，指公正、合理且应当做的。子曰："义者，宜也。"即是义者，理义、道义、正义、公义。

2网络文化下高校大学生 "礼、义"品德的缺失的状况及原因分析

2.1网络中大学生"礼、义"品德缺失的表现。

在提高传递信息效率的同时，网络文明和网络安全问题也备受人们关注 互联网大大提高了传递信息和搜索信息的效率，已成为信息社会的基本工具。与此同时，网络文明和网络安全问题也越来越多地受到人们的关注。

2.1.1网络礼仪文明流失。

随着互联网的发展，不道德不文明的行为也开始在网络上泛滥起来。人们在享受到互联网数不尽的便利和好处的时候，也不得不忍受网络上面的一些庸俗、浅薄。网络的出现，让网络作为现代传播媒介，给人们的生活带来了便利，由于手机和计算机的技术的发展速度结合互联网的完善，导致一些"随手拍"在一些论坛和贴吧很火热，某些学生和市民便会通过这种方式传递到网上，间接引起全网民的关注。因此就会频繁出现论坛、聊天室的网民们的侮辱、谩骂或者是，使用一些庸俗的网名、下流的语言。

2.1.2网络诚信意识淡薄。

我国网络上由于时代和互联网发展技术迅速，出现一些诚信意识淡薄的现象，有一些非常违反诚信的行为，像黑客攻击、网络欺诈、网上教唆犯罪等。还有一些属于网络违法行为，包括抄袭、剽窃、盗版制作权等一系列内容，或者传播虚假消息等。这些的都属于违背了我们的诚信原则，违背了我们基本的公民基本道德规范中的"诚信"这一基本要求。

2.2高校大学生"礼、义"品德缺失的原因分析。

2.2.1个人信息鉴别能力不强。

在网络高速发展的现代社会中，许多大学生无论在学习还是工作上都不仅要经常跟计算机打交道， 并且需要借助网络工作平台， 会使大量的信息输入进计算机，然后通过从网络上查找信息、处理信息，特别信息量的大量涌入导致处理信息的复杂性、难易度不断提高。这个时候就特别需要我们大学生培养自己具有一定的对是非的信息鉴别能力，需要大学生通过个人自己良好地学习和实践让自己具备一定的认识信息、获取信息、鉴别信息、加工处理信息和传播信息的能力， 这才能使学生更好地适应网络信息社会发展的需要和自身职业发展的需要。

2.2.2学校管理教育不完整。

在现如今的高速发展的知识经济时代，应试教育现在就出现了单一化的问题，传统的德育教育因其内容单一化、方式过时化，不能满足时代需求。特别是互联网的加入，让整个教育机制有了一个新的发展和转变，创新意识教育、整体意识教育、坚韧品质和优良心理素质的培养等教育内容的欠缺让德育工作出现了问题。应试教育让学校、社会过于重视学习成绩的量化标准，从而使一些大学生变得光有知识，但是文明礼仪有很大的缺陷，受过教育却没有素质。正是由于高校管理教育的不完整，对"礼、义"教育的忽视，导致现在出现了大学生的道德责任感弱化，特别是违反道德规范的活动频频出现。所以需要通过互联网这个散发性的传播方式，让中国的传统文化深入到校园，从而深入到人心。

2.2.3传统礼义教育宣传力度不足。

改革开放以来，随着西方文化进入中国，对中国的传统文化也受到了一些影响。中国自古以来都是礼仪之邦，特别是西方国家也有自己的之礼数。所以，礼数是社会关系之稳固，社会文明之基石。孔子曰："君君，臣臣，父父，子子"，人类社会到现在也没有没有超出这样的范畴。崇尚礼仪不仅是全体社会成员的精神需求，而"明礼"也即当代公民道德规范的重要组成部分，为人的立身之本。但是，现在无论是学校还是社会生活中，我们所接触的中国传统文化越来越少，这样就使传统文化中的"礼、义"逐渐有淡化出人们生活的倾向，让传统文化失去融入现代社会的机会，浪费了我国固有博大精深的传统文化资源。

3网络时代中儒家"礼、义"思想对高校思想道德教育的启示

3.1儒家"礼、义"对大学生思想认知的培育。

当今社会正在处于全球化的进程中，儒学具有鲜明实践性的学问，渗透于生活的方方面面，能很好的适应现代政治、经济、文化和生活，能适应这个时代的发展。儒家文化作为中国传统文化的主体和核心，对民族精神、民族性格、民族心理的形成和发展都产生了一定的影响。儒家文化博大精深，其中蕴含着丰富的人文精神，礼、乐、孝、忠、信等观念我们要剔除其糟粕，吸收其精华。

3.1.1培养"礼"文化意识。

《论语・学而》说："有子曰："礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。"这里，孔子既强调礼的运用以和为贵，又指出不能为和而和，要以礼节制之。"礼"是与等级、秩序、过程、效应相关连的，应势而生。每个大学生都应当学会是非标准的判断以及礼仪廉耻的辨析，学会反思并从中去领悟其中的含义，正所谓子曰："吾日三省吾身"，要通过教育和不断的学习，作为当代大学生应当我们应该懂得弘扬中华礼仪文明，身为天下先，以"礼、义"为荣，弘扬中华礼仪文明，为推动社会文明的进步和祖国建设的繁荣做出自己的贡献。中国自古就有"礼仪之邦"的美誉，谦敬礼让是是中华民族优良的道德传统。

3.1.2培养"义"文化意识。

《论语.里仁》中说到："子曰：'君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。"即君子对于天下的事，无所谓赞成或反对什么，只要符合道理就行了，其中的"义"即道理。孟子把义作为做人的最高行为准则，认为在义和生命不能并存，即"鱼与熊掌不可得兼"的情况下，"舍鱼而取熊掌者也"，也就是要"舍生取义"。所以至于利和义不可得兼，如何取舍，更是不言而喻了。所以儒家文化重视人的德性品格的形成，重视德性的培养以及人格的提升。在中国文化的长期发展中，形成了以重视礼义廉耻、仁孝诚信为核心的传统美德体系。

3.2儒家"礼、义"思想在网络文化中的渗透。

中国优秀传统文化的连续传承，在很大程度上要归功于儒家的文化自觉。从2001年开始，随着互联网在国家经济、政治、文化等各个领域的全面渗透，网络不再仅仅是一种信息传播手段或者工具，而且日益成为日常生活的媒介环境。网络思想政治教育研究根据实践发展的需要，逐步从网上思想政治教育扩展到整个网络环境下的思想政治教育研究。网络文化正在受到越来越强烈的关注，我国精神文明建设、公民道德建设和文明礼仪教育也不得不从现实生活延伸到虚拟的网上。通过宣传中国传统儒家"礼、义"文化思想，传播在大学生身边，可以通过建立红色网站，重视广大学生学习理论知识和对儒家了解的广泛积极性，从而调动大学生对于儒家文化的积极性、创造性。利用网络的拓扑性使资源增进思想交流和交锋，利用网络开展思想教育工作，利用网络让更多的大学生了解儒家"礼、义"文化的思想形成和发展，更好的应用于实践中。

参考文献

[1]教育部人事司.高等教育心理学[M].北京：高等教育出版社.1999.

[2]陈伟宏， 马育秀. 突发事件微博舆论传播的特征及道德调控探析[J]. 求索，2012（8）：216-218.

[3]吴光， 袁新国， 段丽丽. 儒学问答录[M]. 杭州：杭州出版社，2011.

[4]任强. 在理念与仪则之间--先秦儒家思想中的礼义与礼仪[J]. 中山大学学报（社会科学版），2002（5）：128-134.

[5]钱穆. 论语新解[M]. 北京：三联书店，2002.

[6]林彰森. 论儒家传统道德思想与当代大学生思想道德教育的有机结合[J]. 经济与社会发展， 2008（9）：220-221.

第5篇：儒家思想礼的含义范文

[关键词]苏辙；老子；儒家；道家；儒道融合

引言

《老子》一书言简意赅，博大精深，从问世之初就引起了人们的极大兴趣。最早的解释《老子》的专著是韩非子的《解老》、《喻老》。从那以后，历朝历代都有很多学者研究《老子》。其中，北宋学者苏辙所著《老子注》是比较重要的《老子》注本。该书最大的特色在于以《老子》为基础，融儒、释、道于一体，试图实现三教合一。本文专门就苏辙《老子注》对儒、道思想的融合，从四个方面进行了论述。

一、调和儒、道关于仁义礼乐的争执

通行本《老子》强烈反对仁、义、礼、圣、智。比如十九章：“绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。”三十八章：“夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”仁、义、礼、圣、智是儒家思想的核心概念。要想融合儒、道，首先就要解决这种冲突。苏辙采取的方法是：

（一）区分儒家思想和道家思想的不同作用。

儒家思想用于维护社会秩序，“君臣夫子之间，非礼法则乱”[1]（P93）。道家思想以出世为主，可以让人“心存至道，虽为天地师可也，而以之治世则乱”[1]（P94）。儒、道各有所长，圣人应该融儒、道于一体，“中心行道，而不毁世法”[1]（P94）。这样，苏辙就从整体的高度上为儒、道融合奠定了基础。

（二）肯定仁、义、礼、圣、智的正面作用。

只有圣智，才能了解“道”：“非圣智不足以知道”[1]（P24）。仁义恰恰是孝慈的必要条件：“未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也，仁义所以为孝慈也。”[1]（P24）礼能彰显忠信之美：“礼立而忠信之美发越于外”[1]（P48）。

（三）解释老子反对的仁、义、圣、智的涵义。

苏辙指出，老子反对的并不是真正的仁、义、圣、智，而是有名无实的假仁、假义、假圣、假智，即“以巧胜物”[1]（P24）的假圣智，“窃仁义之名以要利于世”[1]（P24）的假仁义。

（四）分析孔子重视仁义礼乐、老子反对的原因

苏辙认为，“道”是形而上的道，更为本质；仁义礼乐是形而下的器，更为易懂易行。两者都是真理，只是侧重点不同。老子“绝仁义、弃礼乐以明道”[1]（P25），是害怕道被器掩盖，而非仁义礼乐真的不好。孔子明白，“道”不是常人所能把握的，人们容易“为道之所眩”[1]（P25），所以提倡更为易懂易行的仁义礼乐。老子和孔子都有忧世之心，他们的思想可以互相补充，而非截然对立。于是，老子和孔子、“道”和仁义礼乐，就成为真理的两面，只有合二为一才能更好地掌握真理。

二、融合中庸和贵阴柔思想

儒家思想主张中庸，反对偏于一面。而《老子》的重要特征是推崇雌、水、曲、婴儿、守贱等，恰恰偏于阴柔一面。两者的差别很明显。苏辙对此进行了调和。

苏辙找到一个“理”字，认为圣人根据事物的“理”进行活动，该怎么样就怎么样，不能一味阴柔。这实际上就是《中庸》里所说的“发而皆中节谓之和”。不过，“强梁者不得其死”，“刚强之不足恃”[1]（P45），人应该“以柔弱自处”[1]（P45）。也就是说，为人处事的标准应该是中庸（“理”），而中庸的内容当以阴柔为主。这样，苏辙就将儒家的中庸思想和道家的贵阴柔思想统一起来，并在一定程度上修正了道家一味贵阴柔的弊端。可举以下两个例子为证：

（一）对贵曲的改造

《老子》二十二章说：“曲则全。”意为委曲才能求全，推崇曲。苏辙解释说：圣人根据事物的“理”进行活动，该直就直，该曲就曲，不能一味委曲求全；倘若该直的时候，却曲了，那也是不行的（“圣人动必循理，理之所在，或直或曲，要于通而已。”[1]（P29））。

（二）对守贱的改造

《老子》三十九章：“不欲碌碌如玉，珞珞如石。”玉贵石贱，《老子》主阴柔，主贱。所以历来的学者多解释为：不愿像玉那样贵，而愿像石那样贱、质朴。苏辙解释说：“非若玉……贵而不能贱；石……贱而不能贵也。”[1]（P50）这样，苏辙就将《老子》的守贱思想改造成能贵能贱，并非一味守贱。

三、融合道、德和心、性、命

苏辙还将道家重视的道、德和宋儒关注的心、性、命等概念进行了融合。融合的关键在于道家的德和儒家的性具有某种相似性。

《老子》认为，“道”存在于万物之中，决定着万物的本质和规律。存在于万物之中的那部分“道”就叫做德。《中庸》说：“天命之谓性”。可见德和性都是来自于天（或“道”），都是人的本质属性，具有一定的相似性。因此，苏辙在《老子注》中很少说德，而是说“道无所不在，其于人为性”[1]（P9），以性代替了德。又说“命者，性之妙也”[1]（P18）。这样，苏辙就将《老子》对道、德的讨论，部分转化为对性、命的讨论。

据笔者统计，《老子注》中，性字出现84次，复性21次，命13次。由此可见苏辙对性命之学的重视，以及苏辙融合儒、道的努力。不过，苏辙所说的性和《老子》所说的德并不完全一致，区别在于：德只有善，人们的恶行、恶果都是背离“道”和德的缘故。而苏辙说：“妄出于性”[1]（P89），可见性中有“妄”，有恶的成分，并非纯善。

四、融合儒、道的圣人理论

儒、道思想的理想人格都是圣人，不过其含义有所不同。苏辙认为，圣人应该融儒、道于一体，“中心行道，而不毁世法”，所以《老子注》中就体现了儒、道的圣人理论的融合，其表现主要在两个方面：

（一）引儒家经典中的圣人理论，来注释或描述《老子》中的圣人

比如，注文“圣人……不勉而中，不思而得”[1]（P18），出自《中庸》第二十章。注文“苟知此矣，则万物并育而不相害，道并行而不相悖”[1]（P26），出自《中庸》第三十章对孔子的论述。注文“圣人从心所欲不逾矩”[1]（P47），则引自《论语・为政》中孔子的自述。

（二）将道家圣人老子和儒家圣人孔子进行某种程度的同化

《老子》八十章讲“小国寡民”，幻想一个“鸡犬相闻，民至老死不相往来”的理想社会，具有明显的出世思想。但苏辙却故意曲解原文，说老子“生于衰周”，想济世救民而不得，“故于其书之终，言其所志，愿得小国寡民以试焉”。[1]（P90）这样，老子就被改造成一个积极入世的政治家，而且和孔子具有了某种相似性。公山弗扰占据费城反叛，招孔子。对孔子而言，费城何尝不是“小国寡民”？但孔子不嫌小，想去施展自己的政治才能，说：“如有用我者，吾其为东周乎？”（《论语？阳货》）这和苏辙说的老子“愿得小国寡民以试焉”，非常相似。

五、总结

综上所述，苏辙所著《老子注》具有比较明显的儒、道融合的思想倾向。苏辙调和了儒、道关于仁义礼乐的争执，将儒家的中庸思想和道家的贵阴柔思想融为一体，借《老子》探讨儒家的性命之学，融合儒、道的圣人理论。苏辙《老子注》并未严格遵守《老子》文本，而是对《老子》进行了重大改造，其目的是“六经注我”，创造自己的三教合一的新思想体系。

参考文献：

[1]（宋）苏辙.《道德真经注》[M].上海：华东师范大学出版社，2010.

[2]杨伯峻.《论语译注》[M].北京：中华书局，1980.

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[4]（魏）王弼著，楼宇烈校释.《王弼集校释》[M].北京：中华书局，2009.

第6篇：儒家思想礼的含义范文

【关键词】 仁 礼 以仁释礼 和谐社会

儒学以仁释礼，铸就精神信仰

孔子提出“仁”的概念, 以仁释礼, 将礼的强制规定与仁的自我要求融为一体。在孔子那里,“仁” 是道德的核心, 是理想人格, 是解决人际关系问题的最高准则。按照孔子的解释,“仁”主要包括两个方面的内容:一是孝悌。孔子说“孝慈则忠”。孝亲与忠君的关系是同体异用, 君臣如父子, 对父能孝, 对君就能忠；对君主的忠是对父孝的自然延伸, 国家君臣关系是家庭父子关系的放大。从“仁”的内容可以看出, 孔子突出了“仁”作为个体生命的主体性特征, 强调“仁”是完全内在于生命, 与生命同在的。由于人不是孤立的个体, 而是彼此互动成长的, 需要礼来规范和调整, 而这种规范又是以个体生命的道德修养为基础的。孔子认为, 仁和礼的关系是统一的, 仁是礼的基础,礼是仁的体现, 仁以礼为客观的社会标准, 礼以仁为实际内涵。孔子用仁来解释礼, 从而给礼以新的思想内涵, 同时也奠定了儒家以礼教为中心的传统思想的基础。

孔子通过以仁释礼,把礼的血缘实质规定为孝悌, 又把孝悌建筑在日常亲子之爱上, 这就把礼从外在的规范约束转化成人的内在要求,从而使伦理规范与心理欲求融为一体。自我修养的目的是为了立身治国, 而立身治国的基础或前提则是修己, 通过“修己以敬”, 达到“安人”、进而“以安百姓”的目的, 这就是孔子的德治模式。这一思想后来又被儒家经典《大学》进一步概括为“修身、齐家、治国、平天下”的“内圣外王之道”。

传统礼治蕴涵着促进社会内在和谐的思想

“和谐” 是中国传统文化的核心理念和根本精神。《国语·郑语》说：“和实生物, 同则不继。以他平他谓之和, 故能丰长而物归之。”“和”, 来源于作物生长所需要的阴阳调和, 和谐就能生长万物, 相同就难以持久。孔子说：“礼之用, 和为贵。”(《论语·学而》)“和为贵”是孔子德治思想的重要内容, 蕴涵着深刻的理性价值。“和”由原来阴阳调和之意, 引申为人际关系及不同事物之间的和睦。在孔子那里,“和”即“中和”, 是处理人与人之间关系的一个基本准则。孔子解决社会问题的着眼点旨在调整人与人、人与社会各方面的关系, 营造和谐的人际关系, 维护社会稳定。这种思维模式与中国“家国同构”的政治模式和整体主义的伦理价值模式是相配的。这种力求人际和谐社会稳定的思想, 是传统儒家思想的核心,影响深远。礼治解决社会问题的方法论的起点是个体修养, 终点(最后的目标和归宿)是个体与社会群体的和谐。在个体修养问题上, 强调的是自我对道德规范和社会准则的遵从。孔子以君子的道德人格为典范, 以“智”、“勇”、“信”、“义”、“忠”等作为君子的基本人格要求。个人要恪守礼法, 自我控制,与社会的发展形成有机协调。在个体与社会群体的关系上, 孔子强调的是人与人之间关系的道德准则。

以礼为治是中国古代社会行之有效的治理方式, 作为方法论意义上的礼治观对当代中国“以德治国”的治国方略和构建社会主义和谐社会的实施具有重大价值, 要予以高度重视。

儒家礼治思想的现代启示和当代构建和谐社会的必要性

1.当代社会中存在的不和谐因素及原因

在社会逐渐工业化、商品化之时，由于人们未能全面把握科学精神与人文精神、物质文明与精神文明、征服自然与保护自然等等关系，造成了人与社会关系在不同程度上的扭曲和异化，出现了一些不和谐的现象。在人的身心方面：商品化社会中，由于人们片面追求物质享受与感官刺激，加之竞争激烈，使许多人身心失调。这些不仅毁灭了个人，也严重影响了社会安宁；在人与人的关系方面：现代社会使很多东西都商品化了，人与人之间的关系渐渐变成了裸的金钱关系，由此导致了很多问题层出不穷；在人与自然关系方面：人们把自我欲望的无限性扩张为向自然索取的无限性，造成了很多环境问题，严重威胁着人类自身的生存。

2.儒学礼治思想对促进社会内部和谐的指导意义

社会是由人组成的，社会内部的和谐首先是人与人之间的和谐。儒学思想一向注重人与人之间的“和”,注重培育人们良好的操守和行为规范，这对和谐人际关系是很有帮助的。

儒学思想中包含着丰富而深刻的人际交往思想，仁、义、礼、智、信都是人与人之间和谐交往和相处的道德准则。结合我国改革开放以来和社会主义市场经济建设过程中出现的一些问题来看，当前积极倡导儒家思想中德治思想对和谐社会人际关系是很有帮助的。这主要表现在以下方面：

（1）在人与人的关系上，儒家认为“和”为贵。这是解决现实生活中人与人之间矛盾的有效方式。所谓“礼之用，和为贵”、“天时不如地利，地利不如人和”这些言论都表现了以“和”来解决矛盾的思想。这一思想对于我们现在的社会、生活来说是有很大积极意义的。

（2）儒家思想的核心是“仁”。孔子论仁，主要从人己关系立论。子曰：“己欲立而立仁，己欲达而达人。”“仁”含义是：从自己出发，推己及人。儒学思想的又一代表人物孟子，在论述人与人应和谐相处时说：“爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。”他认为人与人只有相互爱敬，才可以达到人与人之间的和谐。“仁”作为行为规范，是要求人们用爱心去维系，这些都是和谐社会里每个人应具有的道德水准。

（3）“信”是儒学思想的重要内容之一。 “信”即真实无欺,诚实无诈，信守承诺。孔子说“自古皆有死，名无信不立”，“信则人任焉”。《中庸》中说：“诚者天之道，诚之者人之道。”《孟子》中说：“诚者天之道，思诚者人之道。”这些论述都说明了人应该具有真实、诚信的品德。诚信是人与人之间和谐交往的重要纽带，也是社会和谐发展的重要精神支柱。因而，对我国建设和谐的社会主义市场经济体制和诚信的社会环境来说，这些思想都有重要的借鉴意义。

3.科学借鉴和继承儒家思想的社会必要性

我们在构建社会主义和谐社会的今天，要积极探索和借鉴儒家思想中所蕴涵的促进社会和谐的宝贵思想，但也绝不能良莠不分，要用批判的方法对其进行扬弃。所以，我们在继承儒学思想时应注意以下方面：

首先，儒学是一个开放的体系，我们对其进行阐释时不可望文生义，使其绝对化。只有不断吸取人类的一切优秀文明成果，儒学才能适应时代的发展，保持旺盛的生命力。

其次，儒学的本质是生活，我们不应该用政治手段使其成为维护政权或为统治服务的工具。儒学的作用是为中华民族的发展提供深层的精神动力，绝不可将其政治化，否则就会使其窒息。

儒学研究是具有深远历史意义的。今天，我们中华儿女更需要重新认识自己的文明传统，积极回应和参与全球的文明对话与交流，为新的全球伦理的构建贡献自己的力量。

参考文献：

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[8]朱贻庭.儒家文化与和谐社会[M].上海：学林出版社，2005，9.

第7篇：儒家思想礼的含义范文

关键词：五常 仁 义 礼 智 信

以仁、义、礼、智、信等范畴为内容和体系的五常思想在中国文化长河中经历过一个漫长的形成与发展过程。这个过程一方面是一个不断阐释、界说、丰富其内涵的过程，另一方面也是一个逐渐系统、完善、形成其体系的过程。没有这两点，五常思想是不可能胜任其在中国文化传统中的使命的。由此我们得到的启发是，在人力资源管理中践行五常思想，一方面在五常的内涵与理解上，要与时俱进，古为今用，这样我们的人力资源管理才既有中国根，又有时代魂；另一方面是在五常的角色分工与相互关系上，既要强调分，又要注意合，这样我们的人力资源管理才是一种有生命、有灵魂的企业文化和管理哲学的有机体，而不是若干管理职能、管理技术的简单叠加。

一、以仁作为统率人力资源管理各项职能的基本原则

仁的基本含义是人与人之间相亲相爱，所谓“仁者爱人”（《孟子・离下》），而且是“泛爱众”（《论语・学而》），即今人所说的博爱。与忠、信、诚、义等一样，仁是中国人古已有之的朴素道德观念。孔子的贡献在于，不仅从多个角度对仁进行阐释、引申，从而大大丰富了仁的内涵，而且界定了仁与其它道德规范的关系，从而大大突出了仁的地位。是孔子将仁奉为道德观念的核心，并围绕“仁”建立起了后来成为中国主流意识形态的儒家思想体系的。

仁是中国文化传统中人际交往的基本原则，而人力资源管理恰恰是对人的管理，是与人打交道的活动，因此仁在人力资源管理中具有很现实的指导意义：其一是仁心，即在人力资源管理中要坚持仁爱为本，始终把人和对人的关爱放在首位，作为一切工作的根本。企业是经济组织，追求经济效益是企业当然的使命，但即使是企业，其人力资源管理也不可见物不见人，要懂得人是财富的最终源泉。其二是仁怀，即在人力资源管理中要拥有宽仁大度的胸怀。爱员工的根本是尊重员工，面对员工要有容忍之心，容人之量。人与物不同，不可能标准化、统一化，即所谓“人心不同，各如其面”。作为人力资源的管理者必须明白，这是人的特点，也是人的优点。因此要能够接受与自己不同观念、不同类型的人，学会欣赏和使用不完美、有缺点的人，善于与自己不同地位的人，特别是比自己地位低的人平等相处，不能求全责备，居高临下，更不能党同伐异，顺昌逆亡。其三是仁政，即人力资源管理的政策与实践要体恤、怀柔，与人为善，成人之美，助人为乐，不要一说到管理，特别是严格管理，就是如何千方百计、绞尽脑汁地设计出一些精致的整人之方、卡人之术。

上述仁爱、仁怀、仁政等的统一就是我们今天所说的“以人为本”的管理哲学。如此说来，以人为本不仅是西方舶来的先进管理理念，也是我们民族固有的传统文化，不仅是言简意赅的标语口号，更具有丰富具体的充实内涵。

二、以义作为人力资源管理中价值观的核心

义的基本含义是公理、正义，所谓“义者，宜也”（《中庸・第二十章》），即做当做之事。义在五常中集中体现了中国传统的价值观。所谓价值就是对人的意义，对人有意义就是有价值，对人的意义越是重大，价值也就越高。然而人生本已苦短，诱惑偏又太多，更何况有价值的东西之间还有鱼与熊掌不能兼得的冲突，这就要求人们必须有所取舍，以求得有限人生中人生价值的最大化。于是人们就会按照价值的有无、轻重、大小排成序列，并按照这个排序决定自己行为的取舍、先后、轻重、缓急，这就是价值观。价值观类似一组同心圆，无价值者排斥在外，价值较轻者置于边缘，价值最大者位居圆心，后者也就是所谓核心价值。

中国传统文化并非禁欲主义，并不否定人有逐利的本能。孔子说过，“富与贵，是人之所欲也”（《论语・里仁》）。孟子也说过，“欲贵者，人之同心也”（《孟子・公孙丑下》）。但逐利的前提是要分清这个利是大家的公利，还是一己的私利。如果是公利，那就是义，不但可以追求，而且应当追求，必须追求，直至“舍生取义”。如果是私利，那就是不义，不可以利害义。这就是所谓“计利当计天下利”。从这个角度看“义”在人力资源管理中的指导意义，至少应注意两点：其一在企业内部，个人的利是私利，企业的利才是公义。例如，体现在人力资源的招聘录用上，用对企业有利之人，任人唯贤，唯才是举，就是义；用对自己有利之人，任人唯亲，结党营私，就是不义。其二在企业外部，企业的利是私利，社会的利才是公义。例如，体现在人力资源的培训开发上，企业作为社会公民就要有社会责任感。如果明白企业对员工成长所应负的责任，对社会发展所应承担的义务，就是义；如果只知向社会索取成熟的人力资源，不愿对员工承担帮助其成长的责任，不愿对社会履行培养合格劳动者的义务，就是不义。

当今是改革的时代，也是社会既有秩序革故鼎新的时代，价值观念的混乱就是这种变革的代价之一。在风云变幻之中，企业能不能方向明、风气正、人心齐，关键在于企业能不能有自己相对稳定的，并为绝大多数员工所接纳的价值观。

三、以礼作为人力资源管理中的制度规范

礼的基本含义是礼节、礼仪，所谓“礼，体也。言得事之体也”（《释名》），即待人接物要适当、得体。讲礼的目的在于要求人们做人做事都合乎规范，有所依据。儒家认为，社会之所以混乱，是因为没有了礼或不守礼，即所谓“礼崩乐坏”。如果人人都守礼，即遵守符合各自身份和地位的行为规范，社会就可以达到贵贱、尊卑、长幼、亲疏有序的理想状态了。那么怎么能做到守礼呢？一方面是每个人要用礼来约束自己，即所谓“克己复礼”；另一方面是统治者要善于用礼来管理，所谓“礼者，君之大柄也”（《礼记・礼运》），甚至可以“以礼入法”。

“礼者，人之规范”（《河南程氏粹言》）。从人力资源管理的角度看，所谓礼，可以理解为人与人相处的制度、规则、规范。在人力资源管理中，首先要“有礼”，即建立健全相关的制度、规范，使员工在工作中一切均有章可循，有法可依。其次在有礼的基础上还要“知礼”，即充分进行相关的宣传、教育，使员工知晓规章制度的要求，懂得遵章守制的意义。最后的关键是要“行礼”，即真正将规章制度落实为管理的实践，履行制度，遵守规范。以职位分析工作为例，科学的职位分析应能清晰、全面、准确地规范出特定职位的职责，工作的要求、场所、时间和条件，以及对从事该职位者的资格要求。有了职位分析，人力资源的规划工作、招聘录用工作、培训开发工作、绩效管理及薪酬管理工作等所有其他职能才有所凭据，才能真正摆脱长官意志、主观随意性、盲目性等等的干扰，真正从“人治”走向“法治”。

在人力资源管理中，如果说“义”是观念形态，“礼”就是观念形态的外化与固化。

四、以智作为是人力资源管理中的素质要求

智的基本含义是知识、智慧。儒家思想中对智的理解有这样几个特点：其一，智是明是非，别善恶，是关于世事人生的大智慧，不是投机取巧的小聪明，如孟子就明确说过，“是非之心，智也。” （《孟子・告子上》）其二，智不仅是明于事，更是明于人，特别是明于己。孔子说“知之为知之，不知为不知，是知（通假智）也”（《论语・为政》），这不仅是强调了真正的智是一种实事求是的求知态度，而且也指出了真正的智是冷静清醒的自知精神。

从人力资源管理的角度看，可以将“智”理解为广义上的素质与能力。其一，人力并不就是企业资源，其必须具备企业所需要的素质和能力，才能对企业有益，成为企业的资源。其所具备的这种素质和能力越多越强，其对企业而言就越是优质资源。所以人力资源管理工作的首要任务和对人力资源管理工作的主要评价标准之一就是不仅能够吸引和发现就自我而言的“有志之士”，更要善于吸引和发现对企业而言的“有智之士”。其二，企业经营是群体行为，所以企业对人力资源的素质要求不仅有业务、专业方面的技术性要求，还包括知人、知己、善与人处的社会性要求，如老子所说“知人者智，自知者明”（《道德经》第三十三章）。其三，企业对智的要求，首先是员工获得新知的态度、能力和方法，然后是员工既有专业知识的数量、质量和门类，最后才是标志员工知识考核水平的文凭，三者均应得到应有的重视，但千万不能本末倒置。

人力资源的核心竞争力是人的素质，而对于考量人的素质而言，标志具备何种“知”的文凭当然很重要，但善于获得知、利用知的“智”更重要。

五、以信作为人力资源管理中的道德自律

信的基本含义是诚实守信，所谓“人言为信”。对于信，儒家思想首先是非常重视，赋予其非常高的地位。如在人格评价上讲“人而无信，不知其可”（《论语・为政》），在管理政策上讲“民无信不立”（《论语・颜渊》）等。其次，信作为人际交往的基本原则，当然是相互的，但儒家思想非常强调“信”的自律自省作用。在著名的“吾日三省吾身”中，“与朋友交而不信乎”是占据一席之地的。（《论语・学而》）。

从人力资源管理的角度看问题，“信”包括知人和律己两个方面。就知人而言，人力资源管理讲的是用人之道，即所谓知人善任，然而“任”的前提是“信”，所谓“信任”，是先有“信”，而后才能“任”。也就是说，诚信应该是人力资源管理者考察人才的必选项和首选项。就律己而言，人力资源管理中要有契约意识，管理者要求员工守信的同时，自己更要守信。市场经济的本性是追求利益的最大化，而实现利益最大化的最有效手段就是欺骗和掠夺。如果任由欺骗和掠夺横行，市场经济就必然坠入骗子经济、强盗经济而万劫不复。如果说，在发展市场经济之初，我们更多地强调了对计划经济的“破”，目的是使市场经济从无到有，那么在市场经济体制已经确立的今天，我们就该更多地强调对契约意识的“立”，目的是使市场经济从建立到健康。

如果说“礼”对人是由外而内的硬约束，“信”则是对人由内而外的软约束，二者相互补充，缺一不可。

参考文献：

[1]彭剑峰．人力资源管理概论（第1版）．上海：复旦大学出版社，2003

[2]刘刚．中国传统文化与企业管理（第1版）．北京：中国人民大学出版社，2010

第8篇：儒家思想礼的含义范文

关键词：中职教育 育人机制 孝悌 礼 仁爱

儒家思想是中华文化的本源，丢掉这个本源，中华文化将成为没有灵魂的空壳。把中华民族传统美德中“仁爱”“孝悌”“礼”等儒家仁学思想赋予新时代的含义，为新时代的中职德育工作注入动力，这成为中职德育工作的一大特色，并对学生的伦理素养、人生智慧、精神价值、道德信念、健全人格的培养都能起到不可估量的作用。

一、90后中职学生的明显特征

一是缺乏远大目标、远大理想。由于初中阶段学习基础较差，学习动力不足，不少中职生的学习热情不高，学习效果不明显，对学习无具体要求，看不到长期的发展目标。二是缺乏爱心和正义感。不少学生注重自我，个性强，对周围的人和事漠不关心，不能建立良好的人际关系，甚至不懂得感恩父母。三是社会公德意识淡薄。部分学生不能以礼待人，自律能力差。

二、构建中职德育育人机制的主要内容

教育的目的主要有两个方面――做人和做事。做人是做事的前提和基础，做事是做人的目标和归宿。因此学生立身成才，首要的就是学会做人，即道德素质是学生的立身素质。儒家的仁学思想传承中华文明，它使中华文化生生不息，不论在知识、道德领域，或在待人处世方面，都有着重要的影响。中职学校是进行道德教育的重要阵地，必须重视传统道德教育对学校德育的优势作用，使学生的知、情、意、信、行发生变化，进而达到知行统一。

1.培养学生“孝悌”的责任意识

“孝悌”教育是传统伦理道德的根本和核心。孝悌之道是儒家伦理思想的重要内容，它根源于人类纯真的亲情，它是充满着人性和人伦色彩的传统美德。在中职德育工作中，学校引导学生在家庭生活中，弘扬“父慈子孝，兄友弟恭”的传统美德。“孝悌”是起点和根本，学校在德育教育过程中培养学生的“孝悌”品德，推己及人，他们就会以事父母之心事国家，构建和谐家园，为实现中华民族伟大复兴的中国梦努力。这就是一种对自己、家庭、社会的责任意识，这是德育的根本。

2.培养学生“讲礼”的良好习惯

“礼”是人行为的外在礼仪规范。仁学思想中的“克己复礼”就是约束自己使言行符合礼的要求。这是一种信仰、一种情怀、一种社会担当。修身养性，学会讲礼，做好自我就是起点。孔子很重视日常生活中的礼节，他尊礼、守礼、行礼，并不是做给别人看，而是一种自我修养。“敬人者人敬之”，心中有礼，能尊敬别人，别人就能尊敬你。学校在德育建设工作中要使学生学会抑制自己的利己之心和膨胀的贪欲，学会克制自己的不良言行，学会用“礼”来化解各种矛盾，协调各种关系，推行公平正义、诚信友爱，开创校园和谐新时代。这能让德育工作更贴近生活，更人性化。

3.培养学生“仁爱”的高尚品德

“仁爱”蕴含着对他人、对自己负责的道理，是儒家道德思想的核心。它强调人与人之间要有爱，从“孝悌”到“爱人”，从“修己”到“安人”，强调对人要温、良、恭、俭、让。“爱人者，人恒爱之。敬人者，人恒敬之”，心中有仁，就能爱人，能爱人，别人也能爱你。儒家思想一直力图破除世人个人利益至上的观念，确立仁义对社会人生的最高价值。“苟为后义而先利，不夺不餍”“仁义充塞，则率兽食人，人将相食”。因此要培养学生的仁义之心，践行仁义的原则。“仁爱”将道德情感变为道德行为，将道德情感上升为道德义务，营造一种将心比心、互相宽恕、忍让、友爱的和谐氛围。这是中职德育工作的目标。

三、构建中职特色德育机制的意义

播种什么样的思想，就收获什么样的行为；播种什么样的行为，就收获什么的习惯。学生的职业道德、价值观、人生观等，在很大程度上会影响到其职业生涯的成败，甚至人生的成败。职校除了重视对学生专业技能的训练，更应重视培养学生的德育教育，实现学校“低进高出”的办学举措，从而提高学校的办学声誉。

1.有利于学生树立正确的人生观和价值观

儒家把“仁”概括为道德的最高原则，“仁”的根本含义就是爱人。仁者爱人的主张，在一定的程度上肯定了人的尊严和人的价值。这些与学生守则中的文明礼貌、助人为乐、爱护公物、遵纪守法等内容是一致的。儒家所倡导的这些人生观，用来教育当代学生，既能医治少数学生存在的麻木心态，又能唤起生命意识，拓宽其精神空间，催其奋进，促其进取，形成积极有为、健康向上的人生观和价值观。

2.有利于学生树立积极的奋斗目标

人的智力有高低，对社会的贡献有大小，成就的概念是很难确定的。如果树立一个统一的很高的成就目标，对大多数人说是很难达到的，这只会打击人的积极性，使人产生挫折心理。儒家思想就考虑到这一点，它既鼓励人们积极进取，以顽强的精神在逆境中克服困难，向着既定的目标前进，同时也承认人与人之间的差异，提出“穷则独善其身，达则兼济天下”。也就是说一个人在困境中能遵循道德的原则，做好自身的本职工作，也是对社会的一种贡献。

3.有利于培养学生良好的仪容仪表风貌

不雅的仪容仪表会直接影响学生的精神面貌，影响校园和谐、文明、健康向上的气氛，影响学生的求职和就业。现在很多用人单位，特别是服务行业对工作人员的仪容仪表要求非常严格，如果中职毕业生不能达到相关要求，就不能给用人单位留下良好的第一印象，更不用说得到录用了。因此，中职学校有必要重视仪容仪表教育，使学生毕业后能顺利地融入社会。

4.有利于塑造学生的人格

现在很多父母都很溺爱自己的孩子，让孩子变得冷漠、脆弱，所以学校要学生崇仁爱、讲孝悌。孝悌精神是中华民族道德人格塑成的始点，孝悌精神是保持社会稳定团结的助动力，对我国构建和谐社会有积极的促进作用。由于社会的和谐包含多个不同的要素，所以要建设社会主义和谐社会，必须牢牢抓住最根本的道德伦理，只有这样才能使和谐社会的建设走上康庄大道。

四、构建中职特色德育机制的创新之处

儒家仁学思想有许多精华，是许多中职德育工作迫切需要的内容，更可为中职学校德育工作起到极大的推动作用。把中华民族传统美德中的“孝悌”“礼仪”“仁爱”思想赋予新时代的含义，是学校德育工作的一大特色，通过学校“时时育德，处处育德，事事育德，课课育德”的德育培养方式，实现德育育人的飞跃。

1.注重拓展仁学思想在特色德育工作中的育人功能

追求崇高的思想品德，涵养美好的精神情操，是传统文化的主导思想。在特色德育工作中，学校不仅培养学生自强不息、奋发向上的创造精神，而且培养学生设身处地为他人着想、爱人如己的博怀。学礼的立足点和归宿是修身，修身的根本标准或规范是礼。

2.注重发挥仁学思想在特色德育工作中的浸润作用

仁学思想经过几千年的积淀，为生命主体生命精神的展现提供了正确的途径，可以激发师生的爱国热情，提高文明道德水平，强化民族精神。“一个人有了仁义的怀，他的内心无比仁厚、宽和，所以可以忽略很多细节不计较，可以不纠缠于小的得失。”

3.注重弘扬仁学思想与现代意识的结合

第9篇：儒家思想礼的含义范文

摘要：中国作为外源型法的国家，在中国法的现代化进程中参照了大量西方法律资源，在一定程度上忽视了中国传统法律文化的价值。改革开放以来，我国开始了从模仿民法法系到建立有中国特设的社会主义法律制度的变革，这其中必定包涵着对儒家法律文化的探究，“仁学”作为儒家法律思想的核心理念，其核心价值应当为我们所珍视、利用和发扬。

关键词：法律思想；仁；礼；孝悌

荀子云：“故可以有奇人国，不可以有奇人天下，可以有窃国，不可以有窃天下也。夺之者可以有国，而不可以有天下，窃可以得国，而不可以得天下，是何也？曰：国，小具也，可以小人有也，可以小道得也，可以小力持也，天下者，大具也，不可以小人有也，不可以小道得也，不可以小力持也，国者，小人可以有之，然而未必不亡也；天下者，至大也，非圣人莫之能有也。”[1]通过对这段论述的探讨，许多学者提出儒家法律思想是“国家本位”或者说是“天下本位。”实则不然，孟子曰：“不仁而得国者，有之矣，不仁而得天下者未之有也。”[2]由此可见，荀子心目中的“圣”是对孔子“依于仁”之圣的最好辉映。孟子又有言曰：“仁者，人也。”[3]据此可推断儒家思想是以民为本的。《荀子·正论》中言：“天下归之之谓王，天下去之之谓亡。”[4]这句话反映了荀子的“天下”理论中，除了有“德行”、“民心”之外，“百姓”、“民本”思想也蕴育其中。这句话与我们熟知的孟子名言：“民为贵，社稷次之，君为轻。”大意相同，孟子的高深之处在于将“百姓”、“民众”放在了首位，更加彰显了儒家思想“重民”思想，体现了以人为中心、重视人的地位、价值和尊严。儒家立足现世，以积极务实的态度关注人身并促进了民本主义思潮的发展，成为儒家法律思想的一个闪光点。

儒家法律思想的民本法律观在历朝历代的立法、司法、执法中均有体现。历代开明的统治者都以“王政本于仁恩，所以爱民厚欲”[5]相标榜。以下仅举几例，予以说明。如汉文帝时期废除肉刑，北魏孝文帝时期废除“门房之诛”，其出发点都是为了强调“民命尤重”，借以昭示宽仁慎行。隋文帝时规定了严格的死刑三复奏制度，同时规定了严格的复奏程序，以示对生命的尊重。唐太宗也从历史的经验教训中得出结论：“古来帝王以仁义为治者，国祚延长；任法御人者，虽救弊于一时，败亡亦促。”[6]贞观元年，唐太宗还首创：“九卿义刑”制，这些都是在儒家仁义治天下思想的具体体现，比较注意恤刑慎杀。宋初为了消除五代十国以来武人主持狱讼，肆意乱法的弊端，规定了“法史寝用儒臣，务存仁恕”，[7]同时颁布了“折杖法”。历史表明，这种宽仁的治国策略，不仅缓解了社会矛盾，而且促进了国家统治的稳固。

由上述简要分析，我们不难得出，儒家法律思想的核心是“仁”。 仁是孔子整个思想体系的本源和逻辑起点，是隐藏于人的生命本质的大本大源，是人的善性的发端，是一切美德和道德范畴的集中体现，其结构宏大而又细微，其内容博大而又精深。[8]具体而言，儒家的仁学思想主要有以下几个方面的内容：

一、仁者爱人

论语中有关仁的论述就达109此之多。“仁”的基本精神就是“爱人”。《论语·颜渊》：“樊迟问仁。子曰：爱人。”《论语·学而》：“泛爱众而亲仁”，“节用而爱人，使民以时。”具体来说，“仁”是出于人与人之间相爱的感情，是内心的一种自我修养，也是人情世故的相处之道。“爱人”是指一切人去爱一切人，特别是统治者对民众的爱。故孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之。敬人者，人恒敬之。”[9]“仁也者，人也。合而言之，道也。”[10]《论语·述而》篇中曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”。中国现代著名历史学家、儒学家钱穆对仁的经典论述道：“仁道出于人心，故反诸己而即得。仁心仁道皆不远人，故我欲仁，斯仁至。惟求在己成德，在世成道，则难。”钱穆所论述的孔子之仁表明，仁心仁道是发自于内心的道德和美德，存在于每个人的心中。这是孔子仁存于心观点的表现。《孟子·离娄下》中说：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”由此可见，孟子认为是否明于人伦，施仁义之举；是区别人与禽兽，君子与小人的重要标准。

如何去实践“仁”呢？这就关系到儒家思想所讲求的忠恕之道。据《论语·里仁》记载：“子曰：‘参乎！吾道一以贯之’。曾子曰:‘唯。’子出，门人问曰：‘何谓也?’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣’。”汉代许慎所著《说文解字》中说：“忠，敬也，尽心曰忠。”“恕，仁也，推己及人。”朱熹所著《四书集注》有训：“尽己之谓忠，推己之谓恕。”意思就是说，“忠” 就是尽心尽力，用自己的心去爱人，而”恕”则是推己及人，我不欲别人强加于我，我也不要强加于别人，同时强调将心比心以爱人。忠恕之道是“仁”的具体运用，也是实现“仁”的前提和基础。“忠”在《论语》中多次出现，如《论语·学而》中曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”《论语·述而》篇记子以四教：文、行、忠、信；《论语·八佾》篇中曰：“君使臣以礼，臣事君以忠”，强调的都是尽心尽力。“恕”字在《论语》中出现了两次。《论语·卫灵公》篇记子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎!己所不欲，勿施于人。”这是儒对家忠恕之道精神的最佳表述。

法治应当拥有一种博爱的精神，去爱护民众。儒家“仁者爱人”的精神，正是当代法治建设所急需的“最高的理性”、“善良与公正的艺术”，英国法学家莱兹指出，“法治有两方面的含义：一是人们应该受法律的统治并服从法律；二是法律应该让人们能够受其引导。”法治建设必须以“仁”为目的和归宿，才能让人们自觉接受法律的引导、构成人们守法的理由。