中华优秀传统文化价值观精选(九篇)

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第1篇：中华优秀传统文化价值观范文

［论文关键词］传统文化 价值观 大学生

一、传统文化的内涵

关于文化的解释有多种，英国人类文化学创始人泰勒（E.B.Tglor）把文化界定为“整个生活方式的总和”。美国学者M.克迪维拉称文化是指导人们一系列行为模式的观念，其核心是一种“精神形式”。广义上的文化，包括物质文化、制度文化和思想文化三个层次。其中，物质文化是文化体系的外层结构，制度文化是中层结构，思想文化是整个文化体系中的核心结构。狭义的文化专指思想文化。

中国传统文化是指中国文化的内容和样式，主要是指儒、道、释三家文化，其中儒家文化是主流。中国传统文化是整个民族的社会实践经验的凝华，以及民众精神生活的结晶，它体现为由历代劳动人民、工匠技师、文人学士等创造的多层次、多种类的文化成果和文化实体。中国传统文化内容非常广泛，涵盖了自然科学和社会科学的各个门类。

中国优秀传统文化在伦理道德方面强调以人为本，以德为先，以义为上，倡导“见利思义”“见利争让、闻义争为”的先义后利、义利并重的价值取向；在社会关系方面强调个人的修养，处理好人际关系，倡导个体对社会对国家的义务和责任；在民族性格上表现为“富贵不能、贫贱不能移、威武不能屈”的坚韧气节；在国家观念层面倡导“天下为公”“国而忘家、公而忘私”的国家为本的爱国主义精神和社会责任意识。

中国优秀传统文化中所表现和提倡的坚忍不拔、锐意进取的坚强志向，与时俱进、不断革新的行为追求，以礼待人、谦和友善的仁爱精神，重人格、尚气节的思想境界，知行统一、三思内省的修养目标，艰苦朴素、勤劳节俭的生活观念等，都具有长久的生命力和指导意义。

二、中国优秀传统文化对国人传统价值观的影响

文化在一般意义上都具有化育人的功能机制。古语云：“凡武之兴，谓不服也，文化不改，然后加诛”“设神理以景俗，敷文化以柔远。”此中“文化”都是文治、教化的意思，蕴涵着自我服膺的价值标准和行为准则，营造着一种居高临下的强势氛围，使民众在日常生活中不断接受并认可文化的化育功能。

在中国传统文化的人格理论体系中，人文思想和人文精神对人的道德观形成和人格塑造有着极其重要的作用。儒家的道德理想人格一直处于社会的主流和主导，倡导高尚的人格信念和坚守的人生信念，提倡“穷则独善其身，达则兼济天下”的儒道相济的生命哲学。儒家思想蕴涵厚重的底蕴和深邃的哲理，给人以深刻的思想和道德的启迪，具有陶冶情操、修养道德的功效。

中国传统文化倡导积极进取、自强不息的人生进取精神，注重主体的气节、操守和崇高的精神境界，并形成了一整套引导民众如何做人的观念和规范，尤其强调个人的“内省”和“慎独”，强调启发个人的内在道德功能和思想自觉。儒家文化认为，个人是具有道德的，由道德的个人组成的社会也是道德的；个人要服从道德，国家也要服从道德，从而形成一个和谐中庸的道德社会。据此，儒家文化下的处世的根本原则就是道德思维高于并优先于功利思维，人的存在的价值就在于成就道德人格，正如“己所不欲，勿施于人”。《大学》中进一步深化此种原则，把“修身、齐家、治国、平天下”作为个人的社会与政治理想，而“修身”是基点，也是以德性为先的体现，以求知学文为后的中国儒学传统。这一传统文化思想，深刻影响并激发了中华民族价值观念的形成和发展。

中国传统文化中还体现着尚德、尚德育、尚德风的传统，使道德教育在中国传统教育中居于显著的地位，成为中国传统教育的根本。不单如此，中国传统文化倡导并努力实践重视伦理、义高于利的金钱价值观，倡导对人以爱、推己及人的人际关系，反己正人、成己成物的道德修身精神。此外，中国传统文化中涌现的为群体奉献的思想，激发人们形成对于家庭、社会、国家的义务观念。孔子说，“人能弘道，非道弘人”，体现了人的价值在于发现和宣传真理。“杀身成仁”“舍生取义”成为中国历代有识之士和志士仁人报国的信条。

三、以优秀传统文化塑造现代大学生价值观

从中国传统文化的角度看，当代大学生价值观主流是好的，但也有一些大学生表现出较为严重的利己思想倾向，表现为：在自我认识中的自以为是，我行我素；在人际交往中的以个人为中心；在涉及国家民族问题时的麻木淡薄或无知偏激；在认识人与自然的关系时的环保意识淡薄、浪费严重等。

充分利用中国优秀传统文化的育人功能，从大学生的人生理想的高度出发，通过传统文化的教育，以提高思想认识、优化思想素质为目标，以继承传统文化所体现的民族精神、哲学思想、伦理道德、理想信仰、是非观念、行为习惯，改变大学生的价值标准，使其朝向健康、积极的方面发展。

1.以传统文化所彰显的忧患意识、社会责任感和历史使命感，塑造大学生国家责任意识。作为有强烈国家责任感的人，决不会将自己与社会、与人民对立起来，更不会以自我利益为中心，而应将个人与社会、国家利益有机地协调起来，在为社会服务的过程中，实现个人价值，找到人生的意义。在中国传统文化价值取向中，体现着强烈的民族国家意识。孟子提出：“思天下之民，匹夫匹妇，有不与被尧舜之泽者，若己之推而内之沟中。”这并非狂妄自大，而是充分体现了勇于担当的胸怀。范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，鼓励着历代仁人志士胸怀祖国，忧国忧民，为了国家利益而牺牲自己利益，表现了文人的高风亮节。这些都是对大学生开展社会责任、国家责任教育的良好素材。

2.以传统文化中的诚信观点，塑造大学生正确的诚信观。中国传统文化中对诚信的研究，可以上溯到先秦时期的儒家。早期的诚信与宗教密切联系。《尚书·太甲下》中记载：鬼神无常享，享于克诚。此处的“诚”主要是指笃信鬼神的虔诚。后来经过儒家学者的大力提倡，诚与信逐步摆脱了浓重的宗教色彩，而成为进行个人修养与经世致用的道德规范。在传统文化中，诚是“天之道”，是道德的本体和自然的规律，人们的道德修养必须遵循“天之道”，这是做人不可移易的法则。孟子把“诚”放到了道德本体的高度进行讨论，认为人若要加强自身品行的修养，诚是一个重要的原则。他说：“诚者，人之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。”诚信作为一种道德规范，是社会文明的重要基础。因此，对公民进行诚信教育是必要的，而对即将步入社会生活的公民——大学生进行诚信教育更为紧迫，必须借鉴中国传统诚信思想对大学生进行“诚信”教育，以传统美德引导学生在市场经济社会坚守诚信，求真务实。

3.以传统文化中谦恭礼让、严于律己、宽以待人的精神，塑造大学生正确的交往观。孔子提出“躬自厚而薄责于人”“君子成人之美，不成人之恶”的观点。孔子还强调“己所不欲，勿施于人”，孟子提出“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”就是指人与人之间的相互平等，相互体谅，相互宽容。对待别人将心比心，由己及人。中国传统文化中重视对朋友的“忠信”之礼，孔子教育学生的“四教”（即“文、行、忠、信”）中有一半就是培养学生的“忠信”观。曾子言：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”孟子言：“信于友有道。”孔子更是强调“三人行，必有我师”。以谦卑的胸怀去待人，以忠信的态度去交友，才能获得真挚的友情。通过优秀传统文化教育，培养大学生树立正确的交友观念，养成关爱他人、忠信不欺、修身、克己、重感情、讲德义的传统美德，处理好与他人的关系，为日后奠定良好的交际基础。

4.以传统文化中的义利观念，塑造大学生正确的利益观。在改革开放和社会主义市场经济条件下，各种意识形态、文化现象、价值观念相互碰撞，影响着人们的行为方式，也使人们产生了种种困惑甚至迷惘，对于世界观、人生观正在形成时期的青年大学生更是如此。利用中国优秀传统文化对大学生施以正确的义利观教育，对大学生正确认识中国的传统文化以及他们的健康成长都将具有重要的意义。在义利关系上，重义轻利思想是中国传统道德的主流价值取向。以孔孟为代表的儒家及宋明时期的新儒家都非常强调义利之辩，认为这是划分君子与小人的重要标准。孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”孟子更是有“生亦我所欲也，义亦我所欲也；两者不可得兼，舍生而取义者也”的主张。在当前的大学生中较多出现过度追逐物质利益的情况下，对大学生进行正确的传统的义利观教育，重点培养其见利思义、重义轻利的思想，有助于消除大学生在学习和生活中的拜金主义观念，树立正确的金钱观。

5.以传统文化中刚健有为、自强不息的观念培养大学生积极向上的事业进取精神。以儒学为代表的中国传统文化在处世态度上显著特征就是提倡“刚健有为、自强不急”的入世思想，强调通过主体的自我修养以适应客体的发展，具体体现为“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”的坚贞刚毅品质，体现为“夸父追日”“精卫填海”“大禹治水”“愚公移山”等不屈不挠的精神。利用中国传统文化中刚健有为、自强不息的观念，培养大学生求实、务实、进取的态度，寻找适合自己的人生目标，实现自己的人生价值无疑具有十分重要的长远意义。

第2篇：中华优秀传统文化价值观范文

如今的春节可谓是越来越热闹了，节日商品应有尽有，各种娱乐活动层出不穷，可是人们却越发地觉得这年过得没什么意思，年味越来越淡了。近几年，每逢过年，各媒体从各种角度与不同的人一起探讨年味、寻找年味，但依然改变不了年味日淡的现实。那么让人记挂心头、割舍不下的年味到底是什么呢? “传统节日不是一般假日，它是民族文化情感的凝聚与价值观念的体现”①，它是民族文化重要的构成要素，它包含着诸多的文化要素，如既反映了“居住、饮食、服饰”和“社会结构”等要素，也反映出了“民族的历史渊源、信仰崇拜、习俗礼仪、风尚人情、社交娱乐、伦理道德、文学艺术”等重要内容，往往显示了一个民族内在的文化底蕴，揭示了“民族文化心理与民族精神的本质”②。春节是中国传统风俗中最重要的节日，是中国传统农历的新年，这是一年中最盛大的风俗盛事。传统的过新年实际上是一个漫长而丰富的过程，从年末农历十二月初八家家户户就开始忙年了，这就是民谣所谓的“过了腊八就是年”，从这天开始直到正月十五，过年的过程才告一段落。这期间有供佛、扫年、祭灶王爷、置办年货、祭祖、迎财神、贴春联、放鞭炮、拜年、逛庙会、闹元宵等数不胜数的各种仪式和活动。③这些林林总总的仪式和活动是经过“一个长期的历史文化模塑过程”④慢慢形成的，它集中体现了中华民族和睦团聚的家族观念、尽忠报国的国家观念、敬重鬼神的天人观念、崇拜祖先的重孝伦理观念、劳逸结合的娱乐观念。所谓的年味，实际上是春节本身及其一系列活动和仪式所体现出的这些传统文化价值观念在人们内心的投影，对人们社会实践和生活的辐射和影响，它是春节具有的传统精神指向和内涵所在。

为什么说对失落年味的追寻实际上是人们传统文化身份认同意识的回归?首先年味与传统文化身份认同有着密切的关系。春节是人们在漫长的社会实践中创造的，经历了历史沉浮的磨砺，反映了民众共同的历史经验，其中蕴涵的国家观念、天人观念和娱乐观念等文化价值观念是中国传统文化的核心理念，是炎黄子孙共同的文化象征和精神象征。它是中华民族不同于其他民族的那个“真正的自我”所在，也是民族群体文化身份的体现。文化身份是“一种共有的文化”，是民族群体的“一个真正的自我”，它“反映共同的历史经验和共有的文化符码”，并以此为“一个民族”“提供在实际历史变幻莫测的分化和沉浮之下一个稳定、不变和连续的指涉和意义框架”。对年味的感知和确认，就是对过新年过程中传统价值观念的体味和感受，是对浮泛的历史背后属于中华民族的那个“稳定、不变和连续的指涉和意义框架”的体会，是对那个“真正的自我”的认同，是对传统文化身份的认同⑤。其次，之所以说是传统文化认同意识的回归，是因为这种意识一度被人们所遗落和摈弃，一如失落的年味。民族群体的文化身份认同是长期历史积淀的产物，它并非是一成不变的，而是“屈从于历史、文化和权力的不断‘嬉戏”⑥，社会的变迁，历史的沉浮，既会让民族群体的文化身份认同不断得到更新和强化，也会引发文化身份认同危机。中华民族传统文化历史非常悠久，并且具有强大的包容力和凝聚力。一部中华文化史实际上就是一个不断影响和融合各民族的过程。“古代中国人认为自己的文化是放之四海皆准的普世文化”，也是“最优秀的”⑦，因而认为中国乃世界的中心，中国就是天下，天下就是中国， “天下一统，华夷一家”，没有可以匹比的他者存在，所以也就没有文化身份认同问题。然而，的炮声敲开了中国的大门，西方列强的坚船利炮使这个千年礼仪之邦连连溃败。中国人开始反思自己的文化，比较中西文化的优劣，并发现自己在科技、制度等许多方面已远远落后于西方列强，我国宏观的文化身份认同危机由此发端。随后，从20世纪初的“”开始，中国人怀疑自己的传统文化，将国家政治、经济生活中存在的一些诟病归罪于传统文化，视传统文化为有碍发展的腐朽因素，不但要抛弃，还要反戈一击，深刻地批判，并如饥似渴地学习西方的科学技术、思想理论。而后的几十年，由于战争及后期的“”等原因，西化的风潮有所抑制。改革开放以后，中国再次打开门户，学习西方，到上世纪80年代知识界又掀起的“新五四启蒙运动”⑧，鼓吹全盘西化。从至此，中国看西方学习西方，还主要局限在知识分子和社会精英的范围内，学习的内容是西方的科学技术和思想理论，其主要目标是为了江山社稷、国家的繁荣富强。而到了上世纪90年代的“全球化”风潮，西方消费主义文化不断渗入中国社会，无论是社会精英还是平民百姓，都不可避免地卷入了这次消费主义风潮，消费主义文化无时无刻不在影响着人们的生活。一切都被物化。无论是文化的还是非文化的，都被商业化。传统节日春节也不可避免地被商业化了。传统的置办年货，成为商场里的血拼；家庭团聚，成为酒店里的觥筹交错；闹元宵等娱乐活动，成为走马观花的国内外旅游；拜年，成为手机短信的嬉戏；极富传统文化内蕴的春节，只剩下吃喝玩乐的消费主义外壳，而其中的文化价值观念则被遮蔽、被抛弃。国人传统文化身份逐渐丧失，传统文化身份认同意识也逐渐失落，而代之以西方文化认同意识。因而，如今过新年，虽然喧嚣热闹，却年不像年，没有年的味道，年味悄然隐身也就不可避免了。

然而，无所不在的商业化毕竟还要利用春节这一传统节日形式，以扩张其消费主义文化，而春节这一传统节日形式与传统价值观念是密不可分的，春节虽然披上了商业化的肤浅外衣，但它与传统价值观念有着天然的联系，这种联系只是暂时被盲目的和来自西方的文化权利所割裂。尽管人们已经不由自主地一次次把春节当作“一般假日”来消费，但是每过一次新年，隐藏在春节背后的传统价值观念就会向人们招一次手，试图去弥合被暂时割裂的联系。这就是人们怅然若失的原因。这种怅然若失是对年味的感知和确认，是对年味的一种追寻，这种追寻意味着人们传统文化身份认同意识的逐渐回归。

追寻失落的年味，并不意味着要回到过去，原原本本地按传统的方式过年，也不意味着完全认同原有的传统文化身份。对于春节乃至中国传统文化来说，追寻本身就意味着幸运，说明大多数的人已经能够从盲目的迷途上转过头来，辩证地看待传统节日和传统文化价值观念，而不是不分青红皂白地轻视与摈弃。当然，即便是将清明节、端午节和中秋节这三个传统节日增为国家法定节日这样意在弘扬传统节日文化的举措，也难免会将这些具有丰富传统文化内涵的传统节日“一般假日”化，难免确保这三个节日不会像春节一样被商业化，反而并不如原本只作为民间传统节日时更原汁原味，更有所谓的“年味”，但是不可否认，这一举措所具有的标志性和指向性意义是显著的。它标志着以政府为主导的振兴和弘扬传统节日乃至传统文化的号角终于吹响。它标志着人们的文化身份认同与传统文化价值观念、传统节日的外壳与内涵之间断裂的联系可能会逐渐弥合。这不但有利于民族文化的传承与发展，而且有利于民族精神的凝聚和民族团结以及社会的和谐稳定。另一方面，传统节日是在漫长的历史长河中，在人们的社会实践中，不断“模塑”而成，它是历史的，不断变化的。春节内蕴的体现民族文化身份的文化价值观念，也是变化发展的，不断适应人们社会生活的需要。所以，追寻的过程，必然也是长期的再建构的过程，是传统节日形式与内涵再建构的过程，也是传统文化认同的再建构过程。我们既要继承传统节日文化中优秀的文化价值观念，还要在此基础上不断创新，使人们既能在欢度传统节日的时候找到“真正的自我”，还能使这些传统节日更具有现代气息，更充满生命力。

注 释：

①④萧放：《传统节日：一宗重大的民族文化遗产》，《北京师范大学学报》，2005(5)。

②杨淑媛：《民族节日文化的当代变异》，《贵州师范大学学报(社会科学版)》，2003(6)。

③牧雨、齐放：《消逝的风俗》，百花文艺出版社。

⑤⑥斯图亚特・霍尔：《文化身份和族裔散居》，罗钢、罗象愚主编：《文化研究读本》，中国社会科学出版社。

⑦张汝伦：《经济全球化和文化认同》，《哲学研究》，2002(2)

第3篇：中华优秀传统文化价值观范文

关键词:中华优秀传统文化;高等教育;社会主义核心价值;信息技术

中华优秀传统文化博大精深，是中华民族5000多年历史的结晶，它为我们建设社会主义新文化打下坚实基础。中华优秀传统文化的传播与高等教育的发展具有共通性、继承性、共享性和支持学生个性化成人成才的共同属性，立德树人是整个社会需要完成的根本任务。中华优秀传统文化是以儒家思想为着力点，历史上的各种意识形态和行为准则都对当下社会有表征作用。中华传统文化的内涵思想，是中国古代人民大智慧的结晶，它为我们建设当代中国新文化打下坚实的基础。对于高等教育来说，如何利用信息技术挖掘中华传统文化在高等教育中的教育功能，将中华优秀传统文化的思想教育与人文教育功能进行最大化的利用是当今传统文化传承研究的热点之一。

一、中华优秀传统文化研究现状

(一)国家提高软实力加强传统文化建设的大背景

“软实力”一词美国哈佛大学教授小约瑟夫．奈提出:一个国家的综合国力包括硬实力和软实力两个方面，既包括由经济、科技、军事实力等表现出来的“硬实力”，也包括以文化和意识形态吸引力体现出来的“软实力”。［1］文化软实力是表现一个国家及其民族对自己历史文化认可、传承的程度，是展示民族特色与魅力，得到其他国家认可的重要方面。十报告更加明确提到:“增强文化整体实力和竞争力。文化实力和竞争力是国家富强、民族振兴的重要标志。”2014年曾经讲到传统文化在社会主义发展中的重要作用:“要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。要处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展。”［2］

(二)中华优秀传统文化与高校思想政治教育的关系研究

中华优秀传统文化促进高校思想政治教育功能的研究已经走向正规。中华优秀传统文化是从古至今都得到了教育者的重视，传统文化与教育共同完成着学习者的道德养成、行为标准、世界观、价值观等意识形态上的引导、启发和规范。优秀传统文化如儒家文化是中华民族的共同财富，这笔财富需要传承。高等学校在进行思想政治教育工作时如何引入优秀传统文化并于现代学生的价值观相融合是一道难题，如何将中华民族传统文化和信息时代完美结合在一起是研究的重点，如何以优秀传统文化的深厚的底蕴去影响和启迪大学生是加强和改进大学生思想政治教育工作的研究热点。［3，4］

(三)中国传统文化在发挥优秀人才培养模式上的研究

优秀传统文化是培养大学生社会责任感的着力点，塑造健全的人格特征、自强自立的精神，形成积极乐观的生活态度。思想政治教育这一概念并不是一蹴而就的，早在中国古代就已经把这一概念提出。它是社会群体在形成的道德规范、政治要求和思考习惯上进行的对其组织成员施加的管理和约束，并对个人的人生观、价值观和世界观产生重要影响的教育活动。因此，脱离本身的文化背景是无法形成真正的思想政治教育的。不管是从教育方式、教育方法上理解，中华传统文化与当代思想政治教育有异曲同工之妙，我们都认为把中华优秀传统文化与思想政治教育有机结合会更具特色。

二、中华优秀传统文化亟待解决的突出问题

(一)全球多元文化对高校思想政治教育的冲击

现在随着网络技术的普及和发展，越来越的文化对大学生造成了巨大的冲击，大学生喜欢追求新鲜、个性、刺激，但是缺乏现代人文精神熏陶，过多过杂的信息让学生缺乏主动对本民族文化了解的动力，优秀的传统文化甚至处于无人问津的尴尬境遇。目前，在西方文化的不断攻击下，在网络信息传播迅速的今天，大学生容易形成急功近利、自骄自负、道德观意识浅、诚信异样等现象。既影响了文化的传播，又限制了自身发展。

(二)中华优秀传统文化与思想政治教育有机结合的关键点

把中华优秀传统文化融入思想政治课教学，根本上还要正确处理好思想政治理论文化与功能之间的联系。换言之，把中华优秀传统文化融入思想政治理论教育中，既不能把思想政治课简简单单变成文化传授课，更不能仅仅在思想政治教学中将传统文化略过，避免发生两极教学。必须要将思想政治教学的政治功能与文化底蕴互补。鼓励大学生参与到抢救、展示、传承和创新优秀传统文化的活动中去，让大学生在亲身参与挖掘和利用所在地的优秀传统文化资源的实际行动总去，让优秀传统文化在大学生的创新中得到继承和发展。

(三)全面提升中华优秀传统文化教育的师资队伍水平

对大学生进行优秀传统文化的教育需要大批具有喜爱传统文化研究、熟悉传统文化的教师推动传统文化教育的推进。教育管理者要重视优秀传统文化对学生的成人成才的重要影响，要融优秀传统文化教育于专业教学和校园文化建设之中，教师要有对中国文化形象的正确认知，要宣传、展示、继承和创新“原生态”的优秀传统文化，将优秀传统文化转变成为支撑现实生产的强大动力，教会学生正确吸收和判断传统文化的精华，对传统文化进行有效的创新和改造，促进一批优秀传统文化的继承和发扬。

三、中华优秀传统文化的思想政治教育功能的体现

(一)提高学生个人修养促进道德观的形成

思想政治教育的根本目标是提高人的道德品质，促进人的综合发展。学生正处在世界观、人生观、价值观形成和发展的重要时期，但是网络爆炸式的信息让学生应接不暇，学生社会经验少、思想不成熟、认识不深刻，特别是网络虚拟世界对学生世界观造成的前所未有的异域文化的冲击，这些都需要在相应的思想政治教育引导下，提高学生个人修养和判断能力，为学生成人成才做出充分的准备和及时的指导。

(二)加强校园文化建设促进学生成人成才

校园文化是学校发展的灵魂，优秀传统文化教育能够增强环境育人的效果，能够形成具有学校特色的优秀文化氛围，能够让学生对学校有强的认同感和归属感。在思想政治教育中进行传统文化教育使学生潜移默化地了解社会、认识人生，大学生在构建世界观、人生观和价值观时收到的影响因素过多，健康向上的校园文化氛围对于大学生的成人成才具有引导和感染的重要影响，所以加强校园文化建设，使大学生与校园环境在文化认同上达到和谐统一，这样才能达到大学生的个性化健康协调发展的目标。

(三)汲取优秀传统文化的正能量实现中国梦

为了实现中国梦，对中华传统文化要进行细致的梳理、研究、甄别、展示、继承和挖掘，整个过程要让教师和学生都参与进来，这个过程就是高校思想政治教育工作的一个契机，可以让丰富、多样、充满魅力的优秀传统文化精华服务于学生价值观的形成，让优秀传统文化吸引住学生，让优秀传统文化与现代优秀文化进行碰撞，促进正能量的传播。

四、进行中华优秀传统文化研究的意义

(一)中华优秀传统文化是高校思想政治教育中正能量的源泉

高校进行思想政治教育的方式多种多样，优秀传统文化是我国社会主义发展的思想源泉，中华民族悠久文明需要传承和发展，这种传承和发展需要大学生理解、践行、甄别和发展传统文化。优秀传统文化是正能量的源泉，在市场经济发展过程中，社会经济运行方式、市场认同、就业需求、利益分配等方面都发生了变化，个体思想活动的适应性、独立性、扩展性、变通性和自主性等正在增强，人们有自己的独立需求，这种精神上的需求需要社会文化氛围的引导，需要以中华优秀传统文化为契机的牵引才能健康成长。

(二)中华优秀传统文化促进大学生养成社会主义核心价值观

社会主义核心价值观是当代大学生必须要践行的核心价值取向，体现了中华民族文化发展的根本特征和根本要求，将思想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神坚定传承，大力弘扬中华民族传统文化，全面提升学生的社会主义理想和价值导向。

(三)中华优秀传统文化利于形成文化归属感促进综合素质提升

打造高素质人才的需求。在思想政治教育中汲取博大精深的传统文化，可以为高校培养更全面的综合素质人才，有助于引导大学生了解更多的感情内在文化，有助于培养新时代的优秀品格，有利于优秀传统文化的传承和延续，有利于培养大学生对于中华文明的归属感和认同感，从而使大学生能够具有个性化的独特魅力健康成长。

参考文献:

［1］软实力［EB/OL］．

［2］．论中国传统文化———十以来重要论述选编．

［3］王润玲．大学生思想政治教育工作研究现状分析［J］．教育与现代化，2010(1):21．

第4篇：中华优秀传统文化价值观范文

关键词:传统文化;青少年;价值观;培育路径

教育部于2014年4月了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，确定了加强传统文化教育的指导思想、基本原则和主要内容，要求分学段有序地进行传统文化教育，落实立德树人的根本任务［1］。中小学加强对青少年的传统文化教育，传承中华优秀传统文化，推动文化创新，成为国家层面培育青少年价值观的重要举措。

1传统文化教育对培育青少年价值观的意义

传统文化隐含着积极的价值观。价值观反映了不同历史时期的文化追求，又渗入多种多样的价值理想，并规范着人们的行为。价值观是由一系列价值原则组成的，相互关联的价值原则构成了文化的价值系统。中国传统文化的价值系统主要包括“爱人”的人道原则、“修己以安人”“尚同”的群体原则、“义以为上”的道义原则、“谋道不谋食”的理性追求、“内圣”“外王”“善”等品质要求［2］。青少年自觉接触与内化传统文化，就会潜移默化接受价值观的熏陶引导，为正确价值体系的形成奠定坚实根基。价值观发展需要传统文化引领。文化对青少年具有建构作用，学生接受什么样的文化教育，就会相应地具有什么样的价值观，然后在生活、学习中就会用什么样的理念、原则来规范、约束自己的行为［3］。因此，应该充分利用传统文化的育人功能，从青少年的人生理想的高度出发，通过传统文化的教育，逐步提高青少年的思想认识水平，鼓励青少年以传统文化中的正面人物为榜样，学习别人的长处，在生活中自律自强。传统文化所体现的民族精神、哲学思想、伦理道德、理想信仰、是非观念，能够成为大学生的价值标杆，使其朝健康、积极的方面发展。如传统文化中彰显的“爱人”原则，可以塑造青少年人道主义精神;“修己以安人”的精神可以在实现个人内在价值的基础上促进社会整体的稳定和发展，培养青少年的责任意识;“尚同”思想可以培养青少年的家国意识、集体意识等。

2当前传统文化教育存在的问题

虽然中小学校已经开始重视传统文化教育，并且青少年的传统文化素养也有一定程度的提升，但教育方式有待改进、教育内容需要整合，实施途径与社会影响方面仍有诸多问题有待克服。

2．1教育内容的整体性、系统性不足

当前中小学传统文化教育存在内容不成体系，与青少年生活结合不紧密的问题。传统文化教育不仅要以弘扬爱国主义精神为核心，重点对青少年学生进行家国情怀教育、社会关爱教育和人格修养教育，还要着力完善青少年学生的道德品质，培育理想人格，提升政治素养［1］。语文、数学、思想品德、历史、地理、书法等学科都可通过相应内容增强青少年对中华传统文化的认同感。比如，人教版初中语文教材中有关传统文化的内容主要涉及汉语言文学、爱国主义和革命战争传统、文学艺术、历史人物和事件、物质文化遗产和民俗节庆等方面。从表面上看，内容的设置似乎很全面，但呈现在每册教材中的内容却显得支离破碎，学生在学完一个阶段之后对所学内容的认识仅限于选文本身，对传统文化的认识比较零碎，难以从整体上理解把握。以七年级上册教材为例，课本选文涉及《世说新语》《论语》《礼记》《西游记》《伊索寓言》《韩非子》《淮南子》及古代诗歌等内容。研读这些具有经典意义的文献，对于青少年学生把握中国传统文化的精髓，无疑是非常重要的，但杂乱无章的内容不利于系统地学习传统文化，难以形成价值观培养的合力。

2．2教育途径单一

学校传统文化教育重知识讲授、轻精神内涵。随着传统文化热的出现，中小学纷纷加强传统文化教育，成为传播弘扬传统文化的主渠道，在相当大程度上为青少年形成正确的价值观奠定了基础。相对而言，语文学科对于传统文化的弘扬与继承具有得天独厚的优势，但是目前语文课堂中的传统文化内容的教学依然停留在经典诵读的阶段，没有深入到文化内涵深刻把握的层面。教师对经典古诗文的教学内容的通常做法是，在讲完知识点后便要求学生读读背背。这种教学方式用来应付考试是无可厚非的，但对青少年价值观的影响却比较小。这样的教育只是让学生学到了一些知识，短期内背得了一些课文，可能随着时间的推移而影响逐渐淡化。社会上的传统文化教育形式重于内容。近年来，如雨后春笋般涌现的传统文化知识竞赛类电视节目，比如中华好诗词、成语大赛、汉语听写大会等，确实营造了推动传统文化传播的氛围，但参与人数有限、实际效果有限，同经典诵读一样还不足以使青少年自觉深入传统文化精髓。因为绝大部分青少年的绝大部分时间在学校接受教育，观看此类节目的机会不多，另外对青少年的吸引力也不够，很难让他们保持学习传统文化的持久兴趣。

2．3影响有限

传统文化由于自身特点在对青少年的影响方面容易受到其他类型文化的冲击。传统文化中，作品不仅年代距今较远，作品产生的文化背景、作者的生活环境和当时社会的经济水平都与现代社会有较大的隔阂，导致传统文化容易受到其他类型文化负面冲击，影响有限。如今网络文化、电视文化等发展迅速，网络小说、网络游戏更能吸引青少年的眼球，课余时间青少年更倾向于选择这类娱乐方式。这些“快餐文化”视觉效果强烈，轻松愉快，能满足青少年的猎奇心理，但是其内容较少涉及传统文化，自制力不强的青少年往往容易沉湎于此。另外，社会对传统文化的关注度较低。网络、电视媒体、书刊报纸等被现实利益所迫，对传统文化的部分涉及较少，全社会关心支持传统文化教育的合力有待形成。总体来说，社会导向不利于引导青少年主动关注传统文化，不利于形成弘扬传统文化的氛围。在这样的环境下，传统文化引导青少年价值观发展的功能将会削弱不少，因此需要在国家政策的指导下结合实际情况探索出解决的办法。

3传统文化培养青少年价值观的路径

文化作为促进国家发展的软实力，越来越受到人们重视，传统文化作为国家文化的重要组成部分着实有继承和发扬的必要性。为解决当前传统文化教育存在的问题，应当在以下方面做出努力:

3．1优化传统文化教育内容

其一，应该发挥学校教育的导向作用。修改课程计划、增加传统文化课时比例，在课程内容和教材编写、教学内容处理等方面拓展传统文化知识素材。如语文教学需要改变教材的老套路，结合课文教，以教材为中心拓展课程资源，挖掘析出课文中的传统文化因素［4］。其二，要综合考虑学科教学中传统文化内容的整合。要有一个比较清晰的教育内容谱系，通过主题教学等方式，把一定范围内的传统文化知识整理出来并系统化，联系生活实际安排，以提高学习兴趣。同时鼓励青少年学生参与整理过程，主动学习传播传统文化。其三，将传统文化有效融入课程体系。这种体系需要具有四个特征，即内容要有丰富性、体现基础性、编排要有序列性、在内容与现有课程体系结合上增强灵活性［5］。同时，鼓励青少年课外阅读《先秦诸子选读》《中国文化经典研读》《中国古代诗歌散文欣赏》等作品，丰富传统文化知识，拓宽个人视野。

3．2拓宽传统文化教育途径

为更好地促进青少年价值观的发展，应结合青少年的心理特点和兴趣爱好传播弘扬传统文化。如，可利用青少年爱读故事书、爱玩网络游戏、爱看电视的特点，编写一系列解释详尽、通俗易懂的故事书、生动有趣的漫画书、以传统文化为题材的动漫、网络游戏等供青少年选择，寓教于乐，达到用传统文化塑造价值观的目的。北京妙音动漫艺术设计有限公司制作的120集动画片《中华弟子规》，主要通过优秀动画视频和电化教育课程的反复播放实现宣传教育的目的，取得了良好效果。各门学科教学要各有侧重。语文课堂教学中应该把目前推荐背诵、阅读的选文作为必读篇目，大力落实新课标中对学生古诗文阅读能力的要求［4］。其他学科要在知识传授的基础上培养学生对传统文化的兴趣，增强民族自尊心和自豪感。课外还可以多开展以传统文化为主要内容的讲座、学科人文作品展等活动，学生参加传统文化教育越认真，则越容易受传统文化价值观的影响，越会按照传统文化倡导的原则来接人待物。此外，还应鼓励教师、家长言传身教，为孩子树立榜样，尽可能地多与青少年一起阅读传统文化经典，并就其内容进行讨论，让青少年深入其中，知其然并知其所以然，逐渐提高道德水准，学会做人的道理。

3．3增强传统文化教育影响

学校应营造“德高为范”的良好氛围。教师必须明确身上肩负的传播优秀传统文化的责任和塑造学生正确价值观的义务，主动学习传统文化知识，接受传统文化的熏陶，提高文化底蕴，悉心帮助青少年调适心理。其次要组织在职教师进行培训，集中学习传统文化知识，提升教师的人文素养，督促教师改进教学方法，增强教育的时效性。同时，学校校园文化建设当中应体现传统文化因素，引导青少年从生活中学习传统文化，潜移默化中教会学生弃恶扬善，求真务实。社会传统文化教育应无处不在。要让青少年在零碎的时间无意识地学习到传统文化知识，达到立德树人的目的。比如在广告牌上放上孔融让梨、程门立雪的故事，让青少年在放松的环境下被短小的故事吸引，不自觉地以故事中人物为榜样规范约束自己的行为。还可以通过电视、网络播放弘扬传统文化的知识讲座、宣传片、公益广告等，帮助青少年认识中华文化的丰富博大，吸收民族文化智慧，培养他们热爱中华民族优秀文化的感情。传统文化是我国文化宝库里一颗璀璨的宝石，青少年是祖国八九点钟的太阳，让青少年在学习传统文化的过程中培育正确的价值观是一件一举两得的好事。应引导青少年在学习的黄金时期养成良好的阅读习惯、学习习惯，与经典同行，自觉接受传统文化的熏陶，在学习过程中“见贤思齐焉，见不贤而自省焉”，培养正确的价值观，修身养性，成为传统文化的传播者和继承者。

作者:王婉珍 李学 单位:湖南科技大学

参考文献:

［1］中华人民共和国教育部．完善中华优秀传统文化教育指导纲要［N］．中国教育报，2014－04－02(03)．

［2］张岱年，方克立．中国文化概论［M］．北京:北京师范大学出版社，2004．

［3］康晓光，王瑾．学校中华经典文化教育对小学生价值观及行为影响实证研究［J］．教育研究与实验，2010(6):30－35．

第5篇：中华优秀传统文化价值观范文

关键词：优秀传统文化；大学文化建设；传承和借鉴

中图分类号：G641 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2016）32-0040-02

十召开以来，社会主义核心价值观成为社会文化价值的主流，其号召我们积极参与到社会主义核心价值观的培育和践行过程中去。在对于社会主义核心价值观的内容进行探讨的时候，我们发现其很多内容都来源于我国优秀传统文化，由此可见优秀传统文化在现代社会依然是有着比较强的生命力的。处于大学环境里，自觉在文化建设的过程中，实现优秀传统文化的传承和借鉴，是很有意义的。

一、优秀传统文化与大学文化建设之间的关系分析

优秀传统文化是大学文化建设的基本前提和基础，或者说当前大学主流文化之所以展现出健康活泼、积极向上、清雅脱俗的特点，就是因为在以优秀传统文化为基本框架的文化建设活动中，大学生原本差异性的价值取向、文化修养、知识结构能够在优秀传统文化的熏陶下，得以健康的发展和进步。当前大学文化内容丰富，实践活动众多，无论是宿舍文化，还是服饰文化，乃至是动漫文化，都成为大学文化的重要表现形式，但是其中也蕴含着一些不良的、消极的文化载体，对于大学文化建设的可持续发展构成危害。而此时就需要发挥优秀传统文化的作用，使其成为引导大学主流文化发展，规避不良文化蔓延的重要思想根基。从某种角度上来讲，大学文化是中国传统文化传承和创新的重要载体，其在践行优秀传统文化中扮演着重要执行者和推动者的身份。大学作为教育科研的组织结构，以学问和真理为追求，不会受制于外在的权利和利益，由此培养出来的大学精神价值，无论是爱国主义精神，还是团体意识培养，或者是奉献精神的锻炼，都可以将其归结到大学精神范畴中去。从本质上来讲，大学文化建设的过程，就是优秀传统文化在当代高等教育领域得以继承和发展的过程。

二、当前我国高等院校大学文化建设过程中存在的问题

1.高等院校大学文化建设意识淡薄。当前高等院校大学文化建设意识淡薄，并没有树立正确的大学文化建设价值观。其具体表现在以下几个方面：（1）忽视人文主义情怀，以理性和工具的视角去审视文化建设，往往都是希望其能够达到一个什么样的目的，而不是从精神价值层面去探究其实施的必要性。（2）师生参与文化建设的动力不纯，很多都是从功利性的角度入手，教师以职称评定为目标，学生以保研或者奖学金为目标，使得整个大学弥漫着浓郁的功利色彩，文化建设也表现出功利性的特点。（3）在大学文化建设意识淡薄的环境下，社会中一些不良的文化价值观开始渗透到校园中来，西方文化中一些消极腐朽的文化形态也开始在校园出现，比如个人主义，这些价值理念的盛行充分验证了当前高等院校大学文化建设工作不到位。

2.高校院校大学文化建设缺乏个性。虽然也有很多高等院校意识到文化建设的必要性，并且也积极在此方面投入时间和精力，但是从其执行和推崇的过程来看，其存在以下的问题：不懂得依照自身学校的特色和学生的基本情况，去制订文化建设方案，很多情况下，都是依照其他高等院校的执行情况，来进行模式化的效仿，由此就造成高等院校校园文化呈现出千校一面，缺乏个性的情况。具体来讲，其主要体现在：（1）关注综合性大学的扩展，推行专升本，硕士博士申请，改名风等。（2）仅仅从字面上强调特色，文化建设特色呈现形式化的倾向。

3.文化建设层次偏低，重心存在偏移。文化建设应该是能够深入学生内心的，应该是在完善系统基础上开展和推行的活动，由此可见文化建设也是有层次的，有重心的，如果仅仅在低层次、没有重心的基础上去开展文化建设工作，就不能将其称为为合理有效的文化建设。当前的实际情况是：（1）各种文化建设活动都仅仅将视角放在生活文化层次上，文化建设内容狭窄，层次处于较低的状态，属于低层次的文化消费活动，甚至部分高等院校出现将课桌文化纳入到文化建设中去的情况。（2）在高校文化建设硬件水平不高的情况下，各项文化建设活动质量大打折扣，并且存在忽视精神文化的深层次挖掘的问题，难以做到物质文化与精神文化的融合，这也是文化建设重心偏移的重要表现。

4.难以理清楚现代文化与传统文化。一直以来，在大学文化建设过程中都存在一个问题：如何处理好现代文化和传统文化之间的关系。一般情况下很多高等院校都会选择重视现代文化，轻视传统文化，以至于在遇到此方面问题的时候，很多高等院校都不加思考，就以这样的指导方针去执行了。具体来讲，其主要表现在以下几个方面：（1）在文化建设活动中渗入科学现念，以竞争意识和时效理念为主导，受到很多学生的欢迎，这是因为学生接触现代文化的机会比较多，其对于这种文化保持着比较浓厚的兴趣，此时自然会积极主动参与进去。（2）传统文化在文化建设中比重处于较低的状态，难以引起学生的关注，总是认为这些仅仅是过去的一些事情，没有必要成为现代人实践活动的指导。

三、优秀传统文化在大学文化建设中传承和借鉴的策略

1.从大学校训的角度来看。校训，是高等院校提出的道德要求、行为约束、品格养成的训诫，其不仅仅体现出大学的理想，还展现出其人才培养的基本理念，更加寄托了大学教育对于学生的期望和要求。也就是说，校训作为学校文化核心，需要抓住大学文化灵魂，以言简意赅的方式表达出来，成为引导学生生活学习的重要指导思想，以及文化建设工作的主导。在此方面融入传统文化，是很有意义的。对此，笔者认为需要做好以下几个方面的工作：（1）保证校训工整对仗，以均衡化的语言来表达，由此达到视觉和听觉上的匀称美，这体现出来的是中华民族重视简约、重视和谐的思维，是与传统优秀文化挂钩的重要体现。比如清华大学的校训：自强不息，厚德载物。其来源于《周易》中的“天行健君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物”，其语言简单，阐述了传统文化中对行为个体提出的要求：自强自尊、施散恩德，言简意赅的同时，也展现出充足的韵味。（2）尽可能的引用经典名著，将其演变成为格言警句。我国传统的优秀文化名著代表有《论语》、《周易》、《大学》等，都可以成为我们校训编写的援引。（3）要处理好德性文化与个性文化之间的关系。在展现中华民族近千年形成的成熟道德价值体系的时候，还应该融入个性自由权利意识的内容，使得学生能够在国家利益和个人利益之间做好权衡，在爱国主义和个人主义之间做好选择，而不是对于个性文化视而不见。

2.从教学管理的角度来看。教学管理的过程也是文化建设的重要环节，这是因为大学教学管理制度是师生教学科研工作的基本规范和准则，其表达出来的意识和理念，会通过师生的行为呈现出来，这就是文化建设的过程。对此，笔者认为在实现优秀传统文化与大学教学管理相互融合的过程中需要做到以下几点：（1）摒弃传统官本管理的理念，倡导个性化管理的价值观，关注学生的人性与学习自由，不要以强硬的方式去开展管理，改变自上而下的管理运营模式，在尊重师生基本权益的基础上，完成规章制度的调整和改善，使其展现出人性化的特点来。（2）倡导中庸之道，贵和尚中，保证在和谐局面实现的过程中，使各项活动都能够得到调整。也就是说，在规章制度制定的过程中，要给予学生安排自己学习计划的自由，实现更多选修课的引入，降低必修课的比重，给予教师更多自由开展教学的权利，而不是以量化的方式去检查和考核，使教师可以在自己意愿下开展教学。（3）在师生管理方面，坚持以人为本，倡导柔性管理的方式，实现传统文化在规章制度中的融入，尽量不要在规章制度中出现过于硬性的词汇。

3.从校园规划的角度来看。在校园规划的过程中，也是体现文化建设成果的重要环节。在此方面需要做好的工作主要涉及到以下内容：（1）讲究轴对称的安排，根据校园不同区域的功能，实现不同校区的合理划分，保证在对应建筑为中心的基础上，展现出整个校园布局的对称性，这符合我国传统的伦理道德观念，体现的是以礼为制的基本理念。（2）注重山水自然环境的融入，体现出天人合一的理念，给教育教学创造相对理想的环境和氛围，这也是校园人文精神的集中体现，这就要求在实际的校园规划的过程中要以师法自然为基本原则，实现对于校园自然环境的维护和管理，保证能够营造出一个有利于学习和教学工作开展的环境。（3）处理好中西建筑之间的关系，坚持和而不同的优秀传统文化价值观，需要注意的是不要以照搬照抄的方式去应对，而是在吸收消化的基础上，实现不同文化之间的融合，实现中西合璧，以保证校园的整体布局更加有层次性，更加有国际视野，更加能够体现出我国古人兼容并蓄的理念。

四、结语

综上所述，优秀传统文化在大学文化建设中的传承和借鉴，并非是简单的一加一等于二的问题，其需要在优秀传统文化和大学文化建设之间做好权衡，由此才能够保证大学文化建设工作朝着可持续方向发展和进步。

参考文献：

[1]王朝阳.我国大学廉政文化建设研究[D].西安：西北工业大学，2007.

第6篇：中华优秀传统文化价值观范文

摘要：伴随着全球化进程的加剧，高校文化安全愈发成为维护国家文化安全的重要内容。高校教师作为文化的传承者和青年大学生的教育者，肩负着培养人才的重大社会责任与历史使命，其文化责任在维护高校文化安全教育中的作用日益凸显。

关键词：全球化 教师 文化责任 高校文化安全

伴随着全球化进程的加剧，高校文化安全愈发成为维护国家文化安全的重要内容。高校教师作为文化的传承者和青年大学生的教育者，有着维护高校文化安全的神圣责任，其文化责任在维护高校文化安全教育中的作用日益凸显。

一、有助于培育大学生的文化安全意识，提升文化自觉能力

大学生文化安全意识是大学生对国家和民族文化安全状况的反映，是他们对文化安全问题的感受和认知，是他们行动实践的基础。 [1]大学阶段是人才成长的重要时期，也是文化自觉形成的关键时期。提升文化自觉能力，就是要提升大学生对多元文化的独立反思和分析的自觉意识。然而，当代部分大学生，常会因为思想单纯、阅历不深，而缺乏文化安全意识，普遍缺乏文化自觉和文化自信。一般说来，心智发育正常的大学生多少都可以形成一定的文化安全意识和文化自觉能力，但深刻、全面和正确的文化安全意识和较高水平的文化自觉能力则需要我们高校教师对之进行教育、灌输和引导。多元文化面前需要教师对文化作出主动的反应和取舍。教师是学生模仿和学习的对象，教师的思想言行每时每刻都会对学生产生较为深远的影响。因此，在多元文化的大背景下，高校教师应通过多内容、多视角的文化比较、引导、帮助学生进行民族文化选择，提高民族文化的自信心。这对于培育多元文化大背景下大学生的文化安全意识，树立大学生坚定的文化安全观念，不断提升其文化自觉能力有着极其重要的作用。

二、有助于提高学生对优秀传统文化和中国特色社会主义先进文化的认同

要抵御西方文化糟粕对我国高校大学生带来的威胁和渗透，有效维护我国高校的文化安全，首先需要我们将本民族的优秀文化和民族精神与中国特色社会主义先进文化深深地植根于大学生的心中。[2]作为传承民族文化和先进文化的重要继承者、开拓者、传播者的高校教师，在从事日常教育教学的过程当中，要充分考虑自身学科特点，把民族文化、民族精神和中国特色社会主义先进文化融入到学科教学内容之中，努力实现文化安全教育与专业课程教学的有机“融合”。课堂外，以各种社团活动为依托，把传承民族文化、弘扬民族精神和传播中国特色社会主义先进文化融入到学校开展的各项活动当中，让学生在学习理论知识的同时体验到民族文化的魅力。高校教师通过多渠道、全方位教育教学活动的实施，实现了课堂和课外教育的有机结合，对于不断丰富和加强大学生对民族优秀传统文化和中国特色社会主义先进文化的了解和认同，加深他们的民族感情，从而不断增强大学生抵御风险的自觉性和免疫力有着极其重要的作用。

三、有助于倡导主流文化价值观，提高学生的文化判断力

文化判断力是人对一定文化现象及其价值进行识别、选择、判别、取舍并加以改造整合的能力。如潮水般涌入的西方文化，正深刻改变着国人的文化观、价值观、思维方式与生活方式，主流文化价值观是人们进行文化判断和选择的前提和标准。“多元文化的氛围可以为人们增加选择机会，增添生活色彩，但缺乏主导与主流的文化多元泛滥却反而增加了青少年道德选择的难度与文化受害的机会。” [3]多元文化的相互交流与冲突，带来了多元价值观的相互激荡。由于大学生涉世不深，思想尚未完全成熟，识别能力差，正处于世界观、人生观、价值观形成的关键时期，在多元文化冲击下，部分学生失去了价值选择上的方向感，丧失了基本的价值判断力，在图谋不轨的西方文化霸权主义强烈的文化渗透下却全然不知，这就使得高校文化安全面临的风险陡增，而更可怕的是目前高校中有相当一部分学生对此却熟视无睹，表现出一种对民族文化和中国特色社会主义先进文化的疏离和对西方文化的盲目崇拜。面对多元文化的冲击，担负着维护高校文化安全艰巨任务和伟大使命的高校教师应主动出击，对多元文化作出主动的反应和取舍，而不只是对“给定”的主流文化进行被动的传递，教师通过给学生传授知识，帮助学生形成主流文化价值观，对于引导学生学会对多元文化进行深刻反思，理性分析和鉴别，培养和提升学生的文化判断力有着极其重要的作用。

四、有助于培育校园先进文化，提升大学生的精神文化安全

校园文化作为反映大学生特有的思想观念、价值取向和行为方式的亚文化形态，成为对高校大学生进行素质教育的重要途径。因此，高校校园文化理应成为发扬社会主流文化的宣传阵地和高雅文化的辐射源。但是，随着全球化浪潮的加剧，信息传播工具的方便和快捷，打破了我国原有的一元文化状态，文化越来越呈现出多元化态势，这使得处于各种文化交流与互动前沿的高校首当其冲，对高校的校园文化建设带来严重冲击，进而对大学生的精神文化安全造成了不同程度的影响。因此，作为高校校园文化建设核心力量的高校教师要充分发挥其在校园文化建设中的引领作用，积极参与到校园文化建设中来，推动丰富多彩、内容健康、思想向上的先进文化在校园内的传播，将对源远流长的传统文化的学习寓于各种具体活动之中。通过广泛深入地进行爱国主义、集体主义和社会主义教育，弘扬主旋律，引领校园文化正确的前进方向，为文化安全教育开辟更广阔的空间和范围，对于培育校园先进文化，对于提升大学生的精神文化安全有着极其重要的作用。

文化全球化大背景下，教师文化责任在维护和加强高校文化安全建设方面有着特殊的作用。如果每位高校教师都能够自觉肩负起传承和重建中国传统优秀文化及社会主流价值观念的任务，把完成和实现文化责任与校园各种思想教育、教育教学和文化活动结合起来，相信在纷繁复杂的全球文化激荡中必定能够培养出更多的坚守中华民族文化之根的青年学子。

参考文献：

[1]黄家周.加强大学生文化安全意识培育工作的思考[J].高教论坛，2011（12）：6.

第7篇：中华优秀传统文化价值观范文

中国传统文化影响着我们的学习和生活。然而我们对中国传统文化热的根源与当代价值却未有清晰认知，而这也成为了本文研究的重点所在。

关键词：中国传统文化热；根源；当代价值

中国传统文化是中华民族在数千年的历史中创造的灿烂文化，它所蕴含的内容博大精深，具有强烈的历史性、民族性和历史性特征。

一、中国传统文化热的根源的原因

1.综合国力逐渐提升

自新世纪以来，对中国传统文化的探索表现在多个方面：其一，中国传统文化已经不适应社会发展需要，因此要全盘西化；其二，中国传统文化具有落后性，要完全引进西方文化，其三，中体西用，取其精华去其糟粕，始终坚持中国传统文化核心价值观，并充分依据自身情况适当借鉴西方优秀文化。但是新形势下中国综合国力不断增强，文化自信力也日渐提升，新加坡、韩国等国儒家文化的崛起就是最好的证明。当然从另一方面来说，西方对中国传统文化在很长一段时间内都是持批评态度，甚至于认为中国传统文化是阻碍进步的绊脚石，基于此，中国要想更好立足于国际竞争就必须甩开沉重包袱。不可否认，传统文化价值固然有其存在的弊端，但是应当充分认识到其对于中国发展的重要性。再者，坚船利炮为我们送来了西洋文化，让我们看到了更加宽广的世界和与世界各国存在的差距。虽然说最初盲目崇拜西方文化，但是经过很长一段时间发展我们也发现任何文化都有两面性。也就是说当一个国家发展到一定程度时候就必须审视自身文化，如若此时还未认识到本国传统文化存在的两面性，那么很难在国际竞争中占据一席之地，又何谈提升综合国力和文化竞争力。

2.找寻属于中国的文化基因

一方水土养一方人，不仅养育人的肉体，更滋养人的精神和灵魂。经过大量实践证明，文化的地域性和民族性两者间存在着密切联系。换一种方式来说，在西方发达国家其从未放弃过本国文化主体性，甚至于不断处于创新之中，例如：在所有好莱坞大片中其都在大肆宣传本国文化价值观。在查阅相关资料后获悉，自我国改革开放以来所引进的外国大片都蕴含着丰富主旋律，且取得了显著效果。中国影片中也不乏有将中国传统文化融入到影片中，例如：《功夫熊猫》、《花木兰》等，从某种意义上来说彰显了中国文化精髓。新形势下由于传统文化价值不断流逝，人们在寻求生命意义过程中时常处于迷茫状态，社会价值观缺失等现象时常发生。例如：道德沦丧、廉耻感等。此外一个人要想立足于社会竞争中，就必须拥有自身所特有的文化符号。可以体现在日常饮食、服饰衣着、谈吐等，但是就目前我国生存文化质量而言，形势不容乐观。人们最终会发现当物质方面的合理欲求解决之后依然会觉得不幸福，也就是说幸福感与精神密切相关。从深层次上来说，人与人之间的精神或多或少存在差异，这就需要我们依据自身实际情况去寻找那已经失落的价值灵魂，自然而然优秀文化成为了中国特色社会主要道路的重要组成部分。

二、中国传统文化的当代价值

1.迫切需要“天然合一”的科学发展观

众所周知，中国特色社会主义共同理想是当今中国和世界所需要的最高的“道”也就是老子《道德经》中的“道”。新形势下人与人之间关系日渐紧张，迫切需要采取多种方式共同解决世界的可持续发展问题。中国政府早在很久之前就认识到世界和平的重要性，并且针对在党的十六大之后，就在全党树立起科学发展的观念，从简单意义上来说解决了经济发展问题，也可将其上升到国家理念高度。种种现象表明，新形势下要想获得更深层次发展就必须深深植根于传统文化之中，成为“中国道路”的一部分，我们还要深入贯彻落实可持续发展观和科学发展观，最终实现21世纪的普世价值。

2.我国需要“刚健有为，自强不息”的独立自主、自我创新精神

“刚健有为，自强不息”可以说是中华民族精神中最为独特部分，而这也是中国五千年优秀文化得以延续的原因所在。换一种方式来说，以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代竞争都囊括其中。随着经济全球化、一体化，中国要想更好立足于国际竞争之中便是要处理好独立自主和自主创新的问题。改革开放以来，但凡是对外全面开放的领域，绝大部分都丧失了自主知识产权的阵地，但是我国在航空航天空域却占据着特殊优势，而这一切都来源于独立自主和自我创新精神，正因为敢于突破传统束缚，我们才取得了今天成就。新形势下我国迫切需要重新拾起民族自信，通过全国人民的共同努力来建设一个强大国家。当然，这也需要民众从日常生活中做起，清楚认知到传统文化在当前形势下的价值所在，也只有在这样才能够更好诠释中华民族特有的独立自主和自我创新精神。

结语：任何文化现象都有其深刻的现实背景，传统文化热并非像表面那样附庸风雅，而是新形势下迫切需要，是一场全民族的集体寻根。中国传统文化历史悠久，之所以薪火相传，不仅仅是前人智慧结晶，更是中国人属于自己的文化精神、价值取向和人生追求，不仅仅是中国更好参与到国际竞争中的需要，也是中国文化基因使然。基于此，我们要认真对待中国传统文化，既要看到其存在的不足，要应当看到其对自身发展的重要性，只有全面对待中国传统文化，才能使中国传统文化真正的源远流长，显现出其本身的魅力。

[参考文献]

[1] 李彩云. 新形势下应如何对待中国传统文化[J]. 理论学习. 2002（07）.

[2] 傅国珍. 弘扬中国传统文化的积极进取精神 从容应对经济全球化进程[J]. 理论与当代. 2002（11） .

第8篇：中华优秀传统文化价值观范文

论文摘要：根据文化学的观点，价值是指人们心目中关于美好或正确的事物的观念，人们内在的价值观与外在的行为存在着一定的关联性。以文化价值观作为研究视角，通过对比中国教师与美国教师在教学行为方面的差异，重点对导致差异的内因进行分析，讨论教师不同的文化价值观对教学行为的影响。

教师教学行为是指教师在教学过程中为完成教学任务而采取的策略和行为。教师的教学行为包括教学陈述、教学管理、倾听与提问、教学评价、表情姿势等外显的行为。从现象上看，这种行为多是有意后行为。“教学行为是一种文化行为，即教学行为是以背景和教学实践为基础的行为，与教师自身的文化素质之间存在着有机的联系，并需要教师以其文化意识自觉对之进行关照。”（夸美纽斯《大教学论》）教师内在的文化价值因素影响了教师在教学实践中的价值判断，也决定了教学行为的发展方向。

汉语文化和英语文化分属东西方两种不同的文化体系，不同的文化不仅影响了不同文化背景教师的思维方式，而且也形成了不同的教育价值观。由于受文化的影响，英汉两种不同的文化背景的教师在教学行为方面有着不同的倾向。为了说明文化差异对教师教学行为的影响，文章着重分析造成美国教师与中国教师教学行为差异的文化价值因素。

一、教学行为中“问”与“答”的差异

课堂教学中，美国教师多鼓励学生向教师发问，美国教师每节课都有10分钟左右的时间留给学生自由提问，学生往往踊跃向教师发问，教师几乎是有问必答，学生处于主动状态。与此相反，中国教师习惯于向学生提问，以提问来组织教学。学生回答问题是来自教师的要求，学生处于被动状态。

这两种不同的教学行为倾向反映出两种不同的文化价值观念。在美国文化中，人们的价值观念是重平等，崇尚自由和民主。这种价值观念是美国的《独立宣言》中“人生而平等”这句话的体现。在这种观念的影响下，师生关系是平等、自由的关系，教师是学生的朋友，学生可以直呼教师的名字（这在中国文化中是绝不允许的）。在教育方面，西方文化崇尚“求真”精神的培养。美国文化的价值取向，认知价值超过了道德伦理价值。

中国传统的文化价值观念是重传统、重权威。人们最高的价值理想是古代圣人的人格，在行为方面，道德伦理压倒一切。在这种价值取向的影响下，中国教育的传统强调“师道尊严”，教师“闻道在先，术业专攻”，教师就是知识道德的化身，具有绝对权威。这种传统的价值观念仍然在潜意识中影响着当代的中国教师，中国教师虽然也接触到西方文化，但是在行为上更多的是受中国传统文化的影响，在教学方式上往往是习惯于“一言堂”或“注入式”，教师提问学生，而不习惯于学生的反问，师生之间缺乏双向交流。

二、教学行为中“动”与“静”的差异

美国教师注重运用启发的方式引导学生积极参与教学活动，在课堂上，把学生分成小组，让学生自由讨论是美国教师普遍采用的教学方法。学生可更换座位，自由地参与自己喜欢的小组，可以七嘴八舌地讨论，课堂气氛十分活跃。而中国教师习惯于要求学生安静地听课，中国教师要求学生遵守课堂纪律，换座位和讲小话被视为不懂规矩，在大多数中国教师眼里，顺从、老实、听话是好学生的标准。

一“动”一“静”反映出东西方文化差异对教师学生观的影响。英语文明源于古希腊，位于巴尔干半岛南部的希腊三面临海，海岸线长，岛屿多。航海贸易是古希腊人的主要生存方式，形成的是海洋文化。古希腊著名的荷马史诗《奥德赛》正是这种海洋文化的充分展现。它是一部描写航海生活和家庭生活的英雄史诗，描述了古希腊人心目中的英雄奥德赛在海上漂流十年，面对大海瞬息万变、令人惊心动魄的自然现象，历尽艰难，征服大海，才回到家乡的故事。这种人与自然斗争，战胜自然，争取个性解放，求变、求动的精神在人们心里占有极重要的地位。英语民族重视外向的行为和行动，喜好动、冒险和竞争。“动”和“做事”是英语文化中的重要价值观念，正是这种“动”的价值取向影响了教师的学生观。因此，美国教师通常更喜欢好“动”的学生和活跃的课堂。

中国文化是属于“静”的文明。任何文化的产生和发展都离不开特定的地理环境。首先，从中国地理环境的独特性，我们可以找到形成中国文化的部分原因。中国位于世界上最大的大陆——亚欧大陆东部，东北部是大兴安岭，西北部是沙漠戈壁，西南部是世界屋脊——青藏高原（平均海拔四千米以上）。在这个相对封闭的内陆地理环境中，中国文化保持了相对的稳定性。其次，农业生活方式对中国文化崇尚稳定的特点也有重大的影响。中国领土辽阔有良好的气候和适宜的土壤，为农业的发展提供了有利的自然条件，中华民族可以在自己的土地上发展农业生产，无需向外扩张就可以在土地上获得生存所需要的一切条件。人们接受了“稳定”的观念，习惯于它，一旦稳定受到影响，人们就感觉到无所适从。中国传统文化“静”的价值取向也影响了教师的学生观，中国教师更习惯于听话的学生和安静有序的课堂。

三、教学行为中“好”与“坏”的差异

美国教师与中国教师不同的文化价值观对学生个体发展产生了重要影响。对于那些曾经在中国和美国接受过不同教育的人来说，中国教师和美国教师在教学行为方面的差异给他的感受是最为深刻的，两种不同的教学行为对他们的成长过程所产生的影响是巨大的，结果是迥然不同的。张五常是全球华人中最有影响力的经济学家，新制度经济学和现代产权经济学的创始人之一。然而，他在中国上小学和中学时，都不被认为是一个好学生，甚至被学校开除。后来，他到美国却成了最受欢迎的学生，最终成为著名的经济学家。他为什么会发生如此巨大的变化？同样一个张五常，在中国被认为是差生，而到美国却成了优秀生，正是美国教师的教学行为改变了他的人生。教师的教学行为的差异反映出两种不同文化的价值观念：（1）中国教师受中国文化的影响，在学生面前总是要建立知识权威的形象，因此，当张五常提出“不该问的问题”时，中国教师就认为他是有意捣乱。在中国，老师可以任意提问学生，而绝不允许学生在课堂上提问老师，这是一种教师专制行为，这种专制行为是受中国“师道尊严”保守观念影响的结果。而美国教师对张五常提问的赞扬行为则体现出了平等、民主的文化价值观。（2）中美教师对张五常的两种截然不同的评价反映出两种教育质量观的差异。中国文化的教育质量观是重结果、看成绩；美国文化的教育质量观是重视过程，培养学生的探索精神。

我们确定所谓的“差生”“后进生”，衡量的标准是什么呢？就是作业和考试成绩。用作业和考试成绩作为评价的唯一标准是不公平的。实际上，人的才能表现在不同的方面，有的擅长抽象思维，有的擅长动手操作……正好满足了社会需求的多样性。在我们的教学中，有多少学生因考试成绩不佳而被认为是“差生”？这些被打入另册的学生不是对这种不公正表示不满反抗，就是对自己的一生丧失了自信。这是衡量标准的错，不是学生的错，衡量标准是由文化价值观决定的，不同的文化有不同的衡量标准，通过比较，我们更容易看出我们的教学存在的问题。

教育需要面向世界，面向现代化。对中国教师而言，应该更多、更直接地接触西方文化。中国教师在继承中国优秀文化的基础上，去深入地研究、比较英汉两种文化并吸取西方文化的精华，融合东西方文化的有效成分，改进自己的教学行为，对推进我国的教育改革有重要的实际意义。

参考文献：

［1］陈玉琨，钟海青，江文彬.90年代美国的基础教育［M］.广西师范大学出版社，1998.

第9篇：中华优秀传统文化价值观范文

关键词：中国当代油画；中国传统文化；融合

在当前全球化的历史潮流中，在多元、立体交叉大的文化语境里，要如何研究和发展我国的文化美术事业，我们应该怎么样保持清醒的头脑和明确的认识，深刻理解和把握我们的民族精神与民族文化传统的内涵，这对我国文化艺术及绘画艺术的发展、创新具有实质性的深远意义和价值。当代中国油画在受到西方绘画影响的同时，也开始了对于我们本民族传统文化的回归。

我国当代油画面临的现状是进入21世纪，随着西方的各种艺术思潮的影响和市场经济大潮的带动下，不仅使得一些艺术家迷失了方向也使我国当代油画艺术的审美和评价标准模糊不清。

一些中国当代的油画艺术家由于自身对中国传统文化观念的淡薄，导致思想上越来越多的受到西方文化价值观的影响，而这种影响表现在作品上便是缺乏中国特色和文化内涵，使作品失去了应有的文化价值,和艺术价值。由于西方发达国家通过艺术市场，攫取了中国当代艺术的评判权，使得一些中国的油画家盲目地迎合西方文化艺术的评价标准，得到西方策展人的承认，从而忽略了中国传统文化的表现。

中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，汇聚中华人民几千年的智慧和劳动，它经历了古老的彩陶和文字的发生时代，经历了青铜时代，在历史的传承中，我们的祖先创造发展了自己特色的漆文化和茶文化，有附和自己文化和历史的雕塑，建筑和家具，享有丝绸之国，瓷器之国等美誉，这些都是中华民族的重要凝聚力，具备文化科学价值。

中国油画艺术应该是以其灿烂的民族文化为背景，向世界展示一个历史悠久，蓄势待发的一个民族。中国油画艺术应该既能表现我们的民族精神又能体现时代的风貌。所以，当代油画中有必要融入中国传统文化，我们应认识到其中的迫切性，中国油画的文化语言才会真正走进世界，立足于世界,被人们记住。

我国当代油画艺术创作的提升有赖于艺术家建立自身传统文化修养和艺术修为。面对文化的全球化，作为中国油画家不仅应该熟知哺育自己成长的中华民族传统文化，充分认识到中国文化的发展方向，还应了解和研究西方的各种艺术语言，以此来提升自己的艺术文化修养。

中华民族就是一个不断融合、不断吸收各民族优秀文化的民族，许多少数民族完全与汉族融为一体。对外来民族文化艺术的引进、选择与吸收融合的过程中，促进了中国艺术的发展。如印度佛教文化的进入，在艺术上丰富了中国的绘画、雕塑、舞蹈和音乐的发展。佛教绘画传入中国后，迅速的提高和丰富了民族绘画的技巧和表现力:比如闫立本、李思训等画家吸取佛画中金银色和其它多种强烈色彩的手法，创立了金碧山水画。

因此，中国当代油画家需要正视传统文化，充满自信，唤起主体民族意识，使中国当代油画作品由于继承了民族文化精神而具备更高的艺术价值。

进入21世纪，通过其开放包容的特质，中华民族再次走向伟大复兴的道路。同时，中国的改革开放也给中国油画带来了外国的艺术思想，随着西方的艺术思潮迅速在全国的传播，给封闭以久的国内艺术界带来新的气息。但是，当时中国只单纯的对西方艺术思潮和西方现代艺术各流派的借鉴和挪用，并没有自己创新。紧接着在市场经济大潮的带动下，伴随着后现代艺术思潮涌入导致一些艺术家迷失了方向。针对我国当代油画的艺术审美标准应该怎样确立，判断和评价，其发展应该如何评估，油画艺术的基本价值应建立在哪些基点上，国际文化艺术领域都在反思和审视当代和后现代艺术的状态，并认为应该重建本土文化精神，重新认识本民族传统的艺术精神和文化品质。

 中国当代油画面对文化全球化，应对中国传统文化引起关注，尤其是具有丰厚文化传统的东方美学艺术的思想体系。中国艺术、美术的发展、审美取向及价值标准的核心也只有一个，即以民族精神为主导和统领的艺术多元化。所以注重民族精神内涵的表现，大力提倡和弘扬民族精神，也是我国文化战略发展的重要组成部分。要求中国当代油画艺术应该具有时代精神、民族特色、个性创造的艺术语言，我国油画艺术应该进入一个独立创造为主的新层面，只有这样中国面对文化全球化发展当代油画艺术的民族文化的主体性成为历史的必然的趋势。