艺术教育与文化传承精选(九篇)

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第1篇：艺术教育与文化传承范文

关键词：中国传统文化；艺术设计教育；现状；意义和价值；建议

0 引言

文化支撑着一个民族的脊梁，能够为民族创建一个牢不可破的精神家园，促进民族血脉永续流传而不断绝。民族化、区域化已经成为现代教育发展的必然趋势。现代社会发展和教育事业的繁荣的同时促使艺术设计教育领域面临着新一轮的挑战和危机，如何在激烈的文化教育市场中占据一席之地，培养与市场需求一致的实用型人才从而实现中华民族的伟大复兴是这一时期艺术设计教育领域工作者们亟待解决的首要任务。在这一大背景下，融入中国传统文化中的精华部分，建设一个多元化、全方位、系统化的艺术设计教育体系以强化中国优秀传统文化，有利于实现中国传统文化在艺术设计教育中的高效科学继承，为艺术设计教育领域提供更为丰富和精彩的创新源泉。

1 中国传统文化在艺术设计教育中的运用现状

1.1 在艺术设计教育中对中国传统文化的重视程度不高

中国艺术设计教育事业真正走向规范化和系统化始于20世纪初，各大工艺美术学院进行开办招生，引入国外艺术设计教育理念，以抽象的视觉符号和几何图形取代了中国传统的民族工艺手艺。在这一阶段，艺术设计教育工作者们对中国传统文化不够重视，一度忽视了传统文化在教育过程中的作用，且对技术因素的重视要远远大于艺术因素，盲目追求西方艺术设计技术上的高超而轻视传统文化的本源之力。这也使得艺术设计教育事业在长时期内缺乏创新的动力，在教育模式上也一度出现弊端和不足。

1.2 艺术设计教育中崇洋抑本风气的盛行

现阶段我国艺术设计教育领域仍旧在很大程度上依赖于海外艺术设计教育理念的引进，这从某种角度上来说并不利于中国传统文化在艺术设计教育中的传承与运用。艺术设计教育具有非常强的综合性，能够将现代技术与其本身所根植的传统文化进行有机结合，将浓厚的东方古典韵味深入到艺术作品的设计中去，因此一味崇尚西方艺术设计教育理念会压抑原有的民族特色和区域性质，导致艺术设计教育易出现过度模仿而缺乏创新意识的局面。[1]

2 中国传统文化在艺术设计教育中传承与运用的策略

2.1 有重点地将中国传统文化融入艺术设计教育课程内容中

（1）古代文学在教学课程内容中的运用。为使学生能够积极从中国传统文化的沃土中汲取营养，发现灵感，从而进行独立的创新创作，艺术设计教育在教学内容中应当对中国传统文化的精髓进行有效吸收。古代文学是中国传统文化中大放异彩的珍宝，在艺术设计教育教学中也发挥了巨大作用，如在艺术设计专业课程设置之余同时开设古代文学课程，从而引导学生在四大名著以及诸多民间传说故事等此类文化艺术作品中发掘可以用来进行艺术设计的素材和灵感。除了文学作品，艺术设计教育还可以同时将古代文人、传说故事等与艺术设计教育教学有关的内容有机结合，提高学生对本民族的认同感和归属感，在满足人民大众的欣赏力与娱乐需求的基础上，打造出更多具有创造力和中国传统文化底蕴的艺术设计作品。[2]

（2）传统图形在教学课程内容中的运用。中国传统文化在几千年的历史发展过程中孕育了无数具有代表性的图形。从石器时代的彩陶纹饰、商周朝代的青铜器纹络到唐宋元明清的绸缎织物图案等，缤纷多彩、形式多样，体现了中华民族的独特个性和丰厚的文化内涵。传统图形在艺术设计中是可利用性非常大的素材，因此现阶段艺术设计院校在教学课程内容中可以积极使用传统图形进行艺术设计创作，将中华民族的审美个性以及文化精髓精确地表达出来。在艺术设计教育教学中还可以开设相应的传统图形教学课程，将传统图形如民间绘画、丝帛图案等图形样式、构成法则和色彩配置原则等等提取出来作为学生们的临摹材料和学习模板。[3]

2.2 加强艺术设计教育中的中国传统文化学习力度

中国传统文化源远流长，博大精深，在漫长的几千年时光里培育出了异彩缤纷的文化形式，如哲学思想、宗教道义、古代文学、艺术精神、刺绣篆刻、园林艺术、砖石雕塑以及音乐、戏曲等等，是中华民族悠久历史的积淀，也是艺术设计取之不尽、用之不竭的创新源泉。现阶段艺术设计教育领域对中国传统文化不够重视，对中国传统文化和西方现代先进设计技术之间的关系难以把握，导致在艺术设计教育的课程设置以及教学模式的建设方面出现不足之处。因此我们需要加强对传统文化的学习力度，从学生到老师以至于艺术设计教育领域的所有工作者都需要不断学习中国传统文化中的精华部分，并将其运用到艺术设计中去，不断地将我们国家、民族所特有的文化所打造出来的艺术作品送到世界艺术文化圈中。

3 结语

文化是民族的，越是民族的就越是世界的。艺术设计教育通过教育的方式将中国优秀传统文化进行高效地传承与运用，能够保持民族文化常保活力，并通过艺术设计作品使民族精神逐渐具象化、视觉化，向全中国乃至于全世界展示中国传统文化给艺术设计教育带来的无限活力和灵感。因此，艺术设计教育领域的工作者们以及社会各界都应当提高对中国传统文化的重视程度，通过对传统文化在艺术设计教育中的传承和运用现状的分析和研究，不断调整艺术设计教育方法，创造出具有中国特色的、符合中国现阶段艺术设计教育现状的教育模式，发挥中国传统文化在现代艺术设计教育中的重要作用，建设美好和谐社会。

参考文献：

[1] 王虹.艺术设计专业引入传统文化教育策略研究[D].东北林业大学，2014.

[2] 赵永涛.关于传统文化融入现代艺术设计教育的思考[J].湖北科技学院学报，2013（11）.

第2篇：艺术教育与文化传承范文

一、认识本土文化

本土文化遗产具有独特性、多样性、民族性、地方性、原始性等特征。往往有人一谈本土文化资源就带上“老”字，如老房子、老字号、老玩具等。其实本土文化资源不一定都是老的。本土文化资源是丰富的，它不仅包括古老的历史资源，而且包括许多现代的、非常重要的文化资源。就铜陵来说，它虽是一座新型工矿城市，但也是一块历史悠久、本土文化丰富多彩的土地。如铜陵之所以称被为“古铜都”，是因为其具有源远流长的铜文化历史。为了让学生认识它，在美术教学中，教师可以和学生一起收集、查找有关铜文化的资料，挖掘铜陵本土文化的特征，这样师生共同学习，也认识了本土文化历史。另外，师生走出课堂一起寻找铜文化对这座城市的影响，可以发现铜文化遍布城市的每个角落，城市里有很多形式不同的铜雕塑，如小花园的“思考者”、小广场的“编钟”、皖江游园的“四喜铜娃”等，这些铜雕塑美化和装扮了我们的城市，使城市富有文化韵味。对本土文化资源的挖掘，有利于学生了解本土文化，激发学习兴趣，也使学生发现了美术的魅力；而教师既传播了本土文化，也改变了传统单一的教学模式，提高了教学质量，实现了教育目标；更有利于师生共同关注本土文化，使学生适应时代的发展；是提高本地区的社会知名度和居民的自信心、自豪感的需要，是促进地方经济社会发展的需要。

二、了解本地的传统民俗文化

中国传统文化博大精深，凝聚着数千年无数先贤的思想和智慧。弘扬、保护、传承民族传统文化是我们每个人的责任，弘扬传统文化可以提高人们的文化自觉意识和民族自信心。在本土传统文化中民俗文化是重要的一部分，我们切不可忽视，如过年做年糕、过节舞龙灯等。学校开设美术特色课程时，教师可以通过展示大量的图片和录像资料等，让学生深入学习了解。教师还可以设计校本教材，如“我也做年糕”特色课程，让学生用橡皮泥制作年糕；“大家一起舞龙灯”特色课程，让学生用绘画形式展示；等等。教学方式灵活多样、丰富多彩，使学生在提高兴趣的同时尽情发挥自己的创作能力。再如每年的农历三月三日，四面八方的人们来到铜陵县顺安镇赶集，摆摊设点、开展各种文化活动，这就是“三月三逛庙会”的习俗。这是铜陵地区比较隆重、热闹的一个节日，与本地区的乡土文化有着紧密联系。庙会中小到食品大到庆祝活动无不洋溢着喜庆气氛，教师可以设计这样一课，让学生认识传统庙会的功能及其庆祝形式，通过观察、回忆、想象表现庙会中有特色的庆祝活动，加深对乡土文化的认识，懂得运用艺术去装饰美化生活，同时教师要引导学生了解本地的民俗、民风，注重传承优秀的传统文化。通过这一系列的课程学习活动，学生参与了文化的传承和交流，提高了美术学习的兴趣，培养了热爱家乡的思想情感及小主人翁的责任感、使命感。

第3篇：艺术教育与文化传承范文

关键词：文化安全；陕北民间艺术；教育传承

中图分类号：G02 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）18-0200-02

一、文化安全与陕北民间艺术

“文化安全”是在全球化背景下，伴随着其进程的加快而逐渐凸显出来的，事关国家安全的非传统安全，近年来，已经越来越引起各国政府和学者的重视。其含义主要是指人们认为自己所属“国家-民族”的“基本价值”和“文化特性”不会在全球化大势下逐渐消失或退化的安全感[1]。

全球化背景下国家文化安全首先就是要维护和保证本民族文化的基本价值和文化特性不受威胁、不存在危机和危险，即保障本民族特有的文化传统、风俗习惯、生活方式、价值观等可以得以延续和继续发展[2]。陕北民间艺术是一个文化地理概念，是陕北民间文化的重要表现形态和载体，是现代人认识和了解陕北文化的重要文化资源，是中国传统文化的重要组成部分。但近年来，它的发展受到了各方面的影响和制约，加上自身的因素，陕北民间艺术文化面临危机甚至有消亡的危险，面临安全问题。在文化安全视域下审视陕北民间艺术，把陕北民间艺术文化提升到一定高度来研究，为陕北民间艺术的进一步发展带来了新的契机，对保护和传承陕北民间艺术文化、维护国家文化安全具有重要的现实意义。

二、文化安全视域下陕北民间艺术教育传承的必要性

1.陕北民间艺术文化面临危机

首先，陕北民间艺术逐渐失去了生存发展的天然环境。随着陕北能源资源开发，经济有了突飞猛进的发展，人民物质生活水平大幅提高，但人们在追求物质文明的同时却忽视了精神文明。在全球化和现代化大背景下，在市场经济体制的作用下，经济的发展带来人们生活方式、价值观念以及审美观念的变化，淳朴的民风受城市化进程影响也开始“焕然一新”，劳作方式也逐渐机械化，传统的民俗备受“现代生活”方式冲击。现在陕北农村的农耕已经很少再见到毛驴犁地和毛驴货车了，取而代之的是机械农用车和农业用具，剪纸和刺绣上活生生的“毛驴”失去了生活原型；以往过年时农家窗上贴的精美手工剪纸了也被机械生产的金粉印刷品所替代；高亢嘹亮的陕北民歌、信天游在流行音乐面前失去了生存条件，春节时娱乐的大秧歌和社火活动等在被电视、电影和网络面前也失去往日的光辉。传统民间艺术逐渐失去了存在的天然基础，陕北民间艺术文化因此逐渐失去了原有的生存环境、生存空间和自身的完整性，陕北特色文化的根基被动摇了[3]。

其次，陕北民间艺术面临传承危机。陕北民间艺术同其他民间艺术在传承上具有共性，即都是通过口传心授来实现。其中，师徒传承、血缘传承、婚配传承等是其主要的传承方式。但在经济强势而文化式微的宏观背景下，其传承面临着严重的威胁。据陕西省公布的一些民间艺术传承人的调查资料显示：现在的传承人年龄普遍偏高，一些珍贵的陕北民间艺术门类因民间艺术老艺人的去世而成为了绝响。在改革开放与多元文化的冲击下，绝技绝艺传人越来越少，而年轻人忙着挣钱，追逐时髦，对民间艺术不感兴趣，不能静下心来学习和传承，陕北民间艺术的传承后继乏人，面临危机。

总之，在市场经济条件下，随着陕北能源资源的开发，经济的快速发展，作为日常生活的一部分，通过耳濡目染就可以自然传承下去的大量民间艺术，失去了其自然传承的天然基础，如果不给予特别关注、不刻意进行教育，就要失传[4]。

2.陕北民间艺术的教育价值

陕北民间艺术底蕴深厚，形态丰富，许多都极具教育价值。嘹亮高亢的信天游、委婉动听的陕北民歌，既是生动艺术形式的展现，同时又是文学知识的运用，如其中歌词的比兴写作手法，这些都是学校难得的艺术教育题材和文学知识资源；激情奔放的陕北民歌和铿锵有力的陕北腰鼓，展现着陕北人粗犷豪放、淳朴乐观、自强不息的性格特征和精神风貌，蕴含着中华民族宝贵的精神财富，这类的民间艺术可以作为学校体育教学资源，让学生既可以从中感受精神力量又可以增强自身身体素质和文化自信；而古朴粗犷的陕北剪纸、淳厚动听的陕北道情、说书等艺术门类历史悠久，既是人们了解陕北历史文化的载体，同时还是一门精湛的传统技艺，值得进行学校教育和社会教育。总之，陕北民间艺术不仅具有鲜明的地域特点、浓郁的生活气息、炽热的思想感情、独特的艺术风格而且还保存着丰厚的传统文化底蕴，蕴含着丰富的历史知识、科学文化知识等，是开展教育的重要知识来源，它能够熏陶人的情操、提高人的素质、培养人的能力，具有极高的教育价值。

3.陕北民间艺术教育传承的意义

陕北民间艺术文化的教育传承，主要指两方面：一方面是指利用陕北民间艺术所具有的教育价值去进行个体教育、学校教育和社会教育；另一方面是指要使陕北民间艺术教育成为教育的一个重要领域，使教育成为民间艺术文化传承和发展的一个重要途径，是要将陕北民间艺术文化的一系列具体内容作为学校教育的重要内容，陕北民间艺术的教育传承，具有重要意义。

首先，不仅能掀起社会性的对陕北民间艺术文化的认知和了解，充分认识到陕北民间艺术文化的宝贵和重要，能在社会上形成保护、传承陕北民间艺术文化的良好氛围，使人们懂得陕北民间艺术文化的价值和重要性。同时，有利于在对陕北民间艺术文化的动态解读中，与现代思想相结合，从而形成中华民族精神的深厚底蕴。如陕北剪纸、陕北民歌、陕北舞蹈等等，不仅包含了陕北人特有的审美观念、审美表现意识，而且包含了以往陕北人民的世界观、人生观和价值观，这也是陕北民间艺术所特有的文化特性，它为我们深入研究陕北文化乃至传统文化提供了重要资源，这种资源是我们很多现代文化艺术的“根”，教育传承不仅能留住根，而且能使根深叶茂。

其次，其中的学校教育，一方面能够唤醒青年一代对陕北民间艺术的热情，传承和保护意识，培育了传承主体，进一步维护了陕北民间艺术文化的安全；另一方面能够培养具有专业知识的专门人才，为民间艺术文传承创新奠定人才基础。与此同时，广大青少年在习得陕北民间艺术的同时，会从中发现真、善、美，从而培养他们的民族文化精神和爱国爱家的情怀以及人文素质的形成。并且也逐步培养起了民间艺术文化的欣赏群体和传播者，使陕北民间艺术能够薪火相传，在新的时代焕发新的生命力，弘扬我们优秀的传统文化，维护国家文化安全。

三、陕北民间艺术教育传承的实现途径

1.将陕北民间艺术渗透到日常教育中，培育后备人才

将陕北民间艺术遗产纳入乡土教材，并把这些教材纳入义务教育体系之中，形成常规化教学，普及、宣传陕北民间艺术文化知识，中小学生对陕北民间艺术文化遗产有一定的认知和了解，从小培养和激发学生的对本土文化的热爱与关注。无论是以艺术形式还是以文学形式进行教育，都既可以提升学生素质，又可以培养一批传承陕北民间艺术的后备人才。如：将陕北民歌纳入到音乐课的教材中，将陕北剪纸纳入到美术课中，将对陕北安塞腰鼓的文学描写纳入到语文课本中等等，既培养了学生们的动脑动手能力，又提高了艺术文化修养。

2.开展陕北民间艺术少儿培训，培育传统文化情节

根据陕北民间艺术的特点，将易学易懂的艺术种类作为少儿教育的项目。如针对少年儿童，可以开展课外免费培训班，请一些民间艺人教孩子们简单的剪纸艺术、舞蹈艺术等，并将此列入学生综合素质考核项目，增强家长对传统文化的重视，让学生对民间艺术有初步的了解和认知，加强他们对本土文化基因的认知和启蒙，培育传统文化意识。另外，还可以利用课余或者节假日时间，组织学生们参观民间艺人的制作技艺，加强学生对于民间艺术的感性认识；而对于复杂的艺术门类，在农村则可以让学生到民间艺人的家中，在传承人的口传心授下学习，政府给予民间艺人一定的补助；而在城市的孩子，可以在父母的帮助下上网收集和整理资料，了解更多的陕北民间艺术文化内容和形式。总之，根据实际情况，因地制宜，选择合适的方式，开展免费培训，从小培育传统文化情节，为民间艺术的长远发展、弘扬传统文化奠定基础。

3.开展陕北民间艺术专业人才教育

把陕北民间艺术引入高等院校教育尤其是陕西省高校，开设有民间艺术为内容的课程，设置相关专业并招收学生，开展民间艺术文化知识和技能培训，在文化产业、民族文化等相关专业设置陕北民间艺术课程，开展民间艺术研究和文化产业研究，培育民间艺术文化传承、保护、发展、管理、研究等各类型、各层次的人才。高等院校也应努力成为民间艺术文化遗产传承、发展、创造的主体，成为文化遗产的学习地，成为文化资源可持续发展的重要桥梁和重要基地。

4.挖掘传授力量，重点培养继承人

许多陕北民间艺术，如陕北说书、陕北剪纸、陕北唢呐等随着老一代人相继离世，中年传承人的转型，正面临消亡危机。传承主体的代代相承是民间艺术发展弘扬的前提。青少年是陕北民间艺术习得和传承的生力军，如果青少年得到了很好的民间艺术传统文化的培养、熏陶和训练，就会成为陕北地域文化的传承者，民间艺术的未来就具备了主体力量。政府应下大力气挖掘优秀的民间艺人，除了已知的身怀绝技的老艺人外，还应下大力气挖掘尚待发现的技艺精湛的中年艺人，避免他们因经济原因而中途放弃传承，增加传授的主体力量，并授予他们以一定的荣誉称号，让他们享有一定的社会地位和经济收入，增强他们传承、传授的动力，聘请他们在学校里讲课，让其招收学生，使传统技艺得到继承。

参考文献：

[1]潘一禾.文化安全[M].杭州：浙江大学出版社，2007.

[2]吕青.文安视域下的德育[J].学校党建与思想教育，2009，（7）.

第4篇：艺术教育与文化传承范文

【关键词】文化生态学；板凳龙文化；保护传承

板凳龙是一种舞龙运动。在期间，它和其它传统民间艺术一样，没有逃脱遭受毁灭性破坏的命运，板凳龙表演一度叫停、禁止。直到后，板凳龙才迎来了明媚的春天。但由于缺少文字的记载，20世纪80年代初，研究学者深入乡村组织发动重迎板凳龙时，诸多精彩的表演阵式已无法传承，即使在板凳龙所属地方开展地毯式的大规模的民间民族文化普查活动中，问遍所有制灯迎灯的人，也没有一位知道具体该怎样表演。这一严峻的事实告诉我们：抢救板凳龙已刻不容缓。

1、板凳龙文化的现状概述及存在问题

1.1板凳龙文化发展现状概述

1.1.1板凳龙文化的传演过程

原始形态的板凳龙毫无装饰，一条四脚长板凳，三人操之，两人玩龙头，一人玩龙尾，伴着鼓点，在田间院坝腾跃翻舞。经过几代人的挖掘、整理、加工，板凳龙有了很大发展。板凳龙在长时间的传演中，形成了村落文化需求的习俗性、家庭成员文化的自娱性和女人也可参与的逆反性等特征。

1.1.2板凳龙文化的主要分布

我国的板凳龙文化主要聚集于福建大田县、福建永安青水畲族乡、福清市、尤溪梅仙镇和浙江金华婺城区、重庆市的巴县等地。其中较为有名的一个分支是江苏兴化沙沟的民间板凳龙。

1.2国内板凳龙文化发展的问题分析

造成板凳龙濒危的原因是多方面的，时代的动乱、社会的变革，还有影视文化的飞速发展，农村业余文化生活的多元繁荣，都影响到人民群众的迎灯热情，导致板凳龙表演阵式、制灯艺术的失传和制灯艺人的消失。

1.2.1阵式失传――抢救板凳龙刻不容缓

在中，要求砸烂烧毁龙头，群众不准迎灯，不准说龙与迎龙灯有关的话题。为此，成长在这一时期的人们，没有看到过龙灯，也不知道板凳龙的风情习俗，更不知道板凳龙该怎样制作，该如何表演。

1.2.2传人消失――保护板凳龙时不我待

据普查统计，在全国70岁以上能扎制龙头的艺人已屈指可数，70岁以下的（包括年青一代）压根儿不会扎制灯头，板凳龙的生存环境正面临着极其严重的挑战，保护板凳龙已时不我待。

此外，由于活动阵地逐渐缩小，传承链出现断裂，资金匮乏，缺乏系统的、有组织的传艺和培训，板凳龙表演队伍的不稳定，如此种种，都昭示着板凳龙文化面临传承危机。

1.3北泉社区板凳龙文化现状浅析

北泉板凳龙是重庆市北碚区澄江镇流传的以长条板凳为主要道具的龙舞艺术，已有上百年历史。从20世纪20年代起，北泉村民便组织了板凳龙队伍，在村镇进行表演。1999年，板凳龙被评为巴渝十大民间艺术。2006年，北泉板凳龙经重庆北碚区申请已成为市级“民间舞蹈”类文化遗产，文化遗产名称为“北泉板凳龙”。

2、建立板凳龙保护的文化生态系统

经分析，板凳龙所处的文化生态系统具有以下五个特点，即整体性、相关性、有序性、动态性、主体性。整体性是指板凳龙在传承过程中音乐、舞蹈和传承人之间的关系；相关性是指内部各因素之前相互关联，不可分割；有序性是指板凳龙内部的演变具有一定的顺序与规律性；动态性是指在文化发展过程中，受到各方面因素的影响，其自身也是不断适应和与时俱进的；主体性是指文化主体的演变仍然是以“龙”为主要载体，在此基础上不断发展演变，但仍以“龙”文化为主。

2.1文化生态链及生态环构建

经过调查，板凳龙的文化生态系统内部各构成因子间存在以下几条生态环、生态链关系：

文化生态环1：创造者传承人保护者消费者创造者

文化生态环2：经济发展状况保护政策和计划保护者消费者经济发展状况

文化生态链：地理区位、自然条件人口与民族创造者音乐、舞蹈动作、其他道具、场所传承人

2.2全面收集整理并完善板凳龙文化系统内每一因子的相关资料

应编写板凳龙音乐乐谱，录制、编辑歌曲集、舞蹈集等各类声像资料；应妥善修复、整理、保存板凳龙的道具，完善阵法和具体形态；应建立、健全板凳龙专项资料库，保护和扶持板凳龙的代表性传承人。

2.3准确把握其文化生态系统内部各因子间关系，建立系统性的保护和传承方案

应强化创造者传承人保护者消费者创造者良性文化生态链：扶持创造者；创办教学基地提高传承人数量和素质；培训保护者，使其对板凳龙充满激情并全面、系统研究板凳龙；加强板凳龙的宣传与推广，加强消费者板凳龙基础知识教育，提高观赏能力。运用文化生态学视野正确处理政府、研究会牵头与全员参与的关系。

3、板凳龙保护与传承的对策

3.1理论与实践相得益彰，创新板凳龙文化的理论体系

在保护和传承板凳龙文化的理论与实践过程中，政府应制定相关保护政策，建立健全板凳龙研究会，从理论上系统研究，做好板凳龙传承与保护的指导性工作；实践方面，应以乡镇文化综合服务站为基础，建立板凳龙传承“辅导站”，协助板凳龙的推广，调动全社会共同参与保护、传承与推广。

3.2政府投资为主，民间资本参与，拓宽投资渠道

在宏观政策上，文化行政部门与相关部门、重庆的地方高校要积极配合，形成合力，并加强板凳龙民间文化艺术的研究、认定、保存和传播工作。首先，应组织各类文化单位、科研机构和地方高校及专家学者对板凳龙非物质文化遗产进行科学认定和发展程度鉴别。还应广泛吸纳企事业单位、社会团体等各方面力量， 共同开展北碚区北泉社区板凳龙文化的保护工作。

3.3结合当地旅游资源优势，发展板凳龙文化演出

结合北泉社区位于“国家级自然风景保护区”缙云山必经之路的旅游资源优势，开展板凳龙文化演出，为当地居民提供额外收入。可以通过建立板凳龙文化长廊，将板凳龙文化的发展历史和发展状况介绍给游客，并且可以定期开展表演活动，在增加经济收入的同时，弘扬和传承板凳龙文化。

3.4利用高校力量科学引导板凳龙文化的转型与发展

现代化信息网络设备作用的发挥是十分重要的，高校一方面应该运用传统手段和工具进行初步的资料搜集，另一方面还应学会利用现代化的设施完成对资料的保存、整理，进一步对非遗的相关资料进行系统化、条理化的记录与保存。将高校校史网络资源与板凳龙文化相联系，进行相应的宣传、开发，可以更好地促进板凳龙的开发和弘扬。

3.5在保护板凳龙文化的同时也要保护其传承人

将传承人的文化创造力与非物质文化遗产的传承保护融于一体，突显出传承人的历史地位和文化价值。如民间剪纸艺术的传承人林世柏，他的产业化意识与市场实践已取得了较大成功，完全具备与其他社会实体同样的创造性能力，政府以开发性保护来推动这类传承人，将获得经济与文化的双重利益。

4、结语

北泉板凳龙是一个集中体现北泉人民文化生活的大型的民间舞蹈，其中包含的形态内容和文化要素纷繁而芜杂，本研究着眼于从文化生态学的视角，对板凳龙文化传承与发展的问题进行全新的审视，试图从中寻找到保护板凳龙文化，促进非物质文化遗产保护与传承工作的进行。研究结果证明用文化生态学的观点来保护板凳龙文化的思路和方法是可行的，结论是符合客观实际的。

【参考文献】

[1] 张洪波.文化生态学理论及其对我国城市可持续发展的启示[J].现代城市研究，2009（10）：85-90.

[2] 桑德诺瓦.“有所为”亦“有所不为”――论音乐类非物质文化遗产保护的基本理念与实践方法[J].中国音乐，2008（2）：29-38.

第5篇：艺术教育与文化传承范文

本文基于非物质文化遗产在保护中存在的诸多问题，重点是以郊区赫哲族“伊玛堪”为例讨论一下非物质文化遗产的整体性保护和生产性保护——这两大实际文化遗产后续开发、保护、传承的问题。本文希望寻找一个科学的、系统的、操作性强的研究方法和分析理论，为非物质文化遗产的产业化、生产性保护奠定一定的理论基础。

关键词：文化生态； 非物质文化遗产；传承与保护；伊玛堪

一．“非物质文化遗产”理论内涵

非物质文化遗产是一门强调理念与实践运用的新兴学科，而其研究主体—非物质文化遗产则承载着人类生活的智慧。非物质文化遗产形式丰富、内容广泛，渗透于人类生活中的各个领域。在保护工作中，如何保持非物质文化遗产的完整性与本真性，如何在其濒临消失的困境下恢复其活力，这是实际保护工作中需要攻克的关键。

文化生态学是一门新兴的学科，虽然出现的时间较晚，但适应性强，为很多文化学科的子学科所借鉴运用，并达到了很好的研究效果。它突出强调用生态、有机的方法研究文化的存在状态，发展和与周围环境之间的互动。在非物质文化遗产保护中运用文化生态学的理论和方法，可以开拓遗产保护工作新的视野，提供更加有效的研究方法。

我国于2005年3月由国务院办公厅公布的《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》的附件《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》中，界定非物质文化遗产是：“指各族人民世代相传的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式(如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等)和文化空间。《暂行办法》列举了非物质文化遗产涵盖的六项内容，与《公约》界定的五项一致，另外还列举了一项“与上述表现形式相关的文化空间”。由此我们可以看出，非物质文化遗产反映出人们的“生产方式”、“生活智慧”、“文化人格”等等，以口传心授的方式，在时空中不断传承演进。相对于物质文化遗产，非物质文化遗产更表现出一种勾连时空的活态性。虽然在表达方式上，“非物质文化遗产”显得有些“洋腔洋调”，一定程度上影响了人们对它的理解。但是作为一种正在逐渐发展、完善的学科，它有着很强的应用性，对于正式保护世界文化资源，是一种建设性的新窗口。它的定义也会随着保护研究工作的深入展开逐步完善。在实践、理论交织进步的过程当中，非物质文化遗产的理论与实践将会得到全面的发展。

二．赫哲族“伊玛堪”文化生态分析

赫哲族人在长期的渔猎生活中，创造了具有鲜明民族特色的光辉灿烂的文学艺术，其中，以说唱艺术伊玛堪流传最广、最受欢迎。伊玛堪是赫哲族的曲艺说书形式，流行于黑龙江省的赫哲族聚居区。伊玛堪，最早的含义为鱼即哈（鱼），现在的含义，有的认为是故事之意，有的认为是表示赫哲族这个捕鱼民族的歌。其形式有说有唱，是一种古老的民间说唱文学艺术。现有50多部典籍，被誉为北部亚洲原始语言艺术的活化石。

伊玛堪的篇幅巨大，现已采录下来的每部都在几万字至十几万字之间。其内容丰富多彩，大多是叙述古代氏族社会时期部落与部落之间的征战与联盟、氏族之间的血亲复仇、民族兴衰、维护民族尊严和疆域完整的英雄故事，也有一些降妖伏魔、追求自由和歌唱爱情的，还有讲述萨满求神、渔猎生活、及风土人情等。

从已经采录到的伊玛堪中，可以看出它的两大特点：首先它是对赫哲族历史的忠实记录。无论是历史学家、语言学家，还是民俗学家、宗教学家，均可从中撷取宝贵的原始资料。有人称伊玛堪为赫哲族的口头百科全书，应该说当之无愧。第二是它集中体现了赫哲族的审美观。伊玛堪用古典浪漫主义的手法，描述了赫哲族的英雄们除暴安良、降妖伏魔的英雄主义气概；描述了赫哲人对忠诚和信义的高度赞美，对自由和爱情的执著追求，以及对美好未来的无限憧憬。显而易见，伊玛堪不是那个时代生活的简单记录，而是在那个时代的广阔背景下，按照美的规律艺术地再现了生活美，堪称一部完美再现赫哲族英雄人物、历史变迁与民俗风情的大型古典交响诗。伊玛堪是赫哲族人民的生活中不可缺少的一种艺术品类和一种娱乐审美的方式，它同时还具有传承本民族历史文化的"教科书"功能，价值独特，意义重大。

国家非常重视非物质文化遗产的保护，2006年5月20日，该曲艺经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。

三．赫哲族“伊玛堪”文化生态传承保护的建议

（一）完善法律规范，确保非遗工作顺利进行。立法保护是非物质文化遗产保护的最根本保障。非物质文化遗产是不可再生的文化资源，但在人们的文化保护意识中还没有被充分认识，因此立法显得格外重要。非物质文化遗产保护工作也不是一蹴而就的行为，是长期的浩繁的系统工程。较完善的法律保护，是抢救与保护非物质文化遗产工作前提当中的重中之重。

（二）建立科学的管理机制，协调各职能部门的工作。我国非物质文化遗产保护工作大多存在政府部门内部职责不明，政府与非官方组织缺乏沟通协调等问题。非物质文化遗产保护工作涉及到社会领域中多个行政管理部门的协同合作，而现在的状况却不容乐观。各部门之间分工不定、多头管理等等，造成非物质文化遗产保护工作推进速度缓慢。乌泥径手工棉纺织技艺在保护过程中，也存在着各级管理部门之间协调沟通不畅通的问题。因此，通过明确的非物质文化遗产保护法的建立和及时的授权、实施，各地文化行政部门的职责将会更加明晰。有了保障措施和授权，非物质文化遗产的保护或许可以更畅通。各职能部门若能携手合作，将会对我国文化事业的发展形成良好的推动。

（三）加强宣传力度，让保护非物质文化遗产成为全社会的责任。

非物质文化遗产的是人类共同的文化遗产，是人民创造的民间智慧，理应归于人民。群众对于这些文化遗产有知情权和保护的权利。现在非物质文化遗产的保护工作虽然开展得红红火火，但是更多却是专家、政府的行为，群众对于文化遗产的保护工作，要么不甚了解，要么无从了解。要从更广阔的社会角度，让更多的人，尤其是年轻人，了解传统的民间文化。用适合的展示语言，向现代人群宣传古老的，但不失魅力的传统文化。(这涉及到传统文化的现代解构问题，在下文中会具体讨论)年轻一代将会是民族文化传承的中坚力量，要让他们通过正确的方式，了解民族文化，并且由内而外的热爱之，产生民族文化自尊自觉。因此，如何用最自然的方式向青少年介绍非物自文化遗产，是一个技术性很强的问题，仍然需要社会各界、相关行政部门的通力合作。

（四）商业和旅游业的参与。除了政府有效的保护政策，笔者认为非物质文化遗产的保护还要得益于商业的运作和旅游业的参与。要以各种非物质文化遗产来吸引游客，把非物质文化遗产转化为巨大的文化产业，不但可以促进当地旅游业的发展，而且可以极大地提高非物质文化遗产的传播和影响力，从而达到经济效应和社会效应的双赢。

四. 结论

“非物质文化遗产”具有传承本民族历史文化的“教科书”功能，价值独特，意义重大。在保存发展自己的同时，出现了文化的变迁及新的特点。在传承和保护的过程中，要充分发挥政府的主导与推动力、原始民族的文化自觉与内省力、学者的学术指导与影响力，通过逐步建立起比较完善的保护体系，全社会的努力，必将使之得到健康发展。

参考文献：

[1]王洪军．谈赫哲族非物质文化遗产的保护[J]佳木斯大学社会科学学报，2007，2

第6篇：艺术教育与文化传承范文

关键词：地方性本科院校艺术教育特色民间艺术传承

地方性本科院校艺术教育是近几年在国内得到大发展的边缘学科，每所院校几乎都设有艺术类专业（美术学、艺术设计、音乐、舞蹈等），其办学思想定位、专业课程设置基本属于近亲繁殖，多共性拷贝，少个性创新，实行的是“拿来主义”。在艺术教育的统一标准模式中，大家都在异口同声说“普通话”，而忘记了最不应该忘记的原生态“地方方言”；一方面不同层次的院校缺乏的是不同层次的教育理念、教育模式和教学特色，其教育思想的滞后性、教学课程的趋同性、教学内容的单一性所带来的负面影响已经暴露无遗，艺术教育缺失的是整体对国家民族主体意识和文化基因进行普通性认知教育的功能。而另一方面，在全球一体化的背景下，时尚流行文化每天都像沙尘暴一样在侵蚀着民族民间文化艺术的领地，民族民间文化艺术处于边缘化、荒漠化的危险状况。把民族民间文化艺术看成是下里巴人庸俗文化，认为民族民间文化艺术难登大雅之堂的还大有人在，而传统的民族民间艺术传承模式已经不能有效地发挥其传承发展的功能。笔者认为，中国的艺术教育需要国家主体意识和民族文化基因的输血健身，民族民间艺术传承更需要借助艺术教育的传播认识功能来改变自己的生存状态。由此看来，改变地方性本科院校的艺术教育发展现状，改变民族民间艺术传承发展生存现状，建设新的地方性本科院校艺术教育模式势在必行。

目前，“中国高等教育在深化改革中，正在重组创建适合现代社会发展的新兴学科，在更广阔的人类文化背景中整合、发掘民族文化的新资源，以推动全球经济一体化格局下的民族本源文化的可持续发展。”2002年的“世界遗产年”，中国召开了将民间文化艺术作为人类文化遗产引入高等教育的专题会议，促使艺术教育工作者加强了对非物质文化遗产——民族民间文化艺术的内涵、价值与意义的进一步认识，全社会对艺术教育促进民族民间文化艺术的传承发展开始予以热烈的人文关怀。构建有自身特点的创造性艺术教育办学特色，成为近年来高校教改的中心议题，重视民族民间艺术资源的挖掘、开发、应用已成为国内外艺术教育发展的趋势。国内各大艺术院校开始将民族民间艺术融入到现代艺术基础教学系统中的改革与探索，在追求现代艺术新浪潮的基础上更加注重原创的本土精神。在传承民族文化的同时发展民族的艺术教育事业，重塑具有中国特色和地方特点的现代艺术教育理念，打造符合新时代需求的多层次艺术教育模式。这种在全球化背景下的中国艺术教育体系应该是具有民族文化内涵的全方位、开放性的现代教育体系。它既是世界文化的一部分，对外来优秀文化不具有排他性，又是中国文化的一部分，对本土优秀文化传统善于发扬光大；同时，它也应是现代科技与民间文化传统、东方与西方审美理念完美结合的科学教育模式。

民族民间文化艺术是我国重要的文化资源，同时也是地方性本科院校艺术教育的重要知识资源，而艺术教育的重要目的之一是传承本民族的文化传统，地方本科性院校要以传承发展民族民间文化艺术为己任，着重发挥主流文化传承教育认知功能，在追求民族文化教育平等的基础上尊重并发展民族民间文化艺术，把民族民间文化艺术作为一门新学科，并以主动性姿态特征进入专业艺术教育，建立促进民族民间艺术传承发展的多层次艺术教育模式，推动民族民间文化艺术传承和艺术教育的“和谐发展”。

在艺术教育过程中，艺术教育者既是民族民间文化艺术的传承者，又是发展者、实践和创造者。地方本科院校在建立新艺术教育模式中应发挥根本作用，要发挥作为知识群体对民族文化传承发展创造的历史作用。把大学的艺术教育课程作为传承弘扬民族民间文化艺术的实施手段，根据不同地域性民族民间艺术资源，确立民族民间艺术在地方性本科院校艺术基础教育中的学科地位，把本土地方性艺术资源运用于艺术教育实践，将现代教育理念与民间艺术资源相结合，寻找民族民间艺术与“以人为本”教育理念发展的共同脉络，加强对民族艺术表现形式和文化审美心理的感知与理解，注重东方艺术元素与西方现代艺术教育理念的融合。遵循“厚基础、宽口径、高素质、强实践”的基本办学原则，培养具有良好人文素质的复合实用型艺术人才，实现地方高等院校艺术专业人才培养特色的总体目标。中国民族民间艺术具有鲜明的地域性特点，民间造型艺术的雄浑、博大、秀丽、丰富，民间表演艺术高亢、辽阔、豪迈、委婉的意境在不同的地域有着丰富多彩的不同表现手段和表现形式。五千年的文化遗产是祖先留给我们的宝贵精神文化财富，感怀民族民间文化艺术的温暖，带给我们的是不一般的美感和不一般的使命感。就笔者所在的地区来说，湘南五千年的湖湘历史文化，底蕴深厚，民间美术（民间木刻、民间石雕、民间挑花刺绣）、瑶族歌舞（盘王大歌、蝴蝶歌、长鼓舞）等民族民间艺术，资源极其丰富。华夏大地的民族民间艺术更是异彩纷呈。将这些地方民间艺术资源融合进艺术基础教育，是对地方性本科院校艺术教育课程的有益补充，同时也是对艺术教育形式和内容相结合的实践性体验。

民间艺术作为一种历史上形成的艺术形式，启示传播延续着古老文明的智慧光芒，其艺术传统具有深厚的历史积淀，更具有民族审美广泛认知性和应用的普及性；将民间艺术的实用性、题材的丰富性、形式的多样性融合在艺术基础教育中，并与现代艺术教育学科建设有机地结合在一起，将拓宽现代艺术教育与本土艺术语言互通、互动、互补的广阔空间，在传统民族文化的基础上加以现代教育意义的创造与更新，实现民间艺术教育功能的现代转换。通过田野采风收集的地方性民间艺术原始素材再回到课堂，加以理论化、系统化、学术化、创新化之后来指导教学，使艺术教学讲授的方式多元化、形象化，更富有感染力。民间艺术的历史背景及艺术形象所包含的生活状况、心理背景、形式创造元素将大大激发学生的创作热情，在原始的民间艺术素材中提炼创造出既有民族特点又有鲜明时代感的优秀艺术作品，使之在全球化的背景下具有本土化、民族化的教育特点，在历史发展动态中保持艺术教育的民族文化特征。

建设地方本科院校艺术教育课程体系，应立足于不同地域性民族民间艺术资源。首先确立民族民间艺术特色课程在地方性高等院校艺术基础教育中的学科地位，开展地方性民族民间艺术教育理论基础研究与应用工作，立足本土文化优势，有重点、有计划地根据民族民间艺术资源特点来调整艺术教育课程设置，修订艺术教学大纲，构建地方本科院校的艺术基础教育的特色课程模块，开设地方性民间美术、民间音乐、民间舞蹈、民间器乐等特色课程。依托民间艺术特点鲜明的资源优势，在现代性、前沿性的基础上撰写具有民族性和地域性特色的本土民间艺术教材，在实践的基础上不断完善地方本科院校艺术教育基础理论体系，在建设地方本科院校艺术教育模式的实践中，实现教学科研的双向良性互动，使地方本科院校艺术基础教育具有科学性、系统性、实用性、创新性，从而全面提高地方本科院校艺术教育的学术水平和教学质量。

人类创造的多元文化体系带来现代教育理念与教学体系的多元化，民族民间文化艺术走进艺术教育，将极大地推动本土文化艺术的传承与发展。将为民族文化和民族经济的可持续发展提供传承发展民族民间文化艺术的人力资源。民族民间艺术与地方性高等艺术教育结合在一起，立足地方文化优势建构起具有民族性、地域性的地方本科院校艺术教育理念，既达到保护传承发展民族民间文化艺术的目的，又形成有特色的地方本科院校艺术教育模式。提高全民族对民族文化基因的认同，使艺术教育呈现出不同的“地方方言”教育特色；多层次艺术教育模式的建立和发展，将增进对不同文化的理解，分享不同的文化经验，支持文化差异的发展，形成文化与教育的多元化，从而加快文化艺术教育事业的发展，促进文化艺术教育事业发展相对滞后的民族地区的教育公平与平等，实现全球文化与地域文化的价值平衡。在迎接新世纪全球一体化的大挑战的同时，保持增强国家民族的主体意识和文化特征。

参考文献：

[1]唐家路，潘鲁生.中国民间美术学导论.黑龙江美术出版社,2000年.

[2]王继平.民间美术文化学.华中理工大学出版社，1998年.

第7篇：艺术教育与文化传承范文

关键词：传统民间艺术;传承;音乐教育

中国传统民间艺术是各族人民经过长期生产生活而孕育、形成和发展而来的艺术形式，是劳动人民集体智慧的结晶，也是劳动人民日常生活和民俗文化的真实写照。它在中华大地上繁衍生息，有着特色鲜明的地域性，风格迥异的艺术性，体现出各族人民在观念、情感、视听审美经验上的差异，也全面反映了各族人民不同的风俗习惯、精神风貌和价值取向。民间艺术是各族人民对生命的最真实的感悟、对自然最真切的感知、对生活最朴实的写照。

一、传统民间艺术地位堪忧

(一)传统民间艺术走向“消亡”

20世纪以来，各地政治、经济的快速发展，中国从农业大国逐步走向工业大国，民族文化赖以生长的空间受到挤压。所谓的“文明”与“落后”，所谓的“流行”与“传统”，相互交错，中国传统文化在这场变革中受着极大地冲击。现如今，大家更多思考的都是如何改变、提高自己的物质生活，加上流行艺术的普及，挤压了传统艺术存在的空间，一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡。长年致力于民间文化艺术保护的冯骥才先生曾在不同场合指出:“民族民间文化艺术每一分钟都在流失。”他呼吁:“我们现在要跟每一分钟赛跑!”但是谁来充当民间艺术的“守护神”?这是一个沉重但又不得不回答的问题。

(二)传统民间艺术后继乏人

传统民间艺术存在着现实问题，如我工作的城市———桐乡，其长年流传的说唱艺术“三跳”也不例外。当年老艺人演出唱满茶楼，只可惜弹指间，“至今唯有鹧鸪飞”。曾对“三跳”的发展和兴盛作出过重要贡献的许多老艺人都已作古，一些经过几代艺人锤炼加工、精辟生动、贴近生活、幽默风趣的好书目也逐渐失传，后继乏人，会演唱的人更是少之又少。作为桐乡的文化艺术遗产，“三跳”拥有悠久的历史和高贵的艺术价值。随着时间的流逝，古老的民间说唱艺术，不可避免地走向衰落。

二、学校音乐教育日趋“西化”

学校音乐教育中对传统民间艺术传承的缺失现象已是不争的事实，旧的传承模式无法满足新时代的需求，传统民间艺术在中国的主体地位动摇的现状令人堪忧。

(一)学校音乐教育中传统民间艺术的缺失

长期以来，由于历史和社会的种种原因，学校音乐教育未能把传承中国传统民间艺术作为重要的职责。无论是《课标》的设计还是课程实施，都不同程度的忽视地方音乐，不能有效利用地域音乐文化资源的现象普遍存在。音乐学家樊祖荫曾说过:“一个民族的传统文化孕育着他们的悠久历史和文化精髓，是这个民族和国家人才培养的土壤。民族文化的教育是对人的本源的、根的教育，在学生素质教育中占有重要的位置。”“保持民族文化的传承，是连接民族情感纽带、增进民族团结和维护国家统一及社会稳定的重要文化基础，也是维护世界文化多样性和创造性、促进人类共同发展的前提。”［1］

(二)传统民间艺术传承失衡

我国传统民间艺术在长期历史发展进程中大多是师徒口耳相传的形式，或以民间艺术社团组织来进行的，但这种传承方式现在却无法满足新时代的需要。不可否认，我国社会教育体制是以学校教育为主要渠道的文化传承，因此对传统民间艺术的传承我们应该迎合新时代的步伐，思考学校教育传承传统民间艺术的路径。而长久以来学校音乐教育对民族文化、传统民间艺术资源的忽视现象是个不争的事实。有多少学生能说出当地的民间艺术形式?完整演唱当地民歌?这种现象已引起各国教育文化部门的高度重视。挖掘传统文化艺术资源、重视学校教育中的传统民间艺术传承，已成为我国传统民间艺术发展的一个刻不容缓的任务，也是未来国际音乐教育发展的重要趋势。

(三)传统民间艺术的主体地位动摇

回顾历史，上世纪前半叶外强入侵，西乐随之传入，对中国传统音乐产生巨大冲击。一些先进知识分子为寻求富国之道，开始兴办学校，学习西方先进的科技文化，音乐教育也效仿西方。曾经传统艺术一度被认为是“四旧”、“封建”、“老土”。由于盲目崇拜西方音乐，传承西方音乐的现象泛滥。使得中国音乐文化丧失了自身的主体性地位。我们的音乐理论的基础是西方的，理论教学系统是西方的，传统民间艺术在当今社会中的传承几乎断层。由于西方音乐教育及价值观的影响，我们的传统民间艺术的心理学、音乐美学、音乐价值观被摒弃。拥有几千年发展历程的中国民间艺术成为“昨日”，直接加剧传统民间艺术的发展滞后现象的产生。

作者:郑芸 单位:桐乡市凤鸣高级中学

参考文献：

［1］樊祖荫．中国现当代音乐研究文集》［G］上海:上海音乐出版社，2004．

［2］［美］艾伦•帕•梅里亚姆，穆谦译．音乐人类学［M］，北京:人民音乐出版社，2010．

第8篇：艺术教育与文化传承范文

【关键词】传统音乐；文化传承；作用；功能

我国的传统音乐文化底蕴深厚、源远流长，彰显了中华文化的博大精深。现今，传统音乐文化得以延续艺术生命，不仅体现在其扎实的文化根基，而且也被赋予了新的时代意义。传统音乐作为传统文化中的重要组成部分，是千百年来人民积累和沉淀的艺术智慧，优美的音符记录了各个地区、各个民族群众的思想和情感，汇集成了千姿百态、千变万化的音乐形式，深深地扎根于传统文化土壤之中，得到了延续和发展。因而，探寻音乐教育对于传统文化传承发展的多元功能，将加强和完善非物质文化遗产的保护工作，也将进一步深化学校音乐教育对于传统文化的应用与实践，从音乐教育改革和传统文化传承角度来看，具有深刻的实践意义和研究价值。

一、使传统音乐文化学科建设更加系统

传统音乐想要以合理的方式进行保护和长久的传承，进行学科化建设是必须要走的一条正确的路径。虽然近些年来，学校的传统音乐教学陆续开展，取得了一定的成绩，但是在系统化的学科建设方面依然有很大的拓展空间。事实上，音乐教育的深入开展，不仅可以使传统音乐教学课程专业性强、涵盖性广，而且能够触及传统音乐文化内核，在潜移默化中逐步地将其渗透于学生的艺术修养之中。另一方面，笔者在对传统音乐的田野调查中发现，由于过去我国的音乐记谱意识薄弱，导致很多珍贵的传统音乐文化因为没有系统的记录而消失于历史的洪流之中，这种文化的流失是永久的、不可恢复的，是永远的遗憾。过去由于大众文化传承意识薄弱，没有及时地对传统音乐文化进行保护，导致很多珍贵的传统音乐文化断代。现在，在国家非物质文化遗产工作的政策引导下，传统音乐的保护和传承工作更加规范和深入，音乐教育担负起了文化传承的重任。音乐教育作为最重要的传承渠道之一，是传统音乐艺术性传承和学术性建设的根基。所以，学校的系统性音乐教育活动的开展，可以从正规性的学科建设入手，优化传统音乐文化资源，提升传统音乐文化的传承力度。学校音乐教育的学科化建设，不仅能够丰富传统音乐的理论知识体系，还能从音乐表演实践需求出发，加强传统音乐表演型、学术型、创作型人才的培养工作。笔者从学校传统音乐教学实践中认识到，学校的传统音乐教育开展能够从高瞻远瞩的发展性策略入手，系统化地进行传统音乐课程设置和教学开展，从传统音乐的理论基础入手逐步深入到艺术实践，将传统音乐的表演舞台与音乐的教学讲台连接为一体，将田间地头的传统音乐搬到多元精彩的教学课堂，为学生创造浓厚的艺术氛围，使其对传统音乐的艺术性和系统性产生更为深刻的认识。

二、使传统音乐文化内容创作更具创新力

传统音乐是在一定历史背景和文化环境下产生的，体现了当时大众艺术审美的眼光和追求，因而传统音乐也印刻了时代的烙印。随着社会的快速发展，多元文化的不断交融，大众的音乐审美品位也更加的多元开放。在此背景下，传统音乐文化如何结合时展进行不断的创新，才能符合音乐多元化的要求是值得重点研究的问题。大量实践证明，学校丰富的音乐教育开展活动，对于传统音乐内容的创新具有积极的作用。学校培养的音乐人才具备专业的音乐基础，对于音乐内容的创作具有丰富的思想性，因而在传统音乐作品的创作中，能够与当前的观众欣赏需求和审美品位相匹配，为传统音乐作品加入更多的现代内涵。音乐教育系统地培养和拓展了学生音乐创作的技法和手段，使传统音乐文化能够以新颖的形式展现内在的文化魅力和艺术价值。显然，与传统的依赖于民间艺人创作发展的常规形式相比，音乐教育激发了传统音乐自身创新发展的动力。以传统民歌为例，很多学校在本土的校本音乐教材的构建中，融入了很多学生喜欢的脍炙人口的音乐内容，并且积极鼓励学生传唱家乡的歌。很多学生为了使歌曲的表现形式更加的丰富，对民歌的演唱内容和曲调进行了大胆的创新，有的加入了说唱内容，有的加入了合唱声部，有的则进行了乐曲的重新填词，加入了符合现代学生审美的歌词，赋予了传统音乐新的艺术思想。这样一来，传统音乐不再是一种古老、陈旧的音乐形式，而是在与现代音乐文化的碰撞交流中，产生了新的艺术表达和呈现形式。

三、使传统音乐文化人才培养更加多元化

千百年来，我国创造了灿烂的传统文化，丰富多彩的传统音乐以老百姓最为喜欢的方式承载了传统文化的精髓。传统音乐在文化传承过程中，多以口传心授的师承关系进行代代相传，现今看来，这种传承方式是在一定的文化背景下适合当时的传承人培养工作。现在，只能作为其中一种的传承方式，而不能作为主要的传统音乐传承人培养方式。面对缺乏系统的传承模式这一问题，学校教育以更为专业的平台加强了传统音乐人才的培养工作。现今，传统音乐的传承方式也更加的多元化，学校音乐教育在针对传统音乐人才音乐理论知识和实践技能拓展方面经验更加丰富，形成了专业系统的传统音乐人才培养渠道。尤其是学校音乐教育平台的构建，集聚了最为先进的教学思想和高端的教学资源，在音乐师资的储备上也更为专业，进一步拓展了传统音乐文化传播人才的培养途径。相较于传统的传承方式而言，音乐教育以系统化的人才培育为切入点，对传统音乐传承人才针对性地展开系统化培养工作，进一步弥补传统传承人才培养方式中的不规范和不足之处，以更加全面系统的人才培养方案推进传统音乐教学工作的开展。学校音乐教育的广泛性开展，可以使传统音乐人才能力更加多元化，符合传统音乐文化发展的人才需求。学校音乐教育的人才培养类型也进一步丰富，彻底改变了传统人才培养中表演、创作人才一把抓的状况，细致地对传统音乐人才进行分类，能够满足各个方面的传统音乐人才需求。

四、使传统音乐文化的普及工作更为深入

传统音乐教育是面向学生群体展开的教育活动，辐射的面积大、受益的群体广。因而，音乐教育的广泛开展对于传统音乐文化的普及具有显著作用。传统音乐在学校教学中的开展，使广大学生群体对于传统音乐文化的认知度和理解力提升，能够从文化遗产的传承角度去重新思考传统音乐文化的重要性。随着学校传统音乐教育活动的逐步深入，学生对于传统音乐的艺术性和文化性产生了更为深刻的审美体验和心理认同，继而逐步地从感性的音乐品鉴上升到理性的传承思考，能够自主地参与到传统音乐文化的保护和传承中来，成为守护传统文化的一分子。所以，从传统音乐教育活动实施的根本目标上来看，一方面丰富了学校的音乐特色化教学，加强了音乐学科建设的文化价值；另一方面，激发了学生的探索兴趣，使传统音乐文化的审美趣味凸显出来，营造与众不同的音乐氛围。从非物质文化遗产传承的角度而言，学校传统音乐教育的广泛开展，加强了传统音乐知识和技能在学生群体中的普及速度，使学生能够在生动、有趣的课堂氛围中，感受到传统音乐艺术的璀璨夺目、博大精深。音乐教育对于传统音乐文化的普及助力，有益于激发传统音乐文化自身内在的活力，将传统音乐文化教育的被动传承改为主动式发展，这样才能为中国传统音乐文化发展注入源源不断的动力。学校传统音乐教育活动的持续性开展，使一批又一批的学子畅游在丰富的艺术海洋中，得到了音乐审美和文化素养的双重提升，不仅能够使学生逐渐养成欣赏传统音乐的好习惯，还能够主动创作和保护传承传统音乐形式，使传统音乐创新发展成为一种常态。所以，传统音乐教育的普及开展对于传统音乐传承工作的快速推进意义深远，作用显著。

五、结论

总而言之，传统音乐文化依托教育平台进行的不断改革和创新，对于传统音乐文化的传承和发展具有深远的意义和价值。传统音乐形式得以保护以及传统音乐文化得以传承，学校深入的音乐教育开展发挥了重要的作用。音乐教育以更为学科化的课程建设，展开了传统音乐人才的全面性培养工作，进一步深化了音乐教学改革，使我国传统音乐在与时俱进的社会发展中呈现出了新的文化特色和艺术魅力。因而，对于音乐教育对传统音乐文化的传承作用的探究具有一定的实用性，有效地指导了学校传统音乐教育的合理开展。与此同时，音乐教育也肩负起了非物质文化遗产传承工作的重任，以保护和抢救文化的角度探寻传统音乐发展路径，全面推进传统音乐教育理论体系建设，指导传统音乐艺术实践的探索。当然，学校的音乐教育开展要与时俱进，做出不断的调整，要根据传统音乐传承工作的时代要求进行不断的充实和完善，才能体现出学校传统音乐教育的时代性和特色，才能确保传统音乐文化的传承价值。

参考文献：

[1]侯昀晨.在学校音乐教育中传承民族音乐文化的思考研究[J].艺术家,2020,(08).

第9篇：艺术教育与文化传承范文

【关键词】梦组个传统音乐 高等艺术教育 传承 实践 思考

1 前言

蒙古族传统音乐在我国传统文化中占据着重要的位置，是我国传统文化中不可缺少的一部分，但是就目前我国蒙古族传统音乐的发展来看，蒙古族传统音乐这一传统文化面临着着生存的困境，能够让蒙古族传统音乐在舞台上进行展示的机会越来越少，蒙古族传统音乐无法有效的通过媒体进行传播，很多人都不了解蒙古族传统音乐，这都给蒙古族传统音乐这一文化的传承带来了挑战。

我国正处于经济快速发展的时期，在经济发展中往往容易忽视了对传统文化的保护与传承，由于科学技术的深入发展，我国现代人对于科技的追逐非常的狂热，很多青少年在生活中只对现代流行音乐感兴趣，而对蒙古族传统音乐缺乏了解，我国音乐行业中的机构与公司，在发展过程中对于蒙古族传统音乐的传播也不够重视，主要的原因是因为蒙古族传统音乐在音乐市场中的经济效益非常的低，不能满足音乐机构或者是音乐公司在经济这一方面的需求，我国相关传统文化管理部门，在蒙古族传统音乐这一文化的传承上也没有一个有效的传承方式，这些都在很大程度上阻碍了蒙古族传统音乐的传承，导致蒙古族传统音乐这一文化陷入生存困境。

2 分析蒙古族传统音乐在高等艺术教育的传承与实践

2.1 提高蒙古族传统音乐的教学质量，加强教学体系的构建

我国高等艺术院校在名族音乐的教学过程中，要充分的重视蒙古族传统音乐的教学，在对蒙古族传统音乐进行教学时要对课程进行合理的设置，制定适合蒙古族传统音乐教学的教学方案，完善教学中还存在的一些不足与缺陷，高等艺术院校中的音乐教师要不断提高自身的教学水平，这对于高等艺术院校中蒙古族传统音乐课程的教学非常的重要。

就目前来看，我国对于蒙古族地区中，一些少数民族艺术文化的传承与发展非常的重视，我国在蒙古族地区中建造了很多高等艺术教育院校，在建造过程中投入了大量的人力、物力，在建造的高等艺术教育院校中设置了蒙古族传统音乐这一门课程，为蒙古族传统音乐的教学提供了相应的产地，使蒙古地区中的学生能够对蒙古族传统音乐这一门学科课程进行深入的学习，我国在蒙古地区不仅仅只是建造了相关的高等艺术教育院校，还为蒙古族传统音乐的传承与发展制定了很多相关的策略，用来促进蒙古族传统音乐的发展。根据对蒙古地区中高等艺术教育学院的调查，我国蒙古地区中已经有八所高等艺术教育院校中在学科专业中安置了蒙古族传统音乐这一门学科课程，这些高等艺术教育院校担负着蒙古族传统音乐这一传统的文化的传承与发展。

高等艺术教育院校在对蒙古族传统音乐进行教学的过程中，要充分的挖掘蒙古族传统音乐中还未被发掘的文化资源，要加强对蒙古族传统音乐中相关乐器的教学，构建健全的音乐人才培养体系，音乐教师要对自身的教学观念与方式进行不断的创新，提高自身在蒙古族传统音乐课程教学中的教学能水平，高等艺术教育院校在对蒙古族传统音乐进行教学的过程中，还要重视蒙古族传统音乐在传承与发展中的实际情况。

2.2 创新蒙古族传统音乐课程的教学方式，加强蒙古族传统音乐保护工作的效率与质量，强化传承实践

我国高等艺术教育在发展过程中，要重视对名族传统、专业性音乐人才的培养，这是有效促进我国名族文化发展与传承的重要途径之一，是我国名族文化传承与发展的重要方向。我国蒙古族地区中的高等艺术教育院校，要将民族传统、专业性音乐人才的培养作为自身在教学中的目标，对蒙古族传统音乐课程的教学方式进行深入的分析与研究，不断的进行探索与实践，寻找科学合理的教学方式，对传统的教学方式进行创新，这对于高等艺术教育院校在蒙古族传统音乐教学的效率与质量都有着重要的推进作用。

就目前我国高等艺术教育院校在蒙古族传统音乐的教学模式上来看，很多院校的教学模式都充分的体现了民族传统的音乐特色，一部分高等艺术教育院校在招生的方式上也有相应的体现，这在很大程度上促进了我国高等艺术院校在蒙古族传统音乐人才的培养，对于蒙古族传统音乐的传承与发展有着十分重要的作用，强化了蒙古族传统音乐中的传承实践。

我国蒙古族地区中，一些高等艺术教育院校在蒙古族传统音乐的教学过程中，在内部设立了相关的青年蒙古族传统音乐合唱培训班，在蒙古族的各个地区中招收与寻找一部分用于音乐天赋的孩子，然后对这些孩子进行蒙古语的教学，聘用一些专业性的音乐人才在蒙古族传统音乐课堂中进行教学，还创设了一些表演的舞台，开展了一系列的关于蒙古族传统音乐的教学活动，蒙古族传统音乐中的合唱团在参加国际音乐比赛与国内音乐比赛中，所获得的奖项也非常的多，以合唱这一方式进行教学的方法，在高等艺术教育院校中的蒙古族传统音乐的教学起到了非常好的效果，这一中教学方式也体现出了创新意识。

3 高等艺术教育院校在蒙古族传统音乐教学中的思考

蒙古族传统音乐的传承与发展，充分的体现了我国在非物质文化遗产这一方面的保护，在很大程度上增强了我国青少年在非物质文化遗产这一方面的保护意识。这几年，我国各个地方中，相关的博物馆、图书馆等一系列公共场所都加强了宣传保护民族文化的力度，我国教育部门也将相关的民族传统文化融入到了教学教材中，在一定程度上丰富了我国高等艺术院校中的教学内容。

3.1 融入特色的音乐理念

高等艺术教育院校在对蒙古族传统音乐课程的教学过程中，融入了蒙古族中具有特色的音乐理念。随着我国经济、文化的不断深入发展，蒙古族传统音乐这一传统文化中的形式呈现出了多样性，具体表现在表演形式，所以高等艺术教育院校在蒙古族传统音乐的教学中，要对蒙古族传统音乐内在的教学资源进行充分的挖掘，将蒙古族传统音乐中的一些基本理念、音乐内涵，融入到蒙古族传统音乐课程中的器乐、声乐的教学中。

3.2 创造一个轻松愉快的学习环境

高等艺术教育院校在对蒙古族传统音乐课程的教学过程中，要创造一个轻松愉快的学习环境，有利于教学效率与质量的提升。

高等艺术教育院校对于蒙古族传统音乐的教学，不仅仅只是需要传授给学生一些基本的音乐知识，还要使学生在学习中喜爱上蒙古族传统音乐这一传统文化，培养学生对于蒙古族传统音乐的兴趣，让学生在蒙古族传统音乐课程中进行学习时能够意识到这一传统文化的传承与保护有多么的重要。所以，音乐教师在蒙古族传统音乐的教学过程中，不仅仅要在教学中将原有的课程知识进行讲解，还要将蒙古族传统音乐中的内容与音乐表演相结合，使蒙古族传统音乐教学具有整体性。例如：教师在蒙古族传统音乐的教学中，能够列举一些表演例子与音乐知识，在学生的面前展示出蒙古族传统音乐中的特色，这样能够有效的挖掘学生对蒙古族传统音乐的学习兴趣，使学生在蒙古族传统音乐课程中更加认真、用心的学习。

3.3 完善蒙古族传统音乐课程中的教学内容

蒙古族传统音乐教材中的内容非常的重要，关系着高等艺术教育院校在蒙古族传统音乐教学中的效果与质量。所以，高等艺术教育院校中的相关部门要对教学内容中存在的不足与缺陷进行完善，请一些音乐文化这一方面的专家、教授对蒙古族传统音乐教材进行编制，将蒙古族传统音乐中的各个部分全面的编入教材中去，例如：作曲、器乐、声乐、合唱、基础知识等一系列方面，还要注意将蒙古族传统音乐中具有特色的地方编入到教材中，使学生在对蒙古族传统音乐教材进行学习的过程中，能够对蒙古族传统音乐知识进行进一步的了解。

蒙古族传统音乐教材内容的完善，能够有效的提高蒙古族传统音乐课堂中的教学质量，对于蒙古族传统音乐这一文化的传承非常的重要。