自然哲学思想精选(九篇)

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第1篇：自然哲学思想范文

    [关键词]萧焜焘;技术哲学;自然哲学

    在哲学界,萧焜焘先生(1922-1999)以研究黑格尔哲学、自然辩证法着称,人们很少提到他的技术哲学思想。事实上,在他的哲学体系中,技术具有极为重要的地位。萧焜焘技术哲学的研究进路十分独特,其技术哲学的思想内容也极其深邃而广阔,学界应关注之。

    一、技术哲学研究的基础地位

    萧焜焘十分重视技术哲学研究。首先,可以从他的主要着作的文本结构中找到“客观证据”。这就是,在他最重要的学术着作《自然哲学》和《科学认识史论》中,“技术哲学”研究都处于极关键的“位置”。在《自然哲学》中,“技术论”作为整本书的四篇之一,是他整个《自然哲学》的终点。在他看来,“技术运动”是宇宙自然辩证运动的最高篇章。同样,在《科学认识史论》中,“工程技术与现代哲学唯物论”作为全书的最后一章,由他亲笔撰写。他正是在当代工程技术发展中看到了科学与哲学复归于“辨证综合”的现实途径。

    其次,还可以从他的一系列言论中找到根据。关于“技术”地位的言论。一方面,萧焜焘指出,技术在生产、经济、社会的发展中,起着举足轻重的作用。“在现代的巨大的社会生产力中,技术竞成了它不可缺少的核心力量。”另一方面,萧焜焘指出,技术在上层建筑、意识形态领域的作用也日益显着。“技术的这种从自然到社会、从理论到行动的两栖特点,奠定了它在科学与哲学中的主导地位。当今科学与哲学的发展,工程技术活动将起决定性的作用。”在这里,“技术”与“科学”、“哲学”并列,并被视为居于“主导地位”、对“科学”、“哲学”的发展将起决定性作用。如此高度地评价“技术”,这在哲学界尚不多见。

    萧焜焘明确地反对轻视技术的思想传统。在中国历史传统里,在大学问家眼里,技术常常被看做无关乎天命人性,不足挂齿,不能登大雅之堂。对这种贬抑技术的思想传统,萧煜焘指出,这是很不正常的。

    技术的这种“核心力量”、“主导地位”、“决定性的作用”,必然折射出技术哲学研究的突出价值。萧煜焘明确地讲:从社会生产力、生产方式、上层建筑、意识形态,即整个社会结构中,都可以见到“技术”的不可或缺的作用。于此,“技术”这一概念已进入哲学的广泛背景之中。我们必须从哲学的意义上,探讨技术的本质及其自身的发展。萧焜焘关于“技术哲学”研究地位的言论也有两方面。

    其一,关于“技术哲学”研究在“自然哲学”研究中的基础地位的认识。在自然哲学研究中,萧煜焘没有使用“技术哲学”概念,而是使用“技术论”,并把它与“宇宙论”、“生命论”相并列。他认为,物质是宇宙自然的基石,“宇宙”、“生命”、“技术”是物质实体充分展开的三个环节。从物质论出发,自然哲学分三个环节展开:即“宇宙论一生命论一技术论”。宇宙论主要研究宇宙物质的演化过程;生命论主要研究宇宙的花朵——生命的演化过程;技术论主要研究宇宙的灵魂——人在宇宙自然基础上的物质创建过程。在萧焜焘看来,在这三个环节中,技术论不是可有可无的环节,而是整个宇宙自然辨证发展的否定之否定环节,具有突出的地位。他说:“技术论是我们的自然哲学的终点。”

    其二,关于“技术哲学”研究在发展马克思实践唯物论中的基础地位的认识。萧煽焘提出,工程技术的哲学灵魂是革命实践,以工程技术作为进路,就更能窥探出实践的丰富的理论内容。在《科学认识史论》的结束语中,他说:“现在所面临的格局是科学整体化、哲学现实化、哲学科学一体化。‘一体化’表现在科学技术领域就是哲学层次的‘工程技术论’,表现在哲学领域就是‘现代哲学唯物论’”。这里的“工程技术论”是他对“技术哲学”的又一种称谓。萧煜焘认为,哲学层次的“工程技术论”将为马克思实践唯物论提供一个“更加硕壮、更加精力充沛的躯体”。

    二、技术哲学研究的独特范式

    萧焜焘的技术哲学研究分散在他的一系列论着中,如《自然哲学》、《科学认识史论》中的“关于辩证法科学形态的探索”,“唯物主义与当代科学技术综合理论”,“关于坚持和发展哲学的几个问题”,“关于一个哲学唯物论体系的构思”等篇章。在《自然哲学》“技术篇”中,有三章自成系统的技术哲学内容,但萧焜焘没有专门论述“技术”的着作或论文,这在一个方面反映了他的技术哲学思想还没有得到系统的展开。即使如此,我们还是能感受到萧煜焘技术哲学研究的一些特色。

    第一,从属于自然哲学。

    萧焜焘的技术哲学研究从属于他的自然哲学研究,是其自然哲学的重要组成部分。在他看来,没有技术运动,宇宙自然辩证运动就不能完成。与之相应,没有技术哲学研究部分,自然哲学就不能完整。

    萧焜焘这种从属于自然哲学的技术哲学研究,极具独特性。从人与自然的关系角度,人们通常把自然哲学、科学哲学和技术哲学,看做是相互关联、相互区别、相互并置的三个哲学分支,进行独立的技术哲学研究。毋庸置疑,进行独立的技术哲学研究是必要的,目前大多数技术哲学研究学者也正在这样做。但不可否认,这种独立的技术哲学研究存在一定的片面性,或许真如海德格尔所言,技术的本质不在技术本身,我们主流所热衷的对技术自身的独立研究,很可能恰恰会遗漏或忽视一些技术的重要方面。由此,萧焜焘所倡导的从属于自然哲学的技术哲学研究就值得关注。他使我们看到了“另一种可能的技术哲学”。

    第二,实践的观点。

    实践的观点是萧焜焘技术哲学研究的建构原则。萧焜焘关于技术的形成、技术的本质、技术的发展的一系列论述中,都贯穿着主观与客观、能动性与受动性相统一的实践范畴。譬如,他讲“生产劳动对技术的形成与发展的决定作用”,“作为劳动方式的技术”、“物与人的交互作用的显现”、“革命实践是工程技术的哲学灵魂”等。

    萧焜焘关于“工程技术”的定义突出地体现了其运思的实践观点。他把工程技术定义为:“是实现人的意志目的的合乎规律的手段与行为”。这种定义,与我们学界通常强调,技术是“方法”、“技能”、“知识”、“手段”等观点,的确不同。它更强调技术的“行动的意义”。

    萧焜焘明确地意识到:“特别强调‘实践’的作用,而实践的要义就在于行动。因此,‘技术’作为变换物质、协调关系、促进思维的一种能动力量,是可以与‘实践’范畴相通的。实践是技术的哲学灵魂,技术是实践的现实表现。”

    第三,服务于发展马克思实践唯物主义。  萧焜焘主要是站在发展马克思实践唯物主义的高度来看待技术哲学的研究功能。比较而言,他不强调技术哲学研究自身的学术价值,而是强调技术哲学研究对于发展马克思实践唯物主义的重要作用。他认为,工程技术是实践唯物主义的客观基础。原因是:工程技术集认识世界与改造世界的大成,将科学与技术融为一体,并使主观见之于客观,达到主观与客观的统一。工程技术立足于自然,通过实践,面向人生,将宇宙人生凝为一体,从而体现了天人合一、人定胜天的哲学宇宙论的最高原则。在萧焜焘那里,深入开展工程技术的哲学研究,正是为了发展马克思实践唯物主义,使其青春永驻,大放异彩。

    第四,以马克思恩格斯技术哲学思想作指导。

    萧焜焘的技术哲学研究,主要受到了马克斯恩格斯的技术哲学思想的影响。他自己明确地说,他的技术哲学研究思路正是沿着马克思指引的方向前进的。

    比较而言,萧焜焘的技术哲学研究受到恩格斯技术哲学思想的影响更突出。譬如,上述三点都可在恩格斯技术哲学思想中找到相对应的内容。具体来说,在恩格斯的《自然辩证法》中,也暗含着一个从属于自然哲学的技术哲学萌芽;恩格斯也特别注意对“劳动”、“工业”的研究,也特别强调“工业”对哲学发展的推动作用;等等。注意到萧煜焘技术哲学研究与恩格斯技术哲学思想的联系,研究萧馄焘的技术哲学思想,也可以反过来帮助我们进一步认识恩格斯的不被人们注意的技术哲学思想。

    三、自然哲学视野中的技术哲学思想内容

    萧焜焘的技术哲学思想没有充分地展现出来,他提出的“哲学唯物论体系”中的精神哲学部分也没能面世。但这些缺憾不足以构成把握他的技术哲学思想的障碍。萧焜焘的技术哲学思想内容可概括为以下三个方面。

    第一,作为宇宙自然辩证运动的否定之否定环节的技术现象。

    技术现象古已有之,但古今中外的哲学家大都轻视技术现象,把它看做是“细枝末节”,不足为道。萧馄焘一反这种哲学传统,把技术现象置放在整个宇宙自然运动中来考察,视它为整个宇宙自然辩证运动的否定之否定环节。在他看来,宇宙自然辩证运动就表现为“宇宙的客体性”、“生命的主体性”、“技术的主客统一性”的否定之否定过程。

第2篇：自然哲学思想范文

摘要：世界的本原是什么呢？在这一个看似浅显却又具有意味的问题上，中西方哲学家展开了耗时几千年的研究和辩论的长跑。此文的目的一方面在于，在中西方早期自然哲学这条长河中，归纳和总结出两者之间的异与同。

关键词：中西方 本原 早期自然哲学

一、中西方的“同”

“什么是世界的本原？”本原，本义太初。由字面意思直译，姑且可以理解为最初的，最早的状态。那么世界最初的状态是什么呢？泰利斯首先提出了这个有意思的哲学问题。随后他自问自答，提出了“水是本原”的学说。还以各种经验现象来佐证他的论点。如今看来，此观点开创了世界哲学对世界本原研究的先河。这一点是尤为重要的。

中国古代的哲学家也曾提出水是万物本原的朴素唯物主义思想。姑且理解，中西方自然哲学由此就已经开始产生了重要的交汇。《淮南子原道训》里有“上天则为雨露，下地则为润泽；万物弗得不生，百事不得不成。”即是说万物都离不开水，水是万物的重要组成部分。

在中国古代五行说中，世界本原乃是“金，木，水，火，土”水有着不可替代的位置。春秋时代管仲的理论就更具有代表性了。《管子水地》中“是以水集于玉，而九德出焉。凝蹇而为人，而九窍五虑出焉。”所谓五虑是指，人的视觉，听觉，嗅觉，思想，和说话。这一切都是由水不同方式的聚集而形成的。管仲由此得出结论，水是万物之本原，生物之宗室。

西方早期自然哲学经过辩证发展。阿那克西美尼在泰利斯和阿纳克西曼德的基础上，综合了水本源和“无定说”，提出气本原说。他说，当气“稀的时候，形成火；浓的时候，形成风，然后形成云；再浓，就形成水、土、石头；别的东西亦是一样。”这样，他既满足了阿纳克西曼德的无定规定，又没有与水本原说相背驰。

这让我想到我们古代的自然哲学――“元气论”。老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物。”阴阳两气矛盾冲突，不断变化，从而构成了宇宙万物及其运动的多样性。

战国时期，荀子又完善了“精气”说。认为精气乃是世界的本原，并且还上升到了精神的层面来阐释。之后，“水火有气而无生，草木有气而无知，禽兽有知而无义；人有气有生亦且有义，故最为天下贵也”。荀子借着“精气”的理论还进一步解释了人的力量。“人有气有生亦且有义，故最为天下贵也”人乃是气发展的最高阶段，具有最强大和完善的力量去创造和改变世界。而水火草木则只是“气”发展中阶段的产物，因此可能无生，无知，或者无义。

汉代王充在这些基础上，进而提出较为完整的“元气自然论” 他说：“天地，含气之自然也。”天地之间充满着“元气”。元气相合，即产生新事物。人也是如此，父母元气相合，即产生了下一代。由此，王充肯定的人与世间万物的同一性，否定了荀子“人有气有生亦且有义，故最为天下贵也”中人的特殊地位。从某种层面上说，这也是对“君权天授”的挑战，提倡人人平等，不分贫穷贵贱。

谈过了“气”就不得不说到老子的“道”。老子的 “道”即是“气”。然而两者之间又有区别。后来人也系统的作了研究，并总结了“道本原”的理论。总结《老子》有这么几点：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。”这就是说，“道”的产生先于世界上的所有事物。它是一种空虚混沌。这首先在时间顺序上证明了“道本原”的逻辑性。“道”是无限的存在，可生万物。然而，它也有规定性。“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故恒无，欲以观其妙；恒有，欲以观其徼。”“道”乃是“有”与“无”的统一。无限性和规定性辩证存在。这样，千差万别的事物才能由“道”生。

古希腊时期的赫拉克利特也和老子有着相似的见地。赫拉克利特曾提过上升之道与下降之道。他所说的“道”与老子不同的地方在于，他的“道”并不是一种本原和始基。赫拉克利特认为世界的本原乃是火。“世界秩序不是任何神或者人所创造的，它过去，现在，未来永远是永恒的活火，在一定分寸上燃烧，在一定分寸上熄灭。”他对火本原说有着进一步的解释。火在产生万物时需要运动和转化。火凝缩成液体，水凝缩变成土，这就是下降之道。由土转而变成水，蒸汽变成火，这即是上升之道。这就是说，赫拉克利特的“道”指的是火与万物的转化的过程。

二、中西方的“异”

中西方早期自然哲学的异，首先体现在地理环境，宗教背景的不同上。“哲学最初在意识的宗教形式中形成”。研究两者宗教背景的不同对研究两者的异别有着尤其重要的作用。希腊群岛，地处爱情海，犹如一颗明珠般灿烂，它拥有着明净的天空，湛蓝的海水。这一切就犹如一幅图画。在这样的环境下，希腊人民的精神文化生活异常的丰富。他们虔诚的祭祀和占卜。吟游诗人传唱着占卜得来的预言。而这里就包含了一部分的这一时期的宗教信息。包括赫西俄德的《神谱》，奥尔弗斯的《残篇》等等。这使得古希腊的自然哲学始终有着一种民间乡土的色彩。哲学家们大胆的畅想和思索，铸就了一个个经典的本原理论。而中国古代的文化环境充斥着“八股文”“照本宣科”的意思。在古代中国，宗教意识是官学的主要成分，它以经典文献的形式固定下来，它向自然哲学的过渡是非常不彻底的。因此，中国早期的自然哲学具有着“严肃”“官学”的特点。

另外，中国古代的哲学的出发点往往是道德。从某种意义上说中国早期自然哲学从本质上讲即是一种道德哲学。无论是从儒家三纲领，八条目。还是道家的修道积德，无不是以道德实践为第一要义。中国早期的自然哲学，从气本原，道本原，甚至后来的心本原学说，无不被道德伦理捆绑。这直接导致了中国哲学中知识论的不发达。而古希腊文化中。它的自然科学知识与哲学思想紧密联系，从而诞生了丰富多彩的古希腊自然哲学。从泰利斯的水本原说，到毕达哥拉斯派的灵魂观，数本原。再到亚里士多德对自然独到的理解。每一个都闪烁着科学的光芒和哲学的智慧。这一点是中国古代哲学万万不能及的。

除此之外，中国早期自然哲学与彼时从崇尚的“德”有千丝万缕的关系。试想，无论是儒家的三纲领，八条目。再到道家的修道积德。道德实践都被作为第一要义。包括前面又提到的气本原，道本原，心本原，无不受到道德崇尚与伦理的捆绑。这进而造成了中国早期哲学中知识论的落后。然而，在古希腊文化中，哲学思想与丰富多彩的自然科学知识紧密的联系在一起，这对古希腊自然哲学的发达有着不可忽略的贡献。从泰利斯的水本原说，到毕达哥拉斯派的灵魂观，数本原。再到亚里士多德对自然的独到理解。各个都闪烁着智慧和科学的光芒。在这一点来说，中国古代哲学是万不能及的。（作者单位：四川师范大学文学院）

参考文献：

[1]《先秦和古希腊自然哲学的比较研究》 翁绍军

[2]《中国先秦哲学与古希腊哲学的不同特点及其起因初探》 四川师范学院学报 任中平

[3]《中国古代自然哲学在科学认识史上的价值――兼论传统文化向现代化的转型》 湘潭大学学报 赵载光

[4]《淮南子・原道训》

[5]《管子・水地篇》

[6]《荀子・非相篇》

第3篇：自然哲学思想范文

关键词：自然哲学；符号 ；艺术创作； 再造

概述

提到哲学，人们首先想到的便是深不可测的儒道思想，想到儿时“人之初，性本善”的哲学名言发蒙。“而哲学，同宗教一样，都是一个多意的名词。”①宗教的艺术，从极简到极繁，经历了极尽繁华不过一缕细沙的艺术蜕变，让人心生虔诚。传统美学的概念也往往与宗教艺术紧密相连。但提及哲学，人们常常出现的印象便是深奥的、难以理解的，然而哲学的概念本身，不过也是人类思想的产物。而人，最初有思想的时候，都是用图像符号的方式来表达自己所思所想的。

中国当代艺术呈现一种多维善变，多样并发的发展势头，符号作为美学研究的一大概念，运用并衍生在视觉图像的创作中，它是我们理解哲学符号的重要手段，也是理解其精神之必须。无论是在将生命视为哲学之本的东方，还是以思辨为原则的西方。自然哲学的魅力都是充满灵性和律动的。作为艺术创作者，怎样将这些自然哲学中的符号提取出来，并将之再造创作成具有视觉价值的艺术品，是值得我们分析和探索的。

如何理解古典自然哲学符号

哲学是一个多意名词，不同领域对其都有不同的理解和认识，不同的人、不同的地方对其也会有不同的解析。而在此，之所以定义为自然哲学，是由于，无论是有再多不同的外界因素，自然反馈出的“灵力”都是可以被共同感知的。

“照中国的传统，研究哲学不是一种职业，每个人都要学哲学。”②学习哲学的目的，不是要达到什么结果，而只是更多的了解我们所处的这个充满生命力的世界。因而，中国古代对艺术的创作，更多的是反映最本真的渴望和对自然的赞美。中国从古至今的艺术理想，总是映射在中国哲学思想的背景下的。而象征性是反映自然造型的一种方式，如汉字，就是一种原始的自然哲学符号的呈现，它最原始的反映了自然的造型，而又在历史变化的过程中，随着智慧、环境等的改变，反映出中国人独有的自然观，这无疑反映出的是对自然符号的探索。就如“道家人的主张，圣人的精神修养，最高的成就在于将他自己跟整个自然即宇宙同一起来。”③

邬建安《九重天》的自然哲学符号语言

“九重天”可以说是中国古人最早的天界结构模型，有人会产生疑问说，这个理论是一直如一还是在发生变化的呢？肯定的说，它一直在变。但关于这些细碎的变化，都是不同历史阶段的中国古人智慧的积累。九重天，就字面意思看来是指天有九层，反复重叠。而在传统中国文化的背景下，九重天中的九字，代表的是“极限”、“无穷”的意思，因为九是数字单字中最大的数字，九重天，并不单单指天有九重，而是极多极多重。如同“道家的‘道’是统一的‘一’，由此产生宇宙万物的生成和变化”④的原理一样，都是对宇宙无限的探索及崇敬。

邬建安的作品《九重天》有着繁复的图形结构和巨大的体量，它的每一个小的构成都取自于自然界中的生命元素。整个图形拆解开来都是一副独立的图像。他用：鸟、人面鸟、人头鸟、羽人、人、老虎、青蛙、娃娃鱼和鱼这九种生物体来象征无限的宇宙层级。他们相互之间环环相扣，即独立、又统一。鸟，总是飞翔在天空，象征着自由。人面鸟、人头鸟、羽人是古代神话中的一个普遍形象，无论是在东方还是西方都有出现，是古代人的一种精神追求，以及对现实超越的渴望。而老虎是陆地上的森林之王，有着不可侵犯的王者气度，与陆地上的其他动物有着特殊的关系。青蛙是水陆两栖动物，是水陆之间的链接体。娃娃鱼和鱼生长在水中，自在而灵动。九种生物作为一种生命体征的自然哲学符号，代表所在空间从“天”到“水”的层层递进关系。这种空间关系象征着世界的层级，水底的鱼象征的是空间的最深级，天上的鸟象征的是空间的最高级，中间的生物以此类推各自占据着空间的一个层级。在里层，你比我大，你咬我，反过来，在外层，我变大的时候就轮到我咬你，表现出的是吞噬权力的绝对值。每一层的生命体都具有相应的象征含义。人面鸟、人头鸟、羽人的存在，展现出的是对自然进化过程中的顿悟与信仰。“东方人的自我心中要有大宇宙的存在，人的生命要融合于整个宇宙之中。”⑤邬建安将这种抽象的自然哲学，用一种象征性的符号语言表达呈现出来，它所涵盖的意义，已经不仅仅停留在视觉艺术价值上，而更多的还折射出了对自然中“形”和“灵”的力量的提取。而整个作品用黑色这一种色彩元素，流露出的是一种神秘、权力和力量的情绪。同时，黑色也是包容性最大、最强的色彩。因为宇宙的神秘我们无法用任何一种有彩色来定义。如同土，得到水的力量，可以变为软软的粘土，又多了一层无限的力量。黑色，得到自然形态赋予的力量，变化为象征万物的图腾，将自然哲学的力量传递给观者。“艺术是一种直觉的符号，谁不理解这种符号，便不能感受色彩、形状、空间形式的模型以及和声和旋律的生命力。”⑥

《九重天》的艺术创作再造

“人的意识的发展是一个将世界符号化的过程。”⑦邬建安的《九重天》中的自然哲学元素是通过不断的提取，加之自己的理解和灵感编造创作出来的，这就是作者在理解自然元素的过程中，不断将自己思维的力量符号化的视觉作品。但创作灵感不应该只局限在“纸上谈兵”。中国的民间传统工艺有着不可估量的衍生性，作者在创作完图像后，用传统皮影的工艺，在材料上做了全新的尝试。皮影精工细作，巧妙地抓住了弥漫于自然、有肉眼看不到的力量，流贯于刀法之间，发挥出一种超凡的魅力。每一刀下去就如同集聚了人体内炙热燃烧的“火焰”，刀刀直达人心，不禁让人感叹其图像创作的魔性和工艺的灵性。这就是有生命力的创作给我们带来的惊喜。

小结

将自然形态中最本真的元素融汇在我们历史的、传说的、生活的“物相”中使其贯通、交融，这就是自然哲学的启示所在。在艺术创作的过程中，融入进自然哲学的符号。达到“人与自然的协调、平衡。呈现出不仅仅只有装饰作用的艺术作品。生命是宇宙的特殊产物，而人类更是万物之灵，人类孕育了文明，创造出了艺术，而艺术的价值更多的是心灵现场的表达，对自然的信仰。生命和自然是一个统一的整体。怎样将这些零星的力量融入到创作中达到视觉愉悦的同时，更多的展现出对文明的传承，是一个需要长期思考并不断提升与创造的问题。（作者单位：四川师范大学）

注解：

① 冯友兰：《中国哲学简史》，北京大学出版社，北京，2014，第2页。

② 同①，第11页。

③ 同①，第20页。

④ 同①，第162页。

⑤ （日）杉浦康平：《造型的诞生》，李建华、杨晶译，中国人民大学出版社，北京2013，初版序第7页。

⑥ 徐恒醇：《设计符号学》，清华大学出版社，北京，2008，第8页。

⑦ 同⑥，第75页。

参考文献：

[1] 冯友兰：《中国哲学简史》，北京大学出版社，北京，2014。

第4篇：自然哲学思想范文

关键词：马克思；黑格尔；唯心主义思辨自然观；批判；继承

马克思人化自然观在批判以往旧自然观的基础上，提出人类在对物质世界的认识和改造过程中，通过能动的实践活动作用于自然，将自然由自在转变为自为的过程。认为“在人类历史中即在人类社会的形成过程中生成的自然界，是人的现实的自然界”。马克思通过对黑格尔唯心主义自然观的批判，吸收其合理思想，并在此基础上进一步发展成为具有实践特征的马克思人化自然观。

1 黑格尔唯心主义思辨自然观基本思想探究

黑格尔客观唯心主义哲学体系在论述事物发展过程中的概念、特性包含着合理而丰富的辩证法思想。在黑格尔“绝对理念”自我发展的三个阶段中，针对的是自然的发展即以逻辑理念为外在形式的自然，是“研究理念的异在或外在化的科学”而不是以具体的自然科学问题为研究对象。

1.1 面对自然本源的关系问题

在黑格尔哲学中，认为“绝对理念”是世界万物的本源，世界是通过“绝对理念”产生的。但在其唯心主义哲学体系中，认为事物处于一个不断运动变化的过程，并承认事物的内部矛盾是事物变化发展的源泉。其哲学体系虽属唯心主义范畴，但在解释事物的发展状态和运动过程中坚持的是客观的辩证法思想。

黑格尔自然观认为自然是“自我意识”在思维与存在上的辩证统一。“自然是作为它在形式中的理念产生出来的。既然理念现在是作为它自身的否定的东西而存在的，或者说，它对自身是外在的，那么自然就并非仅仅相对于这种理念（和这种理念的主观存在，即精神）才是外在的。相反的，外在性就构成自然的规定，在这种规定中自然才作为自然而存在。”同时指出自然是精神的本质，精神“是自我异化的精神”，“自然在理念中自在地是神圣的，它的存在并不符合于它的概念；自然宁可说是未经解决的矛盾。它的特性是被设定的存在，是否定的东西……是理念的表现。”显然，黑格尔认为自然界在其本质上是属于理念性的，是理念的外化形式，是理的异化。

黑格尔自然观在面对自然的相互联系和发展过程的问题上，强调自然是一个相互联系且辩证发展的过程，“是一种由各个阶段组成的体系，其中一个阶段是从另一个阶段必然产生的，是得出它的另一阶段的最切近的真理。”由此便指出自然界内部各阶段相互作用产生的必然结果是相互作用的前提，因而包含着朴素的辩证法思想。

黑格尔自然观指出自然是“绝对理念”的表现或派生物，“绝对理念”作为永恒存在的物质，在规定自然本质属性的同时，又根据自我意识产生其他有限物质，这些有限物质的阶段性和有限性组合共同构成物质世界，而最终一切的衍生物质又返回“绝对理念”，只有在“绝对理念”中才能保持“绝对理念”产生的物质的自我形态。自然作为一种外在形态的“外在性”特征，是相对于“绝对理念”的外在形式而言，自然界的产生、存在和发展是“绝对理念”以否定之否定的自身无意识形态存在。这种外在性特征“只有在精神领域里的那些变化之中，才有新的东西发生。”

1.2 面对人与自然的关系问题

黑格尔自然观在强调世界本源即“绝对理念”的同时把人作为其中派生物的最高形式。然而在面对自然的起源和进程的问题时，黑格尔又从人的本质出发，把一切自然之外的物质归结于自然，再通过自然的外在变化形式把人之外的东西归结于人，黑格尔通过这样的形式把自然解释为人的精神的外化形式，只有人才能认识将自身外化为自然的“绝对理念”。同时黑格尔指出人作为最高形式的存在物，通过自为自然的实践活动，复现自我，强调人的主体能动性及实践性，将自然人化。

黑格尔自然观认为人的实践态度及理论态度是“自然的实践态度是由利己的欲望决定的、需求所企及的，是为我们的利益而利用自然，砍伐它，消磨它，一句话毁灭它”，“我们把事物变成一种主观的东西，为我们所创造的东西，属于我们的东西，而且变成我们作为人所特有的东西，因为自然事物并不思考，也决不会表象或思想”。黑格尔充分肯定人的主观能动性在认识自然的积极作用，但把自然理解为人的附属物质。黑格尔自然观将人的本质理解为劳动，认为人通过劳动实现自然人化，也就是说，黑格尔自然观中人化自然认识是一种理念化的自然，是抽象化的自然观。

2 马克思对黑格尔唯心主义思辨自然观的批判与继承

马克思在1846年《德意志意识形态》一文中，针对“把人对自然界的关系从历史中排除出去了，因而造成了自然界和历史之间的对立”，将自然及人与自然之间的相互关系理解为抽象性的自然历史观持批判态度。

2.1 马克思对黑格尔唯心主义思辨自然观的批判

马克思在针对黑格尔世界的本源即“绝对理念”的哲学思想，指出“这个自然界不过是在感性的、外在的形式下重复逻辑的抽象概念而已，他重新把自然界分解为这些抽象概念。因此，他对自然界的直观不过是他把对自然界的直观加以抽象化的确证行动，不过是他有意识地重复的他的抽象概念的产生过程。”马克思认为“作为自然界的自然界，这是说，就它还在感性上不同于它自身所隐藏的神秘的意义而言，与这些抽象概念分隔开来并与这些抽象概念不同的自然界，就是无，是证明自己为无的无，是无意义的，或者只具有应被扬弃的外在性意义。”抽象的自然是人在实践基础上形成对感性自然的反映。

马克思针对黑格尔将抽象的自然认为是“自然界的思想物”观点，认为抽象是自然与人的关系是不存在的。强调人的实践活动将自然作为对象，针对的是现实的自然，并非抽象是自然，并在人与自然的关系问题中指出“自然界，就它自身不是人的身体而言，是人的无机的身体。人靠自然界生活。这就是说，自然界是人为了不致死亡而必须与之处于持续不断的交互作用过程的、人的身体。所谓人的肉体生活和精神生活同自然界相联系，不外是说自然界同自身相联系，因为人是自然界的一部分。”

黑格尔将自然作为抽象的、自为的精神产生物，把人与自然的关系问题相割离，并把考察自然的辩证思维归结于人的理念作用。马克思对此持批判态度，认为人作用于客观世界，是通过人的主观能动性及实践劳动将自然作为实践对象。黑格尔在考察自然时，只从主观方面去直观自然，忽视了自然的客观真实性。

2.2 马克思对黑格尔唯心主义思辨自然观的继承

黑格尔哲学体系将“形而上学”与辩证法融合在一起，在强调“绝对理念”是世界的本源的同时又指出整个世界的万事万物又是在不断运动变化和发展的，然而黑格尔在试图揭示事物之间不断运动变化和发展的内在关系的时候，又将这一内在关系归结为人的自我意识的作用，而人的自我意识的作用归根到底又是由“绝对理念”产生，人仅仅只是“绝对理念”自我实现的工具，人本身作为类的存在物，所具有的主体能动性、实践性在黑格尔自然观中被精神化。所以，其思辨的唯心主义自然观虽然是从主观方面认识自然，却又包含着丰富的辩证法思想，从而不自觉的“给我们指出了一条走出这些体系的迷宫而到达真正地切实地认识世界的道路”

黑格尔唯心主义思辨自然观认为自然是精神作用产生的结果，并指出构成自然及自然运动变化的是“这一阶段好像会从另一阶段自然地产生出来，相反地，它是在内在的、构成自然的根据的理念里产生出来的。”在马克思看来，黑格尔唯心主义思辨自然观错误的认为自然的运动变化是自我意识发展的结果，同时也将人作为精神产生的最高级形式，人本身所具有的能动性和主体性思想也归结为精神作用的结果。指出“我的辩证法，从根本上来说，不仅和黑格尔的辩证法不同，而且和它截然相反。在黑格尔看来。思维过程，即他称为观念而甚至把它变成独立主体的思维过程，是现实事物的创造主，而现实事物只是思维过程的外部表现。我的看法则相反，观念的东西不外是移入人的头脑并在人的头脑中改造过的物质的东西而已。”

马克思在批判黑格尔辩证法的基础上，继承了其优秀的辩证法思想，黑格尔在指出自然及人的产生的唯心主义哲学思想上，提出人的抽象性劳动的概念，认为人通过劳动可以作用于自然，改造自然的思想。马克思以此为基础，提出人通过直观自然，作用于自然的感性活动原则，并将人作用于自然的实践活动作为其人化自然观逻辑的起点，指出“这种形而上学将永远臣服于现在为思辨本身的活动所完善化和人道主义相吻合的唯物主义。”而这种唯物主义就是指马克思继承了黑格尔辩证法及人的主体性思想的历史唯物主义。

马克思认为人作为实践活动的主体，“只是由于人的本质的客观地展开的丰富性，主体的、人的感性的丰富性，如有音乐感的耳朵、能感受形式美的眼睛，总之，那些能成为人的享受感觉，即确证自己是人的本质力量的感觉，才一部分发展起来，一部分产生出来。因为，不仅五官感觉，而且所谓精神感觉、实践感觉（意志、爱等等），一句话，人的感觉、感觉的人性，都只是由于它的对象的存在，由于人化的自然界，才产生出来的。”在人的实践活动中，马克思把自然作为人的实践活动的考察对象，这是对人的劳动及劳动的对象化的肯定和继承。

马克思在批判黑格尔唯心主义自然哲学的基础上，继承了黑格尔自然哲学中的辩证法思想，在对人与自然关系的问题上，提出了既包含唯物主义性质又囊括有辩证思想性质的人化自然观，并阐述了自然社会产生关系、人与自然关系和人的实践活动、自然的运动变化过程去解释自然的本源及人的主体性以及人的实践特征。马克思在批判黑格尔自然哲学中将“绝对理念”作为世界的本原，自然、人类社会和人的主体性特征都是“绝对理念”都在不同发展阶段上的表现形式的思想的基础上，继承其自然观中的辩证法思想，为唯物辩证法的产生奠定了理论基础。

参考文献

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[17]黑格尔. 自然哲学. [M]. 商务印书馆. 1980. 28.

[18]马克思恩格斯全集. 第23卷. [M]人民出版社. 1972. 24.

[19]马克思恩格斯选集. 第2卷. [M]人民出版社. 1995. 159―160.

[20]马克思恩格斯全集. 第42卷. [M]. 北京. 人民出版社. 1979. 125―126.

第5篇：自然哲学思想范文

一个时代的文化以哲学为核心，而哲学又是建立在这个时代的自然观念上。古代中国在自然哲学的指导下，建立起一整套说明自然、社会和人生的知识体系和价值体系。其文化早在战国时期(公元前500―220年)已经达到了高峰，一直受到世界最高的推崇。指南针、火药、造纸术和印刷术四大发明以及丝绸、陶瓷、冶炼、航海、医学、兵法等等在十七世纪以前(从隋、唐到来、明)创造了比西方更为发达的科学技术，显现了灿烂的文明，处于当时世界领先地位。

1、儒、道两种思想倾向代表了中国哲学中相对的两极

儒家是关于社会组织、人生常识和实用知识的哲学，主张个人与社会的和谐一致，是自然哲学思想在社会科学中的贯彻。处于社会环境中的个人以“中庸”、“过犹不及”的态度，能动地顺应事态变化，实现着人生价值。为中国社会提供了教育体制和社会礼节的严格规范，建立起伦理基础。

道家关心的是观察自然和发现自然之“道”。“道”指宇宙万物的本原、本体，是宇宙的过程，无所不包，世界被看成在不断地变化和流动的循环本性。道家对自然的细致观察，结合强烈的神秘主义直觉得出深刻见解，认识到变化是自然界的基本特征。一切事物和境遇在无休止的变动，自然界的一切发展，包括物质世界和人生境遇，都显示往复、胀缩的循环模式。遵从事物发展的内在规律，达到“无为而无不为”。认识到自发性是“道”运动的原理，是人类一切行为的特点，与自然界相协调地行事，克服对自然的违拗，就是与“道”协调一致。

阴与阳相对比，不仅是在中国文化中起着决定性作用的基本原则，还反映着中国思想的两种倾向：儒家强调人的社会责任，是理性和积极方面；道家强调人的内部的自然自发的东西，是神秘和柔顺方面。《庄子》中说：“儒家游方之内；道家游方之外”。这里“方”是指社会。因为儒家“游方之内”，显得入世一些；而道家“游方之外”，显得出世一些。这两种趋势彼此对立，但也互相补充，是同一整体的两极，两者演习着一种“力”的平衡，这使得中国人对入世和出世具有良好的平衡感。

2、中国古代自然哲学的特点也就是传统文化的特点

中国古代自然哲学是中国古代文化的基础，决定着传统文化的个性特征，也表现了传统文化的局限，其基本特点：

(1)有机系统的观念占主导地位

气论、阴阳五行论成了中国古代文化特有的基本理论，这个理论把自然看做一个有机的系统：以“元气”解释宇宙万物的基本构成；以“阴阳”来说明物质内部的对立统一；以“五行”为事物互相联系、互相制约的结构模式，为世界万事万物变化的动因。“阴阳”、“五行”都是气的属性与动能。阴阳的对立统一又发展为一种广泛应用的哲学方法论；五行系统构成一种粗糙的模拟系统，既相生又相克，形成一个相互联系、相互作用、相互依赖、相互制约的体系，其向实用科学领域的发展就形成朴素的系统方法：如中医理论把阴阳五行论与医疗实践相结合，以五行生克建立了五脏六腑互相关联的独特的脏象学说。以阴阳平衡统一建立人体气血循环的经络和人身机体的平衡理论。又如太极拳把动静相生、虚实转换、刚柔相济、蓄发互变以阴阳平衡、五行生克建立了劲、意、精、气、神互相关联的养生哲理和攻防原理。这些都是有机体论自然哲学与经验实践最有效的结合。特别适合生命有机体，对人体的生理、病理以及益寿、保健进行有效的探索与说明。

由于将自然界的一切变化都看成是阴阳两极之间能动的相互作用的表现，任何对立的双方都构成有两个极的关系，一极与另一极能动地联系着，从对立面不断相互作用这一概念出发，提出了人类行为包括武术太极拳的两项基本原则。

想达到任何目的时，就应当从它的反面着手。“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，谓之微明”《老子》。

想保持任何事物时，就应当允许它的某些对立面存在其中。“曲则全，洼则正，洼则盈，弊则新”《老子》；“阳还终始”、“阴极反阳” 《鬼谷子》；“虚则静，静则动，动则得矣”《庄子・天道》。

这个阴与阳的能动性，浸透了中国文化的巨大主题，并且决定着传统的中国生活方式，包括武术太极拳的健身和技击：“阴阳消长”、“阴阳容孕”；“柔中寓刚”、“绵里藏针”；“松静自然”、“舍己从人”；“任他巨力来打我，引进落空合即出”等所有特点，真正做到《孙子兵法》中“因敌变化而取胜者，谓之神”的境界。

(2)整体综合的认识方法

中国古代以阴阳五行论为核心的自然哲学，其认识世界的方式是整体综合的，大量运行类比的方法，把万事万物摆在一个相互关联的体系之中。整体综合主要是从定性分析中观察事物，展开一个在同一层面上的互相作用的联系图式，在缺乏实验手段和科学理论的古代，带思辨色的综合与定理分析，并不比粗糙的定量分析更远离事实。而能作出正确无误的定性分析来理解事物是一件很了不起的事情。

(3)辨证思维与意象思维

中国古代辨证思维的发展与整体综合世界的自然哲学是紧密相关的。对事物之间的因果联系进行数与量的分析，就要注意概念之间的逻辑关系，在思维上表现为形式逻辑的概念思维，“顺天意者，从道而流”《淮南子》，对事物进行的定性认识互相渗透，你中有我，我中有你的辨证逻辑关系。

从意象把握事物，成为中国古人的一种认识方式。通过卦象，人们可以“见万物之赜”，得意忘言的直觉思维难于用语言传授，因为它不依靠概念的因果推论，依靠的是经验与灵感，意象思维是古代科技手段落实的情况下，人们认识自然的补充方法，其意义不能否认，但若处于现代尚沉缅于这种方法，就可能阻碍实证科学的发展。

(4)无神论的宇宙观

以元气、阴阳五行的自然哲学为基础的儒、道二家主流文化，其基本倾向是无神论特色。在实际生活中，则有广泛的祖先崇拜，在民间还有巫术及多种崇拜。在这种自然理论中，宇宙运动的动因在宇宙内部的阴阳两种力量，宇宙的最初本源――太极；“动生阳、静而生阴”，在阳动阴静的运动中，世界万物产生了。《乐记》认为天地之和为乐。儒家主张美存在于人与自然的和谐统一之中。《庄子》认为“天地有大美”。道家的返归自然，就是达到人与自然合一的审美境界。无神论和有机论导致古代传统自然哲学的另一特色。

(5)自然与人的统一，天人合一

“天人合一”是中国古代文化的重要特征，主要在自然哲学中表现出来，就是从人的角度看待自然、研究自然、说明自然。有机统一的宇宙结构、系统综合的认识方法、审美色彩的自然本源都带有人的主观感情投射的人文印记。《内经》说：人体是一个小宇宙，反过来宇宙就是一个大有机体，自然和人体不仅有本质上的类似，而且人与自然可以通过“气”这个共同

本源进行感通，“同类相召、天人感应”。从积极方面说，天人合一观念把人与自然放在一个相互依存的地位，贯穿着保护自然即保护人类的生态哲学；从消极方面看，人与自然不作质的区分，不利于树立探索自然、改造自然的精神，不利于对自然进行实证的分析，同时还可能导致对自然的一种神秘的信仰。古代的许多术数迷信如风水、星命，就是把自然的拟人化了。强调入与自然的统一，有其正确的认识价值，人类的活动与自然本不可分。忽视对自然的保护最终是危害人类自己，现代科学和工业的发展从正反两个方面证明了这个问题。

太极拳是在传统文化的基础上发展起来的一种活动，它的“动静相生、虚实转换、刚柔相济、蓄发互变、忽隐忽现、出神入化、舍己从人、后发先至”一整套演练和理论贯穿了阴阳矛盾对立统一的精髓，成为源远流长、博大精深、群众喜爱、流传颇广的一项武术项目，是有其极为重要的主导原因的。

二、中、西方文化差异，西方近代文明的帽起，中国文化的反思

1、中西方文化差异

密歇根著名文化心理学家理查德・尼斯比特在《思维地缘学，亚洲人和西方人的思维方式有什么不同……原因何在?》一书中说：东西方之间的差异源自2500年前，他在一开篇就解释说：“希腊人宣扬个人力量，看重个性思辨和对自然的好奇心；中国人则信奉集体力量，看重和平，主张中庸之道，力求避免；中突，但缺乏对自然的好奇之心”。尼斯比特说：“鉴于中华文明从技术性角度看，远远早于希腊文明，中国人缺乏好奇心的现象，知其然不知其所以然，的思维，尤其值得注意”。他审视了近250年的历史，力求解释东西方的差异。简而言之，最初的自然环境决定了农业基础结构，然后决定了经济基础结构，最终决定了社会结构。从而产生不同的思维方式，出现注目的差异：亚洲人相互依赖，西方人独立自主；亚洲人认为世界是复杂的，西方人宁愿认为世界是简单的；亚洲人较注重关系，西方人则更关心对象；亚洲人可以接受矛盾，而西方人坚持逻辑性。东西方差异随着社会经济的发展将逐渐融合，而必然的冲突还将继续。尼斯比特指出东方其实已经渗透到西方，比如太极拳和瑜伽发展到了西方各地。

2、西方近代文明的崛起，中国文化的反思

社会的发展主要依靠科学技术的创新、传播和应用。十八世纪以来，西方随着工业革命的浪潮发展了近代科学，经济、生产蒸蒸日上，到了二十世纪，把东方文明古国远远地抛在后面！中国的文化开始没落！近代科学为什么没有在中国发生?古代自然哲学能不能与现代科学接轨?探索这类问题是传统文化向现代化转型的重要问题！

首先，要认识到近代科学不是在有机论宇宙观，而是在机械论宇宙观的基础上诞生的。机械论把事物从它的普遍联系中孤立出来，使其在特定的环境下的运动过程可以度量，可以重现，以标准化代替了复杂性；以精确性取代了模糊性；定量分析取代了定性分析。这种科学描述了原子和电子的运动，发明了蒸汽机和内燃机。直到目前，物理学上量子理论的归结；广义相对论的创立；天体负物质、黑洞的发现；应用技术计算机的创造；火箭、导弹、原子弹、人造卫星的研发；激光和光纤在通讯领域的发展以及军事上卫星导航、全球定位信息系统、精确制导电子技术的开展，使战争处于不接触而取胜的绝对优势地位，取得入侵阿富汗、伊拉克的压倒性胜利……，使整个世界发生了惊天动地的变化。

古代有机论的自然哲学，以辨证的朴素系统方法把握自然，在实验手段和科学理论还不具备“古代，用哲学思辨的形式能大致正确地把握自然，但它的包罗万象的理论必然导致笼统和模棱两可，不能详细描述一个个具体事物的运动，对事物的认识”无条件地回归自然、顺应自然，敏锐的感觉和直觉事物的能力有很大发展，但决不可能导出人们对自然的探索精神；推敲概念提法进行抽象概括、运行逻辑通过分析推理来把握事物本质和运动规律，这种抽象思辨的思维能力也发展不起来。对已有认识成果绝对化，把它们变成认识深化发展道路上的极限和屏障，不仅使本应受到拥戴和尊敬的对人类作出了贡献的天才遭到不应有的打击迫害，还使他们的科研成果在发现和公认的时间上被大大的拖延，在传播与应用的范围上大大受到限制。儒家文化的价值观则过分讲究实用，不愿深入地去认识自然，以为“天道”是无穷无尽的，社会的政治与伦理道德也从天道中得到说明，自然观念的变革就受到政治观念和道德观念的制约与阻碍。而古代自然哲学成了一个说明一切的方程，但却不能说明一个个简单的具体运动，其拟人化的有机论，缺乏工具思想的直观方法，缺乏形式逻辑和几何学的空间分析，这些都是古代文化中未能产生近代科学的原因。

第6篇：自然哲学思想范文

关键词： 山水画 古典哲学 艺术构成 艺术形式

中国古典哲学思想主要以儒、道两家的哲学体系为中流砥柱，兼以南北朝时传入我国的佛教为主要内容；作为我国传统文化的主流价值体系，古典哲学对我国诗词、书法、绘画、建筑等方面的影响是深远的。其中，中国山水画在其产生、发展、演变的文化历程中，一直沐浴着中国古典哲学思想的阳光与雨露。顾名思义，中国山水画以山川自然景观为主要描写对象，隋唐时期开始独立成派，五代、北宋时趋于成熟，成为中国画的重要画科。本文在理清中国山水画与中国古典哲学的定义的基础上，从艺术构成和艺术表达两个角度分析中国山水画与中国古典哲学之间的内在联系。

一、从艺术构成的角度看，中国古典哲学是中国山水画的文化内核。

中国山水画是山川自然与人格之美完美结合的产物，其核心思想是中国古典哲学，以儒家和道家思想为主干的哲学体系对山水画艺术的兴起与发展有着十分重大的意义。

1.儒家哲学思想

传统的儒家思想作为我国的主流哲学思想，渗透在中华民族文化的方方面面，也同样影响着历代山水画家的世界观和审美标准。在儒家思想的熏陶下，中国山水画中的山、水、树、花等不再是单纯的自然景物，而是被赋予有机主义的象征和隐喻，寄托着作者的思想表达、价值取向。

首先，儒家“天人合一”的理念是中国山水画最常见的思维模式。儒家孔子在《论语》中说：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。”这是儒家思想首次在哲学的立场审视山水，不仅引出了“动”与“静”的辩证概念，更提出了“人”与“物”的哲学理念，以及“天人合一”的观察自然的方式，为山水画的创作奠定了思想基调。后世的宗炳在《画山水序》中提出了“夫以应目会心为理者：类之成巧，则目亦同应，心亦俱会，应会感神，神超理得，虽复虚求幽岩，何以加焉”的观点，认为人与自然是一个无法分割的艺术整体，山水画创作应该把自然和人格之美结合起来，通过大自然的山与水表达出人的理想心态和人格。

其次，儒家“积极入世”的思想是中国山水画的主题之一。儒家“积极入世”的思想对山水画的影响主要体现在魏晋南北朝时期，山水画家在画中对自己的心意与大自然景观进行了细致入微的分析，刻意表现人与山水之间的依存关系，并赋予了明劝诫、著沉浮、建立社会礼教的说教功能。《林泉高致》：“春山淡冶如笑，夏山苍翠如滴，秋山明净如妆，冬山惨淡如睡”，充分体现了儒家物我融和积极入世的思想。以北宋的范宽为例，他一生致力于把传统山水画的世外情节改造为入世的山水画，不仅独成一家，而且直接影响了后世李可染、张仃、罗铭等画家的山水画风格。他的传世作品《雪景寒林图》篇幅满大，气势恢宏，呈现出雄伟峻厚的气势，给人以重厚结实的大印象，明显带有冲和、中庸的儒家积极入世思想。

再次，儒家思想中“尊卑、主次”的伦理道德在中国山水画中得以充分的体现。宋代山水画成熟时期的李成尽管因为不得志，言行怪诞，但是在绘画中却皈依儒家哲学精神。他主张“凡画山水，先立宾主之位，决定远近之形，然而后穿凿景物”，这不但是其作画的风格，更是儒家所推崇君君臣臣、父子主次有别的社会行为道德准则在其山水画中的充分体现。

2.道家哲学思想

闻一多曾断言“中国文艺家精神出自道家”，鲁迅指出“中国根底全在道教”，因为中国传统文化是以道儒两家为主脉而不断发展的，道家的贡献主要在哲学方面，而对山水画的影响主要体现在：

一方面，“道”是贯穿中国山水画的一根红线。“山水以形媚道”是山水画的基本理论，不仅符合“画以载道”的绘画思想，还影响着山水画创作的技巧和方法。山水画创作中浓淡干湿的运用、造型和布局、构图和设色……无不体现着老子所言的“生一、一生二、二生三、三生万物”。历史上很多山水画家深受道家思想的影响，唐代的张璪作山水画后云：“观夫张公之艺，非画也，真道也！”宋代的韩拙论山水画云：“夫画……默契造化，与道同机。”这便说出了道画一体的重要性。清代山水画家王昱说：“画虽一艺，其中有道。”“道”是贯穿中国山水画的一根红线。《画山水序》是中国第一部以哲学精神为主导的山水画论著作，宗炳认为山水画是用来体现圣人之道的，并阐述了：用画的形式把“道”的哲理内容表达出来，作山水画是为了体“道”、观山水画是观“道”。与他同期的六朝玄学家也认为山及水和“道”相通。自此形成的“澄怀观道、含道映物”道家绘画哲学取向，成了中国山水画发展史的基本审美趋向，让中国山水画呈现出素朴自然，简淡肃静的艺术风格。

另一方面，“艺法自然”是中国山水画创作的常用方法。“自然”是道家哲学思想永恒的主题，老子云：“道法自然”，并认为“造乎自然”是美的极致，这是道家哲学思想追求素朴自然、简淡肃静的艺术精神。在中国山水画发展史上，王希孟、范宽、董源等人因为不得志而纷纷选择归隐自然。所以，“自然”在中国山水画中是一个极其重要而又富有哲学内涵的创作主题，大自然中的山与水成了绘画的对象，“艺法自然”成了中国山水画美学脉络之根本所在，提出“妙造自然”、“同自然之妙有”、“凝神遐想，妙悟自然”等一系列与之相应的山水画创作理论，这都与道家哲学思想对艺术的影响密不可分。

因此，诸多山水画大师善于用“艺法自然”这种道家哲学精神完成山水画创造。例如，五代时期的荆浩是用老庄哲学进行山水画创作的典型代表画家，他强调在绘画中“思而取物之真、去伪存真、肇于自然、造乎自然”。又如，致力于南方山水创作的董源以江南丘陵溪流为山水画题材，让自己的山水画形成独具一格的“平淡天真”特色，而且作品中融入了浓厚的高隐哲学色彩，这正是道家宣扬的出世隐居思想在山水画中的体现。

二、从艺术表达的角度看，中国山水画是中国古典哲学的一种艺术表达方式。

如果说中国哲学是内在的文化的话，山水画就是一种外在的艺术形式，作为两种互相影响共同发展的中华文化，山水画是我们更好学习、理解中国哲学的有效方式，因为中国山水画是中国古典哲学的一种艺术表达方式。

1.山水画是画家表达悟得宇宙自然本质的有效途径

深受道家哲学思想影响的中国画家，一直以来都与自然山水有着不解之缘。画家长期游历、隐居于山水之间，启发灵性，借助山水之灵气感悟生命真谛，对激发自身精神和情感有着不可估量的功效，更是获取宇宙精神体验，通达精神王国的桥梁。所以，古代画家明志修道，往往借助于山川大地以求悟得宇宙自然的本质。

当山水画家对宇宙自然本质的这种感悟积累到一定的程度时，就需要把自己这种最真切的感受表达出来，从而创作山水画无疑成了最直接、最有效的表达途径。因此，山水画不是画景，而是画家通过对自然的描绘寻求生命内在颐养和灵魂的安顿。这是中国书画家独特的表现方式，不仅仅是对山水的简单写生或再现，还蕴含着丰富深刻的人文内涵，是自己内心对自然规律的感悟和表达，是一种对大自然哲学化的依恋和敬重。元四家之一的倪瓒在《清秘阁》提出的“写胸中之逸气”，形象地解释了山水画的创作欲望，倡导通过山水画创作实现宇宙的生命之美与其形上本体的圆通和回归，奠定了我国书画家精神净化之美的审美心理建构。与之异曲同工的是宗炳的“畅神说”，从艺术审美的角度阐述了山水画的本质是“澄怀观道”，也就是通过山水形式实现对中国哲学精神更深刻的理解。

例如，王希孟的长卷《千里江山图》不仅是一幅山水图，而且融入了作者“生命有限、江山无涯”的感悟，作者穷尽自己毕生精力表现“山性即我性、山情即我情”，表达了“登山则情满于山，观海则意溢于海”的哲学辩证思想。

2.山水画是画家抒情达意的一种表现手法

中国山水画是中国人情思中最厚重的沉淀，具有较强的抒情性，历代书画家都有通过山水画抒情达意的创作习惯。可见，山水画既是自然山水用笔墨进行表现的成果，又是画家的精神诉求与流露，是画家人生态度的表达，是画家人生追求的体现。倪云林的“余绘画不求形似，草草数笔，以解胸中之逸气耳”，董其昌的“寄乐于画”，石涛的“借笔墨写天地万物而陶泳乎我也”，都印证了通过山水画进行抒情达意是中国山水画家表达主观情思的一种强有力的绘画手段。

纵观山水画名作，山、水、河、树、草等自然景物无一不被赋予儒家哲学思想的“象征”与“隐喻”，是作者借笔墨表达自己的心态，传递自己的感情。正如清代画家石涛所言“山川托予代言也”，也才有了后世的“春山烟云连绵，人欣欣；夏山佳木繁荫，人坦坦；秋山明净遥落，人萧萧”、“山如春如庆，于夏如景，于秋如病，于冬如定”等山水画创作理论，这些正是儒家“物我相融”哲学思想在山水画创作中的应用。

研究证明，中国山水画、中国古典哲学是两股相互影响、共同发展的中华文化形式，在艺术构成、艺术表达上有着必然的内在联系。一方面，古典哲学是贯穿山水画发展的文化主轴，对其内容选材、艺术风格起着潜移默化的作用。另一方面，山水画以其形象性和意境，为古典哲学的推广和普及提供了一种有效的艺术表达方式。

参考文献：

[1]叶朗.中国美学史大纲[M].上海：上海人民出版社，1999.

第7篇：自然哲学思想范文

Abstract: The German classical philosophy has the extremely important influence and the status in the European philosophy history, and becomes the object which the Western philosophy studies unceasingly since long. Discusses the German classical philosophy to be of great help at present to our country philosophy development.

关键词：德国古典哲学 欧洲哲学史、 西方哲学史 地位 影响

Key word: German classical philosophy European philosophy history Western philosophy history status influence

一、德国古典哲学的思想来源及对后世的影响

从德国古典哲学同它产生之前的西方哲学思想联系来看，德国古典哲学不仅是对自文艺复兴时期以来西方近代哲学尤其是英国经验论和大陆唯理论、18世纪法国唯物主义哲学的系统总结和发展，而且是对中世纪经院哲学、基督教神学思想的一种系统的、建立在批判理性基础之上的清理，也是对柏拉图、亚里斯多德等人为代表的古希腊哲学思想的一种发挥或发展。从德国古典哲学同哲学和现当代西方哲学的关系来看，它不仅构成了哲学直接的理论来源，而且几乎是全部现代哲学批判讨论的对象和借以出发的起点。

二、整个德国古典哲学都带有非常明显的“体系化”特征

德国古典哲学家们都非常注重借助于“体系”来总括以往的哲学并展开自己的哲学思想。德国古典哲学的创始人康德把自己成熟时期的哲学叫做“批判的哲学”。这种哲学是由《纯粹理性批判》、《实践理性批判》、《判断力批判》和其他一些著作构成的。黑格尔把绝对理性或理念的运动分为三个大的阶段：理念自在自为地存在着的阶段；理念“外化”为自然的阶段；理念由外在的自然“回复”到自身、逐步达到自我意识的阶段。他据此把自己的哲学分为三大部分；逻辑学，研究理念自在自为的科学；自然哲学，研究理念的他在或外在化的科学；精神哲学．研究理念由他在回复到自身的科学。精神哲学又分为“主观精神”、“客观精神”和“绝对梢神”三个环节。黑格尔由此完成了庞大而宏伟的哲学体系的建构。最后，费尔巴哈对黑格尔的唯心主义进行了系统的批判，他把自己哲学的对象规定为“人连同作为人的基础的自然”，试图从人和自然出发来建立人本主义的和唯物主义的哲学新体系。

三、德国古典哲学的发展．即从一个体系到另一个体系的过渡，是有着内在的可循逻辑规律

恩格斯在《大陆上社会改革运动的进展》一书中写道：“在法国发生政治革命的同时，德国发生了哲学革命。这个革命是由康德开始的。他丁前世纪末欧洲各大学所采用的陈旧的莱布尼茨的形而上学体系。……德国哲学从康榴到黑格尔的发展是连贯的，合乎逻辑的、必然的。”[2]德国古典哲学的发展之所以有着内在的逻辑规律，很大程度上是因为：德国古典哲学家们探讨的问题无法回避自近代以来日益清晰地呈现出来的哲学基本问题即思维和存在、主观和客观的关系问题，而且他们中的黑格尔和费尔巴哈在恩格斯之前就已经自觉地认识到思维和存在的关系问题是哲学当中最基本的问题。正是由于康德、费希特、谢林、黑格尔和费尔巴哈在展开自己哲学研究的过程中，始终是围绕思维与存在或主观与客观的关系问题展开的，因此，他们各自对这个问题的理解和解决方案，就很自然地表现出逻辑上层层推进的趋势。

四、德国古典哲学在以思维和存在的关系问题为中心线索逐步展开的过程中，也在越来越深刻的意义上实现着认识论、本体论、逻辑学和方法论的统一

在康德哲学中，认识沦被间时说成是“先验逻辑”．因此初步实现了认识论和逻辑学的统一。由于康德把通常把反映外界事物的经验看作先天的直观形式和知性范畴加于由外界事物所引起的感性材料的结果，因此，他的先验逻辑或认识论实际上也具有一定的本体论或存在论的意义。因此他不可能真正把认识论、逻辑学和本体论统一起来。经过费希特和谢林的努力，认识论、本体论、逻辑学和方法沦的统一，最终在黑格尔哲学中系统地完成了。

五、德国古典哲学对后世的影响

德国古典哲学不仅体现了德国古典哲学家们对以往备派哲学进行总结和概括的努力，而且深刻地反映了德国古典哲学家们对他们生活于其中的社会历史、科学和一般的文化背景。在德国古典哲学中，我们可以清楚地看到对人的关注，看到对人的理性、自由和天赋权利的尊重，以及坚信社会进步等观念。在德国古典哲学的演进过程中，我们可以看到古典哲学问德国当时的文学艺术，特别是“狂朗突进运动”和“浪漫主义运动”，存在着密团而深刻的互动关系，“文学和戏剧在我们所考察的那个时代的哲学传记中起了重要作用”。[5]

总之，德国古典哲学是一种世界历史性的文化现象。德国古典哲学的每一位哲学家都试图通过自己的思想工作，对以往各派哲学思想进行批判和总结，因而把哲学提高到了一个新的层次，并为哲学在现代的进一步演进奠定了宏伟的基础.

参考文献：

[1] 于凤悟、王宏文.安倍能成《康德的实践哲学》[M].福州：福建人民出版社，1984：3

[2] 《马克思恩格斯全集》第1卷[M].北京：人民出版社，1995：588-589

[3] 杨祖陶.德国古典哲学逻辑进程[M].武汉：武汉大学出版社，1993：37

第8篇：自然哲学思想范文

【关键词】道家 重人贵生 老年人 生命价值

一“重人F生”是道家的主要思想

中国传统文化一直把人与天地并列，认为“四域中有四大，而人居其一焉”，从孔子的“节用爱人”到孟子的“民贵君轻”，从佛家的“人即是佛”到老子的“道大，天大，地大，人亦大”，都可以看出，儒释道三大文化都十分强调人的主体地位，尊重人的生命价值，重视人的自由发展，一直以来，人本主义精神都贯穿于中华文化的始终。从《老子》所强调的“贵生”、“摄生”、“自爱”和“长生久视”，《庄子》所说的“保生”、“全生”、“尽年”、“尊生”，《吕氏春秋》所说的“贵生重己”，到《太平经》主张的“乐生”、“重生”，以及其它的道书如《老子想尔注》、《老子河上公章句》、《周易参同契》、《抱朴子内篇》等 ，始终贯穿着重人贵生的思想传统。不论《老子》的“盖闻善摄生者，陆行不遇虎兕，入军不被兵甲”里的“摄生”，还是《三天内解经》的：“真道好生而恶杀。长生者，道也。死坏者，非道也。死王乃不如生鼠。故圣人教化，使民慈心于众生，生可贵也”里的“好生、长生”，都在说明，重人贵生是道家人本主义思想的精髓。

二 道家的生命价值观

儒家从伦理出发来认识人的生命价值，注重人的伦理价值与现实意义，佛家强调人的心性修养与自我超越，道家则注重人的自然生命与个体体验。相对于道家的自然生命论而言，儒家的“义利之辩”体现出来的是人的实践理性与现世价值，认为人的生命价值只有在符合伦理的基础为社会国家建功立业才能显现出来，因而强调的是“天行健，君子以自强不息”的积极进取的有为精神。而道家的生命价值观，追求的则是一种清静无为的人生观，一种虚无逍遥的物我观，通过把握人与自然的关系，把人的主体性放在自然的基础上，在符合自然（天）的意志，顺应自然的（天）规律的基础来认识人生的价值与意义。因此，道家的重人贵生思想，与儒家的重义轻利的价值法则具有明显的价值分野，它体现了道法自然的宇宙本体论与天人合一的物我观，体现了注重个体生命体验的价值观。

三 现代老年人的生命价值现状

据统计数据表明，截止2014年，60岁以上老年人口已经达到2.1亿，占总人口的比例15.5%，预计到2035年我国老年人口将达到14亿人。根据国际“人口老龄化率”：60岁以上老年人口占总人口的10%以上的，即为老龄化社会。因此，当前我国老龄化程度已经到了十分严重的地步。

老龄化社会问题的出现，一方面客观原因是，在当下处于转型期的中国社会，随着社会生产方式的转变，生活消费方式的变化，以及家庭结构、道德观念的变化，老年人的生存环境与生存状态也随之发生了变化。此外，目前中国养老体制还不健全，养老模式还比较单一化，因此养老问题得不到有效的应对与解决，由此引发了一系列的社会问题。另一方面主观因素是，生存环境及生活方式的转变，老年人的社会认识与心理状态没有改变与自我调节，使得老年人的情感世界难以适应时代的变化。此外，从人的生命价值观角度来看，上述问题的出现，跟老年人的生命价值观的形成与作用，以及跟老年人自身的生命教育都有密切的关系。

因此，在老龄化社会背景下，关照老年人的生命价值，从生命价值的层面实现老年人的生命关怀，从中国传统文化特别是道家思想文化里，汲取对老年人的生命关怀有价值的思想成份，同时，实现老年人的自我生命教育，为老年人的内心世界提供安身立命之所。所有这些，对于应对与解决老龄化社会产生的一些问题，化解老年人的生命价值观危机，都具有十分重要的价值启示与现实意义。

四 “重人贵生”思想对老年人的生命价值启示

（一）道家的养生观对老年人的生命价值启示

道家养生论包含着丰富的自然哲学思想与方法论，道家所谓的“养生”，包含着生命质量的滋养与对生命价值与意义的诠释，因此，道家的养生观，除了追求健康长寿的肉身生命之外，还在于追求至上的精神生命，更是追求自然观意义上体现人的生命价值与人生意义的灵性生命。“重人贵生”思想是道家自然养生观的理论基础与理论旨归，道家从自然哲学视域来理解人的生命价值与人生意义，特别是道家思想发展为道教以后，更是把人的价值与地位提到宇宙自然中至高无上的位置，由此提出“贵生、养生、乐生、长生、永生”等一系列道教关于人的生命的学说。因此，“重人贵生”思想对道家关于人的生命观特别是养生观具有重要的理论地位。另外，道家的“重人贵生”思想并非是狭隘的人类主体中心论思想，道家认为，虽然人是万物之灵，然而众生平等。而人作为独特的生命体，与其它生命不同之处在于，人要“观察天地变化之机，分辨万物生长之利，使万物各尽其年”，并认为贵生是人类的至德。这些思想对于现代老年人从自然观的角度来重新审视生命的本质与人生的意义都具有重要的意义。

（二）道家的生死观对老年人的生命价值启示

对于生死问题，道家认为，生要拥抱自然，死要回归自然，因此要“视死如归”。生与死都是生命的存在状态，只不过发生的形式不同而已。如果把道家的“道”暂且看作是一种能量起源的话，那么，在道家看来，生是能量的聚集，死就是能量的转移。而在庄子的《齐物论》里更是直接提出“齐生死”的说法，“方生方死，方死方生”，《大宗师》里的“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也”。庄子认为，万物众生，从来都是向死而生的，一个生命的出生便意味着走向死亡，因此，从这个意义上来讲，生即是死，死即是生。

第9篇：自然哲学思想范文

一、中国先秦哲学与古希腊哲学自然观的差异

西方哲学的传入过程也正是中国传统学术的崩解与现代学术的重构过程,此时才有了“中国哲学”的提出与确立,才有了“中国哲学史”的创立与建构。也正因如此,20世纪“中国哲学”之确立、“中国哲学史”之建构,几乎都是以西方哲学为参照、甚至是以西方哲学为标准的。但是中国先秦哲学与古希腊哲学自然观毕竟是根植于两种不同的文明土壤两种自然观,其差异性主要体现在以下三个方面。

首先,中国先秦哲学与古希腊哲学在自然观上研究目的不同。清华大学人文学院历史系教授彭林认为“西方文化是以神为文化中心的宗教文化,人的灵魂是要靠上帝来管理的。中国文化则不然,它是以人为中心的,人的灵魂是要靠自己来管理的。这是东西方文化的重要区别之一。”对“道”的不懈探求,是先秦诸子哲学思想的重要内容。而古希腊哲学是以追求“真理”为宗旨,他们都认为“真理”是人们的知识应当追求的目标,是人应当服从的规律。,

其次,自然观方面中国先秦哲学明显抽象于古希腊哲学。本文以老子的“道”和赫拉克利特、巴门尼德的“道”为代表进行比较。老子的“道”被用来指万物的本原;赫拉克利特的“道”被用来指火与万物相互交换的过程,而巴门尼德的“道”则用来指认识万物的途径。在综合程度上,老子的“道”是最高的,它既是“有”和“无”的统一,又是“动”和“静”的统一,因此也显得空洞和含糊,以至于使后人很难理解其本意而被窜改得面目全非;赫拉克利特和巴门尼德的“道”在综合程度上尽管不如老子的“道”,但却阐发了“一”和“多”、对立面的斗争与同一,开始意识到现象与本质之间的区别,因而显得更具体和明确;由此可以说明先秦自然哲学的抽象性和古希腊自然哲学的具体性。

再次,中国先秦哲学与古希腊哲学在在自然观上本位不同。中国哲学以人为本位以及西方哲学以自然为本位的思想基础。以《大传》和《形而上学》为例,《易大传》以阴阳之道建立起了卦爻体系,解释天地万物及其运动,其核心是以天地为准则,作为人事的依据,它既是周以来天人合一的自然观的集成,又为秦汉“天人感应说”奠定了基础;《形而上学》是古希腊哲学的集大成者亚里士多德最主要的著作,亚里士多德关于自然的思想,在《形而上学》中得到哲学的概括,并形成完整的体系。《形而上学》在实体理论的基础上建立了世界的体系,并解释生成和发展,其核心是以目的作为事物的原因。它不是以人为本位,而是以神为本位;它是古代灵魂说的引申,并最终与犹太神学相结合,成为基督教神学的重要来源。

二、中国先秦哲学与古希腊哲学自然观不同的原因

1.自然环境对中国先秦哲学和古希腊哲学自然观的影响

人们在认识世界的过程中始终要受制于时空局限,所以,在一定的时空、人文环境里,人们的思维便会形成一些基本的定势,成为相对稳定的世界观念,从而导致不同时空内的人们产生思维形式上的差别,形成了世界人类思维形式的多元形态。希腊的地形是众所周知的四面开阔,他们面对的也只是狭小的几乎不见大风大浪的地中海。而中国却是实实在在的四面闭塞,南面是世界最高大的山脉——喜马拉雅山脉;西边是沙漠和帕米尔高原,北边是绝少人烟的西伯利亚;东面是世界最大的海洋太平洋。所以希腊人的眼光是开阔的,他们更容易看到他们自身以外的其他地方,而中国人则自然而然的认为中国是世界乃至宇宙的中心。

2.社会经济对中国先秦哲学和古希腊哲学自然观的影响

古代中国和古希腊的哲学家们不仅生活在不同的地理环境之中,还生活在不同的经济环境之中。中国是个大陆国家,中华民族历来靠农业维持生存。直到今日,中国的农业人口还在全体人口中占百分之七十五到八十。在一个农业国家里,财富的首要基础是土地。因此,在中国历史上,一切社会、经济思想以至政府的政策措施都以土地的分配和利用为中心。中国古代的哲学家通常不亲自耕地,但他们家庭的兴衰和农业生产的好坏直接联系在一起:农业收成好,他们受益;农业收成坏,他们也受连累。因此他们的世界观主要反映了农民的思想。而古希腊哲学家们大多生活在城镇中,城镇又正是商人的聚居地,他们的社会组织不是根据家族的共同利益,而更多的是反映的城镇的共同利益。

3.两种不同的追求目标对中国先秦哲学和古希腊哲学自然观的影响

中国的先秦哲学都在探究“道”,都在论说自己对“道”的理解。“道”可以理解为中国先秦哲学家追求的所谓的根本的、终极的东西。尽管先秦诸子各家各派所谓“道”在具体内容上有许多不同,但相同之处是他们都把探究“道”作为学术的目的,认为无论天地自然还是人类社会,都有其“道”;无论做人还是办事都应当知“道”、有“道”、守“道”、从“道”、顺“道”。古希腊哲人大都把“真理”看作是认识追求的目标。柏拉图认为,真正的哲学家“就是那些喜欢知道真理的人”亚里士多德认为哲学的对象就是“适用于一切存在物的”真理。而真理就应该是某种超验的、永恒的理念,是思想和物的符合。

三、以包容的心看待差异,走出东西之争