儒家思想的人文精神精选(九篇)

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第1篇：儒家思想的人文精神范文

唐君毅的思想深受黑格尔影响，因而对中国人文思想发掘得似乎不够通透，表现出比较明显的唯心论色彩。他认为，一方面，现实环境是精神实现价值的场所，现实环境能够规定心灵创发活动的形态，甚至可以成为人文活动的桎梏或束缚；另一方面，心灵自我能够超越自我以外的现实环境。他说：“至于所谓吾人之文化活动，随吾人所在之现实环境而异，唯是吾人之精神受现实环境之规定，而表现为不同之文化活动。……吾人之主张是：一切谓现实环境决定吾人之精神或文化活动者，皆实只是规定而非决定。而决定吾人之精神或文化活动者，唯是吾人之精神自我，或超越自我之自身。此依佛教之名词说，即凡精神自我超越自我以外者，对精神与文化活动之自身，皆为一外缘，而非真因。”[3]7无论是心灵的自我超越还是现实环境的外缘作用，心灵与现实环境的二元关系终归难以调和，立足于心灵的文化活动，难以逃脱唯心论的指责。同时，以环境与心灵的二元结构阐述心灵自我也遮蔽了中国人文思想的特点。张祥浩批评唐君毅的唯心论倾向说：“因为主观唯心论直截了当地把物质身体或客观现实存在，看成是心的作用或心的派生物，而他则把客观的现实环境看成是人类文化活动的外缘或第二因，把身体看成是托显精神的消极存在，这是有区别的。但在事实上并没有本质的不同。”[2]178-179这依然是西方哲学的视角，只不过是西方唯物主义对唯心主义的批判。这种视角同样遮蔽了中国人文思想中“心”之作用。心物关系如加以分割对立，立足于一方就会遮蔽另一方。唐君毅的人文思想是中国传统儒家思想富有哲理性的现代转型，儒家思想在富有哲学素养的唐君毅手里焕发出了新的生命力。重视人、重视人文之化感通变是儒家思想最具现代意义的内容，唐君毅以此为契机论述人文关系，无疑找对了论述人文关系的“中心观念”。唐君毅总结人文关系说：“一切学问亦皆人之为人之学之一章。此之谓一切学问之摄末归本。”[5]87将学问各科理解为“为人”之学，并以成就人作为学问之“本”，唐君毅摄末归本的人文思路有力地冲击了科技理性的西方思维，为人文学的研讨提供了新的思路。

一、人文序列：经由西方进入中国的群科排序

人文序列是人文学者对人文群科的排序与定位。唐君毅非常重视人文群科之间的序列问题，一方面，他从人的存在高度重新定位人文群科之次第，另一方面，他论述了自然科学、社会科学与人文科学的分际，这两方面的排序思路深受西方思想的影响，这种影响不在于“顺”着西方讲，而在于以传统思想为资源“逆”着西方讲，体现出唐君毅既接受西学又试图超越西学的中西学会通特点。唐君毅从人之存在高度重新定位人文学术的序列。唐君毅认为人文学术即是为人之学术，他说：“一切学术思想，都是人的思想，一切文化，都是人创造的。因而一切文化之精神，都是人文精神。讨论任何种之学术思想，都是讨论一种人文中之思想。”[6]1从人的角度论述人文学术，学术既是“人为”的学术，也是“为人”的学术，学术是人在世界中的缘构，也是人实现自我价值的平台，如果人缺乏道德精神，学术建构亦不可能。唐君毅说：“故人之道德精神，如果建立不起，缘之而使当然理想、客观价值意识、历史精神，皆不能向上提挈，而向下降落崩坏，则无一人生之活动或社会文化之建设，能真实成就。”[5]70唐君毅批评了西方重视抽象概念的学术传统，他认为西方学术观念“是以为愈抽象而愈概括性的学问，愈在学问世界中，居更根本而更高的地位。故逻辑、数学、几何学或第一原理的哲学，被认为一切学问之本。”[5]71西方学术重学（真理）重术（技术）而忽视了学术与人之间的亲缘关系，唐君毅反其道而行之，强调学术与人存在在世的紧密联系，并以此为依据重订了各种人文学术之高下次序：“一、为人之学，二、历史，三、文学艺术之学，四、哲学，五、社会科学，六、自然科学，七、形数之学与逻辑”[5]72。唐君毅认为，人成为人是人成就一切事之本，一切人皆须为人，一切学问皆是成人之学问，因此，为人之学居人文学术之首位。人为本，学为末，为人之学摄末归本；人为道，学为器，为人之学道器合一；人为体，学为用，为人之学体用不二。唐君毅的人文序列凸显了学问世界与人的亲缘关系，批判了西方人文序列将人抽象化、概念化的倾向，从而将人文学术重新奠基在“人”的大地上。

唐君毅还对自然科学、社会科学与人文学术的序列做了新的阐发。唐君毅论述三大学科群的出发点依然以人为中心，他认为三大学科群的分际是人看事物的不同观点和态度。在这三种态度与观点中，人文学术能够自觉回顾和反省自己的反应、感通、行为，并能摄入人所面对的自然社会之事物，因此，人文学术是人之心灵与精神的学术，是人对自己行为之表现的学术，她与人之关系最为密切，应当居于人文序列之首位。反之，自然科学将对象作为离开或外在于人之主观行为与精神来认识，是一抽象的普遍者，因此，自然科学只是人看事物的一种态度或观点，并不能取代社会科学和人文学术而独居首位。三大学科群中，自然科学的地位还在社会科学之下。通过对三大学科群的重新定位，唐君毅提出在人文学术中重建人的主体意识的构想。唐君毅认为，此时代的学术思想过分崇拜抽象普遍者，忽略了人生之具体存在。以人之存在为中心的人文学术恢复了人在学科群中地位，重新提出了学术对人心人情的感通要求，彰显了学术活动所蕴含的人之价值。以人之存在为中心的人文序列具有融通性和开放性，这体现在唐君毅对非人文、超人文、次人文和反人文思想的认识上。唐君毅认为：“人文思想之发展，一方由人对于人文本身，逐渐加深加广的思想，同时亦即由人文思想与非人文、超人文、反人文等思想，互相发生关系，而相依相涵或相反相成以发展。在此发展历程中，我们可以看见非人文的思想之扩大人文思想的领域，超人文的思想之提升人文的思想，次人文的思想之融会于人文的思想，即人文的思想之不断以新形态出现，以反反人文之思想。此相续不断的人文思想发展历程中，便显出一种人类之精神的向往。此种精神，我们称之为人文精神。”[6]3可见，唐君毅认为人文精神是通过反反人文思想而不断前进，这是黑格尔式的进化论。我们认为，人文只是人类精神活动的成果之一，人文能够澄澈、净化非人文思想，但不能取代非人文、反人文思想，人文与反人文思想之关系走在相互涵摄的路上，而不一定是进化论式的“前进”。栾栋曾对人文学科、自然学科与社会科学三大学科群的关系做了论述：“从本质上来讲，人文只是人类生存和发展的根本动力之一，而不是唯一动力，人文有赖于自然力、科技力量的协调作用才能演奏出美妙的乐章。反之亦然，自然力和科学力量也只有在人文力量的导引下才不至于走入歧途。与之相对应，强调人文学科的重要性不等于忽视社会科学和自然科学学科。人文学科、社会科学和自然科学三大学科群的通力合作和相互涵摄是文教与科学健康发展的重要保证。”[7]33以涵摄化感论人文学科，突出了学科群之间的根脉勾连，强化了学科群之间的内在互化，有利于促进三大学科群之间的良性循环。唐君毅对人文群科的重新排序凸显了中国儒家思想的现代价值，也为儒家思想的现代开发提供了新的思路。儒家思想与西方哲学原属平行发展的文化系统，在西学东渐的语境下，儒家传统思想受到了西学的冲击，曾经被视为应该打倒的对象。唐君毅以西学反观中学，力图从中学中挖掘出西方传统曾经关注过的“问题”，并立足中学彰显出中国文化迥异于西方文化的“视域”，这种经由西方进入中国的工作思路开发出了儒家思想的现代特征。

二、人文平视：会通中西学的方略

以道德理性开发儒家思想和以儒家“立人极”重新排序人文群科体现了唐君毅人文平视的中西学会通方略。唐君毅认为，当前世界各种文化正处于冲突融合之中，人类文化发展到了现在，应当是把整个人类文化当作一体看的时候了。平视是对“自上而下”和“自下而上”的中西文化交流模式的反拨。平视的前提是中西文化各有特色，而其最终目的是促进中西文化的融合，从而为世界文化的未来发展勾画理想蓝图。人文平视是唐君毅针对中西文化的差异与融通而提出来的文化交流举措。当今世界文化之间的交流错综复杂，人类文化正在走向“由分到合”的之路。据此，唐君毅深入剖析了中西文化之间的差异，并对中西文化之间的融合提出了“平视”的设想。唐君毅认为，西方文化之特殊精神有四目：一为向上而向外之超越精神；二为充量客观化吾人之求知的理性活动之精神；三为尊重个体自由意志之精神；四为学术文化上之分途的多端发展之精神。[5]71此四目特殊精神重在文化之超越性，其“光辉乃为向外照耀、向外探求”，因此西方文化精神贵在学问的超越性与抽象性。唐君毅说：“照由西方传来而流行于现代中国之一学问观念，是以为愈抽象而愈概括性的学问，愈在学问世界中，居更高根本而更高的地位。故逻辑、数学、几何学或第一原理的哲学，被认为一切学问之本。”[5]71这种文化传统贯注于西方文化的发展历程，臻于近代而成型，唐君毅在分析形成西方文化精神的外缘条件后，对近代西方文化作了总结评述：“近代西方文化，由无数民族之战争与商业关系而生之文化接触以形成，故亦特富一向上向外之超越精神，与尊重个体性之自由意志之精神，重概念之分解之理性活动之精神也。”[6]6这些精神内涵正是中国文化所缺失的。中国文化是以农业为主导的反本复始型文化，反本复始与向上向前向外“不能不谓之两种精神”。至此，唐君毅概括了中西文化的基本精神与根本性差异，这两种文化类型各有所长，各有所短，从而为文化之间的平视奠定了基础。

平视即平等互观，承认异“我”之他种文化存在的价值及其对“我”之反观意义。唐君毅认为，在中西文化交流过程中存在着两种不健康的心态，一为自上视下，二为自下视上，此两种心态皆有所蔽。他说：“在过去的中国，直到清末，曾以自上而下的卑视的眼光，看近邻夷狄，与近代洋夷之文化。在中古时期，回教与蒙古民族之铁蹄，皆曾横扫欧亚。而近代的西方人，则又凭藉其武力经济力，科学技术，以征服世界为殖民地。现代不少西方学者，以西方文化系统以外之文化，皆属于落后之一阶段。而近百年来的中国人，亦在吃了军事上经济上的败仗之后，乃改而以自下而上的高攀的态度，去接受西方文化。并自视为落后地区，落后文化。但是我们必须承认：自上视下者不见，自下视上者不明”[8]369。平视是对这两种心态的反拨，平视的前提是对待异类文化的平等平和心态。文化是族群社会化生活的人化成果，承认异族文化存在的价值与意义就是承认一个族群生存的权利。平视在尊重他人生存的基础上学会欣赏异族文化，学会吸纳异族文化。人类文化发展到了全球化时代，必须从过去“灭绝他”的野蛮愚昧走向“吸纳他”的开明豁达。唐君毅的人文平视方略尽管不容易实现，但是能够纠偏返正，不啻为地球上的一缕祥和的清香。平视也蕴含着人文的融通，人文平视的归宿是为世界文化的未来发展勾画理想蓝图。唐君毅对未来世界的人文图景有清楚的勾画。他认为，西方人文精神注重超人文、非人文的宗教和科学精神，忽视了人文的道德理性，因此，西方人文精神需要中国道德理性的补益。中国人文精神过于反本复始，偏于回归母位，忽视了人文的超越，需要吸纳西方的科学、宗教等超越性的精神。中西文化各有所长各有所短，文化之间的融通即是吸长补短，多种文化共同营造出人类文化的美好未来。在文化融合的世界图景中，唐君毅偏重道德理性色彩浓厚的中国文化。唐君毅一贯主张，道德理性是人类文化活动的根本，中国文化是道德理性的人文文化，因此世界文化的主流在中国而不在西方，中西文化融合应该是：“斯则吾人之藉西方之国家精神，以充实吾人之文化精神，而可转以吾人之文化精神，裁抑西方国家精神，以充达吾人之仁心仁性于天下，而所想望于人类世界之社会文化组织者也。”[9]29中国文化注重人伦、人情、人性，是以人之存在为本位的人本文化，中国文化尽管在近现代受到西方文化的冲击，但如能吸取西方文化科学、宗教的超越性精神，中国文化必能在新时代获得新生。唐君毅对中国文化的推崇，反映出新儒家在传统文化现代化的过程中对中国文化的自信与厚爱，也反映了传统文化在世界文化融合进程中吸纳他者的开新与变通。

第2篇：儒家思想的人文精神范文

在中国漫长的历史中，儒家思想作为一种政治伦理道德的教化学说，长期占据着支配的地位。作为人类历史上唯一没有中断过的古代文明，儒学对中国五千多年的封建社会产生了巨大的影响。

儒家思想体系的理论核心是“仁”，“仁爱”，即“爱人”。儒家思想以“人”为本，主张人与人之间要互相尊重，承认人与人之间的同类性，强调人的作用，重视人的生命价值，严于律己，宽以待人，体现了“仁者爱人”的人道主义思想，即尊重人，理解人，重视人，同情人，关怀人。

“忠恕”是儒家思想的中心思想，“忠”和“恕”是“仁”的具体表现。“忠”的本义为诚心竭力，表现为人与人之间交往的忠厚诚恳，以及对事业的恪尽职守的敬业精神；“恕”包含有宽恕、容人的意思，体现了推己及人、将心比心的思想，构造了一种忠诚、宽恕、兼容、博爱的精神体系。“诚信”，指待人处事诚实不欺，言行一致，儒家主张“言必信，行必果”（《论语.子路》），“人而无信，不知其可也。”（《论语.为政》）；“取义”，“君子义以为上”（《论语.阳货》）和“君子义以为质”（《论语.卫灵公》）是儒家提倡的道义原则，强调了道义在人的行为中处于第一的伦理位置，为本末之本，体用之体。

二、儒家思想与医德教育的内在联系

道德品质是人们在社会实践和道德实践中不断追求而逐渐形成的，并通过自身的行为方式和思想意图所表现出来的稳定的道德倾向和特征。

医德，是指医务工作者在医疗过程中所表现出的一种自身道德修养和职业道德修养的综合体。医德教育，就是按照社会主义医德要求，对医务人员施行有目的、有组织、有计划的系统影响，培养和塑造其医德情感，训练其医德行为，强化其医德责任感。

随着社会的发展，公众对医务人员的道德修养和心理品质的期望越来越高。同时良好的医德修养和合格的心理品质也是医者本身成长和发展的关键，是取得丰富医学知识和精湛医学技术的关键。早在几千年前，中国传统文化的儒家思想就一直指导着医学界的道德行为。孔子认为“人而无恒，不可作巫医”（《论语.子路》），孟子强调“无伤也，是乃仁术也”（《孟子.梁惠王上》）。儒倡仁义，医知博济，医与儒有相对之益，医当以仁爱之心，行精诚之术，此乃医通儒之精髓，亦儒与医相综合之必然。

三、儒家思想对医学生医德教育的借鉴意义

1.以儒学核心思想为根本，发扬医学人道主义精神，加强医学生的思想道德教育。儒家的道德思想就是“仁”，即“以人为本”、“仁者爱人”，它在医学上的表现就是医学人道主义精神；在医德教育中的表现就是发扬医学人道主义精神。我国的社会主义医德的基本准则是“救死扶伤，防病治病，实行社会主义的人道主义，全心全意为人民的身心健康服务”，强调不仅要关心人，尊重人，更重要的是尊重人的生命价值，提供人性化服务，做到“以人为本”的终极人文关怀，这与儒家强调的“人命至重，贵于千金”，“天覆地载，万物悉备，莫贵于人”在本质上是同一的，一致的。仁者爱人的主张，在一定程度上，肯定了人的尊严和人的价值。儒家主张“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子・梁惠王上》），“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语.雍也》），“己所不欲，勿施于人”（《论语・颜渊篇》），将仁爱精神推广到宇宙万物，推己及人，尽己为人，将心比心，以心换心，这正是医务工作者天职的体现。

2.以儒家基本思想为拓展，发扬爱岗爱业精神，加强医学生的职业道德教育。儒家以“仁”为其核心思想，并在“忠”、“义”、“信”、“礼”等方面找到了支撑点，完善了其基本思想，丰富了哲学内涵，构建了一个成熟的理论体系。“忠”，在人与人交往中表现为对人忠诚老实，在工作中表现为对工作敬业；“义”，是与“利”相对的道德范畴，是价值观和道德观的核心内容；“信”，强调人处事的诚实不欺，言行一致的态度；“礼”，是人际交往过程中的表达方式，是社会的道德规范和生活准则。儒家思想把人生的社会责任感看作道义和志向，把“道”看作是最宝贵的，超过了人的生命价值。作为未来的医务工作者，儒家的这些基本思想均能做为医学生在日常的生活、工作、学习中行为准则：强调医务工作者为人处事要忠厚，对待自己事业要忠诚，培养强烈的事业心和敬业精神，增强自己对事业和职业的认同感，以解除患者病痛，维护人类健康为己任，追求精湛的医疗技术，增强职业规范意识；强调在义与利面前树立正确的社会主义义利观，尊重人的生命和尊严，铭记“救死扶伤”的天职；强调医务工作者与患者要建立一种平等、信任、互助的和谐人际关系，明确自己的责任和义务，认真履行服务承诺，勇于承担责任，改善紧张不谐和的医患关系；强调医务工作者举止端庄，语言和蔼，以礼待人，热情大方，使患者产生亲切感、依赖感、安全感，创造一个和谐、和蔼、和睦的人文环境。

第3篇：儒家思想的人文精神范文

【关键词】高中语文教学 人文精神 培养方法探讨

引言

学校作为专门培养人才、培养社会主义接班人的机构，为人文精神的发扬与培养创造了得天独厚的条件，完全可以在学生在校期间，有计划地、有意识地、科学地对学生进行人文精神的教育。语文学科作为承载人文精神最重要的、最主要的学科，作为语文教师就应该想方设法的在语文教学中，让学生了解人文精神、学习人文精神、张扬人文精神，最终达到促进学生德智体美劳全面发展的目的，这无疑是摆在每一位语文教师面前的一个重大的难题与严峻的考验。

一、人文精神教育的时代内涵

人文精神是一种贯穿古今中外的精神，每一种人文精神都代表着各种不同的人生观、价值观以及教育观念，人文精神不仅存在中西差异，而且在时代的变迁中，每一种人文精神都有其独特的意义，因此，我们很有必要对中国传统语文教学中的人文教育和西方人文教育进行一下梳理，以便我们能够更清楚、更客观地对人文精神的内涵进行理解。

1. 中国古代语文教学中的人文精神教育

众所周知，儒家思想几乎贯穿于整个中国古代语文教育中，要想找到“人文”一词的根源，我们可以追溯到《周易·贲卦·传》，“小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下”。“观乎人文以化天下”这一句就道出了儒家文化的精神主旨，即人文精神。虽然我国古代历史文化丰富多样，但是对人文精神的追求，对人文精神的发扬，始终是各个历史时期、各家各派的共同目标，注重人文教育，倡导人文关怀，已达到社会群体和谐共处、安居乐业的大同社会，是儒家教育的美好理想，也是我们今天所应追求和实现的。

2. 西方以关注人的个性自由发展为主的人文精神教育

一直以来，西方文明就对人文精神的教育非常的重视，在古希腊时期，罗塔戈拉就提出了“人是万物的尺度”的观点，其主要是提倡万物以人为本，以人为中心，强调一个人要在德智体美劳方面全面发展，其开放的及教学方式和人性化的教学体验，使人的个性得到了充分的自由发展和张扬。文艺复兴时期，为了唤醒人们迫封建宗教所压制的人性，人文主义者积极倡导人文精神，鼓励人们以人性来反对神权，以人性反对宗教统治，使人们重新获得精神上的自由。在近代教育中，的创始人马克思、恩格斯则主张人全面自由发展的教育观念，让人的才能、志趣、理性等多向度均衡发展，使个人的发展和社会的发展得到辩证的统一。总之，自由、平等、博爱、宽容、尊严等是西方文化中主要倡导的人文教育，其对人应多种造诣全面发展的主张，正是我们教育中所缺少的，是值得我们借鉴的。

二、语文教学中进行人文精神教育的必要性

1. 语文的课程性质要求在教学中充满人文精神

语文课程可以说是人文精神最重要的载体，语文课程内容的形象信息、历史风云事件、人物际遇等都包含着各种人文精神，相比其他学科的文本，语文课程能够用最生动的语言、最感人的话语将人类的人文传统、人文风气、人文习俗所描述出来。每一文本的阅读，都渗透着中华读者和作者的价值取向，思维方式以及民族情绪，学生在阅读文本时，就可以对着文本中的人文情趣和人文品格来不断完善自我，充实自己的人文精神。所以，在语文教学中有意识的渗透人文精神教育，充分挖掘文本中的人文情趣和人文品格，以此来拓展学生的思维空间，培养学生的创造能力和发散性思维。

2. 语文教学应顺应时展的潮流

如今的世界，现代化是其必然的走向，现代高新技术的发展、市场经济的主流趋势以及社会的全面进步，促使全球范围内的人才竞争态势越来越激烈。在受教育阶段，加强人文素质的培养可以说是当今时代所要求的，为了培养符合当今社会发展所需要的人才，语文教学方式及内容就必须做出相应的改变，以适应时代的发展。通过，语文课文中的爱国情操、文人修养、民族文化等，来使学生在学习过程中不断充实精神生活，完善自我人格，提升人生境界。

三、语文教学中人文精神教育的实施策略

1. 科学地引导学生吸收教材内容所蕴含的人文精神

教育可以说是一个言传身教的过程，因此，教师本身就要充满丰富的人文精神，在教育学生的人文精神中，教师不能采用哪种无脑讲解灌输的方式，上课时要做到思维活跃、旁征博引，能够从不同的角度对文本做出不同的解释，善于发掘教材中的精神营养，然后有意识地去引导学生吸收这种精神营养。

2. 创设理解、宽容、尊重的课堂氛围

人文精神本身就提倡以人为本，以人为中心，所以教师在传达人文精神时，不能以一种居高临下的姿态，应尊重学生、关心学生，做到以思想点燃思想，以自由呼唤自由，以平等造就平等，以宽容造就宽容，如果教师能够创造一种宽容、理解、尊重的课堂氛围，将有利于学生的真实体现，而不只是教师思想的翻版。

学生通过对自己的关注，进而提升到对整个人类的关注，对他人给予理解与尊重，拥有自己的价值观和人生观。因此，在教学过程中能够营造出一种温馨和谐、彼此宽容理解、互相尊重的课堂氛围，将对学生进行人文精神的理解与发扬非常重要。

第4篇：儒家思想的人文精神范文

论文关键词:儒家思想;和谐;共同体;共同体精神

一、儒家思想的实质

儒家思想的实质可以概括为以下主要方面:仁、义、礼、智、信、忠、恕、孝、悌、节、和、勇、让等。本文主要从仁、礼、和几方面举例浅析儒家思想的共同体精神之所在。

(一)儒家思想的核心是“仁”

“仁”本指人与人之间相互亲爱。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。孔子言“仁”从“爱人”为核心,包括恭、宽、信、敏、惠、智、勇、恕、孝、悌等内容,而以“不欲,勿施于人“和”已欲立而立人,已欲达而达人”实行的方法。所谓仁爱就是:要想自己立得住,同时也要使别人立得住;自己要行得通,同时也要别人行得通。凡事都能推己及人,就可以说是实行仁爱的方法。“仁”体现在日常生活中,常常表现为从“孝悌”到“泛爱”的人类之爱。“孝”是子女对父母的爱,它强调的是子女对父母的赡养、尊敬和服从。“今之孝者,是谓能养,至于犬马,皆能有养;不敬,何以别乎?”(《论语·为政》)儒家提倡的“仁”出于血亲之爱的博爱思想。且儒家提倡的仁爱是有原则的爱,“唯仁者,能好人,能恶人。”(《论语·里仁》)孔子讨厌那种无原则的爱,称左右逢源毫无原则的人为“乡愿”。当然,这是儒家伦理思想情感具有阶级性的体现。

(二)儒家思想的行为准则是“礼”

“仁”是儒家思想的核心与内在诉求,是为人之本。而“礼”则是“仁”的外在表现,是儒家思想的行为准则。礼在中国古代用于定亲疏,决嫌疑,别同异,明是非。《释名》曰:“礼,体也。言得事之体也。”《礼器》曰:“忠信,礼之本也;义理,礼之文也。无本不立,无文不行。”礼是一个人为人处事的根本。也是人,之所以为人的一个标准。故《论语》曰:“不学礼,无以立。”在汉朝之后,特别主张以“礼”教化异族,提倡和睦共处。孟子提出的“仁者无敌”,主张“以德服人”,其中就包含着以礼服人,提倡王道,反对霸道的思想,即反对以武力作后盾处理国际关系;主张利用和平手段,通过在国际间建立相互信任关系而扩大自己的影响。

(三)儒家思想的终极目标是“和”

孔子以和作为儒家思想人文精神的核心。在处理人与人之间的关系时,孔子也强调:“君子和而不同,小人同而不和。”(《论语·子路》)和,就是矛盾对立面或各种不同因素的和谐结合;同,就是人为地取消矛盾对立面的差异,而强求简单的同一。儒家的和而不同的思想作为其行政伦理的规范要求可从以下几方面阐述:其一,儒家强调和而不同是遵循道的基础上的和谐,而不能不顾原则、标准地盲目随从及人为附和。其二,儒家认为和而不同是真正的团结而不是相互利用和勾结。“君子周而不比,小人比而不周”,意思是君子普遍地团结人而不相互勾结,小人相互勾结而不能普遍地团结人。其三就“和”的重要性,儒家也作出了论述。“礼之用,和为贵。先王之道,斯为美;小大由之”《论语·学而》。

二、儒家思想中的共同体精神

人类社会的长期发展进程中,共同体一直是其存在的主要形态。但是,从学术上专门对共同体进行探讨却是社会学产生以后的事情。从“共同体”概念的提出者滕尼斯以及后来的学术研究中可以看到,共同体代表的不仅仅是传统社会,它更代表了一种社会结合方式和一种特定的精神实质。在滕尼斯看来,“‘共同体’这个概念是指那些有着相同价值取向、人口同质性较强的社会共同体,其体现的人际关系是一种亲密无间、守望相助、服从权威且具有共同信仰和共同风俗习惯的人际关系;这种共同体关系不是社会分工的结果,而是由传统的血缘、地缘和文化等自然造成的。”更为重要的是,相同的生活环境和经历使得他们之间逐渐形成了共同的信仰和共同的风俗习惯,并最终形成一种与这种社会结构相一致的文化特征——共同体精神。从滕尼斯的这些经典论述中,我们大致可以认为,所谓共同体精神,主要涉及到这样一些内涵:

(一)共同体精神表现为一种彼此的亲密性。这种亲密性造成了生活在共同体中的人们彼此之间相互认同,难分彼此,对自己的群体具有很强的归属感和认同感,也形成了共同体中无形的凝聚力,以至彼此的依赖到了不可分割的程度,最终使得共同体几乎成为一个个凝固的整体。

(二)共同体精神主要包含了“共同”和“共有”的内容。由于有了“共同”,才有可能对所有物的“共有”。就像在家庭生活中,由于父母、子女、兄弟姐妹是生活在一起的,所以才会不分彼此,共同拥有他们所拥有的一切。

(三)共同体精神主要体现的是一种“相似性。这种相似性既是共同生活的结果,也是共同体精神得以形成的前提条件。”

1、以“仁(人)”为本促进共同体成员之间彼此的亲密性

孔子的“仁爱”伦理思想对于当代社会防止和纠正人的异化,提升个人价值理性,弘扬人文精神,完善自我,成就理想人格具有现实意义,孔子告诫人们在社会公共生活领域,不论是面对自己的亲人还是面对陌生人,都要将心比心,推己及人,以“爱”来达到人际关系的和谐。这也正是共同体精神的实质所在。“人在情感中,恒只见对方而忘了自己;反之,人在欲望中,却只知为我而顾不到对方。人间一切问题,莫不起自后者——为我而不顾人;而前者——因情而有义——实为人类社会凝聚和合之所托。”为什么同为人与人之间的关系,有的可以为了对方而忘了自己,有的却会不顾对方的人格而随意践踏?原因其实很简单,因为前者是发生在彼此非常熟悉的共同体内部,而后者则发生在彼此陌生的社会。而儒家“以所不欲,勿施于人“和”已欲立而立人,已欲达而达人”的道德践行方法与共同体精神实有异曲同工之功效。

2、以“礼”相待调整共同体成员之间的人际关系

当社会从传统向现代变迁时,整个社会结构必然发生根本性变化,人与人之间将从熟悉走向陌生,财产关系将从“共有”走向“自我占有”,异质性将代替同质性,法制将代替人治。所有这一切的直接后果是把人的原始欲望都充分调动起来了。当人性的欲望被撬动以后,人的欲望也就随之急剧膨胀起来,每个人都更多地想着如何从他人那里获取而不是如何给予,其结果是“人人为己,人人都处于同其他一切人的紧张状态之中,他们的活动和权力的领域相互之间有严格的界限,任何人都抗拒着他人的触动和进入,触动和进入立即被视为敌意。”用霍布斯的话来说,就是人与人的关系变成了“狼与狼的关系”。于是人们之间便不再有“熟人”之间的亲密和共同体内部的相互拥有。由于“陌生”,因而彼此之间可以不讲情义,竞争、冲突也可以毫不留情。

这种同自私自利、缺乏感情和关怀照顾联系在一起的人际关系不可能与“礼”相融,也不可能培植出一个共同体内部亲密无间、守望相助、服从权威且具有共同信仰和共同风俗习惯的人际关系。在人与人的关系上儒家主张“以礼敬宾”,提倡追求人际间的和谐。孔子主张“中庸”“仁爱”,提倡“和”与“礼”,强调通过礼度的教化使人与人之间和睦相处、友善对待。

3、以“和”培育共同体成员的归属感和认同感

第5篇：儒家思想的人文精神范文

上世纪90年代初，社会上开始了关于人文精神的讨论。当时，王蒙先生说，“我们有过人文精神吗?”的确，在这个时代，人文精神正逐渐受到侵蚀，一个国家、一个民族、一个人要有人文精神。但人文精神并没有一个准确的定义，所以我们只能以意会之。

现代人常感到活得不畅快，我们常埋怨不自由、不畅快是社会体制带来的。其实人的不自由来自于现代化，现代化本身就是对人性的束缚。自从进入现代社会，人就被分成各种专业、职业、学科，如果人不能跳出自己的那一行，就必然活得很狭窄。相对来说，领域稍宽一点，与人生相似度最大的学科是文学，文学可以赋予人生更大的自由度，所以有没有文学素养关系很大。文学和人生是同构的，文学里面的内容涉及到整个人生。

人提高了文学修养，就能做一个有品位的人。然而，恰如要欣赏交响乐，必须先培养出能听交响乐的耳朵一样，如何培养自己的人文精神?

热爱生活

首先要热爱生活。老子说“大道至简”，道在最简单的细节中。能从最简单的生活现象中看出道来，这才是得道，禅宗认为吃饭睡觉便是佛。上古时，圣人们简单地悟到了这一点。但到了后世，书越来越多，人们读这些书，心灵就被塞满了，后来禅宗重新打破了这些障碍。禅宗讲不立文字，直指人心，直接面对生活现象。所以，要培养文学修养，就要珍惜每一个生活细节，用乐观的眼睛去看世间的一切。

我们可以将生活艺术化，用艺术的眼睛看一切。比如说校园里长着一棵树，植物学家来了，他马上分类分科，分析这棵树属于什么科，生长在亚热带什么地方；如果来的是一个木材商人，他马上想到这棵树值多少钱。这些想法没有乐趣，只是一种纯职业想法。如果达到了艺术化的人生境界，当看到这棵树后，会忘记它是什么树，更不会想到它值多少钱，而是只欣赏它的姿态、它的形状、它的颜色、它的组成以及这一切给人的美感。这就是为什么读唐诗宋词后会感觉到美，那里面也写到很多树、很多山、很多水。但不写它们的具体科学属性。今人的文章越写越细，反而没有美。像古人那样大而化之，它就美。“明月松间照，清泉石上流”，这就像幅写意的山水画。

林庚先生谈诗，把诗分成唐以前的诗、唐诗、宋诗和宋以后的诗，他说唐以前的诗是自然长出来的，跟天与地不能分，读者觉得这些诗好，但不知哪句好，不知道哪个地方好，就是那种笼统的好。“窈窕淑女，君子好逑”就有这种美。在这些诗中，人发现了自然。

唐诗是嚷出来的，例如“黄河之水天上来，奔流到海不复回”、“大道如青天，我独不得出”、“疑是银河落九天”，一张口诗就出来了。在唐诗中，人既发现了自然也发现了自我，有了一种豪迈的劲。

为什么宋诗不如唐诗?因为宋诗是想出来的。宋朝经济比唐朝经济发展了一大步，宋朝人的哲学逻辑更进步了，于是宋朝人开始更加勤于思索。宋朝人写诗有很多道理， “问渠那得清如许，为有源头活水来”、“等闲识得东风面，万紫千红总是春”。这诗也很好，但它总是讲道理，正因为讲道理，让人觉得有点不舒服。即便如此，宋诗仍然是好诗。

宋以后的诗就不行了，是模仿出来的，没有创造性。到了我们这一代，就更不行了。为什么?由于我们热爱生活的程度没法跟古人比，唐人活得生机勃勃，像李白、杜甫这样的人，都非常热爱生活。所以我们一定要有个人爱好，没有爱好，就没有艺术美。

博览群书

其次是要博览群书，现在多数人做不到。在我看来，读书就像吃饭，吃饭是吃了动植物的生命，变成我们的生命。读书是更高级的吃饭，吃的是别人的精神。

黑格尔的精神很深邃，那我就读他的书，读完了，我就吸收了这些精神。我这些年研究武侠小说，人家问我最喜欢什么武功，我本能地说北溟神功。因为如果我会了北溟神功，当我的身体跟别人的身体一碰，他的功夫就到了我的身上，他的内力就变成我的内力，但对方的内力仍在。我不损害你，但把你的东西学到了这就是博览群书。博览群书，他是伟大的学者。也会读书，不是自己读，而是让秘书把每本书的概要总结出来，只读这些概要。

博览群书，对于人文精神极其重要。古人讲，君子无书不读。古代的书少，今天的书多，要区分，我们要多读经典书籍。与此同时，我们还应学习陶渊明“好读书而不求甚解”的精神，因为求甚解容易钻牛角尖，而且那“甚解”未必是对的。当我们读完了一些经典著作，再去读一些专业著作时，会理解得特别快，特别透彻。读书的关键是打通，书与书之间要通，书与人生之间要通，这就是博览群书的道理。

悲天悯人

培养人文精神的第三点，是悲天悯人。中国人不太在意终极问题，而更在意人。人活着免不了竞争，特别在这个提倡竞争的时代，可中国文化告诉我们，争到一定程度又要不争，真正会争的人不争。

第6篇：儒家思想的人文精神范文

[摘 要]目前大学学校在学生医德培养和医学人文精神的塑造面也往往重视不够，教育方法单调，这种重科技轻人文的价值取向其实是唯科学主义在医学教育领域的表现。医患关系冷漠、紧张更是当今医疗行业普遍存在的状况。儒家思想教育模式的主要内容是“仁”、“智”并举，“仁”与“智”、“体用不二”的思想是儒家处理知识与道德关系的根本准则。儒家的德育思想对于我们今天构建主体性医德教育理论、培养学生自我修养能力有积极意义。

关键词：儒家思想 医德 教育

中图分类号：R193 文献标识码：B 文章编号：1004-7484（2011）04-0011-03

推动医学进步和发展的，不仅仅是先进的科学技术，更需要医务工作者的奉献精神、牺牲精神，需要不懈的努力，不断的探索。希波克拉底誓言、孙思邈的大医精诚，体现的就是这种医德。医学的进步，发展和创新，个人认为依靠的就是医德。

何为医德？医德，即医务人员的从业道德，它贯穿医疗卫生部门的各级各类医务人员的职业活动中。因此从事医务工作的所有人员均应接受这方面教育，而不仅仅是指临床医生。国际卫生组织（WHO）和学会都制定有相关的文件和宣言，作为各类医务人员的行为规范。我国政府一九八八年也制定颁发了《医务人员医德规范及实施办法》，作为全国医务工作者的行为准则。

作为未来医药事业的继承者和接班人，在培养出精湛医技的医学生的同时，更需要注重培养医学生的医德。高等医学院校的医学生是国家未来的高级医务人才，在校期间就必须全面系统的了解医德知识，培养其良好的修养，这样将来才能称得上合格的“产品”。

在市场经济大潮下，在外界物质及利益的熏陶下，许多社会人士甚至医学生被这种社会环境所感染，在唯科学主义倾向思潮的影响下，置医德于不顾，医学生医德状况凸显我国医德教育所面临的困境。

目前医学院校虽然加强了德育的课程，但仍没有放在主要的地位，学校没有重视德育，尤其是医德教育在医学中的重要作用，仅把医德方面教育作为一门课程，而不是培养医学生的一种系统教育工程，往往年级越高，理论教育越缺乏。

中国有着悠久的文化历史，自古就有关于医德的阐述，比如“医乃仁术”、“人命之重，有贵千金，一方济之，德逾于此”。由此可以看出中国传统医学里就包含着医德的精髓。儒家思想是传统中国文化的主干，他代表了传统文化的精神实质，对医德影响是深远的。

在儒家伦理中心的思想体系中，对个体人格完善的追求构成了整个儒家思想体系的出发点和归宿。孔子所设想的理想人格是“圣人”和“君子”。“圣人”是最高的理想人格，“君子”次之。在孔子看来，能具有“博施于民而能济众”（《论语•雍也》）的人就是圣人。中国古代儒家一直十分重视理想人格的设计，强调对个体完善人格的追求。对于个体完善人格的追求激励着无数志士仁人临事不惧，不计成败得失，不问安危荣辱，具有强烈的自我牺牲精神和崇高的道德理想。

儒家思想体系中所蕴涵的外在道德规范与内在的心理欲求统一的思想对于现实的德育有着重要的借鉴意义。道德教育本质上是个体人格和品德的建构过程，是个体的内在需要与社会道德原则的对话过程。

笔者认为，儒家思想对于医学生的医德教育可以从这几个方面入手：

1 儒家的“仁”学思想对于医德教育的主导价值作用。

儒家认为，心为“仁义之心”，“君子所性，仁、义、礼、智、根于心”。（《孟子•尽心上》）“人皆有之”的“四心”：“侧隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。”（《孟子•告子上》）这里讲的人心，指人之“良心”或“本心”。 “良心”，是因为它代表着善，集中体现了作为人世之普遍道德标准的仁义礼智四德。 “本心”，是因为它是人所固有：“仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”（《孟子•告子上》）

医务工作者对病人要具有仁爱之心，急人之所急，想人之所想，看到病人的痛苦，看到病人家属的忧虑，就会动恻隐之心，正如孟子所言：“恻隐之心，仁之端也。”（《孟子•公孙丑上》）这种同情之心不是为了金钱，也不是为了迎合谁，而是发自内心的“不忍人之心（《孟子•公孙丑上》）”，就产生要尽力救治的冲动。有此仁爱之心其医术方能称之为仁术。同时，培养救死扶伤的人道主义情怀是医德建设的根本宗旨，这就要求医务工作者在医务工作中，同情和尊重患者，做到儒家所提倡的“仁者人也”、“仁者爱人”。孔子多次以“爱人”说明“仁”的内涵，如“仁者爱人”，“节用而爱人”等等，都是“仁”所代表和体现的博爱精神，是儒家伦理的根本核心。医学生是未来社会上的医务工作者，对于培养医学生的“仁”，儒家思想具有很好的主导价值作用。因此，儒家“仁”学思想对于培养医学生医德具有巨大的指导价值。

2 儒家思想的“诚”、“信”对于医学生医德教育的借鉴作用。

儒家认为诚信为行为之本，强调做人做事要重“诚”守“信”。“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”（《中庸》） 。医务工作者面临的是活生生的生命体，面对这些生命体，在科学面前，我们必须以诚相待，以信相守。诚实守信是当今医务工作者不可缺少且尤为重要的品格。在医疗社会关系中，作为患者一方由于处于一种相对弱者的地位，更由于病患在身，往往对医师寄以极大的期望，这种期望是超乎理性的，具有强烈的“情”的色彩。在患者就医过程中，总会对医护人员产生信赖感、亲近感。如果医务工作者除高超医术之外，还具有认真敬业的精神，善良宽容的心态，向患者及其家属真实地陈述患者的病情，适当检查，对症下药，医院合理收费，争取让病人以最少的代价治好疾病。拥有这样诚实守信的品质，将更加吸引和影响病人，有利于良好医患关系的建立，而且最终有利于促进医学事业的发展。正如《中庸》所说：“唯天下至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性。”

医学生培养最基本的“诚”、“信”，这不仅是提高医德素质的要求，更是一种个人综合魅力的升华。“言忠信，行笃敬”，这样才能做得“君子坦荡荡”。

3 儒家思想中的“利”、“义”观对医学生价值观的导向作用。

“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗 （《论语•阳货》）”，“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之 （《论语•卫灵公》）”，“君子喻于义，小人喻于利”（《论语•里仁》），“不义而富且贵，于我如浮云”（《论语•述而》） 。以上这些基本观点表明儒家伦理思想的基本主张是“以义制利”。在市场经济条件下医疗行为带有一定的盈利性质，办医的目的是为了谋取经济利益，医师也变为一种谋生的职业。这与儒家的思想并不冲突，儒家并不反对“利”，而是反对非“义”之“利”。儒家讲“义以生利”、“因义成利”、“以义驭利”。面对市场经济大潮下的经济利益的巨大诱惑，弘扬正确的义利观是市场经济条件下医德建设所面临的严峻考验。这就要求广大医务人员要坚持为人民服务的宗旨，正确处理社会效益和经济收益、社会和个人的关系，把社会效益放在首位；当医学人道主义与功利主义发生矛盾时，坚持医学人道主义第一的原则；当个人利益与集体利益发生冲突时，舍小家而顾大家，舍小利而重大义。救死扶伤，实行革命人道主义是医生的工作目标，爱护患者的生命，关心患者的幸福，尊重患者的人格，保护患者的权利，实行医学人道主义，又是医务人员的行为准则。医生要千方百计为患者解除病痛，按照患者的健康需要为他们服务，不论其身份高低或金钱报酬多寡，一视同仁。对那些贫困的人，更应当给予特别的关照。正如唐孙思邈所说：“凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救含灵之苦。若有疾厄来求救者，不得问其贵贱贫富，长幼妍蚩，怨亲善友，华夷愚智，普同一等，皆如至亲之想。亦不得瞻前顾后，自虑吉凶，护惜身命。见彼苦恼，若己有之，深心凄怆。勿避险、昼夜寒暑、饥渴疲劳，一心赴救，无作功夫形迹之心。如此可为苍生大医，反此则是含灵巨贼。”这既是医德建设的基本要求，也与中国儒家传统伦理思想一致。

如何把握正确的利益观，如何面对社会上形形的利益诱惑？早在几千年前的孔子就提出了见解。《论语•尧日》中提倡的“欲而不贪”，简单、直白地道出了道德把握尺度和检验标准。正如清代费伯雄所说：“欲救人而学医则可， 欲谋利而学医则不可”。

4 儒家思想的“吾日三省吾身”对于医学生的自律作用

大学教育有必要补上“自省、自律”这一重要道德升华过程。强化大学生的“内省”意识、养成良好的行为习惯应该是大学生思想道德教育的重要内容。通过儒家文化中深刻的自省、自律意识教育，有助于培养大学生认识自我、激励自我、控制自我的自我教育、自我评价、自我管理能力。大学教育不仅要重视知识的传授和创新能力的培养，更重要的还有行为习惯的养成和道德品质的加强。如果在大学教育中增添传统儒家思想的人文内涵，让大学生“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，处处浸润在传统文化和现代科学文化思想的交织杂糅中，那么未来社会的整体道德水平一定会出现令人欣喜的局面。

儒家文化是中国传统文化的重要组成部分，中国的传统社会的主流价值趋向是儒家思想，它贯穿着中国的整个思想发展史。儒家的伦理思想影响甚至决定了所有的方面，儒家思想浸润着社会的方方面面，各个方面都深深地打上了儒家伦理思想的烙印。作为医学在中国是中医也不例外，中医本身亦是中国传统文化的一个重要组成部分，在中国古代，儒与医基本上是不分家的，很多医生就直接被直呼为儒医。我国的传统医德更是建构在儒家伦理思想基础之上的。基于现代医学所走入的困境，我认为利用儒家的部分思想，对于建设医学生医德价值框架具有重要的价值。

参考文献

[1] 陈利民.论中国古代儒家道德教育思想的现代价值[M].《广西大学学报》哲学社会科学版，2004，5（26）.

[2] 范红霞，刘庆昌.尊重学生需要.改进道德教育[J].教育研究，2002，（6）.

第7篇：儒家思想的人文精神范文

论文关键词：高校教育　儒学人文精神　化育之道  

论文摘 要： 儒家文化是中国人文精神的代表，以儒学人文精神的化育之道丰富高校人文教育的内涵是十分必要的。儒学人文精神的化育之道——“仁、义、礼、智、信”是人内在超越的根本之道。高校教育中应当启发学生的内在自觉，唤醒学生的内在生命意识，引导大学生进行道德践行，追求德性的圆满。 

 

卢梭提出教育就是创造良好的环境，让人性中固有的那些美好的禀赋显现出来。这一观点指明了现代高校教育的两个基本功能：一是科学教育，引导和促进受教育者注重专业知识的获取，是开发人的智力的教育，体现的主要是以社会发展需要为标准的教育价值观；二是人文教育，使受教育者文化素质和品格得以提高，体现的主要是以个人发展需要为标准的教育价值观。高校教育要以人的发展为目的，就必须全面培养学生的科学思维能力和人文思维能力，也就是说，科学教育和人文教育在高校教育中都各自有其合理的内核与现实价值。 

然而，随着市场化、经济全球化的逐步加深，我国高校教育实践中，正在经历传统的断裂和经典教育的断裂，出现了教育的功利性和传统道德教育模式的政治化倾向，使人的价值理性在实用理性的全面进攻下显得落寞而无力，人的训练取代人的生存成为高校教育的现实取向，作为人的灵魂而存在的高校人文教育处境窘迫。由此看来，中国高校人文传统基础建设迫切需要从根本上奠基。而教育只有深植于人类文明的文化灵魂与精神动力的人文传统，才能深植于人性，才能拥有真正的人文精神。儒家文化代表中国6500年的悠久文化，博大精深，以儒学为核心的儒家文化是中国人文精神的代表。在深化高校教育改革，全面推进高校素质教育的过程中，以儒学人文精神的化育之道丰富高校人文教育的内涵是值得实践和研究的。 

 

一、人文教育研究现状 

 

重视人文素质教育是上个世纪末全球性教育改革的热点。我国自古以来，就十分重视人文素质的培养。但是，由于历史条件、社会发展的局限和教育发展的不均衡，人们对科学技术的重视程度远远大于人文学科，因而人文教育受到忽视，越来越多的社会问题暴露出来，特别是当今，这种情况更加突出。上世纪80年代，我国一些哲学家、伦理学家、教育家及国家教育部门，纷纷呼唤人文素质教育，并开始了人文教育地位的探讨。 

自20世纪90年代中后期以来，随着素质教育和创新教育的兴起，在大学教育中兴起人文教育的热潮，越来越多的学者开始研究人文教育和儒家人文传统，产生了不少有影响的学术观点和研究成果。如朱小曼的“道德人和知识人的统一”、顾琰珏的“追寻人文精神的光芒”、朱汉民的“儒家人文教育的审思”、余治平的“董仲舒仁义之学的特殊性”、甘剑梅的“以儒学文化为根基的教育运动”、郭齐勇的“让儒学的活水流向世界”、卢卫林的“儒学的和、仁、知、勇思想对高校思想政治教育的价值”等。从1996年以来，华中理工大学出版社陆续出版了《中国大学人文启思录》系列。这些思想和著作比较集中的观点：第一，人文素质教育是我国高等教育的一个薄弱环节，人文素质教育应成为高校全面素质教育的重点，重塑人文精神已成为当代大学教育中的一个核心理念；第二，儒学人文精神可缓解人与自然的生态危机、人与社会的文明危机、人与人的道德危机、人的心灵的精神危机、文明冲突的价值危机的危难；第三，儒学已经淡泊衰微了百余年，需要我们开拓自己的民族文化资源，需要从传统文化汲取理想、价值和道德资源，为民族的进一步发展提供目标、动力和凝聚力。但目前儒学的实践在高校教育领域基本上还处于起步阶段，并且运用儒学人文精神化育受教育者的人格论极少。 

国外的研究主要集中在英国、美国和日本等代表国家。英国政府在1987年颁布的《高等教育——应付新的挑战》白皮书中，明确地把增进人文学科学术成就作为高等教育目标之一。1984年，美国人文科学促进会发表文章《挽救我们的精神遗产——高等教育人文科学报告书》，对衰微不震的人文教育表示深切关注。在美国，每个大学本科生都必须接受西方古典和经典教育。美籍华人、第三代现代新儒家的领军人物杜维明先生，秉承着儒家的命脉，承担着儒者的使命，关怀着儒学的复兴。日本提出用优秀的文化遗产教育面向国际社会的日本人，要加强人文教育，以克服环境恶化、人的素质退步，以及人的相互间的接触和关心淡薄等带来的负面影响。国际教育组织也对人文教育给予了特别的关注。1989年联合国教科文组织在北京召开了“面向21世纪教育国际研讨会”，把“学会关心”作为会议的主题。1988年世界诺贝尔奖获得者在巴黎会议宣称：“如果人类要在21世纪生存下去，必须回首2540年，去吸取孔子的智慧。”1998年北京大学百年校庆时，来自世界各地的数十位大学校长在“21世纪的大学”主题下几乎一致地强调了人文精神与人文学科教育的重要性。 

 

二、儒学人文精神的化育之道 

 

对于中国文化的现代化而言，“‘儒学’不仅是一种‘资源’，更应理解为一教化之本或‘教养的本原’”。儒学所体现的人文精神有美学的价值、伦理学的价值、宗教哲学的价值，等等。儒学知识典范的“为己之道”是人性贯于“仁、义、礼、智、信”的五常规范，修己成仁、义在正我、以礼立人、以智育人等是不可须臾而离的“伦常日用之道”，这种“伦常日用之道”是一个人内在超越的根本之道。 

1.修己成仁。 

“仁”的思想和学说是儒家人文体系的价值核心，是表达人的情感活动的概念。董仲舒曰：“仁者，憯怛爱人，谨翕不争，好恶敦伦，无伤恶之心，无隐忌之志，无嫉妒之气，无感愁之欲，无险诐之事，无辟违之行。故其心舒，其志平，其气和，其欲节，其事易，其行道，故能平易和理而无争也。” 

仁必须在具体清澈精诚恻怛的真实生命中表现，“为仁由己”，一切外在的戒律在很大程度上被否定了，强调知识的修养、美的修养、善的修养等都要靠“己”——主体自身完成，并由内向外发显（推己及人），以维护和建立合理的社会秩序。 

《中庸》曰：“仁者，爱人也。”仁的本质性内容是爱，基于自爱、亲爱，到仁爱、博爱，仁者积极地、主动地承担起对于他人和社会的义务。仁者可以“托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也”；仁者“见利思义，见危受命”；“仁”要求将外在的社会道德内化为人的内心欲求，也就是从生物人转化为社会人。从主观的“立己”到客观的“立人”，从亲情孝悌到济助众人，从个人的主观修养到社会风气的培养……无一不包，无所不至。以修己为本，在“修己”基础上建立社会的正义和规范，促进社会稳定。从修己到济众，成就于“民兴于仁”。 

2.“义”在正我。

《中庸》曰：“义者，宜也，尊贤为大。”它是针对我而言的适宜、恰当，立足点是我而不是他人。义与我之间一定存在着某种内在的、密切的关联。董仲舒说：“义者，谓宜在我者。宜在我者，而后可以称义。故言义者，合我与宜以为一言。以此操之，义之为言我也。故曰：有为而得义者，谓之自得。有为而失义者，谓之自失……以此参之，义，我也，明矣！”义与我不可分，义的落实在很大程度上依赖于人们主观的情感、意志、心理、态度的作用。在个人内在超越中，仁义是不可分的，如“仁，人心也；义，人路也”。可见，仁是一种最高的精神境界，义则是仁的落实，是仁涉及存在世界后被具体化了的仁的原则规范，义是仁向外在社会存在过渡时所生发出的精神规范或道德律令，是人从内在心性领域向实践世界跨越所走的正道、正路。正如董仲舒所强调的“仁在爱人，义在正我”。 

3.礼的社会担待。 

“礼”是儒家思想学说的一个重要范畴。“礼”作为一种社会行为规范，其精神主要体现为“仁”、“恭”、“敬”、“让”、“情”等方面，它包含内在精神和外在形式两方面。 

其内在精神是相应的各种伦理关系。“非礼，无以节事天地之神也；非礼，无以辨君臣上下长幼之位也；非礼，无以别男女父子兄弟之亲，婚姻疏数之交也”。“不知礼，无以立也”这是对人的最起码要求，是一个人道德修为的重要部分。礼起着和谐人际关系，促进社会秩序的功能。 

“礼”的外在形式，包括祭祀、军旅、冠婚、丧葬、朝聘、会盟等方面的礼节仪式。“礼”的精神是调整和规范人们之间的矛盾分歧，加强外在约束，使社会生活能够有序地进行。没有“礼”的约束，社会生活就会失去平衡，就容易发生一些道德失范现象。一个人若只在学习上下功夫而不在礼仪方面加强自身修养，就不能达到完美的人生境界。 

4.智的培育。 

子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”由此可知，知识的获取是追求智的过程，是智的培育过程。 

儒学的“智”不是纯粹理性的认识运动，也不是一种抽象的知识体系，而是更趋向于本体性的“智”。“智”有理有情，有知有欲，有仁有义，是包容一切的心理原真。孔子曾说：“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也戎；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”仁、知、信、直、勇、刚是受教育者应具备的道德品质，智为仁、义、礼之首。求智的过程是求真、求实、求利的过程，也就是获得知识，改造客观世界的过程。它和“仁、义、礼”所指的求真、求善、求美真正整合起来，才更具体真实，不会迷失方向。人文教育在完善个体人格时既要重点强调“智”，又要不失时机、抓住一切时机地进行“仁、义、礼”的渗透，因为智是建立在“仁、义、礼”深厚的文化底蕴之上渐长而日趋完美的，呈一种“厚积薄发”之势，威力无穷，而仁、义、礼、信是“格物致知”坚厚的基石，使受教育者在“厚乎德行，博乎道术”的过程中追求自身的完善，获得“厚德载物”的人文品格。 

5.“与命与仁”的生命超越。 

儒家的终极关怀突出表现在“与命与仁”思想上。“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。自然宇宙赋予人的生命就是性，人的生命依附于“天”的自然之性就是“道”。人通过“道”修习其身就是人性的教化、社会化、人文化。“天道”与“人性”通过“内外修为”，方达于仁、义、礼、智根于心的“修身”之本。人性的“人文化”和人性的“自然化”是儒道的终极关怀。儒家主张“天人合一”，天与人是息息相通融为一体的，人与自然是一个不可分割的和谐整体；敬畏自然，也就必须尊重自然所赋予的人性，更要珍惜人的生命。 

总之，儒学本身以教化为目的，视教育比其他任何问题都重要，儒学人文精神重个体的生存品位和品质，重道德的教化，重人格理想的追求。儒学人文精神提倡的仁、义、礼、智等价值，在剔除其历史附着的负面性之后，完全可以提炼、转化、活化其合理因素，渗透到今天的高校教育中去，进而作为正面、积极、健康的力量参与高校教育，治疗现代大学生的某些病症，恢复人的尊严，重建“天、地、人、物、我”的良性互动关系。 

 

三、高校儒学人文精神的化育之策 

 

1.启发学生的内在自觉，唤醒学生的内在生命。 

首先，注重人的内在生命力的激发。如上所述，儒学教育对人生传统早已有了充分的示范。高校教育应从根本上关注人的生命，始终将生命意识的唤醒、人的生存放在核心地位。这就要求一方面，高校教育应重视学生自身的践行与体验，尽可能地帮助学生丰富人生体验，而不仅仅是简单的课堂说教。另一方面，要充分融合大学生的本性与境遇，深切地关怀和引导大学生的内心，触及存在真实生命感受的大学生，说明和回答人类应该怎样存在，人生应当怎样度过这些人类最重要的问题。 

其次，注重教育的人性化。教育的最终目的在于帮助学生寻求自己的精神家园，获得追求人性完善的精神动力。在教育过程中要从根本上关注人性，注重人性的陶冶，使大学生的内在素质随教育的发展而提高，强化大学生积极向上的精神，培养其创造力，引导大学生反省自身的存在，以使大学生成为一个内心世界丰富、品位高尚的人。 

2.引导大学生进行道德践行，追求德性的圆满。 

高校道德教育作为学校精神活动中的主导力量，需要为科学知识的教育提供充满张力的基础环境。从这个意义看，高校教育应立足于德，引导大学生认德、体道，充分挖掘“仁、义、礼、智、信”等传统道德的现实意义，纠正大学生形成的不正确认识，开展“仁、义、礼、智、信”传统道德的教育。应改变高校人与人之间的淡漠关系，调整抑制极端个人主义的发展；调整大学生个人利益与社会、国家利益的关系，以及个体道德行为、人格追求与对物质利益追求之间的矛盾，在义利之间，既反对“见利忘义”，又鼓励大学生追求正当合法的物质利益；提倡以文明礼貌、助人为乐、爱护公物、保护环境、遵纪守法为主要内容的社会公德；使大学生明智、明理，增强大学生对是非、善恶、美丑的判断能力，进而使高校和谐有序；使大学生有诚信的观念，养成诚信的品质。 

 

参考文献： 

［1］顾明远主编.教育大辞典（1）卷［k］.上海：上海教育出版社，1990：74. 

［2］杜维明.杜维明文集（第四卷）［m］.武汉：武汉出版社，2002：589. 

［3］余治平.董仲舒仁义之学的特殊性［j］.北京师范大学学报（人文社科版），2002，（2）：12-13. 

［4］中庸［m］.台北：台湾商务印书馆，2001，（87）：203-204. 

［5］褚宏启.论仁在道德中的地位关系［j］.教育理论与实践，2003，（3）：32. 

［6］于亨利，周方.理想化的人格——仁［j］.西北师大学报（社科版），2003，（5）：23. 

第8篇：儒家思想的人文精神范文

【摘要】语文教学的目的是培养学生健康的品质、独立的人格和正确的世界观、人生观和价值观。在语文教学中渗透人文精神，倾注人文关怀，有利于培养学生的人文意识，提升学生的精神内涵。基于此，文章分析了人文精神的内涵，着重探讨了高中语文教育中人文精神渗透的有效策略。

【关键词】高中语文教学；人文精神；渗透

教育是一项重大的工程，不仅要教给学生必备的知识，培养学生技能和优秀品质，还应当提升学生对人文精神的认知。语文作为人文精神比较凸显的一门课程，在学生人文精神培养方面发挥着重要的作用。

一、人文精神的内涵

人文精神古今中外都有所涉及，在我国最早使用“人文”一词的是《易经・贲卦》。儒家思想也强调人文精神，其核心就是道德。在西方，最早关注人文精神始于古希腊。法国启蒙思想家卢梭的教育思想是尊重人的天性。美国的杜威首先提出“教育即生活”，强调教育在提高个人道德水平等方面的作用。人文精神是一复合型的概念，包含着丰富的内容。教学的目的在于教会一个人存在的价值和意义。人文精神既包含能力、兴趣、思想和态度等，也包含人生观、价值观以及个人修养等道德品质和心理素质。人文精神的主体是人，是一种为人处世的行为准则和道德准绳，是一个人世界观、人生观和价值观以及人生态度的综合体现。人文精神一般是通过教育来传递的，是在知识的传授过程中、环境的影响下形成和培养的，由客体的认知到主体的体验再到内心的理解与认同，从而实现彻底的内化，培养出一个具有高尚品质、综合素养，为社会所需要的全面发展的人。

二、高中语文教学中人文精神渗透的现状

当前高中语文教学在人文精神渗透方面还面临一些问题，主要体现在以下几个方面。

（一）教师陈旧的教育理念

高中语文教师存在陈旧的教育理念，严重影响到人文精神的渗透。教育是一项重要的活动，需要先进的教学理念作引导。纵观当前高中语文教学，许多教师都存在教育理念陈旧的问题。许多教师还是沿用传统的以自我为主体的应试教育理念。虽然新课改要求重视学生的主体地位，但是在实际教学过程中，许多教师还是按照应试教育的理念来开展课堂教学活动，对人文精神关注不够，认为大纲之外的东西都是多余的，学习它们都是在浪费时间。

（二）教学方式方法单一

人文精神在高中语文教学中的渗透离不开先进的教学方式方法。当前在高中语文教学中，教师基本是按照考试大纲的要求来设计教学内容，基本都是采用灌输式的授课模式。这样的授课模式只会将学生培养成为被动的机器，不仅会影响到他们学习的兴趣，更不利于人文精神的培养。教师和学生常常会被烦琐的语法、修辞、技巧等内容束缚，缺乏深入交流，不利于培养学生健康的品质。

三、高中语文教学中渗透人文精神的有效策略

高中语文教学不仅要培养学生基本的知识技能和学习能力，而且还要培养他们优良的品质和高尚的道德情操。针对当前高中语文教学中人文精神渗透方面存在的问题，笔者提出了一些有效的改进策略。

（一）充分挖掘教材中蕴含的人文内容

教材作为传播文化与知识的主要载体，同时肩负着传播人文精神的重要使命。高中语文作为高中阶段的一门必修课程，在高中课程体系中占据着重要的地位。语文教材素材和内容的选取都是经过专家科学论证和研究的，这些素材具有极高的人文价值。因此，语文课堂教学中，教师应当充分挖掘教材，将教材中鲜明深刻的人物形象和有教育意义的故事展示到学生面前，更要充分挖掘教材中隐含的各种深意和人生哲理，使学生在潜移默化中受到熏陶与感染，从而形成良好的道德品质。教学过程中，教师要能从素材中引申出富有哲理和人文价值的隐含深意，挖掘文字和故事背后蕴含的人文精神，引导学生独立思考，使他们汲取所需要的营养。

（二）教师需要提高自身人文素养，提升人格魅力

教学过程中，教师与学生的关系最为密切，教师的言谈举止对学生有着深刻的影响。与简单的教学素材和教材相比，教师的言谈举止对学生的影响更加深刻。教师作为课堂教学活动的组织者、实施者和引导者，要具备深厚的人文底蕴、健康的品质和较高的人格魅力。人文精神的培养不是通过简单的课堂教学就可以实现的，需要长期潜移默化地熏陶和感染。因此，教师在教学过程中要适时地传播人文精神。语文教师要不断地提升自身能力，提高自身品质和人格魅力，在教学活动中用自己的一言一行来影响学生，用自己深厚的人文底蕴和生动的教学让学生领略人文精神的魅力，促进学生人文素养的养成。

（三）设计具有人文精神的教学环境

众所周知，环境对于一个人的成长起着至关重要的作用。生活和学习环境对一个人的影响是深远的，良好的学习环境有利于培养学生的人文精神。教学活动也不例外，只有在具有人文精神的教学环境中才有利于学生人文精神的养成。因此，高中语文教师应当设计良好的教学环境，建立和谐融洽的课堂，营造轻松自由的学习氛围。在这样的教学环境中，学生能够更好地接受人文精神的洗礼，在轻松的学习过程中，积淀人文素养，养成健全人格。

四、结语

语文教学的目的是培养学生健康的品质、独立的人格和正确的世界观、人生观和价值观。这就需要教师在语文教学中渗透人文精神，倾注人文关怀，培养学生的人文意识，提升学生的精神内涵。为此，高中语文教师应当采用加强自身人文素养，提升人格魅力，充分挖掘教材中蕴含着的人文内容以及设计具有人文精神的教学环境等策略，以便可以更好地培养学生的人文精神。

【参考文献】

[1]尤国军.试论高中语文教学与传统文化的契合[J].中国校外教育，2017（02）：13.

[2]史海英.浅谈高中语文教学中如何培养学生的语文思维[J].学周刊，2016（07）：95.

[3]李敏.探析人文教育在高中语文教学中的重要性[J].中国校外教育，2016（23）：11.

[4]张斌.高职高专语文教学中渗透人文素质的措施[J].河南科技学院学报，2010（02）：125-126.

第9篇：儒家思想的人文精神范文

关键词:中和思想;仁与礼;文与质;天人和一

中图分类号:J201 文献标识码:A文章编号:1005-5312(2010)22-0017-01

一、儒家美学――孔子及其审美思想

(一)孔子其人及他的宇宙观、世界观

孔子是中国最早的大哲之一,他基本不谈天道。孔子很重视阐发“道”范畴的人伦涵义。以至于“朝闻道,夕死可矣。”①也就是说孔子不但罕言天道,而且罕言抽象的人性。他的三大观念是:“仁”、“礼”、“中庸”。而三者的中心都是人本,都围绕着人格美、人性美、人的行为美、人类社会秩序美在思辨。所以儒家哲学又称为“入世哲学”。

(二)孔子的美学思想

孔子的美学思想,是以“和”为美为核心的。他强调多样统一的和谐美,因而“中和”之美成为儒家文艺审美观以及中国古代文艺审美观的集中体现,深刻地影响着中国古代文艺思想的发展,并且渗透于中国史学、文学和一切人文文化之中,这种观念的历史积淀形成中华民族独特的审美定势。因此,中和思想在文艺审美中的具体表现形式就是中和之美。“中和”是中华民族传统文化所追求的一种的理想境界。不同元素相互配合求得矛盾均衡统一称之为“和”,只有“和”事物才能发展。虽然社会实践、审美活动等各个层面内容的结合尽管千差万别,矛盾交织,却能实现多样的统一,复杂的平衡;种种不同的事物聚在一起却能协调和谐、共生并存,互相促进;实现“和而不同”、“和实生物”。

二、重内在与重精神的文化思想

(一)社会审美标准――仁与礼的人格标准

华夏文明肇始于伏羲,兴盛于黄帝,那时的文化是一种神的崇拜,产生了易的思想。“礼”的思想,最初也是产生于对祖先、天地、鬼神的祭祀。春秋时期,诸子百家对混沌古文化,从各自角度进行了阐述。孔子继承了“周礼”,并用“仁”的思想予以阐发传播。

儒家思想的尊教化、重人伦的“礼”、“仁”思想,直接影响中国画创作的立意及主题思考。“恶以戒世,善以示后” ②、“明劝戒、著升沉” ③、孔子曾说过的“古之学者也为已,今之学者也为人” ④,实在是如出一辙。“为己”就是充实自己、丰富自己、改造自己。自己为好了,为政自然公正,作文自然充实,绘画自然高雅不俗。

在儒家的“修身”、“务本”思想的影响下,中国画家必须有高尚的人品,必须读书,必须有广博的文化修养等,即人品、人格与艺术结缘。“……人品既已高矣,气韵不得不高;气韵既已高矣,生动不得不至。所谓神之又神而能精焉”。

儒家对“美”的认识,强调的是“心”。要求人知书达理、明辨是非,礼义廉耻忠孝为本,历代中国人所称颂的崇高道德观念,其根本都是建立于人“心”的是与否,因此对人而言,认识人“心”是认识美的关键。人心不美外表再美也是丑陋的。儒家思想中对物的认识同样是取决于人的“心”,心中所爱即美,心中不爱即丑。正如孔子所言:“君子喻于义,小人喻于利” ⑤,“君子坦荡荡,小人常戚戚⑥”,实际所触及的都是人“心”。古代画家的“人品即画品⑦”之论,即来自于儒家思想。儒家的美学思想集中体现在中国的人文精神上,提倡的是人的精神与灵魂之美。这对画家的艺术修养起了重要的作用。

(二)提用出艺术的审美标准――文与质

“质胜文则野,文胜质则史,文质彬彬,然后君子”。(《论语・雍也》)直接影响创作语言的运用。正是这种儒家哲学思想的影响,使作为哲学艺术的中国画成为人的一种精神境界,一种生活的态度,一种神秘的经验,一种灵感的启迪,一种体验的心境,一种外化的人格表现。

孔子此言“文”,指合乎礼的外在表现;“质”,指内在的仁德,只有具备“仁”的内在品格,质朴胜过了文饰就会粗野,文饰胜过了质朴就会虚浮,质朴和文饰比例恰当,同时又能合乎“礼”地表现出来,方能成为“君子”。文与质的关系,亦即礼与仁的关系。确切地说明了文与质的关系和君子的人格模式,高度概括了孔子的文质思想。文与质是对立的统一,互相依存,不可分离,质朴与文采是同样重要的。“文质”运用到后来的文论上,还有另一方面的意义。即“文”指辞采、表现,大体上相当于今人所说的作品的形式;“质”则指内容。不论从风格的华美与质朴方面看,或从内容与形式的关系方面看,很多有成就的作家和理论家,都是在强调“质”,即强调质朴或内容的前提下,要求华、朴相济,“质”、“文”兼备的。由于文学风格上的华美和质朴,最终是与作品的内容和形式紧密相联系的,所以这一点对后世的影响也很深远。内容要与现象相符,表里如一。这对画家的艺术创作起了重要的作用,中国画的魅力也在于此。

(三)天人和一思想的中庸思想对中国画影响

天、地、人合一,贯穿的是人和人的精神与自然及物质之间相互作用的关系。人不但存在物质之气,同时也存在精神之气。天、地虽然存在物质之气。在天与地的自然界中,所存在的一切都与人有着密切的关系,所以人对天、地的认识在承认物质之气的基础上,也同时赋予了人的精神之气。

《周易・说卦》载:“昔者圣人作《易》也,幽赞于神明而生蓍,参天两地而倚数,观变于阴阳而立卦,发挥于刚柔而生爻,和顺于道德而理于义,穷理尽性,以至于命。”这种将“天”、“地”、“人”作为有机整体的观念,化转成为我们民族共同的审美心理积淀并反映于传统绘学观念后,便成为传统中国画“中和美”学说的理论本源。在如上所述的意义上,优美和崇高美在中和美的作用下,都可以成为大美。在大美之中,人的思想、观念、情感、情绪乃至生命体验,将“与天同律”的自然法则。

中国传统哲学对中国画的发展无论技法变化,还是美学思想都起了重要的指导作用,即体现了中国画于对比与和谐统一中的美学风格。导致了中国画家对“美”的认识既有外露又有含蓄;既有内倾又有外向的特点,就造就了中国画形式美独有的艺术风格。如:在历代中国画作品中表现出的有与无、虚与实、浓与淡、燥与润、厚与薄、深与浅、远与近、明与暗、隐与显、藏与露、疏与密、繁与简、刚与柔、动与静、曲与直、冷与暖、形与神等等。中国画的线条讲究含蓄感。线条的单纯不是平铺直过,应当暗藏波澜;线条之含蓄往往表现为美学思想的“中和”用笔,即用力渐动和微动甚至使人不易察觉之统一。以意境为表现内容,以陶冶情操为创作目的的中国特有的笔墨山水、工笔、大写意、小写意、水墨画等画画同样融有中国画独有的中和审美涵义。

此外,中国传统文化对美的认识,集中表现在对“阴”与“阳”的认识,以及对“心”与“物”的认识两个方面。在阴与阳的关系中没有绝对的“阴”;也没有绝对的“阳”,它们之间的关系都是在一种相对对立的条件下,保持着一种自然的、谐和的统一与平衡的关系,体现出的是对立与统一之美。这种谐和与平衡之美构成了中国美学理论的基础。

三、小结

中国画艺术体现的是中国画审美中的“中和”美学思想,中国古代画家正是运用了这美学原理,在中国画艺术创作中表现中充分地展示出了他们对美的认识,以及他们特有的审美意识,在此基础上出现了以中国画家的审美情趣而产生的中国画艺术表现形式及表现技法,并且形成了中国画独特的艺术风格。

注释:

①论语・里仁[M].太原:山西古籍出版社,1999:26.

②③贾涛.中国画论论纲[M].文化艺术出版社,2005:55.

④论语・宪问[M].太原:山西古籍出版社,1999:15.

⑤论语・里仁[M].太原:山西古籍出版社,1999:24.