儒家文化的思想精选(九篇)

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第1篇：儒家文化的思想范文

关键词：儒家；孔子；教育意义；思想影响

中图分类号：B222 文献标识码：B 文章编号：1009-9166（2009）02（c）-0103-01

儒家思想产生于春秋战国奴隶制向封建制转变的剧烈动荡时期，孔子希望恢复周朝以礼为准则的社会制度，提出了以“仁”为核心的一整套学说，实现“恭、宽、信、敏、惠”五种品德才能实现仁。随后，孟子提出了“民本思想”，主张“制民之产”，提倡王道，反对霸道，提倡重义轻利。其后，荀子发展了孔孟的儒学思想，在他看来“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”提倡发挥人的主观能动性，强调后天学习，凡人皆可成为圣贤……先秦儒家代表人物提出的主张奠定了中国传统文化的雏形。此后，汉代董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”，强调以儒家思想为国家的根本，杜绝其他思想体系。从此经学成为显学，儒学成为中国古代封建文化的正统思想。其后各个朝代，儒家思想都有不同程度的发展，其思想也渗透到了社会生活各个领域。

一、儒家思想的教育意义

孔子不仅是伟大政治家、思想家，更是伟大的教育家。孔子门下弟子三千，他在教育实践中总结出很多行之有效的教育方法，比如“温故而知新”、“多闻阙疑”、“知之为知之，不知为不知”、“三人行必有我师”、“学而不思则罔，思而不学则怠”等。下面选取三方面来谈儒家文化对后世的教育意义。

1、“有教无类”。孔子第一个提出“有教无类”的思想。孔子的学生都可不必顾虑家世出身。有志于学的人都可以通过学习、掌握知识，从而为君主服务。我们可从《子路、曾、冉有、公西华侍坐》一章中，略窥孔子的社会理想以及他平素如何教诲弟子。正因如此，才成就了很多家境贫寒但学问富足的弟子。

2、因材施教。古人云“性相近，习相远”，孔子做到了对每个学生的个人、家庭情况都有所了解，然后根据每个学生的特点施以不同教育，子曰：“由也果，赐也达，求也艺”、“师也过，商也不及”、“柴也愚，参也鲁，师也辟，由也谚”。孔子能做到对三千弟子的情况熟悉了解并施以教育，实在令后人钦佩。

3、启发式教学。在我国教育史上孔子首次提出启发式教学。子曰：“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。”从《论语》中可见，他对学生谦恭和善，善于由浅及深地启发诱导学生，让学生易于明理，受益匪浅。

二、儒家思想对后世的思想影响

1、“中庸文化”。“中庸”主要是强调“善”。“中”乃适合，“庸”乃按照适宜方式做事。“中庸精神”指的就是适度把握，按照适中方式做事，并力求保持在合情合理的范围之内。这对我们现代社会依然具有非常重要的参考价值。

2、强调“知行”结合，注重实践。强调知行合一是儒家教育思想的突出特点，孔子要求人们应“言行一致”，强调“力行”，坚持“言必行，行必果”。子曰：“君子学以致其道”，“行以达其道”，“力行近乎仁”。朱熹也十分重视“力行”，朱子曰：“故圣贤教人，必以穷理为先，而力行以终之”。他所说的力行就是在认识的基础上强调实践。

3、“杀身成仁、舍生取义”。儒家学者强调正确的“义利”观。当生命和道义二者之间不可兼得的时候，儒家选择杀身成仁、舍生取义。孟子曰：“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍身而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。”孔子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”

4、“闻道”、“行道”。子曰：“朝闻道，夕可死矣。”儒家学者认为闻道、行道才能体现人生价值。儒家学者是把“仁”和“礼”作为了道德行为的最基本范围和最高准则成为人生的终极追求目标。小至“修身齐家”大至“治国平天下”，无不要求仁人志士“闻道”“行道”，实现自身的价值。

5、“忠孝”。孝于父母，忠于朝廷是我国封建社会一直以来遵循的原则。儒家要求孝顺父母、忠君爱国。孔子强调“孝悌”是“仁”的根本。提倡大家“入则孝，出则悌”，要孝顺父母，敬爱兄长，长幼有序。以“孝悌”的原则推广至国家，便是要忠君爱国。同时，对待周围的人事要“忠恕”，这便是为“仁”之道。要“己欲立而立人，己欲达而达人。”“己所不欲，勿施于人。”

6、“不器”。子曰：“君子不器。”这指的是君子不能像器物那样，隅于一技一能，只能发挥一种作用。儒家认为，君子应该追求大道，而不能拘泥于一技一能之“小道”。小道虽有可观者，然君子所不为也。“君子不器”是要求人们要“游于艺”、“通于艺”，由“器”上升到“不器”，从而达到真正意义上的道。

7、“慎独”、诚信。“慎独”一词出自儒家《礼记・中庸》“道也者，不可须臾离也，可离非道也，是故君子戒慎乎不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”东汉郑玄的解释为：“在独处时能谨慎不苟。”其实，“慎独”即谨慎自己在独居、独处时的言论和行为，始终保持道德的操守，独善其身。荀子则将“慎独”与“诚”联系起来。不诚则不独。这便提出诚信的要求。诚信是完美人格的道德前提，也是沟通人际关系、促进人与人之间相互尊重、相互信任的纽带，儒家的“诚信”观不仅是立人之本，也是立国之本。

总而言之，儒家思想的确我是国传统文化中不可多得的宝贵资源。当今人类正处于从工业文明向生态文明转变的时代，为了创建适合于新的文明的生活方式，我们不仅应当总结工业文明时代教训，而且应当从古典的农业文明中去吸取人类生存的智慧。儒家思想固然有局限性，但我们应当取其精华，在当今社会合理运用，发挥其合理的教育指导意义。

作者单位：山西大学文学院

作者简介：郭婷婷，女，1981年出生，山西沁源人，现为山西大学文学院中国古代文学专业硕士研究生。

参考文献：

[1]杨伯峻.论语译注.北京.中华书局，1980.12.2

[2]朱熹.四书章句集注.北京.中华书局.1983.10.1

第2篇：儒家文化的思想范文

关键词：儒家文化；学校；思想政治教育

中图分类号：G631文献标识码：CDOI：10.3969/j.issn.1672-8181.2015.24.147

众所周知，儒家文化是中国传统文化的精粹，是中华民族智慧的结晶。直至今日，儒家文化仍然渗透在人们生活中。学校教育的对象是学生，学生的主要任务是学习。学校教育的目的就是通过学习，让学生既可以从中获得丰富的科学知识，同时又能体味到文化的熏陶和洗礼，从而提升自己的道德素养。在学校的思想道德教育中，我们可以借鉴传统儒家文化，从中汲取中国传统文化精华部分，为我们的教学服务。

1儒家文化的“仁爱”、“贵和”思想，有助于师生关系更趋于“和谐”

“名师出高徒”，一个好老师，会让学生更爱学习。儒家文化开创者孔子，在那个时代就有弟子三千。孔子固然学识渊博，但未必全才。如果没有高度的人格魅力，达到这种成就是根本无法想象的。他的人格魅力，最重要的应该是他独特的道德魅力。儒家主张“克己复礼”、“仁爱”、“以德服人”，这与“教育的本质是爱和责任”的思想不谋而合。己所不欲，勿施于人，孔子在处理人际关系上主张“严己宽人”“谦恭礼让”。“仁者爱人”的博爱情怀，强调人与人之间要充满爱心，互助互爱，要设身处地为他人着想。儒学还强调“礼之用，和为贵，先王之道斯为美”。要做到“贵和”、“仁爱”，就离不开设身处地为别人着想，而这种思想为师生关系抹上了一层极佳的剂。学生与教师是完全平等的关系，而德育的对象是学生，我们教师首先应该以平等的态度看待学生，“动之以情”、“晓之以理”、“言传身教”“学高为师”、“身正为范”，切实地真心实意的给予学生关心、指导和帮助。只有这样，学生才能对教师尊重敬仰，自然也会亲近而体量老师，明白老师的良苦用心，进而响应配合老师，使教育者与被教育者产生共鸣，达到和谐进步的境界。

2儒家思想“三人行必有我师”等观念有利于处理好同学关系，营造积极、健康、向上的学习氛围

《论语•述而》：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”孔子曾虚心地向师襄、苌弘、老聃等人拜师求教，这无疑是为学生树立了一个好榜样。学校教育中，学生学习的内容丰富、科目繁多，每位学生都有相对的特长，师兄弟间应当各自取长补短、共同进步。这种融洽的学习氛围，无形之中对学生的成长会起到巨大的推动作用。儒家认为：“君子矜而不争，群而不党。”我们要做到自己对自己很有信心，但却并不骄傲自满，所以也就不会去和他人争强斗胜。群而不党也就是孔子在《为政》篇里所说“君子周而不比，小人比而不周”的意思。周而不比就是群而不党，普遍团结人而不搞宗派，不拉小团体，不结党营私。子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”以上这些儒家关于处理人际关系的思想，都有助于学生处理好同学关系，从而形成积极、浓厚的学习氛围。

3儒家文化高扬生命意识、强调社会整体利益至上，倡导见利思义，有利于学生树立正确的世界观、人生观和价值观，从而使之成为推动学习的强大精神推动力

儒家强调对生命的敬畏和终极关怀，追求生命的不朽，同时又主张要把有限的生命作用于无限的奉献中，在自我提高发展的基础上，服务于群体利益，奉献于社会。提倡“舍生取义”、“威武不能屈”。当代大学生现在缺少的正是这种正义感，所以，用儒家所倡导的这些人生观来指导学校学生的道德教育具有重要的意义，对学生能形成积极乐观、健康向上的人生观有着不可忽视的作用。另一方面，在价值取向方面，儒家文化强调重义轻利、见利思义的价值模式。即，在遵从道德与物质利益双重关系的同时，更倾向于正确的道德价值取向观，要更重义轻利、见利思义。儒家道德教育的另一重要方面是对理想人格的塑造与追求。在人格的塑造与追求上，儒家侧重对人的心性的教育与培养，提倡“天行健，君子自强不息”、“君子坦荡荡”，在人的心性培养方面，推崇以德为先，以大体为重，目光不可短浅，不能仅仅局限于个人小的幸福与利益，更不能急功近利、贪图物欲，提倡只有在遵守社会秩序的前提下，人的个性才能充分发展和张扬，而不能追求那种毫无限制的自由与理解。在此基础上，才能追求真正的真理与理想。儒家这种为国、为民、为群体的奉献精神与人生观有高度的相似性。儒家的世界观、人生观、价值观可以指导我们形成正确的人生观，价值观、只有不断地激发学生的爱国情怀，才能更好地培养其社会责任感，从而不断地自我完善，自我提升。

4儒家要求人们丰富自己的文化修养，有利于促进学生的全面发展

儒家强调，君子要重视提高自己，不断丰富自己的文化修养，在有生之年对社会多作贡献。只有不断地提升自己，注重仁德修养，对自己严格要求，才能更好的具备多种才能，进而服务社会。孔子认为，在自我修养的过程中，要重视“戒、畏、思”，要用这几项标准严格的要求自己，时时反思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义（《季氏》）。总之，这些思想从不同的角度对我们提出了要求，要想不断地自我提升，丰富自己的文化修养，需要时时严格要求自己，随时注意戒除个人的欲念，另外在为人处事中心存敬畏之心，切不可肆无忌惮，放纵自己。儒家思想对君子与小人之间的不同与差别，做过明确的描述，他们有着不同的人生态度、生活态度和人生追求。“君子喻于义，小人喻于利。”这是君子与小人之间最大的差别。孔子认为，君子要言行一致，表里如一，追求道义。另外，与人交往时，要“君子欲讷于言，而敏于行。”“君子不党”、“周而不比”。《论语•子路》：“君子和而不同，小人同而不和。”不是简单的相加，而是一种和谐的共生关系。儒家文化关于“君子”的诸多思想，对现在学生的全面发展方面有重要的现实意义。

5儒家文化倡导胸怀天下、报国忘身，对加强学生爱国主义教育具有积极意义

“国家兴亡，匹夫有责”，“修身齐家治国平天下”，是每个人必须要有的社会责任，个人前途与国家命运休戚相关。在社会及国家遇到困难时，每个人一定要承担起相应的救国救民的责任。岳飞的“待从头收拾旧山河”，屈原的“哀民生之多艰”，霍去病的“匈奴未灭，何以家为”，范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”等等，这些都是儒家高尚爱国思想的生动表现，生动体现了中国民族的优秀精神。自小就立下为中华崛起而读书的志向，并为之鞠躬尽瘁、死而后已。2011感动中国人物钱伟长，出身书香门第，年少时酷爱国学。他以文科双百的成绩考入清华大学。在儒家文化的影响之下，后，当国家面临危难之际，毅然弃文从理，无视个人的风险得失，放弃名利，全身报国。诸多事实，可见传统儒家思想在爱国主义教育方面的影响力。所有这些都显示儒家文化饱含的浓郁的爱国情愫，非常值得借鉴。

6儒家人文思想中众多的道德条目有助于学校推动道德教育的具体化

儒家的道德规范可以用一系列的道德条目表现出来，主要包括：仁、义、礼、忠、恕、孝、悌、勇、宽、信、敏、惠、友、敬、慈、爱、温、良、恭、俭、让等，看似简单的条目却有着丰富的内涵，这些条目都可以指导我们的道德实践。现在的学校教育中，对于德育教育内容规定得过于空泛，缺乏一套系列的行为规范，有些流于形式。我们可以借鉴儒家的道德条目，从中得到启示，设计出一套切合学生实际的行为规范，并切实落实到学生的德育教育上，达到量化的目的，提高学校道德教育的可操作性。学校教育的根本是促进学生的发展，培养德智体美劳全面发展的人才。儒家思想对学生的学习动机、学习氛围、学习动力诸多方面，带来全方位、积极有效的熏陶和影响，进而有力地推动学校教育工作，达到校园和谐的美好状态，最终有助于实现学生的全面发展。

参考文献：

[1]周英姿.儒家“君子不器”思想对当代高校思想政治教育的启示[J].金田,2012,(4).

第3篇：儒家文化的思想范文

儒家思想作为中国传统文化的核心之一，在传入日本以后，对日本社会方方面面产生了重大影响，其中之一便是对日本企业文化的影响.本文从儒家思想传入日本入手，结合日本企业文化中儒家思想的具体体现，分析中国儒家思想对日本企业文化产生的影响.

关键词：

儒家思想；企业文化；影响

企业文化也被称为企业精神，它是在一定的社会历史条件下，企业及其成员在长期生产经营和管理活动中所创造的、具有该企业特色的精神财富和物质形态，而文化观念、价值观念、道德规范、行为准则、历史传统、企业制度、文化环境、企业产品等，都包含在其中，他具体体现了企业的凝聚力，强有力的企业文化是成功企业的体现.文化是与民族分不开的，在日本国家、民族文化的组成部分中，日本企业文化就是其中的一个重要方面日本企业文化的特点也就代表了日本国家、民族文化的特点.而追根溯源，日本文化在形成过程中，方方面面都受到了中国儒家思想文化的巨大影响.

1儒家思想的传入及发展

公元5世纪左右，儒家思想传入日本，据《古事记》、《日本书纪》记载，最早来到日本的儒学者是百济的阿直岐和王仁，他们不仅带来了《论语》、《千字文》等儒家经典，还曾为当时的皇太子讲授儒家学说.平安时代末期，圣德太子高度重视儒学，编制了许多以儒学为基础的典籍，如“冠位十二阶”、“十七条宪法”等，基本上所用词汇和资料，都来自儒家典籍.7世纪开始，中日两国互派使者，打开了两国文化交流的大门，来自中国的使者、留学生和僧人大量涌入日本.日本历史上有名的“大化革新”，其指导思想就是儒家思想，他们的制度建立都是以中国的政治机构为蓝本，确立了以儒学为基调的律令政治，使日本社会全面发展，儒家思想也由初期传入进入到实际应用的阶段.13世纪，日本开始流行起宋学，以“明经训诂”为主的旧儒学逐渐的被以“义理”为主的新儒学取代，“新儒学”成为日本儒家思想的主流学说.德川幕府建立后，为了维护封建专制统治，一种维护身份等级制度的御用思想被逐渐建立起来，而最适应这种思想的，就是儒家思想的“名分论”，德川幕府的正统思想体系由此形成.从近代日本明治维新以后，西方先进的文化和先进的科学技术逐渐代替了老旧的儒家思想，但日本文化依然受到儒家思想的影响.在明治维新以前，“四书五经”基本上是日本学校的必交课程，日本知识界甚至以对“四书五经”的了解程度和掌握情况作为判断学者水平高低的标准.而且，日本社会也把儒家思想的“忠、孝、仁、义”之道都吸收进来，等级森严的上下级体系在当今日本社会仍然保持着.由此可见，儒家思想在日本的传播、发展，与日本传统文化的形成、发展是相伴相随的，儒家思想更是做为一种社会意识形态，对日本民族和社会的发展产生了巨大影响.这种影响，在日本社会的方方面面都蔓延开来，其中就包括日本的企业文化.

2儒家思想对日本企业文化的影响

2.1“以人为本”———日本企业文化的核心日本企业文化的核心就是“以人为本”，在企业的经营管理中，“人”都被经营者作为企业的中心，因此“以人为本”的管理制度逐渐形成了.日本著名的“经营之神”松下幸之助就把员工看作企业最重要的资源，认为“企业即人，成也在人，败也在人”.他自己的经营哲学就是：“首先要细心倾听他人的意见”.他还曾经说过：“松下先塑造人，后生产电器.”而有“国际经营者”之称的索尼公司创始人盛田昭夫说得更加直接明了：“使企业得到成功的，既不是什么理论，更不是什么计划，而是人!”索尼公司的口号则是“要让管理工作去适应人，而不是让人去适应管理工作”.这些日本企业的管理思想都体现出了“以人为本”.另外，日本企业实行终身雇佣制、年功序列制，只要员工没有过错，就可以在公司里从入职一直工作到退休，而且薪酬和地位也会随着工龄的增加而得到提高.同时，日本企业非常重视对新员工的入职培训和对在职员工的再教育，企业会根据公司的盈利情况，让员工在公司内部或者外部、甚至去国外进行研修，不断提高员工素质和业务能力，从而使其为公司做出更大的贡献.以人为本，把提高劳动生产率与善于发挥和调动他人的积极性巧妙结合，这也是日本企业取得成功的一个奥秘.“以人为本”还有一个体现，那就是日本式的经营方法，也有人认为这是一种家族式经营方法.日本人把企业当成一个“大家庭”，每个员工都是这个大家庭的“一员”，都应该与自己的“家庭”荣辱与共.公司的社交性活动计划通常都排得满满的，表面上说自由参加，实际上是全员参加.公司还会拿出相当一部分资金给全体员工提供福利：从家属补贴、交通费、职务补贴一直到公司住宅、宿舍、住房贷款、借贷的延期偿还、存款、健康保险等，无所不包.毫无疑问，在这种“以人为本”的人文关怀下，大多数日本企业的员工都会因此认为，公司的经济稳定就等于自身的稳定，公司的经济发展就等于自身的发展，所以才会愿意为公司奉献自己的全部力量，为公司发展做出最大的贡献.

2.2“以和为贵”———日本企业文化的精髓儒家文化把“以和为贵”作为最高的社会价值原则，日本文化将他发挥的淋漓尽致，不仅把“以和为贵”的儒家思想吸收进来，在处理人际关系中，将他作为基本准则，并且把它引入到企业文化中去.例如，松下公司的“和亲”、丰田汽车公司的“温情友爱”、三菱电机公司的“养和精神”等，这些都反映了“以和为贵”的思想“.和能生财”这一观点尤其在现代日本的企业管理中大行其道.在企业内部“,以和为贵”是调节人与人之间关系的重要方式，“人和”被广泛运用于员工与员工之间、上级与下级之间，即企业内部的团结.日本企业称为“株式会社”，他的意思就是说企业如同一个大家庭，每一位“家庭成员”都有责任、有义务维持家庭内部的和谐、团结，从而来避免产生家庭内部矛盾.“以和为贵”在日本企业内部被相当重视，从而使企业员工内部产生了强大的向心力、凝聚力和强烈的集团主义意识.松下幸之助认为，一加一等于二这是很显而易见的法则，但是在人与人的关系调节上，如果编组恰当，一加一的答案可能远远大于二.可如果搭配不合适，一加一很有可能等于零,甚至有可能都会出现负数.所以企业内部员工之间的关系，是日本企业非常重视和调整的一部分，即使发现并解决员工之间的矛盾，从而建立起和谐、融洽、团结的良好关系.最重要的是，“以和为贵”还能改善劳资关系，弱化雇佣与被雇佣意识，使整个企业呈现一片“父慈子孝，兄友弟恭”的和谐景象，为企业以致整个日本经济的发展创造了前提.

2.3“礼治、德治”———日本企业管理的圣经礼治和德治思想是孔子治国思想的两个主要方面，孔子认为，在治理国家上，行政和刑罚只能使人因为害怕而不敢做坏事，却不会使人有知耻之心，自觉不去做坏事，而用“礼治”来统一人们的行为，用“德治”来教化人们，却能起到行政和刑罚起不到的作用.日本的企业经营者把“礼治”和“德治”思想引入到企业管理中来，管理员工时更多的以用“礼”和“德”来教化、管理员工，尽量不采用严格的管束和处罚的手段，使他们自觉自愿地遵守企业的规章制度，维护企业的整体利益，尽职尽责的为企业的生存和发展奉献自己的全部精力.因此，在招聘员工时，非常注重对员工道德品质方面的要求，入职以后还要对其进行道德品质方面的培养教育，在日后的晋升和提拔时，作为主要的选拔标准，就是道德素养.另外，在儒家思想的道德教化中，特别强调统治者的身教，即统治者自身的道德修养，“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从”说的就是这个道理.因此日本的企业经营者非常注重自身的道德修养，处处严格要求自己，各方面都要做员工的表率.而且在与员工交流时非常注意措辞，尽量避免给人留下高高在上的印象.例如著名的东芝公司董事长土光敏夫就是一位德才兼备的领导，他最崇尚的是“率先垂范”、“以身作则”，主张言教不如身教.他经常深入员工之中，与员工谈心、聊天，认真倾听员工的声音，有时甚至会与员工一起举杯畅饮，把酒言欢，充满了人情味.这种情感上的交流深深打动员工，使员工都乐意为公司效劳，极大调动了员工们的积极性.

从以上论述中不难看出，中国的儒家思想对日本企业文化产生了重大影响，尤其是儒家的重要经典《论语》，更是日本企业经营者的行动指南和商务圣经，在我国亦有“半部论语治天下”的说法.日本许多有名的企业家，如涩泽荣一、伊藤淳二、北尾吉孝等，都把《论语》作为自己为人处世和企业经营管理的指南.尤其是被称为“日本企业之父”的涩泽荣一，也被称为“儒家资本主义的代表”，他将《论语》作为第一经营哲学，并在自己的著作《论语与算盘》中总结自己的成功经验就是“既讲精打细算赚钱之术，也讲儒家的忠恕之道”.当然，日本企业对儒家思想并不是无条件地全盘接受，而是有选择地、批判性地继承，并将有利于本企业发展的部分发扬光大.在日本经济界与学术界共同构筑的“日本式经营”学说中，许多因素都具有儒家思想的特征，并特别强调儒家思想在经济活动中发挥的积极作用.因此，我们在分析研究日本企业文化时，一定要先认真研读我国的儒家经典，在此基础上，才能更好地理解日本的企业文化.

参考文献：

〔1〕许启贤.日本企业的思想道德建设[J].思想政治工作研究，1996(5).

〔2〕林智鑫.试论日本企业文化的儒学情结[J].黔东南民族师专学报，2001（8）.

〔3〕刘乃成.日本企业文化的特点与启示[J].边疆经济与文化，2004(02):77-80.

〔4〕官文娜.日本企业的信誉、员工忠诚与企业理念探源[J].清华大学学报(哲学社会科学版)，2012(4):140-149.

〔5〕安萍.大连中日企业文化比较[J].大连海事大学学报(社会科学版)，2014(02):47-49.

第4篇：儒家文化的思想范文

几千年来，中华民族创造了光辉灿烂的文化，源远流长，博大精深，形成了悠久的民族文化传统，深深地积淀在我们民族心理与民族性格之中。儒家思想是中国传统文化的主干，对中华民族的文化心理、风俗习惯、道德伦理、价值观、人生观影响极其深远，这种深刻的影响发展至今必然渗透到现代企业的管理当中，并在企业文化中反映出来。

当前，全县正深入实施“工业立县”战略，加快推进工业化进程，企业作为实施“工业立县”战略的主体，要适应经济环境不断变化，就必需形成自身抗风险的能力,一个企业能否持续发展壮大，很大程度上取决于企业是否具有强有力的凝聚力文化，内在的条件能否适应外部环境变化,而企业凝聚力文化建设则是企业整合内部资源有效载体。要建设有特色的、适合自己发展需要的企业凝聚力文化，在具体实践中，要注重把企业文化与中国传统文化有机地结合起来，用儒家思想来指导企业凝聚力文化建设，推进和谐企业建设。

儒家思想倡导的是“仁”。孔子曰“天地之性人为贵”、“仁者人也，亲亲为大”，意思就是说：人和人要互相亲爱，互以对方为重、和为贵。仁的思想反映了儒家对人的本性的理解，是人际伦理关系的道德准则，其本质就是爱人、关心人、[找文章到文秘站 -一站在手，写作无忧！文秘站 =站注：]尊重人。以人为本，是企业发展的根本,是企业文化建设的精髓。企业发展离不开六大资源，即人力、财力、物力、信息、技术和文化资源，这些资源中最关键、最宝贵是人力资源，可以说有了高素质的人才资源，什么奇迹都能够创造出来。一个优秀的企业家经营管理企业时首先考虑的是如何使企业员工工作效能的最大化。事实说明：一个企业的兴旺发达、亏损倒闭，无不决定于企业的人，决定于人心相背。因此，经营管理企业时要确立以人为本的理念，真正把人本管理放在首位，企业的各项经营管理活动都以提高人的素质、调动人的主观能动性为根本,在管理中强调尊重人、关心人、理解人、信任人，激励员工奋发向上，使企业利益与员工价值实现相统一。

首先，要尊重人。人人都有自己的尊严，也有受到尊重的需要，任何人都有活着的理由和存在的价值，即使是卑微的人也同样希望得到别人的尊敬。儒家提出“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人，己欲达而达人”。意思是说：自己不想的，不要硬给别人。联系到企业经营管理中，就应提倡相互尊重、上下沟通，充分调动、发挥员工的积极性、创造力。当前，有些企业家在做企业的各项工作中，还存在着高高在上、唯我独尊的意识，认为企业是我的、我是一企之主，企业任何事情都要按我的意愿来做，企业主和员工缺少沟通、缺乏信任，过多地强调了“约束”、“限制”和“奉献”，动不动就是“大棒政策”，管理效能低下，形成企业主说员工是“刁民”、员工说企业主是“没人性”。因此，要做到“以人为本”，就必须坚持贯彻尊重劳动、尊重知识、尊重人才、尊重创造的方针，树立人才资源是第一资源的观念，贯彻落实党的全心全意依靠工人阶级的方针，以实现企业与职工良性互动、真诚合作、共谋发展为目标，尊重员工的本性需求和个人价值，将“以人为本”的实质内涵体现在企业各种规章制度中，让管理亲和于人，让管理者与员工彼此间在无拘无束的交流中互相激发灵感、热情与信任管理。只有充分激发出员工的热情，重视关注人性的张扬和能量的充分释放，激励员工奋发上进，实现自身价值，增强员工对企业认同感、归属感，企业才能充满勃勃生机，才能不断发展壮大。

其次，要关心人。人的需求是多层次、多方面的。关心人是一个成功的企业家最基本的素质。著名的社会心理学家、人格理论家和比较心理学家马斯洛认为：人的需求可分成生理需求、安全需求、社交需求、尊重需求和自我实现需求五类，依次由较低层次到较高层次。在满足最基本的需求后，必然想要得到是受到尊重、人生价值实现等高级别的需求。企业员工是企业财富的创造者，企业要实现发展目标，必须尊重、依靠员工，把企业发展目标和职工利益紧密结合起来，尽可能地满足员工的物质方面的需求和精神方面的合理需求，要严格遵守《劳动法》、《工会法》、《公司法》等法律法规，建立和谐稳定的劳动关系，保障职工的合法权益。以凝聚力工程建设为抓手，把加强政治思想工作与解决实际问题结合起来，企业家在实现利益的同时，把员工的冷暖挂在心上，把员工利益无小事的要求落到实处，想职工之所想，解职工之所急，帮职工之所需。开展“献爱心、送温暖”活动，真正做到尊重人、理解人、关心人、体贴人，积极主动地帮助困难员工排忧解难，让员工感受到“家”的温暖。

第三，要培育人。人才是一个企业最重要的资源，亦是社会的栋梁。儒家思想主张“人世有为”，强调世人对国家、社会要有强烈的责任感。企业的直接目的是赢利，但不是唯一的目的和准则，更高层次的目标在于为社会创造价值和财富，使企业发展与社会责任相统一。要达到这一目标，就要注重企业人才培育，以人才培育推动企业发展，进而促进社会发展。要以培养“四有”员工队伍为目标，加强职业道德和职业技能等方面培训，教育和引导员工树立正确的世界观、人生观和价值观，培养员工成为既适应岗位技能要求，又能自觉践行“八荣八耻”、具有良好职业道德情操的人，为企业可持续发展提供强大的智力支撑和思想保障。

第5篇：儒家文化的思想范文

【关键词】礼 仁 文化 精神

【中图分类号】J292.1 【文献标识码】A 【文章编号】1674－4810（2012）09－0018－02

仁与礼是孔子学说的主体思想，学界对于仁与礼的先决关系往往颇有异议。在孔子看来，礼与仁是不可分割的，仁属于价值理性，礼属于实践理性，离开了价值理性，实践理性就无从建构；同样，离开实践理性，价值理性也得不到落实。以同构互动的关系去理解礼与仁之间的相辅相成似乎更合乎情理。儒家思想始终作为我国古代传统文化的中坚力量贯穿于政治、经济、文化、艺术等诸多领域。现以儒家礼仁思想对中国书法的渗透进行一番文化思想的剖析，以期以一个全新的角度阐释礼仁思想赋予艺术文化的深刻内涵。

中国书法是一个时代传统哲学理念与内在构成机理交融的文化符号，它是一种复杂的艺术现象与文化现象。它本身自觉地超越了装饰艺术阶段且包含着中国传统博大精深的文化内涵。我们惊羡于它神话般的缩影，使其自然而然地晋升为一个时代的具有象征意义的文化符号，这个文化符号中包含的儒家“礼”与“仁”思想将使其深刻地划归于古典艺术与传统文化交融的审美范式之中。它通过自身的语言与整个民族进行着紧密的交谈，并为之建立起复杂独特的意义体系，每个时代都在为这一体系的扩展而竭尽全力，因为它是中国传统艺术中受近代思想影响较小的一门艺术，起码在近代之前它的体系基本保存完好，所以这便为研究中国传统文化的阐释机制提供了深刻而完整的现实依据。

孔子在《八佾》篇中着重强调了“礼”的重要性，可谓是全书的重心。在过去的观念中，文化更偏重于人文――人伦的道德，即伦理的道德、政治的伦理与社会的伦理。全篇的精神在于文化，在于一种伦理秩序。以“季孙氏八佾舞于庭”“三家者，以‘雍’彻”“季氏旅于泰山”等揭示了周王朝诸侯违反周礼、犯上作乱的丑恶行为。面对典型的破坏周礼，孔子表现出极度的愤慨，“是可忍孰不可忍”“吾不欲观之矣”是孔子对于诸类事情的基本态度。“礼”在孔子思想体系中代表的是一种秩序与规范，这种秩序一定是建立在一定合理的范畴之中，天地宇宙万物都有其自身的规范体制，不可亵渎与逾越。中国文化这个“礼”字作为本体论，是哲学最高的问题，也是宗教哲学最高的问题。在中国书法内在构成机理中，也存在着其自身的“礼”文化。书法艺术是一种线性艺术，只有当线条获得足够的表现力时，书写才能上升到艺术，线条组织才能上升为艺术语言。然而线条极为复杂的内部运动却只为毛笔书法所独有，其他任何一种书写工具所作出的线条都不可能形成如此复杂、如此丰富的内部运动。这种内部运动是使中国书法发展成为一种含蓄深厚的独立艺术的最重要的构成因素。书法艺术的表现力源于线的质感与线条丰富的结构变化以及对于空间的把握。崔瑗的《草书势》认为草书的自由表现受到严格的形式限制，甚至精确到“就而察之，一画不可移”的程度，“一画不可移”说明了草书是一门有着严格的合规律性与合目的性追求的艺术，并将书法艺术与一般文字书写严格区别开来。书法艺术所创造的诉诸视觉的“纯粹表象”，难怪会引发张怀先生发出“纤维向背，毫发死生”的感慨。子夏问孔子：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮’。何谓也？”子曰：“绘事后素。”这个“绘事后素”答得实在巧妙，他回答说，绘画完成以后才显出素色的可贵。这句话的意思以现在的人生哲学观念来说，是一个人由绚烂归于平淡，而就书法的整体风格而言，也同样印证了孙过庭所言“至如初学分布，但求平正；既知平正，务追险绝，既能险绝，复归平正”（《书谱》）的思想。当然，因为孔子的礼仁思想是相联系的，所以我们从孔子所讲的“人而不仁如何礼”可以推想到这句话还有一层含义，便是孔子和子夏所想的正是一样，仁在礼之前，礼在仁之后，犹如绘画，素底在前，绘画在后。在书法艺术中则体现为心性人格修养在前，而艺术语言锤炼在后。

诸葛亮在《诫子书》书中写道：“夫君子之行：静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”这指的是人的养德与修身治学之道。推及政事上来，就出现：“君使臣以礼，臣事君以忠”（《八佾》）的“换心术”。孔子重视养德，明说是重“礼”，归根结底还是讲求“仁”，“仁”是一种自处之道，即随时随地要把修养、精神放在“仁”的境界。他在《里仁》篇中着重强调个人的道德修养问题，“唯仁者，能好人，能恶人”“苟志于仁矣，无恶也”“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”等都强调了仁的重要性，讲了仁的体与用，体，是内心的修养；用，有推己及人的精神，心胸宽大，包容万象。推及书法之道，则是讲究人品和书品的统一。书法艺术必须表现人的情志、怀抱、才性、寄托，并以此为书旨。清刘熙载在《艺概・书概》中说：“书，如也，如其学，如其才，如其志，总之，如其人而以。”这是典型的书品与人品统一观。古代书家所谓如其学、其才，主要指如其儒学之深浅高下，他们以君子风范作为理想人格范式，以仁义道德为核心价值观念，以文质彬彬、美善统一为最高目标。所以对书法品鉴往往成为对书家本人品德的伦理甄别和道德评判。黄庭坚评苏轼书时认为：“东坡简札，字形温润，无一点俗气。”已达到温润雅逸、文质彬彬的儒家君子境界。这正契合了《里仁》篇君子的品格特质――“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”。做人真诚、爱憎分明、审美趣味高雅的人才能创作出高雅脱俗的作品。作为一代草圣的林散之先生，虽没有创造经天纬地、经世治国之伟业，确是按着儒家道德传统规范来培养和完善自己的人格，是一个待人真诚、乐于助人、无私奉献、尊师重道之人，是一个不虚伪、不矫饰的谦谦君子，生活中许多事例足以佐证。由此可见，重视人自身的学术修养与道德修养的重要性。“苟志于仁矣，无恶也”（《八佾》），一个真正有志于仁的人，看天下没有一个人是可恶的，对好的则爱护他，对坏的也要怜悯他、慈悲他、感化他，如此将会促成书画艺术界的和谐发展。当然，推及社会生活的诸多方面都是十分有益的。

“中和”是儒家中庸之道的外在体现与审美原则。孔子在《八佾》篇中写道：“《关雎》，乐而不，哀而不伤。”他认识到无论哀或乐都不能过分，“乐而不，哀而不伤”体现的是一种儒学中庸思想。中国书法艺术也深受中庸思想的影响，在书艺审美中多强调中和之美，即讲究书法的用笔、结字、章法上的诸多问题，强调对立面的协调与平衡，要求做到有节制、不偏不倚，达到互相渗透、彼此通融的更高层次。明代书法家项穆曾将风格万千的书法归结于“中和”二字，认为“人之于书，得心应手，千形百态，不过曰‘中和’”（《书法雅言》）。

儒学思想中的“仁”与“礼”思想是相辅相成的思想体系。它揭示了超验与经验、价值理性与实践（工具）理性的关系。仁作为价值理性属于超验层面，礼作为工具理性属于经验层面。孔子意识到，一方面实践理性必须由价值理性统率，换言之，经验必须由超验收摄。实践理性作为规范理性和程序理性，必须包含价值理性之内涵，为价值理性所充实。另一方面，价值理性必须在实践理性中得以落实，即超验必须在经验的层面展开，实践理性是价值理性得以实现的保证。儒家重视书法教化作用的原因在于书法的性质与礼乐相仿，可以淳厚人心、移风易俗，而且书法往往与礼乐之教互相结合渗透，使书法打上了儒家伦理主义烙印，构成儒家修养论的重要实践环节。书品成为人品的反映，人之品德决定了书品的高下优劣。因此，注重培养个人品德修养之于“仁”的境界对于感化渗透书法内在机理呈现之于“礼”的范式，是整个文明时代赋予礼仁思想以新的内涵的特殊体现。

参考文献

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［4］何炳武.书法与中国文化［M］.西安：三秦出版社，2006

［5］齐开义.中国书法家全集――林散之［M］.石家庄：河北教育出版社，2003

第6篇：儒家文化的思想范文

企业文化是一个企业所倡导的，可以指导或者约束企业整体行为或员工行为，被全体员工所认同的价值体系和行为准则。企业文化建设要按照人的不同需求，有序和谐的进行不同层次的管理，以促进人的全面发展，促进组织行为与人的主体性的有机结合，最终通过满足不同人的不同需求，激发起积极性和创造性，构建起企业独特的核心竞争力优势。

二、儒家管理思想要义

中国传统文化博大精深，源远流长，而以孔孟为最主要代表的儒家思想，对中国文化的影响最为深远、传承最为广泛。探究儒家管理思想，其主要特点是：以“人”为中心，关注现实人生和社会问题，尊重人的价值，倡导通过“修身齐家治国平天下”等修身养性的方式实现人生和社会价值。

（一）“以人为本”的管理理念

儒家思想以人与自身、人与他人、人与社会的关系为重点研究对象，具有鲜明的人本主义特征，与现代管理学中“以人为本”的管理理念多有契合。在孔子眼里，管理的本质就是关于人的学问，提出 “泛爱众而亲仁”、“君子学道则爱人”等主张。《论语》中记载，孔子在听说马厩失火时，首先关心的是人的安危，只问“伤人乎”，而“不问马”。这样的例子在孔子言行中不胜枚举。儒家管理思想中“以人为本”的原则散发着平等自由的光辉，对现代企业文化管理具有重要启发意义。

（二）“中庸忠恕”的管理方法

儒家在管理方法上提出“人治”。对于如何“治人”，孔子主张“德治”、“为政以德”、“德主刑辅”，孟子也提出“以德服人”，均反对采取暴力手段。孔子指出，“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以?裕?齐之以礼，有耻且格”，意思是说，如果以强制和刑罚的力量去管理和禁止，员工只会口服心不服，只有以德行和礼仪教化的力量，才会得到员工真正的认同。建立在人人享有平等自由权利的基础上，孔子认为在管理上就要执中持平，秉持“中庸”之道，不偏不倚，中正平和。此外，孔子还提出“吾道，一以贯之，忠恕而已”的说法。孔子认为，“己欲立而立人，己欲达而达人”与“己所不欲，勿施于人”都是 “恕”的内容，其核心见解就是凡事要推己及人，尊重别人，懂得换位思考，“躬自厚而薄责于人”，对自己严格要求，对别人宽宏大量。因此，企业管理者要采取相对柔性的管理方式，通过直达人心、人文关怀的方式营造企业良好的文化环境，取得员工的心理认同。

（三）“修己安人”的管理目标

“修己安人”是孔子管理思想的主要目标。“修己”是管理的前提与基础，“安人”则是管理的目的。孔子认为 “其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”，孟子也说“行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之”，强调通过完善个人道德修养，进而正面影响促进其他人，最终达到整体和谐发展。《大学》对此做了更完整的阐释：“古之欲明德与天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身，欲修其身者，先正其身”。从管理上说，在企业经营过程中，管理者尤其是高级管理者首先要对自己严格要求，从自我做起，只有管理好了自己，才能管理好别人，实现自我管理-家庭管理-国家管理-社会管理的层层推进。“子帅以正，孰敢不正？”通过这种方式，在企业内部树立道德典范，以身作则，才可以有效管理和激励员工，形成一种自我管理、自我反省、自我提升的文化氛围，建立一种和谐稳固的组织关系。

三、勘察设计企业文化建设的儒家思想内核

勘察设计企业属于智力密集型服务行业，行业内多是高新技术企业，职工多从事创新性脑力劳动，具有受教育程度高、思想活跃、创造性强等特点，在文化建设中，尤其要积极从儒家管理思想汲取有益营养，推进企业文化建设工作。具体来说，要以人本主义和人性化管理为指导原则，注重人文关怀，激发员工内在潜能，实现组织内外部和谐，推动个人与企业同成长、共进步，从而为业主提供更好的服务，为社会创造更大价值。

（一）打造人本文化

儒家管理思想蕴藏着人性平等自由的光辉，并深深影响着国人的思想和行动。勘察设计企业员工多是脑力劳动者，思维活跃，思想自由，富有激情，关注精神体验。企业管理者要认清规律，在文化建设中把人作为第一因素进行考虑，突出人文关怀，更多关注员工精神层面的个性化需求，以更好地调动员工积极性，正如孟子所说：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如草芥，则臣视君如寇仇”。

在管理方面，要认识到，管理人的行为只是表面的、浅层次的，只有管住人心才是最高境界的管理，企业经营管理的全过程都要贯彻“以人为中心”的思想。管理者要通过规范自身的行为，“道之以德”、“修己安人”，把正确的价值观念传递给组织成员头脑中去，使之内化为发自内心的自觉行为，营造尊重知识、尊重人才的良好氛围和文化环境。

（二）根植诚信文化

孔子特别看重“信”的作用，他指出 ：“人而无信，不知其可也。大车无?r，小车无?，其何以行之哉？”。勘察设计企业有别于一般企业，其提供的主要是设计产品和服务，在激烈的竞争环境中，要脱颖而出，占据有利竞争位置，必须建立起诚信合法经营的意识，与业主建立起信任关系，提供值得信赖的产品和服务。勘察设计行业对质量、安全、环境等要求较高，稍有不慎，就可能造成生命财产损失，因此，尤其要注重质量文化，严格按照“三标体系”要求操作，在企业和员工中形成人人讲质量，事事讲诚信的浓郁的氛围，使提供的产品经得起检验。要以儒家管理思想为指引，加大传统文化道德教育和诚信教育，实施职业道德准则，主动培育职工高尚的职业道德。对于勘察设计企业员工来说，必须具有高度的社会责任心，敬业诚信的工作态度精神，一丝不苟的科学态度和精益求精的工匠精神，最终建立起“绿色、安全、经济、诚信”以及“终生责任”的文化理念。

（三）筑牢合作文化

勘察设计企业提供工程建设领域全过程服务，从工程前期规划咨询，到设计技术文件的完成，到最终的工程落地和投入使用，需要各专业、各单位良好沟通和通力合作，整个过程中的小差错，就可能造成“差之毫厘，谬以千里”的严重后果。孔子有言：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之”，必须倡导“团队意识”、“集体意识”和合作精神，不仅是内部员工间倾力合作，也要与业主，政府部门、相关利益方协同配合，共同完成产品和服务，为社会创造更大价值。要“守土有责”，在完成自己任务的同时，为别人创造必要条件，这也是孔子所说的“己欲立而立人，己欲达而达人”的精神。

第7篇：儒家文化的思想范文

关键词：非物质文化遗产；和谐价值；大学生思想政治教育创新

中图分类号：g03 文献标志码：a 文章编号：1002-2589（2013）29-0373-02

大学生思想政治教育是高校的一项重要工作。改革、创新大学生思想政治教育的内容与形式，提升大学生思想政治教育的质量，培养具有优秀品德和过硬政治素质的高素质人才，是值得研究的重要课题。本文以地处武陵山民族地区腹地的湖北民族学院为例，对如何结合时展的要求，利用土家族非物质文化资源，开展丰富多彩、学生喜闻乐见的大学生思想政治教育进行了思考。

一、土家族非物质文化遗产具有重要的和谐价值

非物质文化遗产，是指“被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所”。湖北民族学院地处湖北省恩施土家族苗族自治州，该州民族文化资源丰富，已有6位国家级非物质文化遗产传承人、36项省级非物质文化遗产、69项州级非物质文化遗产。这些非物质文化遗产蕴含丰富的和谐价值，与大学生思想政治教育的价值追求是一致的，这正是其融入大学生思想政治教育的基础。

1.土家族非物质文化遗产本身具有较高的艺术、文化、历史和时代价值

土家族非物质文化遗产是一个土家族古老的生命记忆和活态的文化基因库，代表了土家族普遍的心理认同和基因传承，代表了土家族的智慧和民族精神，对土家族地区的文化传承和社会发展均有重要意义。例如，恩施的国家级非物质文化遗产项目之一——“肉连响”是流行于利川土家族群众中的一种体育与舞蹈相结合的娱乐形式。舞时不分春夏秋冬，表演者仅穿一条短裤，无需乐器伴奏，以双手击打身体各个部位，发出整齐、清脆的噼啪声。整个舞蹈粗犷、豪放、潇洒、活泼，节奏感、韵律感极强，表演滑稽诙谐，娱乐性极强，充分显示了土家族民间舞蹈形、神、劲、韵的神采美，被誉为“东方迪斯科”。又如，恩施“傩面具”雕刻是以一种白杨木为原料，有多道独特工序的彩绘木雕艺术。“傩面具”是“傩愿戏”的主要艺术标志，巫师戴上它将人的愿望传递给“神”、代“神”将其旨意传递给人类。可见，“傩面具”不仅具有极高的艺术价值，还反映了人们对“人”、“神”的理解，是“傩”文化传承的重要载体，具有极高的文化价值；而通过对“傩面具”及“傩愿戏”的研究，可以帮助我们了解人们的宗教观念，透视当时经济、社会的发展状况——这正是“傩面具”和“傩愿戏”具有的历史价值的体现。

随着时代的发展，土家族非物质文化遗产的价值内涵也不断扩展，表现出了重要的时代价值。例如，有着“东方情人节”之称的土家“女儿会”是曾流行于恩施市红土、石灰窑和大山顶一带的原始民俗活动，迄今已有280多年的历史。传统“女儿会”以商品交易活动为主要形式，以男女恋情和民众交往休闲为精神内核。而今，“恩施女儿会”不仅延续了商贸交流和男女联谊的传统，更作为恩施市的三大名片之一，成为吸引外地游客、加强经济文化交流的重要手段，对恩施地区的发展起到了积极的促进作用。

2.对土家族非物质文化遗产的保护和继承集中体现了科学发展、爱国主义的价值理念

土家族非物质文化遗产是人类的宝贵精神遗产，具有典型性和不可再生性。然而，随着社会的现代化、城市化进程，与传统农业文明相适应的这些民族民间文化正在逐步淡出人们的视线，面临被淹没的危险。特别对于一些青少年来说，他们看的是美国大片、日韩偶像剧，听的是西方摇滚音乐、港台流行歌曲，过的是圣诞节、情人节等“洋节”，容易轻视或忽视本民族的传统文化遗产。我国作为当今世界非物质文化遗产最为丰富的国家，拥有的非物质文化遗产数量众多，我们强调要保护非物质文化遗产，不仅是要让当代人从现有非物质文化遗产中获益，也要继承和发展优秀民

族传统文化的精髓，让我们的下一代、下两代直至未来的所有人类都享受到这些非物质文化遗产中蕴藏的财富。

民族文化是一个民族赖以生存、发展、繁荣的根基，中华民族要实现伟大复兴，必须要到本民族的传统文化中找到动力源泉。恩施的土家族非物质文化遗产是土家族人民智慧的结晶，具有鲜明的民族特色。例如，摆手舞、哭嫁歌、撒尔嗬、西兰卡普这些极具土家特色的非物质文化遗产生动地反映了土家人生活和文化观念，传承了土家族乐观、豁达的民族性格。保护好这些非物质文化遗产，对于继承和弘扬优秀的民族文化，加强少数民族与汉族的交流、融合，促进各民族的共同发展、繁荣，增强中华民族的凝聚力和自豪感，构建民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会主义和谐社会具有重要意义。

二、土家族非物质文化遗产教育融入大学生思想政治教育的定位

保护非物质文化遗产的最终目的在于文化传承，而教育在传承非物质文化遗产中蕴含的文化和价值观念、提升社会公众对保护非物质文化遗产的意识和能力方面具有不可忽视的重要作用。在2009年10月13日召开的联合国教科文组织批准中国非物质文化遗产项目新闻会上，文化部非物质文化遗产司马文辉司长明确提出“与教育部门合作，将非物质文化遗产有关知识纳入大中小学相关课程或教学内容，推动非物质文化遗产项目进课堂、进教材、进校园”的工作要求，并将其作为进一步推动非物质文化遗产保护的九大措施之一。

大学作为人类文化（遗产）的传习地，青年人——尤其大学生是一个民族面向未来的基点，更应承担起保护和继承民族文化的重任。在大学生思想政治教育中融入土家族非物质文化遗产的教育，有助于进一步挖掘土家族非物质文化遗产的价值，并将之与社会主义核心价值体系、科学发展观及和谐社会的内容与要求联系起来，发挥高校在土家族非物质文化遗产保护中的作用，推动土家族非物质文化遗产保护的实践。同时，土家族非物质文化遗产教育融入大学生思想政治教育有助于创新大学生思想政治教育的内容与形式，培养具有爱国情怀、民族精神、多元文化与可持续发展意识、社会责任感的高层次专门人才，提升高校思想政治教育的质量。 　三、土家族非物质文化遗产教育融入大学生思想政治教育的策略

1.利用土家族非物质文化遗产资源创新大学生思想政治教育内容

土家族非物质文化遗产的形式非常丰富，涵盖了民族民间歌舞、技艺、服饰、习俗、节日、语言、饮食、信仰、建筑等各个方面，不仅是重要的文化资源，也是可贵的教育资源。结合大学生思想政治教育的任务要求，我们认为，可以从以下四方面在大学生思想政治教育中渗入土家族非物质文化遗产的教育。

第一，利用土家族非物质文化遗产资源开展民族团结与爱国主义教育。土家族非物质文化遗产渊源于中华五千年文明，是中华民族身份的象征，是培育中华民族认同感的宝贵资源，是促进民族团结、保持国家统一的坚实基础，是凝聚全国各族人民的重要力量。利用这些非物质文化遗产资源有助于培养学生的民族自尊心和自豪感，培养学生的爱国情怀。

第二，利用土家族非物质文化遗产资源开展多元文化主义教育。在大学生思想政治教育中融入土家族非物质文化遗产教育，不仅是一种被长期忽视的民族民间文化资源进入主流教育的过程，也是对土家族智慧、精神和文化的深入认知过程，是更具多元文化意识与民主精神的文化整合过程。向来自不同地区、民族的学生介绍土家族非物质文化遗产资源，更有助于培养学生形成欣赏、珍视土家族文化的价值观念，进而培养学生养成尊重多元文化、维护文化多样性的价值立场。

第三，利用土家族非物质文化遗产资源培养学生的可持续发展意识。可持续发展是联合国倡导的理论，也是科学发展观的基本要求，其核心在于“四个尊重”，即尊重当代人和后代人、尊重差异和多样性、尊重环境和尊重资源。对学生进行保护土家族非物质文化遗产的教育有助于培养学生养成尊重当代人和后代、尊重文化的差异和多样性的价值观念，培养学生的可持续发展意识。

第四，利用土家族非物质文化遗产资源培养学生的社会责任感。保护土家族非物质文化遗产是每个人的责任，因而有必要加强学生关注、参与、宣传土家族非物质文化遗产保护的意识，让学生切实承担起传承土家族文化的历史责任

2.利用土家族非物质文化遗产教育创新大学生思想政治教育的途径和方法

土家族非物质文化遗产是一种民族民间文化，可以从下两条途径融入主流教育领域。一是通过课堂教学、专业讲座等正式渠道，在专业教学中渗入土家族非物质文化遗产保护的内容，将其作为专业教学的素材来使用，不仅有助于学生理解专业教学的内容，更在潜移默化中传递了保护、传承非物质文化遗产的价值理念，提升学生保护非物质文化遗产的意识与能力。

二是通过团日活动、班会、暑期社会实践等渠道，通过社会调查、实地考察等方法对学生进行土家族非物质文化遗产教育，寓教于乐，推动学生参与非物质文化遗产保护的实践。例如，笔者曾带领学生在恩施女儿会（农历七月十二）现场进行过随机问卷调查活动，了解恩施居民对土家族传统名俗“女儿会”的认识。这次活动不仅激发了学生更进一步了解、认识土家女儿会的兴趣与愿望，更引发了他们对于民族传统文化传承与变迁的深入思考。学生们普遍反映，这样的实地调查活动比单纯的课堂教学有趣得多，并期待能有机会更多地参与类似活动。

总之，土家族非物质文化遗产是重要的文化资源，也是开展大学生思想政治教育的有效教育资源。将土家族非物质文化遗产中蕴含的和谐价值与大学生思想政治教育的任务和要求有机结合在一起，用民族文化精华塑造学生的灵魂是一项非常有意义的工作，值得我们不断思考、总结和提升。

参考文献：

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[7]马文辉：中国非物质文化遗产名录体系已形成[eb/ol].中国新闻网，http：//chinanews.com/cul/news/2009/10-

第8篇：儒家文化的思想范文

中国传统文化博大精深，而儒家文化又是其中一颗璀璨的明珠。儒家文化是前人不断积累下来的宝贵精神财富，其所包含的内容也是丰富多彩的。儒家文化中含有的人生道德修养给思想政治教育很大的源泉，我们可以从中汲取很多优秀文化。儒家文化中的仁、义、礼、智、信，都是中华民族的传统美德，并在社会的发展中产生了深刻的影响。

1.儒家思想文化以仁爱为本

这种思想强调人际关系的和谐，正确处理产生的各种矛盾。仁爱也是其思想的核心和最高精神境界。当人与人相处时，要相互帮助，团结友爱，对于人们的立身处世会产生积极的影响。

2.儒家文化注重伦理道德中的责任和义务

父母有责任抚养自己的子女，当父母老了之后子女也有义务照顾他们。这些都是伦理道德中的重要内容，也是中华民族的传统美德，在现代生活中依旧发挥着不可估量的作用。

3.儒家思想文化重视树立崇高的社会理想

其思想认为人生最大的快乐应该是跟随自己的心追求一种高尚的精神生活。而在精神追求当中，最重要的是道德追求。以一种高标准的理想道德来要求自己，对于培养自己的良好情操起到巨大的作用。

4.儒家文化强调对自身的道德修养

儒家文化把道德修养和教育连成一个整体，达到知行合一。儒家文化重视培养人的信念和人格，并立志向善。这些对于我们成为一个高尚的人有很大帮忙。

二、儒家文化在思想政治教育中的运用

我们现在所说的思想政治教育是指：“社会或社会群体用一定的思想观念、政治观点、道德规范对其成员施加有目的、有计划、有组织的影响，使他们形成符合一定社会或一定阶级所需要的思想品德的社会实践活动。”从内容上来看它属于文化教育的一部分，是一种文化现象。从方法上来看，它通过对人的不断引导教育使其全面发展。儒家文化自古以来就一直对人们进行熏陶以及产生潜移默化的影响，让人们养成伟大的仁爱精神。儒家文化的这些特点给思想政治教育提供了宝贵的借鉴资源。儒家文化和思想政治教育的结合刚好实现了古为今用。这种结合方式既是对历史的一种回望，同时也是对古人带给我们的这些优秀成果的一种尊敬和佩服。

1.儒家文化是思想政治教育的发展基础

文化是一个国家不断发展的动力源泉。一项有关思想政治教育的报道中强调，大学生思想政治教育必须将继承优良传统与改进创新相结合，国民教育系统必须承担起保护和传承民族文化精神的重任，儒家传统文化教育应当而且必须成为传承中国文化的主载体、主阵地、主渠道。根据儒家文化能很好地发挥思想政治教育的教育功能，陶冶一个人的个性品德。儒家的代表人物孔子开办了很多私塾，让更多的人能接受教育获取知识。儒家一直秉承教书育人的宗旨，形成了中华民族的深厚传统，这也形成了现在思想政治教育发展的根基和源泉。文化是一个国家的根本。现在也有愈来愈多的国家开始拥护自己的文化，积极培养人们的文化意识。这让更多的人了解自己国家的风俗、习惯、历史等，从而激发起对本土文化的热爱和保护。儒家教育艺术的最大特点就是因材施教和启发诱导，我们的思想政治教育工作必须针对这种现实差异，正确引导学生走适合自己的道路，发扬儒家精神。儒家文化有几千年的文化历史，包含了传统道德和核心价值。思想政治教育应该从儒家文化出发，充分吸收其所体现的价值观、道德观和人生观，唤醒人们内心的民族精神和文化道德，给国家的发展提供动力。

2.儒家文化使思想政治教育得到提升

步入21世纪以来，国家的经济、政治和文化得到了飞速的发展，这也迫使传承中国传统文化的儒家文化回到我们的身边。纵观一些发达国家，他们对自己国家的传统文化也越来越珍视，例如美国、英国。思想政治教育应该坚持解放思想，实事求是。现代化新时期，我们应该把儒家文化作为教育的主要内容，培养人们的民族精神和文化信念，避免文化教育上的失误。中国文化教育不断受到来自外界环境因素的各种影响。这使得中国文化教育慢慢地淡化变弱甚至失去了原有的风格理念，也让更多的本土人对本国的文化感悟知之甚少。儒家文化凭借其几千年的文化根源，刚好可以提供一个方向标。这对于当前情况下确立一种文化主题，加强人们对自己文化的自信，建设有中国特色社会主义文化有重要作用。近几年越来越多的高校认识到传统文化的重要性。一些学生在对传统文化的理解上很欠缺，这就迫切需要对他们进行思想政治教育，用儒家文化的思想分析其道德文化的迷失，让他们树立正确的文化自信和处世态度。将儒家文化拉入到思想政治教育中来，并把它作为思想政治教育的主要内容。很多高校开设有《诗经》《论语》和《周易》等传统文化课程。这让学生们对我国传统文化有一个更好的认识，明白其中的价值意义，并培养良好的道德情感，树立正确的人生观、价值观、世界观。当高校在对学生开展思想政治教育时，应该加强对他们进行传统文化教育，因为其中就蕴含有许多的民族精神和处世态度，同时对我们以后的发展也有很大的好处。

三、儒家文化在思想政治教育中的发展

第9篇：儒家文化的思想范文

【关键词】韩国；儒家文化；道德教育

韩国，“亚洲四小龙”之一，这一国际地位的取得与韩国成功开展公民教育，提高全民素质密不可分。在韩国的公民教育中，儒家文化中的道德教育始终占据重要指导地位。通过深入分析韩国公民教育中的儒家文化，借鉴韩国公民教育在儒家文化传承与现代化的成功之处，进一步提高和改善我国的道德素质。

一、儒家文化与韩国

韩国与儒学的渊源起于汉唐时期。在一千多年的时间里，儒学以其独有的文化魅力影响着韩国的政治、经济、法律及社会制度，渗透到韩国民众生活的方方面面；在大部分韩国民众的眼里，儒“教”已不是简单的宗教，而是韩国传统文化的中枢。早在李朝时代，儒教就替代佛教成为韩国的国教，并逐步形成正统的儒教化体制；当今韩国社会所通行的伦理道德原则基本上以儒家文化为价值标准，如忠孝仁爱、修身齐家治国平天下等伦理价值观。

20世纪60年代以来，韩国政府就在各级各类学校中正式设置伦理教育课程，并进行了多次改革。而儒教的思想在每一次的改革中都留下了不可磨灭的印记。如1998年拟定的“21世纪的教改方案”，其宗旨就是青少年中推行儒家哲学，宣扬儒家精神。韩国民间更不乏热衷儒教之士，如1965年成立的“民族文化推进会”，就将《尚书》《诗经》等儒家经典作为重点的研究学习书籍，并专门开设课程传播借以儒家文化。历史不断推动儒教在韩国的发展，儒家文化在韩国占据着主导地位，以一种潜在的、根深蒂固的力量深深影响着韩国人的意识和行动。

二、韩国公民教育中的儒家文化

（一）儒家文化的世代传承

韩国历来是个善于学习与吸收的国家。自从儒家文化传入韩国起，儒家文化的伦理思想始终在韩国的公民教育中占据重要指导地位，韩国政府坚持把儒家的伦理思想作为推进公民教育的有效素材，不断将儒家的伦理思想内化为国民精神。在韩国社会里，韩国民众都主动践行儒教伦理思想，将其信奉为自己日常行为的准则。如儒家思想中 “忠”，韩国将其诠释为效忠大韩民国，强调对君主和国家的绝对忠诚和对家族先辈的绝对服从；如，儒家思想中的“孝”道文化，韩国每一个家庭都将其践行到实处，尊卑思想、尊重长辈观念深入人心。韩国的民族单一，这种“忠孝”一体的观念很容易得到人们的认可与遵循，将其内化成公民的心理需求，使得人们自觉自愿地为国家的繁荣富裕而奋斗。同时，韩国对儒家文化的传承坚持“娃娃抓起”。在韩国，从小学至高中学校的公民教育中，每一个年级必有一门关于道德伦理教育的必修课。道德伦理教育课程的内容大都来自于儒家精神，如日常生活礼节、独立自主的民族精神和爱国精神等。

（二）儒家传统伦理的现代化

韩国自创国以来，就是一个善于创新的国家。韩国在面对东方传统文化资源受到西方现代文化资源的挑战时，为防止西方价值观对本国传统道德观的过度冲击和侵蚀，在立足东方传统文化基础上，广泛吸收西方文明，融合了东西方资源中有利于自身发展的积极因素，建立起了以东方传统文化与西方现代文化相结合的道德体系，形成了独具韩国民族特色的公民道德教育模式。在教学内容方面，韩国学校教材的制定以学生的身心成长规律和认知发展特点前提，内容则由浅入深、由具体到抽象，让学生可以从书本上学习儒家伦理知识，从小对儒家伦理形成一个比较系统的理论认识；在教学方法方面，以实践为基础，注重师生之间的有效互动，注重学生的情感体验，以实践促进儒家伦理的内化。

韩国之所以有今天的国际地位，与其在承继优秀的儒家传统伦理基础上不断赋予其新的内涵密不可分。在儒家传统伦理现代化过程中，韩国不断丰富国民精神的内涵，不断灌输国家、民族之上的伦理意识，充分强调家国一体的意识。

三、韩国儒家文化教育对我国道德教育的启示

（一）端正态度，传承与弘扬优秀的儒家文化

作为儒家文化起源地的中国，更应该将儒家文化的传承与弘扬视为己任。在发展我国道德教育中，必须从思想上端正对儒家文化的态度，区别对待儒家文化中的精华与糟粕，多种形式地将儒家文化渗透到国民生活的方方面面，将儒家文化内化为国民所需。韩国汉城大学教授金学圭曾说过，“自古以来，韩国在政治、经济、文化等方面所受孔教的影响很大，换句话说，现在韩国人的生活、习惯、对人关系等等，大都是来自儒教的”。韩国对儒家文化的传承，是我们相对所欠缺的，更是我们应该借鉴和学习的。只有在继承与传扬的过程中，我们才能从根本上理解儒家文化中道德建设的重要意义，才能从本质上内化儒家文化。在继承与传扬过程中，必须充分平衡国家、社会、家庭与个人的责任。国家必先需要发挥其充分的引导与保障作用，将儒家文化中的精髓以更为人性化更容易被人理解与接受的形式渗透到人们日常生活中，拉近儒家文化与人们的距离，缩小儒家文化与人们的陌生感，让人们更易将儒家文化的精髓内化。在社会层面，我们应该像韩国学习，在全社会营造一种全民践儒的氛围，将儒家伦理渗透到社会的方方面面。同时，形成一种社会舆论以促进儒家伦理精神的内化，促进国民道德水平的提高。最后，家庭作为传承儒家文化的小单位，应该充分承担起自身的责任，将儒家伦理践行到日常生活的方方面面，为儒家伦理的传扬创造一个良好的家庭教育环境。

（二）与时俱进，儒家传统精神与现代社会发展需求结合

儒家精神是韩国社会发展和民族自强的精神力量，被韩国人作为公民教育的基础和框架。但韩国并没有拘泥于传统的儒家伦理道德，而是结合自身国情赋予儒家伦理道德新的内涵。在发展教育方面，韩国主张家庭、社区、学校三位一体，认为公民的道德教育是全社会共同的事情，而不仅仅是学校的事情；在教育内容上，韩国强调国家是一个大家庭，家庭内部应该做到互敬互爱。针对当今我国不断滋长的道德滑坡现象，我们应该虚心向韩国学习，借鉴韩国的成功经验，通过弘扬中华民族传统的爱国主义，培养公民的民族与国家归属感，不断强化公民的社会责任意识，增强公民的社会共同体意识。在全面建成小康社会的今天，应该切实将儒家文化纳入到文化建设上来，赋予儒家精神以现代涵义，以文化软实力带动国家道德水平的提高。我国作为儒家文化的起源地，可谓有着得天独厚的先天条件，更应该吸取儒家文化的精髓并赋予其新时代内涵，将现代化的儒家伦理作为学校乃至社会德育的主线，减少人们对它的陌生感，缩短人们对它的距离感，古为今用，充分利现代化的儒家伦理以增强我国德育的实效性。在中国现代化的建设过程中，应该善于借鉴韩国在儒家文化传承及现代化的成功经验，不断重塑及强化儒家文化在我国道德建设中的地位与作用，推进我国道德与社会经济的和谐化发展。

参考文献

[1] 石志成，乔琳.析韩国公民教育对我国公民教育的启示[J].辽宁行政学院学报，2012，9.

[2] 孙淑秋，宋玉忠.日本和韩国公民道德教育的相似性及其启示[J].思想政治教育研究，2010，6.