论语与儒家思想的关系精选(九篇)

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第1篇：论语与儒家思想的关系范文

孔子创立了儒学，儒学就是儒家思想，也叫儒教，它的原本的含义是指司仪，后来慢慢的发展成了以“仁”为核心的思想体系，它在中国古代具有很高的地位，时至今日，部分儒家思想仍然对人们有着一定程度的影响。下面，笔者将分析高中语文中融入儒家思想的意义和儒家思想在现代高中语文教材中的应用和借鉴。

一、高中语文中融入儒家思想的意义

（1）利于培养学生正义感

儒家倡导义利观，孔子曾经说过：“君子喻于义，小人喻于利”，意思是君子看重的是道义，小人看重的是利益，赞成重义轻利，这种观念至今仍然对我们具有重要的意义，能够起到培养我们高中生的正义感。另外，当今社会的社会主义荣辱观中强调“以见利忘义为耻”，可见重义轻利是多么的重要，儒家的义利观能够对学生起到告诫作用，让我们时刻谨记责任和正义的重要性。

（2）传承诚实守信的良好美德

《论语.学而》中说：“与朋友交，言而有信”，强调与人交往要讲信用；孟子也曾说过：“诚者，天之道也，诚之者，人之道也。”意思是诚实是天道的法则，做到诚实是人道的法则；孟子还说过：“反身而诚，乐莫大焉。”意思是一个人懂得反省自己，做到完全真诚，就会得到最大的快乐；《论语.为政》中说：“人而无信，不知其可也”，意思是说，一个人不讲诚信是根本不可以的。这些倡导诚信的儒家思想直到现在对我们来说都具有不可忽视的作用，尤其是作为学生的我们，更要讲究诚信，这是作为高中生应该具备的最基本的品德，讲究诚信对于学生未来的工作和生活都有着不可忽视的作用，讲诚信的人才能被社会所接受，才能更好的在社会上立足。

（3）有利于学生完善自我，具备健全的人格

儒家思想的“孝、悌、衷、信、礼、义、廉、耻”对高中生的人格培养起着重要的作用，比如“己所不欲，勿施于人”让学生懂得忠恕之道，自己不喜欢的不要强加给别人，在高中语文中渗入儒家思想，能够起到激励学生努力成为优秀青年的作用。

（4）有利于引导学生形成正确的社会主义道德观

儒家思想所倡导的很多理念与当今的社会主义道德观念相承相融，这也是在当代儒家思想却依然对我国学生起着教育意义的重要因素之一。高中语文教材中选取的儒学理念都是跟我国社会主义核心价值体系相符合的，有助于培养高中生正确的社会主义道德观念的形成。

二、儒家思想在高中语文中的体现

（1）很多《论语》、《荀子》、《孟子》和《学记》中的篇章被引入高中语文教材，比如《论语?为政》中的“学而不思则罔，思而不学则殆。”是说只学习而不思考，就会感到迷惑而无所得，只空想而不学习，就会导致精神疲惫而无所得；《论语?述而》中，子曰：“三人行，必有我师”，说的是几个人一起走路，其中必定有可以作为我的老师的人，延伸意指要不耻下问，虚心向别人学习；“温故而知新，可以为师矣”意思是说在温习旧的知识的时候，能够有新的发现、新的体会，这样的人就可以当老师了；《孟子》中“生于忧患而死于安乐也”；“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧”；“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”，是说在赡养孝敬自己的长辈时，不要忘记其他没有亲缘关系的老人，在抚养教育自己的小孩时不要忘记其他没有血缘关系的小孩；“得道者多助，失道者寡助也”，意思是拥有道义的人得到的帮助就多，失去道义的人得到的帮助就少；《荀子》中“锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂”是说如果做事情不懂得坚持，那么腐朽的木头你都不能轻易折断，如果做事情能持之以恒，那么即使是金石那么坚硬的物体都能雕刻出美丽的花纹；《学记》中“玉不琢，不成器；人不学，不知道。”意思是说玉质虽美，不经雕琢，不能成为精美的容器，人有天赋，但不学习，就不能明白至道

（2）其他的文言作品中也体现着儒家思想

如出自《公治长》的“敏而好学，不耻下问”，出自《述而》的“学而不厌，诲人不倦”，出自《为政》的“知之为知之，不知为不知，是知也”等等。

教材中的这些儒家思想理念具有重大价值，能够对高中生起到良好的教育作用，启发高中生做一个正直、正义、文明、有道德的优秀的人，有助于高中生形成积极的人生态度，对学习充满信心，对祖国充满热爱。

第2篇：论语与儒家思想的关系范文

【关键词】儒家思想 德育 实践

【中图分类号】G631 【文献标识码】A 【文章编号】1006－9682（2011）09－0114－02

儒家思想产生于先秦时期，是传统文化的重要组成部分，是中国传统道德观念的基础和核心。虽然它的发展道路经历了曲折和坎坷，但因其博大精深，强大的生命力却日益凸显，从某种意义上说，儒家文化及其价值观是中华民族精神的代表，关于做人、处世和治学的名言早已深入人心，并在潜移默化中传布到社会生活的各个角落。儒家文化的一些核心价值观今天已经成为我们整个民族道德的基础、精神的指引和灵魂的归宿，儒家先哲为我们提供的那些精微深邃的思想仍然启示着人们。

在儒学的二千多年的发展历程中，它与教育的关系一直密不可分，历史上的儒家圣贤孔子、孟子、朱熹等，既是伟大的思想家，又是终身的教育家，因此，儒家思想中本身就包含着教育观，它对于今天从事教育的我们，仍然具有相当的实际应用价值。儒家学派的圣人孔子，其思想核心是“仁”，有一种解释就是“人”，特点是注重人的因素，突出人的地位，强调人与人之间的和谐与情感的联系，即“以人为本”。随着“以人为本”的思想渗透到了教育领域，班主任的教育角色也发生着相应的变化，从学生的教育者和管理者转变为学生发展的指导者和促进者。在学生的德育教育中，如何结合时代特征，从儒学的思想宝库中去寻求智慧，成为值得我们探究的一个课题。我们在担任学生管理工作的实践中，有意识地将一些儒家思想的理念和方法引入学生的德育教育中，取得了较好的效果。

一、以人为本，以儒家思想塑造学生的基本素质，培养学生“爱人、感恩、知书、达礼”。

1．爱人、感恩，是学生为人处世必须具备的基础。

孔子思想体系的理论核心是“仁”，“仁者，爱人”（《论语•颜渊》），它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映了他的教育观。仁体现在教育思想和实践上是“有教无类”，春秋时代学在官府，孔子首开私学，弟子不问出身贵贱敏钝，均可来受教，因此孔子号称门人三千，其中既有颜回之类的贤者，亦有宰予之类不可雕的朽木，体现了他的“泛爱众”精神。

在今天，教会学生爱自己，爱别人，推己及人，由亲亲而扩大到泛众，成了我们非常迫切而重要的任务。因此，我通过开展课外阅读、主题班会、社会实践等多种方式，唤醒、发掘学生的爱心，从而改变学生的精神面貌，因为“恻隐之心，仁之端也”。在实践中我们还发现，能爱人，必然会感恩。感恩的“恩”字，按照《说文解字》的说法，本来意思就是“惠”，而“惠”的意思就是“仁”，所以，感恩就是一种仁爱的精神。只有懂得爱的人才会懂得珍惜，才会善待自己、善待他人，用感恩的心去面对每个人，父母养育了你，亲朋支持了你，老师教育了你……我们感受到的生活中那些美好的东西，无一不是以感恩为基础的，甚至可以说感恩是建立一切人际关系的基础。学会爱人、感恩，为学生具备完善的基本素质奠定了良好的基础。

2．知书、达礼，为学生的可持续发展提供必备条件。

孔子教育自己的儿子孔鲤说，“不学诗，无以言”，“不学礼，无以立”（《论语•季氏》）。不学《诗》，就不会讲话，不学《礼》，就不会立足于社会。在长期的历史发展中，“礼”作为中国封建社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的培养起了重要作用。

掌握知识，懂得礼节，这是一个社会人安身立命的基础，在当今的教育中同样应该提倡。虽然今天的学生所接触到的信息浩如烟海，但我们仍有必要汲取古代先贤的智慧。因此，我在班上要求学生每周至少两个早读读背古诗文名篇、《论语》等，后来又结合学校开展的学习《弟子规》的活动加强学生的礼仪规范的培养，从内（品性道德）外（知识技艺）两方面对学生进行熏陶，学生的整体面貌日新月异地得以改善。

二、以人为本，以儒家思想培养学生的道德品质，教会学生“为人谋而忠，与朋友交而信，事父母而孝，待众人则恕”。

1．以诚立身，诚信待人，这是人的最基本、最重要的品德。

“吾日三省乎吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？”（《论语•学而》）其中忠乃表现于与人交往中的忠诚老实，信指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。孔子将“信”作为“仁”的重要体现，是贤者必备的品德，凡在言论和行为上做到真实无妄，便能取得他人的信任。这实际上说的就是一个诚信的问题，儒家代表的传统道德将诚信作为人的一种基本品质。对于每个人而言，“诚信”是立身之本、处世之宝。人生在世，必须不断学习知识，但仅有知识是不够的，还必须有正确的价值观去指导。“诚信”精神就是培养人的高尚道德情操、指引人们正确处理各种关系的重要道德准则。个人以诚立身，能做到公正无私、不偏不倚，讲究信用，就能守法、受约、取信于人，就能妥善处理好人与人、个人与社会的关系。因此我在班级管理中，坚持实事求是、提倡诚信、奖励诚信，对撒谎、隐瞒、欺诈、弄虚作假等行为加重处罚，树立了良好的班风。

2．事父母而孝，为培养学生的传统美德奠定基础。

“子曰：君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为人之本。”（《论语•学而》）弟通“悌”。“孝”是父子之间的爱，孝不仅限于对父母的赡养，还应着重对父母和长辈的尊重；“悌”是兄弟姐妹之间的爱。“孝”、“悌”即孝顺父母、友爱兄弟、尊敬师长，是孔子处理家庭关系的道德规范，是“仁”的根本。

现在的学生，尤其是一些条件优越的独生子女，以自我为中心，不考虑他人感受的现象并不少见。因此在教学中，我通过多种方式，如计算自己一个学期的花销、回忆父母为自己做过的最感动的事情、写一封家书、布置“感恩亲情，回报父母”家庭作业等一系列活动，引导学生孝顺父母，走向成熟。在活动的过程中出现了不少感人的场面，许多学生都有触及心灵的体会，收效远超我的预期。

《论语》中还提到，“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”（《论语•学而》）可见，在智育和德育中，孔子把后者放在第一位，我们今天的教育理念正是与之一脉相承的。

3．行忠恕之道，提倡学生用宽容善良的心来对待他人。

“夫子之道，忠恕而已矣（《论语•里仁》）。”忠，就是“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语•雍也》），即“自己希望站得住，也让别人站得住；自己希望行得通，也让别人行得通”。恕，就是“己所不欲，勿施于人”（《论语•颜渊》），即“自己不愿意的，也不强加于人”，即宽恕、容人之意。“忠恕”即将心比心、推己及人，是孔子提出的实现“仁”的方法。

人都有私心，而学生因为心理不成熟，难免会在学习、生活中存在一些心态失衡现象，心胸狭隘、互相猜忌，甚至演变成矛盾和冲突。针对这些情况，我要求学生按以下方向来努力：一是严于律己，每天反躬自问功过得失，对自己要严格要求，而对于他人，则要宽以待人，我反复强调能否严格要求自己是将来人生成功与否的关键所在；二是“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”（《论语•里仁》），对照他人的行为来了解自己的长处和短处，做出正确的选择；三是换位思考，充分全面地了解他人的感受，从而更多地理解别人、宽容别人。这几点措施的施行非常有效，学生之间的关系越发融洽，整个班级的凝聚力进一步增强了。

三、以人为本，以儒家思想提升学生的精神境界，引导学生“正心、修身、齐家、治国、平天下”。

“古之欲明明德于天下者……心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”（《礼记•大学》）古代那些要使美德彰显于天下的人，怎么实现理想呢？首先端正思想，然后完善自我修养；完善自我修养后，家庭整顿有序；家庭整顿好了，然后国家安定繁荣；国家安定繁荣了，然后天下平定。它为我们指出了一条理想的人生之路：一个人应该先对自身进行修养，以自我完善为基础，然后建立家庭，家庭和睦后才能治理国家，最后才能平定天下，是几千年来无数知识者的最高理想。用孔子的话来说，就是“修己以敬”，“修己以安人”，“修己以安百姓”（《论语•宪问》），修己不是目的，通过修己获得人生境界的提升，从而更好地造福于百姓、造福于社会，这才是目的。

身处当今社会中的学生，虽面临着巨大而深刻的社会变革，但正心、修身、齐家、治国、平天下仍然是人生不变的理想之道，我结合时代特征对学生如此阐述与要求：“正心”，要调节好自己的心境，要有实现自己的人生价值，为家人、为社会、为国家创造良好精神和物质财富的心意，要有先自己（营造自己、保全自己、富强自己）、后家人、后社会、后国家的序列观，这是一个人的品格（人品）问题；“修身”，要塑造自己良好的基本素质、高尚的道德品质，这是一个人的才能（水平）问题；二者共同构成一个人自身的社会客观存在，是一个人的内功问题；“齐家”，发展自己，然后惠及家庭，美满和谐的家庭是一个人幸福的重要保证，要以自己良好的品行影响人、教化人；“治国”，自己要有自己的事业，要有服务于社会公正的社会责任感，这是一个人的人品和才能发挥与社会表现问题；“平天下”，要有“天下兴亡，匹夫有责”的境界，是一个更高境界意义上的服务社会、效忠国家的问题。若能如此实践，实现理想、成功、完美、和谐的人生指日可待。

儒学文化作为传统道德观念的基础和核心，反映了中华民族特有的精神风貌和精神特征，对现代社会仍具有深远的影响。儒学思想在长期的德育实践中积累了大量积极向上、行之有效的德育内容、德育方法、德育理论等，这里我们只涉及到中国传统德育理念的一点皮毛，略窥门径，却已收效甚丰。当代中国的德育要想适应时代的变化和发展，提高德育的实效性，就必须更好地与中国传统文化对接起来，吸取传统德育理念的精华，将其“根”深深植入中国传统文化肥沃的土壤里，只有根深，方能叶茂。

参考文献

1 杨伯峻.论语译注［M］.北京：中华书局，2006

2 席秀海.略论传统儒学思想的现代意义［J］.东岳论丛，2002（4）

第3篇：论语与儒家思想的关系范文

【关键词】文学；儒家；政治；忧患意识；仁

早在几千年前，孔子论诗便指出诗有“兴、观、群、怨”之作用，可见儒家思想积极入世，重视实践的思想已深入人心，与其相符的文学作品更是数不胜数。但我们应知道的是，在“文学”诞生之初，它的种种社会功用是没有得到充分发挥的，只是人们口耳相传的，记录光怪陆离神奇之事，多是神的故事及英雄传说，但之后随着社会的发展，王朝的建立，儒家思想的产生，原先的神话故事在儒家学子的改造下逐渐被“理性化”，原先的神变成了“人”，原先的“英雄”变成“帝王将相”，文学被人们重新认识、加工、包装，从此有了新的社会功用，就像统治者手里的权杖，指挥着社会的伦理道德，纲常教化。那么儒家思想究竟对中国文学有怎样深刻的影响呢？那就不得不说以下三个方面

1 文以载道，为政治教化服务

《论语·子张》：“子夏曰：‘仕而优则学，学而优则仕。”孔子十分重视学习与从政的关系，认为“学而时习之”后应关心国家政事。可见儒家思想注重学以致用，是一种积极“入世”的思想，“诗可以兴，可以观，可以群，可以怨，迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名”是孔子所提出的文学标准，仔细分析，我们可以看出孔子是十分提倡文学的社会实践功用的，而不仅仅是人们寓情于诗，借诗抒情的产物，这种社会公用与唐代提倡的“文以载道”、“文以明道”“作文害道”等思想结合，不难看出儒家所提倡的文学是要经世致用，为政治教化服务。这种社会政治教化的文学是统治者维护其地位，治国安邦的重要法宝，这也是中国文学最显著，最本质的特征之一。

《诗序》中提出的“六义”“美刺”等说，都是与政治教化息息相关的。《诗大序》有云： “诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗；情动于中而形于言。言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故永歌之；永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。情发于声，声成文谓之音。治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。故正得失、动天地、感鬼神莫近于诗。先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。”这一段不仅对诗、歌、情、志的关系有了深刻的阐释，而且充分肯定了诗对于国家政治、社会教化的重要推动作用。关于诗的“美刺”作用，我们可以从“至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而‘变风’‘变雅’作矣”这句话中受到启发。

无论是“美与刺”还是一系列爱国诗歌的产生发展，都受到儒家思想积极入世的影响，体现着“文学为政治教化服务”的主张。关心政治，崇尚现实，注重作品的讽刺性，教化性和教育意义，促使我国古代作家写了不少针砭时弊的优秀文学作品，但在当今社会，“文学为政治服务”受到了不少人的反对与质疑，而文学作品如何在这种反对质疑声中发展，繁荣，开辟一条新路才是人们需要思考的问题。

2 中庸之道

《论语 先进》中记载：“子贡问：‘师与商也孰贤？’子曰：‘师也过，商也不及。’曰‘然则师愈与？’子曰：‘过犹不及。’”孔子是很崇尚中庸之道的，他认为“中庸之为德也”，“中庸”的“中”不是中间的意思，不是在两个极端中间找到中间的哪一个，而是找到最适合的哪一个，中庸之意其实就是在处理问题时不要走极端，而是要找到处理问题最适合的方法。中庸之道可以说已经渗透到绝大数中国人的血液之中，中国人讲究“中庸”，而“中庸”更是促使自古以来的很多文学作品呈现含蓄、内敛的倾向，作家们似乎能够很好的控制住自己强烈的情感不致一泻千里地抒发。像《论语 八佾》中孔子就赞扬《关雎》是“乐而不，哀而不伤”就是说《关雎》这首诗在表达情感方面比较平衡，没有过度的快乐或者悲伤。男子对自己心爱的窈窕淑女求之不得时，只是“寤寐思服”“辗转反侧”，并没有过于强烈的哀伤，这应该就是“哀而不伤”，但当男子得到自己梦寐以求的女子是也仅仅是“锺鼓乐之”“琴瑟友之”也没有我们想象的那般欣喜若狂的表现，这应该便是“乐而不”。此外。孔子的“诗三百，一言以蔽之，曰思无邪”也是强调凡是诗都要具有中庸之道，要使人的思想中正无邪。在这种儒家思想的影响下，许多文学作品都具有朴实、含蓄、委婉的特征，多是“怨而不怒，婉而多讽”的效果。就拿李清照的《武陵春》为例，原文如下：

风住尘香花已尽，日晚倦梳头。物是人非事事休，欲语泪先流。 闻说双溪春尚好，也拟泛轻舟。只恐双溪舴艋舟，载不动几多愁。

这是李清照五十三岁时避难金华所作，当时的她面对着家破人亡，丈夫死去，孤苦无依。可以想象她的心情是何等的悲伤。词的首句写狂风花尽，一片凄凉，但作者却没有从正面描写风之残暴，花落狼藉，而是极为含蓄地用“风住尘香”四字来点出春光一去不复返的哀愁。词的下片“只恐双溪舴艋舟，载不动许多愁”一句更是极其委婉地表现作者的愁绪，让哀愁有了重量，这种含蓄反而将作者的哀伤之感扩大化了，算得上“哀而不伤”的中庸之道好的典范。

3 “天人合一”的天道观

第4篇：论语与儒家思想的关系范文

论文摘要:儒家的以人为本、高度重视人的生命价值的人本思想，由孝敬父母，友爱兄长，进而推己及人到关爱众人的仁爱济世思想，认为加强道德修养是做人的根本的修身思想以及重义轻利思想对中国传统医学伦理思想的形成和发展产生了深刻的影响，儒家思想成为中国传统医学伦理思想的理论基础。

中国传统医学伦理思想源远流长，在其产生与发展过程中，深受中国传统文化的浸润和影响，特别是儒家思想，对中国传统医学伦理思想产生了极其深刻的影响。

1、儒家人本思想对中国传统医学伦理思想的影响

儒家生命观强调人的生命是天地间最为宝贵的，应高度重视。《孝经》中引述孔子的话说:“天地之性，人为贵”。《易经·系辞》云:“天地之大德曰生”。也就是说，生命是天地给予人类的最高恩惠，应格外珍惜。儒家重要代表人物荀子也认为:“……人有气有生有知并且有义，故最为天下贵也”(《荀子·王制》)。可见，儒家生命观认为人是最灵杰、最宝贵的，表现出对人的生命的重视和关切。儒家思想中还包含着对人在生死问题上的普遍本性的揭示。孟子、荀子都肯定了人“欲生恶死”这一天赋的本能。儒家这些思想对传统医学伦理思想产生了深刻影响。成书寸战国时期的我国第一部中医理论典籍《黄帝内经》明确指出:“天复地载，万物悉备，莫贵于人”，“人之情莫不恶死而乐生”。唐代大医学家孙思遂在其《备急千金要方(以下简称要方)·治病略例》中指出:“二仪之内，阴阳之中，唯人最贵”。在《要方·序》中他更明确提出“人命至重，有贵千金，一方济之，德逾于此”。由上可见，在儒家思想的影响下，中国传统医德提出了生命神圣观念，并由此观点引申出了医学的社会职能及存在价值。《黄帝内经》从生命神圣观念出发，要求医学承担起“济群生”的职责。孙思邀也在《要方·食治》中引用扁鹊的话说:“人之所存着，形也;乱于和气者，病也;理于烦毒者，药也;济命扶危者，医也”。在此，他很清楚提出医学应当承担起济命扶危、保卫人类宝贵的生命和维护人类健康的崇高职责。孙思邀进而深刻指出，解除患者疾苦、保卫神圣的生命是医生的天职，医生应“志存救济”，以治病救人为己任。这种高度重视人的生命价值，主张用医学知识保障人的生命和健康，解除患者痛苦的医学人道主义思想正是建立在生命神圣论基础之上的。在儒家人本思想的影响下，中医伦理思想始终涌动着强烈的人道主义追求。

2、儒家仁爱思想对中国传统医学伦理思想的影响

“仁”是儒家伦理思想的核心，家仁爱思想的影响下，传统医德提出“医乃仁术”，这一思想成为中国传统医学伦理思想的核心。

首先，“孝涕也者，其为仁之本与!”(《论语·学而》)。在人与人的关系中，最亲近的莫过于父子、兄弟之血缘关系。孝，即孝敬父母;梯，即友爱兄长。在孔子看来，孝梯是仁的最基本要求。孟子也说:“仁之实，事亲是也”(《孟子·离娄上》)。儒家孝亲思想对传统医德产生了重要影响。张仲景在《伤寒杂病论·自序》中谈到学医的动机时就将“上以疗君亲之疾”放在首位，足见其对孝道的重视。西晋医学家皇甫谧也说:“若不精于医道，虽有忠孝之心，仁慈之性，君父危困，赤子涂地，无以济之。此固圣贤所以精思极论，尽其理也”(《针灸甲乙经·序》)。这种以医为孝的观念成为医家的一种传统，也是许多儒生攻医的重要原因。从历史上看，因孝知医进而以医为业者甚多，其中不乏有著名的大医家，如南北朝时期的医家许道幼因母疾而习临经方，遂精医术，成为名医。他认为:“为人子者，当善视药，不知方术，岂谓孝乎?”

其次，“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”(《论语·雍也》)。在处理人与人之间关系时，儒家强调要时时为他人着想，处处乐于助人。自己想有所成就，自立于社会，也帮助别人自立于社会;自己希望事事成功，也创造条件让别人事事成功。另一方面，儒家又主张“己所不欲，勿施于人”(《论语·卫灵公》)，也就是要将心比心，推己及人。这一思想对传统医德也产生了深刻影响。传统医德认为，医家在处理与患者的关系时要设身处地，这样才能对病家的疾苦感同身受、深切同情。孙思邀曾说:“……见彼苦恼，若己有之，深心凄恰”(《要方·大医精诚》)。元代朱丹溪诊治病人“虽雨载途，亦不为止”，并教育弟子“病人度刻如岁，而欲自逸耶?”，字里行间洋溢着侧隐之心和深厚的情感。清代名医费伯雄也说:“我之有疾，望医之相救者何如?我之父母妻子有疾，望医之相救者何如?”，所以“易地而观则利自淡矣。利自淡则良心现，斯畏心生”(《医粹精言》)。推己及人，换位思考，这样才会对患者深切同情、真诚关爱，处理医患关系时注人浓浓的情感。这正如清代名医喻昌所言:“医，仁术也。仁人君子必笃子情，笃于情，则视人犹己，问其所苦，自无不到之处。”(《医门法律》)。

第三，“泛爱众，而亲仁”(《论语·学而》)。儒家强调仁爱首先爱亲，进而由爱亲推及到爱非血缘之亲的众人。孟子主张“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)，韩愈在《原道》中对仁的定义是“博爱之谓仁”。儒家由“泛爱众”、博爱进而主张以济世为怀，提倡积极人世、自觉承担社会责任。在儒家博爱济世思想影响下，中医传统观念中素中“上医医国，中医医人，下医医病”的说法。《黄帝内经》中谈到医者的职责是“上以治民，下以治身，使百姓无病，上下和亲，德泽下流，子孙无忧”(《灵枢·师传》)。儒医将行医视为实现其济世理想的重要途径，北宋范仲淹就曾有“不为良相，则为良医”的名言，充分显示出行医以济世的观念已深人人心。李时珍在《本草纲目·序》中亦云:“夫医之为道，君子用之于卫生，而推之以济世，故称仁术”。

3、儒家修身思想对中国传统医学伦理思想的影响

儒家不但提出了一套以仁为核心的伦理道德规范体系，而且总结并提出了一套关于修身的理论和方法。所谓.修身，即克服自己思想上行为不符合道德规范的东西，努力使自己成为道德高尚的社会成员。儒家设计的通向圣贤的仁学之路是由近及远，由小及大，其中修身是根本。儒家四书之一《大学》中明确提出:“知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”，所以“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”。孔子也一再强调这对于个人、家庭、国家都是根本。

儒家认为道德修养的标准即为“仁”，“克己复礼为仁”(《论语·颜渊》)。也就是说，仁是一个自我修养的长期过程。在这一过程中，要不断克服自身的利欲和不足，让自己的言语行动都合于礼的规范，让自己充满仁爱之心，力求做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”(《论语·颜渊》)。“仁”虽然要求很高，但并非高不可攀，“为仁由已”，每个人，不管什么样的人，只要下定决心，持之以恒，努力实践，都有实现仁德的可能。“仁远乎哉，我欲仁，斯仁至矣!”(《论语·述而》)，“人人皆可以为尧舜”(《孟子·告子》)。追求仁、实践仁的过程需要一点一滴地做起，能否成功的关键就在于一个“恒”字，孔子曾引述南人的话“人而无恒，不可以作巫医”(《论语·子路》)，来说明“恒其德”的必要性，因为德对于医家来说，尤为重要。

受儒家以修身为本的思想影响，传统医德十分强调医家加强道德修养的重要性，认为“夫医者，非仁爱之士不可托也”(杨泉《物理论·论医》)，从医者应首先学会的是一种道德观念和做人行医的准则，然后才是学习掌握医术，主张无德不可学医，无德不可为医。如《小儿卫生总微论方》中指出:“凡为医之道，必先正已，然后正物。……凡为医者，性存温雅，志必谦恭，动须礼节，举乃和柔，无自妄尊，不可矫饰”。陈实功在《外科正宗·医家五戒十要》中指出:“一要，先知儒理，然后方知医理。”宋代林道在《省心录·论医》中说:“无恒德者，不可以作医，人命死生之系”。孙思邀也指也:“凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿善救含灵之苦”，(《大医精诚》)。这些思想都强调为医者应高度重视自身道德修养，经常进行自省、自律、克己和自我监督。

第5篇：论语与儒家思想的关系范文

【摘要】以孔子为代表的儒家思想，一直在自觉或不自觉影响着社会人的道德行为，同样影响着民办高校学生管理理念的形成和具体落地。民办高校，作为高校体系中的一个重要组成部分，如何使儒家思想和日常学生管理有机融合，是民办高校向良性发展的一个重要文化建设，值得研究和实践。

【关键词】儒家思想 民办高校 学生管理 融合

从历史发展数据来看，儒家思想不仅对人们的伦理道德行为有着约束性，也能在社会与人的发展中起到积极推动作用。作为民办高校，如何把儒家的思想运用到高校学生管理中，进一步的发挥学校整体优势，以更好地指导学校整体活动，提高管理经济效益，成为了民办高校文化建设中的一个重要方面，现就儒家思想中的几个核心思想和民办高校学生管理的融合性做一些思考。

一、诚信义利观与民办高校学生管理的融合

诚信和义利，作为儒学两个重要核心理念，一直在实际生活中延用。孔子说：“言必信，行必果。”（《论语・子路》）。用现代的话来解释，也就是，人与人交往，没有诚信是无法立足的，一个人，要说到做到，不欺骗他人，也不要弄虚作假。孔子对义利的解释体现在两方面： 首先，义与利相互作用，相互影响。他说： “无见小利，见小利则大事不成”（《论语・子路》） 。其次，一个人面临义和利的冲突时，应该把公利放在第一位，私利放在第二位。“见利思义”“义然后取”（《论语・宪问》） ，而不能违背道德去追求私利。

由此可知，从古到今，诚信乃立身处世之本，义利乃是行事之法，一个社会，一个人均要以诚信为先，以义为重，利为后，几者相互作用，互通互进。随着这种观念在各行各业中的不断扩展，儒家思想的这种诚信义利观已经逐渐融入到了高校学生管理实际当中，民办高校也不例外，并且成为了高校文化建设和管理的重中之重，它关系到学校的兴衰与发展。民办高校的第一目的是追求最大的利润，但从长远发展来看，如果不考虑学生利益，唯利至上，过于急功近利，反而会导致发展受限。因此，诚信是高校塑造自身文化的关键点，承诺学生的，就一定要实现，就算有困难，也要克服，只有这样才能为学校赢得良好的信誉和发展打下基础。

真正有远见的民办高校管理者都能善于吸取儒家“言行一致，先义后利”的思想核心，管理时做到诚实守信，以身作则，以优秀的服务意识来进行管理，做到服务育人，管理育人。而对于学生的诚信教育，任何时候都不能放松，要充分体现在校园文化建设中，以防止学生在学习、生活、经济、就业等方面出现缺课、替课、作弊、弄虚作假、无信、拖欠助学贷款、随意毁约等诚信危机，警醒学生不能只顾自己的利益，而不顾大义。学校要把诚信义利教育作为思想政治教育的一项重要内容，积极培养大学生要践行社会主义核心价值观，以及个人诚信观的提升，从而使民办高校在促进学生成才的同时，也能够获得更多更长远的利益和发展。

二、仁和观与民办高校学生管理的融合

仁和观作为儒家思想文化的又一核心理念，也体现在我们生活中的方方面面。儒家“仁者爱人”（《孟子・离娄下》） 、“贵和”的思想是一种早期的朴素人本主义思想的体现。“天时不如地利，地利不如人和”（《孟子・公孙丑》） 。“上不失天时，下不失地利，中得人和，而百事不废”（《荀子》） 。而儒家文化中“仁”的内涵就是爱人的意思。“樊迟问仁，子曰‘爱人’”（《论语・颜渊》） 。儒家经典思想中的“和为贵”， “天地之性人为贵”， “民为贵”等仁和思想，充分体现了管理的重点在人，只有以人为本，以和为贵，才能实现长久管理目标。

在管理活动中，管理者和被管理者都是以人为中心来开展的，所以，“仁和”的思想作为一种优秀传统思想的结晶，始终是我们人与人之间进行交往的精神纽带，这种思想主张人与人交往应以仁爱为先，以和为贵，爱别人也就是爱自己，以此达到一种和谐，体现了人们对真善美的一种美好追求。当然，这种“仁和”的思想也深刻影响着民办高校管理理念的形成。

在民办高校学生管理中，为了学校的良性发展，必须注重人际关系，把如何了解学生，关爱他们的思想生活心理，放在管理的首位；其次还要了解老师的工作生活需求，双管齐下，把如何激发师生的主动性和创造性，促使教师高效率地工作，促进学生高效率的学习生活社交，促进师生之间的和谐关系当成学校整体发展的一项主要任务，这也是民办高校学生管理活动中需要解决的重点问题。因此，民办高校学生管理越来越强调人本化，人性化，把儒家思想中的“仁”与“和”的思想同学校管理发展良性结合起来，运用到学校实际学生管理中，把学校与师生的共同进步看得同样重要，把学生个人的充分发展作为学校良性发展目标的一个重点，充分了解师生的需要、想法和愿望，注重和引领政治思想教育，并进行具体实践。让师生积极参与学校的部分管理决策中来，真正发挥师生的主人翁作用。只有学校与师生关系都和睦了，彼此信任了，才能在对学生的学习、交往、管理等方面实现学校整体教育目的，实现教书育人、个人发展、学校发展的共同目标，才能提高师生和学校整体的生命活力和整体综合实力。

综上所述，可见儒家思想在民办高校学生管理中能否融合，并且融合好，γ癜旄咝Q生管理的好坏，起着积极的促进作用。儒家思想源远流长，内涵及其丰富，其丰富的哲理，推动着社会不断向前发展。我们在继承优秀文化的同时，要批判性的继承和发扬优秀思想，并且和具体实践结合起来使用，这对于民办高校学生管理和学校整体发展来说，亦是如此。

第6篇：论语与儒家思想的关系范文

论文关键词:儒家思想;和谐;共同体;共同体精神

一、儒家思想的实质

儒家思想的实质可以概括为以下主要方面:仁、义、礼、智、信、忠、恕、孝、悌、节、和、勇、让等。本文主要从仁、礼、和几方面举例浅析儒家思想的共同体精神之所在。

(一)儒家思想的核心是“仁”

“仁”本指人与人之间相互亲爱。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。孔子言“仁”从“爱人”为核心,包括恭、宽、信、敏、惠、智、勇、恕、孝、悌等内容,而以“不欲,勿施于人“和”已欲立而立人,已欲达而达人”实行的方法。所谓仁爱就是:要想自己立得住,同时也要使别人立得住;自己要行得通,同时也要别人行得通。凡事都能推己及人,就可以说是实行仁爱的方法。“仁”体现在日常生活中,常常表现为从“孝悌”到“泛爱”的人类之爱。“孝”是子女对父母的爱,它强调的是子女对父母的赡养、尊敬和服从。“今之孝者,是谓能养,至于犬马,皆能有养;不敬,何以别乎?”(《论语·为政》)儒家提倡的“仁”出于血亲之爱的博爱思想。且儒家提倡的仁爱是有原则的爱,“唯仁者,能好人,能恶人。”(《论语·里仁》)孔子讨厌那种无原则的爱,称左右逢源毫无原则的人为“乡愿”。当然,这是儒家伦理思想情感具有阶级性的体现。

(二)儒家思想的行为准则是“礼”

“仁”是儒家思想的核心与内在诉求,是为人之本。而“礼”则是“仁”的外在表现,是儒家思想的行为准则。礼在中国古代用于定亲疏,决嫌疑,别同异,明是非。《释名》曰:“礼,体也。言得事之体也。”《礼器》曰:“忠信,礼之本也;义理,礼之文也。无本不立,无文不行。”礼是一个人为人处事的根本。也是人,之所以为人的一个标准。故《论语》曰:“不学礼,无以立。”在汉朝之后,特别主张以“礼”教化异族,提倡和睦共处。孟子提出的“仁者无敌”,主张“以德服人”,其中就包含着以礼服人,提倡王道,反对霸道的思想,即反对以武力作后盾处理国际关系;主张利用和平手段,通过在国际间建立相互信任关系而扩大自己的影响。

(三)儒家思想的终极目标是“和”

孔子以和作为儒家思想人文精神的核心。在处理人与人之间的关系时,孔子也强调:“君子和而不同,小人同而不和。”(《论语·子路》)和,就是矛盾对立面或各种不同因素的和谐结合;同,就是人为地取消矛盾对立面的差异,而强求简单的同一。儒家的和而不同的思想作为其行政伦理的规范要求可从以下几方面阐述:其一,儒家强调和而不同是遵循道的基础上的和谐,而不能不顾原则、标准地盲目随从及人为附和。其二,儒家认为和而不同是真正的团结而不是相互利用和勾结。“君子周而不比,小人比而不周”,意思是君子普遍地团结人而不相互勾结,小人相互勾结而不能普遍地团结人。其三就“和”的重要性,儒家也作出了论述。“礼之用,和为贵。先王之道,斯为美;小大由之”《论语·学而》。

二、儒家思想中的共同体精神

人类社会的长期发展进程中,共同体一直是其存在的主要形态。但是,从学术上专门对共同体进行探讨却是社会学产生以后的事情。从“共同体”概念的提出者滕尼斯以及后来的学术研究中可以看到,共同体代表的不仅仅是传统社会,它更代表了一种社会结合方式和一种特定的精神实质。在滕尼斯看来,“‘共同体’这个概念是指那些有着相同价值取向、人口同质性较强的社会共同体,其体现的人际关系是一种亲密无间、守望相助、服从权威且具有共同信仰和共同风俗习惯的人际关系;这种共同体关系不是社会分工的结果,而是由传统的血缘、地缘和文化等自然造成的。”更为重要的是,相同的生活环境和经历使得他们之间逐渐形成了共同的信仰和共同的风俗习惯,并最终形成一种与这种社会结构相一致的文化特征——共同体精神。从滕尼斯的这些经典论述中,我们大致可以认为,所谓共同体精神,主要涉及到这样一些内涵:

(一)共同体精神表现为一种彼此的亲密性。这种亲密性造成了生活在共同体中的人们彼此之间相互认同,难分彼此,对自己的群体具有很强的归属感和认同感,也形成了共同体中无形的凝聚力,以至彼此的依赖到了不可分割的程度,最终使得共同体几乎成为一个个凝固的整体。

(二)共同体精神主要包含了“共同”和“共有”的内容。由于有了“共同”,才有可能对所有物的“共有”。就像在家庭生活中,由于父母、子女、兄弟姐妹是生活在一起的,所以才会不分彼此,共同拥有他们所拥有的一切。

(三)共同体精神主要体现的是一种“相似性。这种相似性既是共同生活的结果,也是共同体精神得以形成的前提条件。”

1、以“仁(人)”为本促进共同体成员之间彼此的亲密性

孔子的“仁爱”伦理思想对于当代社会防止和纠正人的异化,提升个人价值理性,弘扬人文精神,完善自我,成就理想人格具有现实意义,孔子告诫人们在社会公共生活领域,不论是面对自己的亲人还是面对陌生人,都要将心比心,推己及人,以“爱”来达到人际关系的和谐。这也正是共同体精神的实质所在。“人在情感中,恒只见对方而忘了自己;反之,人在欲望中,却只知为我而顾不到对方。人间一切问题,莫不起自后者——为我而不顾人;而前者——因情而有义——实为人类社会凝聚和合之所托。”为什么同为人与人之间的关系,有的可以为了对方而忘了自己,有的却会不顾对方的人格而随意践踏?原因其实很简单,因为前者是发生在彼此非常熟悉的共同体内部,而后者则发生在彼此陌生的社会。而儒家“以所不欲,勿施于人“和”已欲立而立人,已欲达而达人”的道德践行方法与共同体精神实有异曲同工之功效。

2、以“礼”相待调整共同体成员之间的人际关系

当社会从传统向现代变迁时,整个社会结构必然发生根本性变化,人与人之间将从熟悉走向陌生,财产关系将从“共有”走向“自我占有”,异质性将代替同质性,法制将代替人治。所有这一切的直接后果是把人的原始欲望都充分调动起来了。当人性的欲望被撬动以后,人的欲望也就随之急剧膨胀起来,每个人都更多地想着如何从他人那里获取而不是如何给予,其结果是“人人为己,人人都处于同其他一切人的紧张状态之中,他们的活动和权力的领域相互之间有严格的界限,任何人都抗拒着他人的触动和进入,触动和进入立即被视为敌意。”用霍布斯的话来说,就是人与人的关系变成了“狼与狼的关系”。于是人们之间便不再有“熟人”之间的亲密和共同体内部的相互拥有。由于“陌生”,因而彼此之间可以不讲情义,竞争、冲突也可以毫不留情。

这种同自私自利、缺乏感情和关怀照顾联系在一起的人际关系不可能与“礼”相融,也不可能培植出一个共同体内部亲密无间、守望相助、服从权威且具有共同信仰和共同风俗习惯的人际关系。在人与人的关系上儒家主张“以礼敬宾”,提倡追求人际间的和谐。孔子主张“中庸”“仁爱”,提倡“和”与“礼”,强调通过礼度的教化使人与人之间和睦相处、友善对待。

3、以“和”培育共同体成员的归属感和认同感

第7篇：论语与儒家思想的关系范文

【关键词】儒家思想；高中语文教学；借鉴；应用；可行性

【中图分类号】G633 【文献标识码】A

儒家思想最早期是由孔子提出来的，有一定的封建传统意义和影响，教育人们从道德的角度看待事物，高中语文教学中应用和借鉴儒家思想是想教育学生能够养成良好的道德修养和文化素质。家思想有一定的可传承性，在高中教材中被应用和借鉴不仅是教育学生掌握必要的语文知识，还要教育人们能够在生活、学习和工作中严格规范自己的言行，要以道德的良好品行来规范自己的行为。

一、儒家思想在现代高中语文教材中的应用和借鉴

（一）儒家思想的代表人物是孔子，而孔子和他的弟子的传世之作就是《论语》，《论语》也就自然而然地被后人称为儒家学派的代表作，孔子将自己的儒家思想教育给学生，而学生因为受孔子的言行举止的影响，耳濡目染，也就成就了后来的经典。

（二）儒家思想中“三人行，必有我师焉”成为谦逊好学的名言代表，几个人一起，其中必有我的老师，也就是各有所长，要谦逊好学的意思。“学而不思则罔，思而不学则殆”是说如果学习不思考就会迷惘，而如果不学习只思考就是怠惰，教育人们学习与思考要双重并用，将理论与实践结合起来才能够收到良好的效果。

（三）儒家思想对后来的一些经典之作也有很大的影响，《屈原列传》以及《师说》中都存在儒家思想的风范。在学习儒家思想时，教师应该先让学生根据字面意思进行逐词翻译，掌握文章的大体含义，然后再从道德修养的角度看待文章，教育学生要借鉴儒家思想和应用儒家思想来规范自己的行为。

（四）儒家思想的教学方法上应该进行改革和创新才能够使学生对其认识更加深刻。教师可以让学生自己去理解儒家思想，学生可以就不理解的地方向老师发问，这样学生就能够培养爱问问题的好习惯，还能够养成独立思考问题的习惯，逐个对文言文的概念进行翻译，让学生掌握大意，教师可以让学生根据自己对儒家思想的理解和了解说说文言文讲述的道德或者是思想内容，科学、合理地引导学生受儒家思想的感染。

（五）儒家思想不仅从学习上教育学生要谦逊好学，不耻下问，还从生活上教育学生做一个怎样的人，培养学生的道德情操，“己所不欲勿施于人”，意思是自己不愿意的事情不要强加在别人的身上，给别人带来不必要的困扰；“有朋自远方来，不亦乐乎”则是生活中要重视朋友之间的友谊，朋友从远方到来，不应该是很快乐的事情吗？

（六）儒家思想中一个对高中生很有影响的思想就是“克己”，儒家思想教育学生不管是在生活中、工作中还是在学习中都应该严格要求自己，不应该放任自流，随波逐流，做事要有自己的原则和准则，该做的事情要去做，不该做的事情坚决不做，要克制自己的言行，以道德约束自己的言行举止，千万不能给社会造成不必要的困扰。

二、高中语文教材能够被应用和借鉴儒家思想的有效性

高中学生的思想相对其他阶段学生的思想有很强的特殊性。

儒家思想虽然对后人的警醒和影响很大，但是很多人还是不能够加深对儒家思想的理解，小学生和中学生的思想都不是很成熟，对事物的理解能力还很弱，对文字的接受能力都有待提高，更不要说儒家思想这样比较深刻的思想了，但高中学生的思想意识已经渐进成熟，已经能够克制自己的言行并且在生活、工作和学习中有了明辨是非的能力，思想觉悟也很高，高中生学习儒家思想是非常有效和可行的。

三、高中生的语文教材内容的结构符合儒家思想

高中语文教材内容的逻辑性很强而且完整程度很高，儒家思想能够将精华融入到语文教材中，儒家思想的传承需要巧妙的手段，既要符合学生成长的需要，也要有必要的精华文化的伴随。儒家文化会对高中生的一生形成影响，因此在高中生的性格、人格魅力和思想中都要受到儒家文化的感染，儒家思想在高中语文教材中被借鉴和应用是非常必要且可行的。

四、结束语

高中语文教材中能够融入儒家思想是社会发展的必然，时代在不断地改变，人们的观念和意识也在不断改变，但是儒家思想作为中国的传统文化思想，是应该被传承的。儒家思想在高中语文教材中被应用和借鉴，不仅表现了儒家的文化素质和知识，还能够使学生在生活、学习和工作中处处以儒家思想规范自己的言行，培养自己高尚的情操和品格。儒家思想在高中语文教材中被应用和借鉴表现了儒家思想的有效性和可行性，表明儒家思想也会一直被传承下去。

参考文献

[1]陈娟，教师，现居江苏盐城.儒家思想与高中语文教学.文教随笔.2009年02月第3期第08卷总第136期.

[2]高胜国.教师.儒家思想与高中语文教学.文教随笔.文学创作园.2010年09月第09期第13卷总第247期.

第8篇：论语与儒家思想的关系范文

儒家“慎言”传播思想

所谓慎言，按《说文・心部》解：“慎，谨也。”就是说“慎”本义是指严谨、小心。这样，“慎言”之义即指人们在传播活动中要做到言行小心谨慎。我们可以从两个方面来理解一是传播者的传播行为要谨慎；二是传播者对所传播的内容要严谨。可见，“慎言”传播不仅仅是传播技巧，而且是个传播理念问题。

从历史上看，儒家很重视传播的社会作用，“不几乎一言而兴邦”，“不几乎一言而丧邦”(《论语・子路》)。因此，孔子提出要“敏于事而慎于言”(《论语・学而》)，“先行其言而后从之”(《论语・为政》)，“君子耻其言而过其行”，“其言之不怍，则为之也难”(《论语・宪问》)。这些意在告诉人们，传播信息是为，国家发展，要对自己的传播内容负责，谨慎传播真实的信息：决不能说得多，做得少，更不能大肓不惭，光说不做。具体而占，儒家“慎言”传播思想是一个系统，从传播理念到传播技巧全面指导传播活动，其主要内涵体现在：

1　“慎言”要求传播者加强个人修养，用儒家“仁”、“义”思想来指导传播实践。传播者在传播过程中首先要加强个人的道德修养，做到“克己复礼”(《论语・颜渊》)。只有自己的道德和学识到了一定高度，“苟志于仁矣，无恶也”(《论语・里仁》)，才能保证传播的向善性和准确性。

进而言之，传播者在提高个人的道德修养的同时，更要积极实践儒家的“人世”精神。在传播中要做到“己欲立而立人，己欲达而达人”，(《论语・雍也》)，以高度负责的社会责任意识，将自己的理性思想传递给他人。

2　传播活动中，传播者必须运用相关传播原则和技巧。首先，传播者对于传播的信息，“知之为知之，不知为不知，是知也”(《论语・为政》)，不能不负责任的乱传播一些信息，“道听途说，德之弃也”(《论语・阳货》)。同时要对传播内容进行选择，要“隐恶而扬善”(《礼记・中庸》)；其次，要做到知行合一，说到做到，“古者言之不出，耻躬之不逮也。”(《论语・里仁》)传播者要对自己所传播的信息负责。再次，传播者要对针对不同情况传播不同内容，“人竟而问禁，入国而问俗，入门而问讳”。(《札记・曲札上》)要传播符合自己社会角色的信息，否则“名不正，则言不顺肓不顺则事不成事不成则民无所措手足”(《论语・子路》)；最后，传播者要把握传播时机，以期取得最好的传播效果。当然，在传播方式上，传播者最好傲到中庸，不要发表过于激烈的言论。

3　传播是双向的。“慎言”传播在传播者接受信息方面也有要求。传播者的道德水平影响着其传播内容的可靠性，我们应对道德水平低者传播的信息要非常小心，“自暴者，不可与有言也自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。”(《孟子・离娄章句上》)对于那些不符儒家思想的信息，“凡言不合先王不顺礼义渭之奸言，虽辩，君子不听。”(《荀子・非相》)在日常接受信息过程中，“口惠之人鲜信”(《韩诗外传》卷五)，对那些花言巧语和特别离奇的信息要三思。

国人的“慎言”传播实践

“慎言”传播思想的实质是通过儒家思想对传播行为的制约，是一个从思想到行为系统的控制体系，内外结合，形神兼其。不可否认，“慎言”传播思想在保证人一统帝国的社会秩序功不可没。其在提高个人修养，提高传播者社会责任，营造良好的社会氛围方面有着重大的作用，其“止于至善”的传播价值观有助于国家的稳定发展。但是“慎言”传播的消极作用也不容忽视，其容易导致人的思想保守封闭，从人心上阻碍思想自由交流，而且影响人们的舆论监督积极性，独善其身。

在我国传统的政治结构中，政府具有极大的权力。政府通过宗族势力和儒家王道思想对国民形成有效的控制。统治阶级认识到异端思想对王朝统治的极大威胁，对臣民的思想控制自秦始皇焚书坑儒后一直没有停止，这使国人在传播活动中谨慎行事。由于儒家思想是我国封建社会的统治思想，儒家“慎言”传播思想就自然指导着国人的传播活动。但是，此时的“慎言”传播思想已经缺失了儒家内在的思想，国人更多的学到的是“慎言”传播技巧。我国封建统治阶级思想控制主要手段是“文字狱”，历代因言获罪的人不在少数，特别是清代造成了“万马齐喑”的现象。可以说，在政治高压下，儒家的“慎言”思想在很大范围里变成了“无言”。

总之，“慎言”传播实践形式随时代的变化而不断变化，到同前为止，儒家“慎言”传播思想的形神两个意义中，神日渐消逝，而形则不断完善。具体表现为，人们在传播实践中恪守“多做事少说话”，“明哲保身”等原则，而很少践行“慎言”传播思想中所蕴藏的传播社会责任和传播者素质要求。这种情况对于国家来说，并非是福。

“慎言”传播思想的当代意义

毫无疑问，儒家“慎言”传播思想将随社会发展而继续影响我国传播实践。我国作为一个后发型国家，近年正积极实现工业化，整个社会的社会化程度不断提高。同时，我国也正进入网络社会，这两者叠加在一起，让国人应接不暇。儒家的道德体系在工业化冲击下已经解体，在新的道德体系没有建立的状况下，网络又来到，这对于儒家的“慎言”传播思想是福还是祸，值得我们深思。

1　工业社会：“慎言”愈加形式化

随着社会生产力的发展，社会化大生产要求人的自由流动，在这种情况下，“社群和道德崩溃了，个体变成了孤独的、疏远的和失范的，他们可接受的惟一关系就是经济上的和契约性的关系。”这就会出现所谓的“陌生人社会”，传统道德对国民的约束被消解。社会出现了诚信危机。2001、2002、2003年的“两会”期间，“诚信”一词成为代表们使用频率最高的词汇之一。

社会诚信的缺失对“慎言”传播产生了巨大的影响，各种假新闻和有偿新闻在媒体上层出不穷，受众对信息的解读也大有保留，社会传播资源在这个过程中严重浪费。虽然国家权力对传播仍然后很强的影响力，在很大程度上保证了国人“慎言”的惯性，但社会诚信缺失意味着“慎言”传播思想所依赖的社会道德保证机制的消失，“慎言”所要求的精神内涵进一步流失，即“慎言”将进一步形式化――对传播内容不谨慎，而传播表现形式则愈加严谨，不轻易得

罪人。

2　网络匿名：消灭还是拯救“慎言”

网络传播在加快传播速度的同时，更以其匿名传播特性将原先附加在人身上的社会束缚解除，这对儒家的“慎言”传播思想的传承将产生至关重要的影响。

网络匿名传播将国人在传播领域的种种限制铲除，包括道德约束和政治约束。长期受到“慎言”传播形式影响的国人面对可以说是完全自由的网络，忘乎所以，尽情狂欢。网络上的言论鱼龙混杂，真真假假的信息使网络呈现了善恶双重品格。

网络善恶双重品格意味着这对“慎言”传播现代化是个极好的机会。正如罗杰斯所提出的“一种技术通常被嵌入到一个社会结构之中，这一社会结构影响技术的发明、发展、扩散，影响技术对于社会的作用。……但是，技术的这一社会嵌入，并不诋毁以下事实，即技术可能成为社会变化的一种动力，只是它并非成为唯一的动力。”网络技术的出现就是要克服信息传播中的一些外界束缚。长期过于注重“慎言”传播之形的国人可以在网络匿名的帮助下畅所欲言，同时也可以帮助人们消除儒家“慎言”传播思想本身的过于保守的缺陷。

3　“内圣外王”：网络时代儒家“慎言”传播思想

第9篇：论语与儒家思想的关系范文

高职学生由于入学文化课基础弱，大部分高职院校重视技能操作培养，忽视人文精神熏陶，普遍存在学生动手能力强、人文素养弱的现象。我国传统儒家思想博大精深，人文精神内涵深厚。日常教学过程中增强对高职学生儒家思想教育，提升他们的人文内涵和素养是高职教育中人文精神培养的当务之急。

关键词:

人文精神;儒家思想;高职教育

随着我国制造业的发展，社会对有一技之长的高职学生的需求量越来越大。为了适应社会的需求，许多高职院校加足马力扩大招生，因此高考分数较低、文化基础较弱的学生大多被高职院校录取。后续高职教育中多数老师、家长和学生认为只要掌握好技术就不怕找不到工作，因此偏重专业技术的学习而忽视人文精神的培养，形成高职学生人文精神匮乏的普遍现象。

一、高职院校学生人文精神匮乏的主要表现

(一)自卑心理比较严重高职学生属于大专层次，录取分数比较低，基本上200分左右即可被录取。由于高考分数比较低，与本科同学相比有差距，导致大多数高职学生有自卑的心理。根据目前我国高招程序，高职录取在本科院校录取结束后，有的地方甚至在中专录取后，这使得社会上很多人对高招政策有误解，认为高职学生比本科甚至中专学生低一等，这些误解和偏见进一步加深了高职学生的自卑心理。

(二)自理能力弱，自控能力差高职院校的学生大部分来自独生子女家庭，且家庭条件比较好。据我校不完全统计，约85﹪的学生是独生子女，约44﹪的家庭在当地属于中等以上收入，贫困学生只有不到2﹪。由于是独生子女、家庭条件比较优越，学生在家里备受溺爱，相当一部分学生自主能力弱，缺乏自我生活能力。进入高校以后，得不到家长的照顾和呵护，一部分学生甚至基本生活不能自理，自控能力差，经常迟到、旷课，违反学校纪律，对于遵守学校规范管理意识薄弱。

(三)集体观念淡薄，组织纪律性差由于高职院校的很多学生家庭条件比较优越，在家备受家长的宠爱，有很大一部分学生从小就养成了任性、占有欲强、自私自利的坏习惯。同时大多数独生子女由于缺乏和兄弟姐妹共同生活的环境，造成部分学生喜欢独来独往，集体观念淡薄，组织纪律性差，缺乏集体荣誉感、不愿意接受集体的束缚，常常以自我为中心，强调自我价值，奉献意识薄弱。

(四)重智育，轻德育智育是具体的，有具体的考核标准衡量，而德育是抽象的，难于用一个规范的标准来量化。因此，目前大部分高职院校中普遍重视智育中技能教育，忽视德育人文素养的培养。社会上许多用人单位，在招收员工时往往只考虑招收对象是否掌握一定的技能技巧，而不考虑是否具有一定的人文素养。在这种教育环境下，大部分高职学生产生了只注重技能的学习而忽视了人文素养培养的“短、平、快”的思想。从人才培养的长远角度考虑，人文素质教育的匮乏不利于学生今后进一步向“高、精、尖”专业技工方向发展。薄弱的文化底蕴使学生人文素质和人文精神不足，过窄的专业教育使学生的学科视野受到限制，过重的功利导向使学生的综合素质训练受到影响。［1］因此，真正提高职高学生的综合素质，应该在日常教学活动中加强对学生人文素质的培养，构建人文精神，这不仅仅是学生今后可持续发展的需要，也是中国由制造大国转向制造强国的需要。中国是古代四大文明古国之一，中华文化博大精深，影响深远。儒家思想是中国传统文化的主流思想，从某种意义讲中国传统思想即儒家思想，提倡积极入世，主张个人修养。在高职院校德育教学过程中应加强对高职学生的儒家思想教育，不仅可以培养他们人文思想，提升他们的人文内涵，也能够在专业技能提高的基础上进一步提高学生的整体综合素质。

二、儒家思想人文精神的基本内涵

(一)人际关系方面强调人本意识，注重对人的尊重人本意识是指尊重他人，推崇他人，弘扬人存在的价值和独立自觉的意义。孔子提出“仁”，倡导人应该有德性，对统治者要求立足于“富民”、“教民”、取信于民，“自古皆有死，民无信不立。《论语•颜渊》认为人有了德性和理性，人才有灵性，有了灵性以后人才比万物高贵，人才是万物的主宰。因此，孔子说:“鸟兽不可与同群”(《论语•微子》)。战国时期，孟子提出人性善来高扬人的价值，他认为仁、义、礼、智是人区别于其他事物而独有的。儒家思想认为每个人都可以通过自己德性的修养确立起人的尊严和价值，每个人的命运都可以由自己主宰。

(二)社会文化方面强调有责任心和忧民意识儒家思想在充分肯定人的自由意志的同时，又注重激励人的担当精神和培育人的忧患意识。儒家思想的忧患意识是伟大的忧国忧民意识，不是个人的一己之忧。如杜甫的“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”，范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”以及张载的“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”都集中体现了儒家忧国忧民的思想。这种忧患意识使以儒家为代表的中国文化向着认同现实的方向发展，并促进入世品格的形成。反过来这种认同和入世的品格又不断提升和巩固这种忧患意识。［2］

(三)自然关系方面倡导人与自然和谐共处儒家思想认为宇宙是由“天”“地”和“人”三个元素共同组成的和谐美好的宇宙。天人合一是人和自然关系的最高境界，天人合一的社会表现，就是个人与社会的统一，要做到个人服从于群体，即要从自己本心上体悟到个体与群体的统一性，人只是天地之间的一个组成部分。“天地者，万物之父母也”(《庄子•达生》)，儒家认为人在自然界应该尊重自然规律，这样才能达到人和自然和谐相处。人的修行方面，儒家也提倡和谐“顺其自然”的理念。由于人会受到各种名利、欲望的诱惑，不能坚守做人的道德准则，因此人要排除外界欲望的蒙蔽，自觉履行道德原则，达到“七十从心所欲而不逾矩”(《为政第二》)的目的，即要求做到克己复礼，战胜自己的欲求，使自己的心性及行为符合社会要求。

(四)自我修养方面主张力行意识与道德实践如果说在人与自然关系方面，儒家着重突出“天人合一”，那么在人格境界方面，儒家特别强调个人道德品质的自我修炼。孔子主张君子力行，提升道德素养，要面向社会，服务于人民。儒家强调通过修身或自我改造来达到道德修养或道德实践的目标。“仁”是儒家所强调的世界观和人生观，是独立人格的体现。郭沫若在分析《论语》中关于“仁”的各种表述后总结:仁的含义是克己而为人的一种利他行为。简单一句话就是“仁者爱人”。［3］儒家的这种思想主张人应该推己及人，先人后己，尊重他人;强调个体的道德修养，追求理想人格。

三、儒家思想人文精神的价值分析

高职学生因文化层次、个人素质、人生阶段、社会风气等因素造成了他们人文素质不同程度的缺失，而这种缺失会对其个人发展、社会进步产生深远的影响。我国传统儒家思想人文精神的实质是对人的思考，其内涵是对人自身价值、人与自然、人与社会关系的思考与探索。学习儒家思想的人文精神能够帮助学生树立科学的价值观，有助于正确地处理人与自身、人与他人、人与社会、人与自然关系，在这种价值观基础上进一步培养出优良的行为规范意识。儒家思想的人本意识、生命意识能够有效帮助高职学生正视自身的价值，挖掘自己的潜能，培养自己的能力，克服自卑心理，在实际行动中体现人生的价值和意义，使学生对未来充满信心和希望。儒家思想中的“忧患”意识，强调作为人应该肩负起的责任，人应该与人类和社会共忧患。“以天下为己任”的社会责任感和历史使命感，能够激起人们改造社会、变革现实的无穷热情，也有利于高职学生明确自己的人生理想和奋斗目标，培养前进的动力，进一步激发学生的学习热情，提高自主学习能力和社会责任感。儒家思想中“天人合一”的思想，明确了个人与自然、与社会的关系，有助于高职学生认清个人与集体的关系，明确集体、社会的重要性，摈弃个人主义思想，鼓励学生融入集体，与同学和睦相处，增强集体主义荣誉感。儒家思想中对于自我修养的要求，强调个人道德品质的重要性，通过“修身”、“内省”完善自我人格，有助于高职学生树立正确的人生观和价值观，塑造健全人格，端正态度，具备良好的品格，从而成为合格的人才与和谐的个体。以儒家核心思想为指导帮助学生树立正确的人生观和价值观，不仅是学生今后进一步发展的需要，更是社会进步的需要。

四、高职学生人文精神的构建

人文精神是以人为主体的精神，它是以人为对象的，一种对人的关注，维护人的尊严、价值和命运，对人类文化遗产高度重视，是对理想人格的全面发展的肯定和塑造。［4］构建人文精神，形成良好的人文环境，对于高职学生人文素质的提升和学生群体素质的提高有重要的作用。然而高职学生人文精神的构建不能操之过急、一蹴而就，应该以中国传统的儒家思想为导向，以学生为主体，按照高职院校学生的心理特点，循序渐进地开展。

(一)转变观念，树立人文精神教育理念教育者和受教育者转变观念是构建学生人文精神的前提基础。很多学校负责教学工作的领导和教师认为高职教育就是教会学生一技之长，把高职教育误认为是“技术教育”。这种错误的理念导致了很多高职院校重视技能教育，忽视对学生人文素养的培养。高职教育应该是培养人全面发展的教育，我们不能把高职学校当作培养“工具”性人才的工厂，要树立全面发展，人文见长的教育理念。［5］在强调科学教育的同时，加强人文教育，促进科学教育与人文教育的融合，学校应注重学生的全面发展，培养学生健全的人格、健康的审美情趣和创新实践能力。

(二)完善课程设置体系，加强人文知识教育开设人文课程是增加学生人文知识，培养学生人文精神的前提。人文课程广义上包括所有容纳人类思想，一切关注人类真、善、美，以人教育为教育主题，注重人类精神道德传授和强调处世原则的课程都可称之为人文课程。［6］狭义上的人文课程就是指文、史、哲等人文学科。学校教学领导可根据各高职院校教学特点和高职学生的情况，在以实用性、市场性为开课特点的基础上增加人文类、艺术类课程的比例，打破专业课“一统天下”的局面，可以多开设一些中国传统文化课程，加强儒家思想精髓的教育，如国学课的学习，重读中国儒家的传统经典《老子》、《论语》、《孟子》等，使学生在专业学习的同时，通过对这些儒家典籍的学习陶冶情操、注重道德修养的提升，明确人生目标，促进学生全面和谐发展。

(三)改进人文课程教育方法，给学生人文关怀要充分运用教师的人格力量，在人文课程教学中融入授课者的人文情感，以儒家思想“仁、义、礼、智、信、忠、孝、悌、节、恕、勇、让”感染学生，让学生感受到教师的人文关怀。这种教育方法不仅是教师内心情感的自然外泄，还应该是有计划、有目的对学生施加影响，在潜移默化中让学生感受到中国传统儒家思想的精髓。人文情感本身就是人文精神的一个重要组成部分，因此教师在讲授人文课程时不仅要给学生传递文化知识，更要以身作则给学生关怀，帮助学生构建以儒家思想为核心价值的人文精神。

(四)加强校园文化建设，营造人文文化氛围人文环境对一个人的成长至关重要，“孟母三迁”的典故说明了文化熏陶对一个人成长的作用。校园文化建设的根本目的就是以文化为载体，培养学生的人文精神。作为学生，一年大部分时间都是在校园中度过，因此营造一个良好的校园人文环境，对培养学生的人文素养非常重要。营造浓厚的校园人文文化氛围，可以通过三种途径:第一、创造形式多样的校园文化。例如开设第二课堂、举办人文讲座和读书活动，引导学生积极参加，让学生学到在课堂中学不到的知识，扩展知识面，形成浓厚的文化氛围。第二、开展具有特色的校园活动。如各类体育活动、各种社团活动、舞会等，通过这些活动使学生增进友谊、学会共处、增强自信、完善自我。第三、建设良好的校园环境。一个干净、整洁、有序的校园环境会促进学生自觉地规范自己的行为，陶冶自己的情操，培养良好的公共道德。优美的环境也可以净化学生的心灵，提高审美情趣。在这种独特的校园文化熏陶下，学生在潜移默化之中形成具有中国传统儒家思想的价值观。然而高职院校校园文化建设是一项复杂的、系统的、开放的工程，它包含了高职院校建设中的多个方面，不仅包括基础硬件设施建设，还包括教师的文化素养、思想素质的培养以及人与人之间的相互信任关系的建立等等。因此，打造以儒家思想为核心的校园文化需要全体教职工共同努力。

综上所述，作为新时代的高职学生，不仅是产品的制造者，更是文化的承接者和传播者。随着中国经济结构的升级，我们不仅仅需要一般的产业工人，更需要创造能力强、综合素质高的技术工人。新时期的高职院校肩负培养高素质技术工人的任务，因此将人文素质教育作为学校德育的核心，在教学过程和教学环节中给予学生正确的人文素质教育，注重提升学生的综合素质是当前高职教育的目标。以儒家核心思想为指导，培养学生的人文精神有助于唤醒学生的个人自觉，促进学生全面发展，推进社会的进步，提高全民素质。

参考文献:

［1］文辅相．我国本科教育应当做战略性调整［J］．高等教育研究，1996(6):13．

［2］龚平．儒家人文精神的现代意义［J］．西华师范大学学报(哲社版)，2004(4):27．

［3］蒋文学．儒家人文素养思想探微［J］．西南科技大学学报，2008(2):25．

［4］谷声然．人文精神的内涵探析［J］．西华师范大学学报(哲学社会科学版)，2010，01:78－82．

［5］卢云峰．论高职学生人文精神培养体系的构建［J］．辽宁教育行政学院学报，2011(6):107．