传统民间表演艺术精选(九篇)

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第1篇：传统民间表演艺术范文

关键词：非物质文化遗产；开发模式；分类

中图分类号：F590.3 文献标识码：A

作为非物质文化遗产之一的民俗类遗产早在我国旅游业开发之初就融入其中，并获得了一定成功，因此国内在探讨非物质文化遗产的旅游开发问题时，经常以民俗旅游的开发模式来进行研究。事实上，由于非物质文化遗产内容的丰富性以及表现形式的多样性，不同类型的非物质文化遗产的开发对策及模式也有较大差别。

从旅游产品的构成要素上来看，不外乎包括：“食、住、行、游、娱、购”。非物质文化遗产的旅游开发即是将各种非物质文化遗产通过合理组合与包装，形成旅游产品的六大要素形式来进行合理的表达。显然，不同类型的非物质文化遗产由于其内涵、承载形式的不同，其旅游产品的表达形式上是不一样的。针对某一具体的非物质文化遗产，采用什么样的旅游产品形式来表达非物质文化遗产的内涵，是非物质文化遗产进行旅游开发的关键所在。

本文根据联合国教科文组织颁布的《非物质文化遗产保护公约》对非物质文化遗产的分类，结合我国在2005年颁布的《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》中对非物质文化遗产的分类方法，以及本文研究所需，将非物质文化遗产划分为：民间文学类、表演艺术类、生产生活知识与技能类、仪式节庆类以及文化空间类等五大类型，来分别探讨不同类型的非物质文化遗产的旅游开发对策及模式。

一、民间文学类非物质文化遗产旅游开发模式分析 民间文学是指产生并流传于民间社会，足以反映民间社会情感和审美情趣的文学作品。其又可以分为散文体和韵文体两大部分［1］。散文体文学包括神话、传说、故事、寓言等，韵文体文献包括史诗、叙事诗、歌谣、谚语等。在历史上民间文学类非物遗产很少作为商品进入流通领域进行商业化经营乃至实行产业化开发。因此将民间文学类非物遗产直接转化为旅游产品是具有一定的难度的，也不是不可能。

1．通过编辑、出版的方式将民间文学转化为旅游商品，从而实现民间文学本身的商业化经营。如在旅游开发过程中，我们可以将目的地的民间传说、神话故事等编辑成民间故事集、神话集、史诗集、歌谣集等集结出版，以民间书籍的旅游商品形式进行售卖；将民歌、民谣、叙事诗等转制成VCD、DVD商品形式出版和售卖。

2．与表演艺术类非物遗产结合，通过改编，使民间文学以一种更符合旅游者口味形式展现出来，实现其旅游产品的转化。事实上，很多表演艺术类非物遗产的核心内容均来自于民间文学，表演艺术类的非物遗产是最容易开发为旅游产品，因此，我们可以通过将民间文学内容通过表演艺术的方式予以展现。具体来说可以通过以下几种方式：其一，改变成影视剧。通过将民间文学改变成影视剧，并将其搬上银幕，一方面拍摄该剧的基地将会进一步转化为一个吸引旅游者的旅游景区，另一方面，影视剧本身也是吸引旅游者观看的一项重要旅游资源。如云南路南石林，通过将其民间传说《阿诗玛》搬上银幕后，不但该景区因此而一炮而红，这部电影也是很多旅游者去旅游过程中选择必看的一项旅游活动。杭州西湖千古流传的“白蛇传说”以及动人心弦的“梁祝”都是民间文学类遗产很好的融入旅游开发的典范。其二，改变成歌舞剧。歌舞剧，是现代旅游活动过程中一项非常重要的表演活动形式，很多旅游目的地都将其反映本地的民间故事、神话等文学内容通过歌舞剧的形式进行展示，这也形成了非物遗产进行开发的一项重要模式——舞台化模式，并在业界受到了热烈的追捧。其三，改变成故事，形成茶馆文化。很多茶馆文化的说唱艺人，其内容的来源均与本地民间文学类非物遗产有重要的渊源。文学茶馆不仅成为了很多旅游目的地的一个重要活动点，近年来甚至被搬上电视银幕，如中央电视台的“百家讲坛”、四川电视台“摆龙门阵”等节目。

将民间文学融入旅游景区的开发规划中，通过景观的设计、景点的文化包装将反映该景区的民间文学的内涵融入到景区的开发中，提升景区的文化品位和档次。民间文学类非物遗产是旅游景区进行规划和开发过程中的重要文化包装元素，规划师们，往往将反映当地经典的民间文学故事的内容，通过景观设计和景点文化包装融入其中，从而增加景区、景点的文化内涵，凸显其神秘性。例如，陕西省城固县南沙湖风景区开发过程中，就很好地将当地传说的地母文化融入到景观和景点的打造中，根据《地母传》叙述内容，打造了诸如“梅花岭”、“杏花村”、“桂花城”等景点，据此还包装了“天皇岛”、“地皇岛”、“人皇岛”等名称，取得一定的成功［2］。

二、表演艺术类非物遗产旅游开发分析

表演艺术类非物遗产是指人们在历史上创造并以活态形式原汁原味传承至今的，通过唱腔、动作、台词等艺术表现形式来表现演唱者内心世界的传统表演艺术形式［1］，包括民间说唱、传统戏剧、传统舞蹈、传统音乐、以及体育竞技等内容。

在非物质文化遗产的分类体系中，除了传统手工艺以外，表演艺术是最容易走入市场与旅游开发接轨的。许多的民间小戏、杂技、曲艺等通过搭建草台班子的形式，从其产生之初就留下了厚厚的商业气息。对于表演艺术类的非物遗产通过商业演出的模式与旅游活动进行结合是其进行旅游开发的重要方式，我们应该持积极肯定的态度。因为只有通过商演，才能确保这些非物遗产不失去其原有生态，使其活态传承。正如文化部艺术司司长董伟所说：“京剧不是博物馆艺术，要讲究活态传承，只有在不断的演出中，这个剧种才更有生命力”［3］。

（一）表演艺术类非物遗产旅游产品转型模式

第2篇：传统民间表演艺术范文

关键词：非物质文化遗产；文化产业；文化发展

中国作为一个拥有五千年悠久历史的文明古国，文化资源十分丰富，我们的祖先曾在这片土地上创造了辉煌、灿烂的中华文明，为后人积累了丰富的文化财富。外国市场对中国的传统文化兴致盎然，一些传统文化产业在国内没有得到很好的发展，却在国外备受关注。虽然目前情况有所缓和，人们对于国学教育的认识逐步加深，但是还需更多的时间与机遇，才能发生更多转变。非物质文化遗产作为文化产业的组成部分，有其发展的必然性，因为人类群体的文化具有整体性，它不以某种单一的特质存续，而以整合多方面关联的形式存在，文化要素之间的互动关联是文化产业最基本的特征。人、社会与文化之间的互动使物质文化和非物质文化并不是泾渭分明而是互相依托、共生共存的。非物质文化遗产的存在需要一定的载体，特定的人类社会是其赖以生存的基础，脱离了特定的群体和由他们所组成的文化环境，非物质文化将不复存在。同样的，作为一个族群和社会所认同的文化，其核心是这个群体的综合价值观念，非物质文化遗产的表现形式和存在形态往往更能表达这种文化的思维方式。华夏祖先从制造第一件劳动工具开始，就在生产实践中不断地寻找、摸索并创造实用性强的劳动工具，在满足了造物基础的同时，又培养了独特审美的精神需求。由此发展出来的民间工艺美术，多就地取材、手工生产带有形式美感的作品。它们造型多样，色彩鲜明，质朴清新，具有独特的乡土气息和生活色彩，以实用性为依托，既是工具又是工艺作品。它们从民间来又服务于民众，融入了各个民族衣食住行、风土人情、礼仪禁忌的各个方面，具有丰富而深刻的哲学、艺术学、历史学、民族学、社会学和人类文化学多学科的文化价值，体现了整个民族的文化意识、哲学观点、感情气质和心理素质，是中华民族文化艺术的瑰宝，也是非物质文化兴起与发展的土壤。非物质文化遗产的表象体征可以归纳为以下几点。

一、民间工艺美术类非物质文化遗产与文化产业

我国的民间工艺美术类型的非物质文化分布于全国各地，由于地理气候、生活方式、风俗习惯、民族文化、审美尚好等方面的差异，形成了丰富的品类和多彩的风格，大多采用天然的材料和传统的手工加工模式，成品带有浓郁的地方特色和民族风格，与民俗活动密切结合，与生活息息相关。如，以蛋画、印花画、扇面画、唐卡为代表的工艺绘画类；以剪纸、皮影戏、镂刻为代表的剪刻类；以印花、蜡染、浇花布为代表的民间装饰服饰印染类；以风筝、扇子、彩灯为代表的扎糊类以及刺绣类、雕塑类、编织类和陶瓷类共类民间工艺美术类非物质文化遗产。

二、传统表演艺术类非物质文化遗产与文化产业

传统表演艺术类非物质文化以传统文化环境为基础，以宫廷机构、民间班社、民间自发传习的方式传承，与社会经济、传统思想、历史文化、民俗民风水融，是传统文化环境下历史对表演艺术的自然选择。传统表演艺术类非物质文化遗产作为综合艺术，融合了歌曲、舞蹈、文学、装饰、制造等多个方面的艺术，是我国优秀传统文化的载体和现代文化产业的艺术宝藏。

三、其他类非物质文化遗产与文化产业

除上述传统表演艺术、民间工艺美术方面的非物质文化遗产外，传统制造技艺、民俗节庆礼仪和民间口传文化三大类非物质文化遗产在发展、传承和改造形式上也面临与前两类艺术几乎相同的问题。中国的非物质文化虽然丰富多样，但自西方文化进入中国市场以来，我国的一些传统文化受到影响，其存在和发展的条件也几乎消失。很多以祈福、传统信仰、表演审美为基础的传统表演艺术类非物质文化遗产在当今的生活中逐渐被人们遗忘甚至抛弃，一些传统艺术形式逐渐丧失了文化生态环境，淡出了人们的视野。一些有着数千年传统的中华文明所崇尚的伦理道德、艺术修养、民间风俗逐渐被淡化，这给我国的非物质文化产业带来了不小的冲击。总而言之，文化产业脱离了非物质文化遗产的发展，将会削弱社会群体的历史特性和文化多样性，使社会的文化环境和价值观念趋于大同而没有灵魂与根基。所以，文化产业与非物质文化具有共生的联系，保护、发展非物质文化对发展整个国家的文化产业具有特殊的意义。

参考文献：

[1]李昕.非物质文化遗产：文化产业发展重要的文化资本.广西民族研究，2008（3）.

第3篇：传统民间表演艺术范文

[关键词] 非物质文化遗产 保护 对策 保护性开发 宁波

非物质文化遗产是 “各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间”。近几年对非物质文化遗产的研究主要侧重于对单个非物质文化遗产的历史渊源、概念、内涵、价值、保护原则和措施等方面,而将非物质文化遗产的保护与开发利用结合起来的研究成果较少,尤其是将非物质文化遗产保护与旅游业发展相结合的研究更少。本文以宁波为例,拟就非物质文化遗产保护与旅游开发相结合进行研究。

一、宁波非物质文化遗产概况、保护及开发现状

浙江是我国的文化大省,非物质文化遗产数量众多。2006年国务院批准颁布的首批518个国家级非物质文化遗产名录中,浙江省占了44个;2008年第二批510个国家级非遗目录中,浙江占了85项,两批入选数量均居全国第一。宁波是全国历史文化名城,既拥有河姆渡遗址、天一阁等物质文化遗存,又拥有一大批非物质文化遗产,主要包括梁祝故事等口头传说、甬剧等地方戏曲、四明南词等民间表演艺术、骨木镶嵌等传统手工艺、“缸鸭狗”汤团等传统老字号、十里红妆等民间礼俗及丰富多彩的渔风渔俗等。其中,梁祝传说、宁海平调、奉化布龙、朱金木雕等于2006年被列入第一批国家级非遗名录,徐福东渡传说、甬剧、姚剧、四明南词、宁波走书、骨木镶嵌、晒盐技艺、渔民开洋谢洋节、宁海十里红妆婚俗、石浦――富岗如意信俗于2008年被列入第二批国家级非遗名录。到目前为止,宁波国家级 “非遗”项目已达到14个,名列浙江前茅。

宁波在抢救非物质文化遗产方面在全国先行一步,并取得了一定成效。至今,宁波市文化等部门抢救和传承了奉化布龙、余姚犴舞、宁海狮舞、前童抬阁、宁波走书、四明南词等民间文艺,培植和建立了一批非物质文化传承基地和传承人才,本着继承与创新的原则,成功举办了象山中国开渔节、宁海中国开游节、宁波国际服装节、奉化弥勒文化节等文化节庆,特别是对以梁祝传说作为本源的梁祝文化进行了重点保护和挖掘,开发了梁祝爱情主题公园和鄞州梁祝爱情节等旅游产品,使宁波在对梁祝文化的保护、研究和利用等方面都在全国领先。但是由于现代化进程的加快、文化生态的巨大变化、宣传认识的不足以及保护手段不够等原因,宁波的许多非物质文化遗产依然面临消失的危险,如宁波走书、四明南词、宁海平调等口头文化和传统表演艺术濒临失传,朱金漆木雕、泥金彩漆、骨木镶嵌等民间技能后继乏人,全市23家传统老字号已所剩无几。另外,在对梁祝文化、“十里红妆”等经济价值高、产业优势明显的非物质文化遗产的开发和利用方面实质性推进力度不大。

根据宁波市“十一五”发展规划,2020年宁波将被建成“海内外闻名的港口旅游城市”。虽然目前宁波市旅游业总收入占到GDP的9.5%以上,旅游业已成为国民经济的支柱产业,但宁波的国际旅游发展明显滞后于国内旅游,旅游国际化程度偏低,海外游客接待人数和旅游创汇能力在全国十个主要沿海城市中排名靠后 。其中原因较多,但最根本的是对众多非物质文化遗产的文化内涵挖掘不够,档次不高,缺乏独特性。其实,梁祝故事已成为有世界影响力的民间文化,与旅游业结合的空间还很大;奉化布龙等传统表演艺术与旅游业发展结合可以丰富游览内容和提升旅游产品档次;利用朱金漆木雕等手工技艺开发具有地方特色的旅游商品、利用渔港文化和渔风渔俗开发海洋旅游产品、利用宁波缸鸭狗汤团等弘扬宁波饮食文化等方面都还有很大的开发空间。

二、宁波非物质文化遗产保护的措施

1.注重政府主导和全民参与相结合

保护非物质文化遗产,政府和全民应各司其责。政府应坚持“政府主导,社会参与,明确职责,形成合力,长远规划,分步实施,点面结合,讲求实效”的工作方针,既要充分发挥主导作用,也要动员社会各界力量参与。政府应吸引宁波的大专院校、社会团体等方面的专业工作人员加入,加大对非遗保护工作的宣传力度,唤醒旅游者和非物质文化拥有者对非物质文化保护的热情,鼓励和支持各种优秀的非物质文化遗产的教学、研究活动,把一些非遗写入宁波市普及读物,让全市学生从课堂上积极普及非遗保护的知识,进而培养全市民众热爱非遗的观念,最终在全社会形成保护非遗的社会环境。同时,笔者建议有必要设立“宁波文化遗产日”,命名“宁波非物质文化遗产艺术之乡”,发展民间艺术生态保护区,做大民间艺术品牌活动项目,建设民间艺术展示场馆,建立民间艺术产业基地。此外,通过媒体宣传、开设宣传论坛、建立网站以及建立交流演出机制等形式向国内外广泛宣传宁波的非物质文化遗产,加深国内外游客对宁波非物质文化遗产的了解和认识,提高全民参与抢救和保护非遗的积极性,使广大民众成为非遗保护的真正宣传者和受惠者。

2.注重传承与创新相结合

首先,通过民间采风、调研等形式对宁波非遗建立档案、妥善保存和合理利用,用文字、图片、音像等手段对保护对象进行真实、全面的记录,实施“记忆工程”。其次,传承非遗的活态文化。有关部门应出台相关政策,鼓励老艺人招收继承人,使非物质文化遗产能在青少年中得到继承和发扬。要解除老艺人的生活后顾之忧,使他们能专心致力于非遗的传承弘扬工作,对学习传统手工艺的年轻人可实施激励措施。目前,宁波市已对26个非物质文化遗产认定了32个传承基地和31个传承人,这不失为一种继承非物质文化遗产的好形式,建议能严格按照《宁波市非物质文化遗产传承基地认定与管理暂行办法》和《宁波市非物质文化遗产代表性传承人认定与管理暂行办法》实施。最后,要将保护传承与开发利用相区别开来,在科学的意义上保护,在科学思想的指导下合理地加以适当地利用。应严格防止借旅游开发名义过度采掘和滥用歪曲非物质文化活动的现象,更应杜绝借继承创新名义随意篡改和无端修正非物质文化中传统艺术的现象,力求做到不因保护招致破坏,而是在大力做好保护和传承工作的基础上再考虑合理开发利用和发展创新。

3.注重物质与非物质相结合

没有物质,非物质便难以传承,没有非物质,物质便成了空壳。非物质文化遗产不是独立存在的,往往要以物质文化遗产作为载体,与物质文化遗产的内在联系非常密切。同时,非物质文化遗产资源更多的是精神范畴的东西,并且比较抽象,缺乏可感觉性,因而应充分考虑物质再现,与物质遗产相结合,对遗存等建造、制作过程富于历史传统的模拟,吸引人们参与,选择物质再现的项目和内容必须简单和易于操作,形式可以“在遗产地或者众多遗产集中地区的中心城市建立一些能让传承者(表演者或工匠)经常光临的机构如文化中心、音乐厅或博物馆等”,强调的是不能失去非物质文化遗产环境的原真性。如宁波的国家级非遗越窑青瓷制作艺术的载体是慈溪上林湖越窑遗址,该遗址是国保单位,是中国古代青瓷瓷窑的代表窑址,越窑青瓷文化和越窑青瓷遗址都具有重要的历史价值和文化价值,二者不可截然分开,所以对它们二者的保护应当有机结合起来。例如在保护好越窑遗址、努力挖掘和研究越窑青瓷文化的基础上,大力开发越窑青瓷工艺品,即使越窑青瓷制作艺术的古老民间工艺发扬光彩,又能为发展地方旅游经济服务。

三、保护性开发宁波非物质文化遗产的措施

濒危性是非物质文化遗产的一个普遍特征,有效地对非物质文化遗产进行保护和开发是对非物质文化遗产的最好传承。宁波以民间艺术、民俗文化、民间技艺形式存在的非物质文化遗产,在得到了有效保护的基础上,如何让经济发展进一步带动宁波非物质文化遗产的保护,以及如何让宁波的非物质文化遗产的保护性开发带动宁波旅游经济的发展,笔者认为可采取以下措施。

1.保护性开发宁波民间表演艺术

民间表演艺术是所有文艺形式的创作源泉,以民间表演艺术为素材,用世界的通用语言去表现,可以创作电影、小说、漫画、音乐、舞蹈、美术等艺术产品。因此,将宁波民间表演艺术开发成为文化产品,使它进入商品流通领域,也会是很好的保护开发。比如梁祝,有地方戏曲、电影、电视剧等多种艺术形式,开发的旅游项目也取得了较好的成绩。笔者建议,将宁波其他的戏曲、曲艺等民间表演艺术也可运用现代化技术手段制作成音像制品,用年轻人喜闻乐见的艺术形式进行宣传推广。需要强调的是要保护性开发,既要保持原貌,又要使之很好传播。同时,以民间表演艺术为依托,在博物馆、旅游博览会、交易会将一些传统手工技艺向当地居民和广大中外游客进行展示,聘请民间艺人在旅游景区进行传统民间艺术表演是非物质文化与旅游开发相结合的有效形式。宁波的一些民间表演艺术具有鲜明的地方特色和审美价值,如宁海平调的地域性之强,程式化之讲究,堪称国内罕见,尤其是平调的绝活――耍牙,可与川剧的变脸、吐火等绝活媲美,被誉为东方绝技。此外,中外闻名的独特舞种余姚犴舞以及宁波走书、甬剧、姚剧等传统表演艺术性和观赏性都很强,都可为旅游所用。

2.保护性开发宁波民俗文化

民俗文化的保护与开发主要靠政府扶持。民俗文化是民族文化的一部分,最贴近大众生活,最富有生活情趣,最具有纪念和象征意义。比如,元宵节、端午节、中秋节等虽然全国各地都过此节,但是各地的过法不一样,体现的地域特征非常明显,也可为各地旅游业所用,关键是要深度发掘民俗的文化内涵,并开发相关独特的旅游文化产品,这一点是旅游业尤其需要注意的。2010年世博会即将召开,这是宁波向世界展示的绝好机会,充分研究宁波民俗文化,开发宁波民俗旅游产品,是宁波向世界宣传非物质文化遗产千载难逢的契机。就宁波目前利用民俗举办的旅游节庆活动来看,中国象山开渔节运作比较成功,但在突出体现目的地个性、加大规模和游客参与度、注重城市的牵动效应等方面还有待加强。宁波另外一个独具特色的民俗“十里红妆”已经与旅游开发相结合,目前已经开发了国内唯一的展示古代女子生活的民俗博物馆,并列入了旅游景点。但还需在强化博物馆收藏、展示、研究三大功能的同时,针对游客开发丰富多彩的参与性项目,如让游客体验古代十里红妆婚俗婚礼的活动,同时要与旅游节庆活动开发相结合,举办十里红妆婚俗风情节庆活动等。此外,挖掘生产和销售功能,开发一系列有关红妆的仿古旅游工艺品,也是对十里红妆民俗的有效利用。

3.保护性开发宁波民间手工艺品

每一个民间手工艺品种都凝聚着几代艺人的心血,饱受历史洗礼,蕴含着丰富的文化内涵。传统手工艺的湮灭就意味着传统文化的断层,要使民间手工艺术得到保护,就应该与旅游开发相结合,把民间手工艺术品开发成为旅游纪念品。宁波的朱金木雕、越窑青瓷、象山竹根雕、骨木镶嵌等历史悠久、富有浙东文化特色的民间手工技艺,有关部门可根据旅游纪念品开发“新、美、实、便、藏、流”的原则,将传统工艺与高新技术有机结合,开发出一批创意新颖独特、设计精美、地方特色鲜明、文化内涵丰富、实用性强、宜于收藏、经济效益好的旅游纪念品。为了既提倡手工艺品的“原汁原味”、保持手工艺传统的精湛技艺,又要考虑把手工艺企业和作坊做大做强,解决手工艺生产企业和艺人的生存与发展问题,在保护性开发民间手工艺品的实践中,要坚持走“以精品促产品,以产品养精品”之路。即企业和艺人可安排一定的人力和财力创作一批纯手工精品,供政府、博物馆和个人收藏,以达到抢救、继承民间手工艺的目的。同时,推进技术改造,以机器生产代替部分纯手工,开发一些适应不同游客消费层次的产品,降低成本和价格,满足大众游客的消费需求。用精品的声誉为大众产品树品牌,提高产品的知名度,促其打开市场销路,实现经济效益,这样就有财力支撑企业培养人才和艺人创作精品,以市场化的产品养工艺精品,又可达到非物质文化遗产保护与利用双赢的目的。

4.保护性开发宁波餐饮老字号

历史上的宁波餐饮业曾涌现出一批著名的老字号企业,如梅龙镇、状元楼宾馆、东福园饭店等都曾被命名为中华老字号,如今大多名不见经传,只有淹没在宁波城隍庙美食区的缸鸭狗汤团店还在唱独角戏,但特色也不明显,虽然还供应宁波著名的传统特色小吃――猪油汤团,但主要经营的还是快餐。如何振兴众多宁波餐饮老字号,已经成为宁波各界共同关心的问题。笔者认为,除了加大政府对宁波传统饮食文化的开发、保护和扶持力度外,与饮食文化旅游资源开发相结合是一条理想的路子。政府及相关企业可从特色菜品、旅游线路、旅游纪念品和旅游建筑设施等多个角度进行旅游开发;建立特色饮食中心、饮食文化展示馆,举办美食文化节,与其他节日形成互动,进行连锁经营等旅游形式促进宁波地方旅游业及地区经济的发展。同时,宁波有关部门应重视宁波汤团、溪口千层饼等名优小吃的开发,认真研究和挖掘宁波饮食文化的背景、历史渊源、民间传说等资料,将品尝和观赏宁波名优小吃活动纳入旅游线路之中,让游客边听、边看、边尝,使游客在吃中感受宁波餐饮文化,于旅游中弘扬和宣传宁波餐饮文化。最后要将传统老字号保护与冰糖甲鱼、锅烧河鳗、彩熘全黄鱼等宁波传统菜点的文化挖掘和创新相结合,扶持和培养几家餐饮名店,使宁波菜与宁波港、宁波帮、宁波装、宁波景一起成为宁波城市形象的五张亮丽名片。

参考文献:

[1]国务院办公厅.国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见.[EB/OL].国家文化部网站.省略nt.省略/zcfg/fgxwj/t20060329_25222.htm, 2005-03-26/2007～09～19

[2]伍 鹏:非物质文化遗产保护与旅游开发的互动研究――以浙江省为例[J].温州大学学报(自然科学版),2008,29(5):123～126

[3]葛慧君:浙江入选国家级非物质文化遗产名录数量全国第一. [EB/OL].浙江在线新闻网站:zjnews.省略/05zjnews/system/2008/12/11/015070340.shtml)

[4]陈彬斌:非物质文化遗产保护 浙江缘何走在前列―访谈篇.[EB/OL]. 2008.4.10.杭州网: 省略/20060801/ca1180966.htm

第4篇：传统民间表演艺术范文

关键词：淮剧；表演艺术；舞台

中图分类号：J825 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）02-0164-01

一、树立淮剧艺术表演的新思维

理念来源于实践，思维指导实践。在我们淮剧传统戏表演的过程中，对表演形式要有所创新，首先必须思维创新，也就是表演理念的创新，所谓表演理念的创新，指的是表演思想、表演意识的创新，每个淮剧演员都必须明确认识到：一切艺术都要与时俱进，适应时代的要求和观众的审美情绪。只有不断创新，才能不断发展，不断繁荣。记得在第三次江苏省淮剧中，我们建湖淮剧团参演的节目是新编古装戏《野狼谷》，在该剧中我饰演一个难度极大的女主角卫小玉，根据导演的要求，卫小玉既是一个传统的女性，又是一个具有个性特征的坚强女子。她既不是古典佳人，也不同于普通的民家女子。她具有坚忍不拔和倔强的个性，她被自己的亲生父亲为取宠于一个宦官人家小姐不惜将她抛弃在野狼谷，小玉深恶痛绝，为一个丧失人性的父亲而感到耻辱。因而以她的独特个性，为伸张正义而大义灭亲。这个人物的表演变化幅度大，内心活动复杂。因而在艺术塑造上，我大胆创新，一反过去舞台上旦角温柔软弱的状态，而是赋予卫小玉坚强的个性，正义的心灵，以时代的要求，创造了一个新型独特的角色而获得了成功。在演出中获得了优秀表演奖，从中我也感悟到，对地方戏的创新，首先要在表演艺术上创新，在人物塑造上出新。

二、艺术元素的创新，把握艺术元素的多元化

淮剧本身也是一个多元化的复合体，他在表演中要切入音乐，要融入舞蹈，要形成载歌载舞的格局，同时又要唱、白、念、做、打综合利用，再舞台呈现上还有服装、道具、舞台美术、音响效果。在现在的舞台上甚至于呈现出影、视、魔、幻，三维动画等多种元素表现形式。然而这些多元化的载体，归根到底还是表演艺术的创新。我们要把表演艺术中的多元化创新放在关键位置上，要在人物的塑造和角色的体验中把握艺术元素的多元化运用。前两年我在现代戏《蓝盾情》中饰演一个受害女医生毛莹莹。该角色是一个遭受歹徒抢劫的女医生，当晚为一个难产妇女上门接生而遭劫。而抢救的妇女却又是这个歹徒的妻子。一边是该救助的产妇，一边是仇恨的歹徒，在这样大的起伏突变中，如何把握人物的表现和塑造尤为关键。我充分利用了大段唱腔和动作表现人物心里复杂的变化。利用多元化的表演手法，完成了这个复合体的人物塑造。得到了广大观众的认可和业内专家的好评。他们一致认为在这个人物塑造上表演艺术有突破，有创新。这部戏演出几十场，效果非同一般。

三、表演手段的创新，在戏剧舞台基本功上下功夫

第5篇：传统民间表演艺术范文

关键词：声乐；表演艺术；形式；符号

中图分类号：J6046文献标识码：A文章编号：1674-120X（2016）08-0040-03收稿日期：2015-12-30

作者简介：雷美婷（1990―），女，山西平遥人，深圳大学师范学院音乐与舞蹈学在读硕士，主修民族声乐演唱与理论研究。

人类生活在大千世界，面对着纷杂而繁乱的客观事物，总会产生一种无序感。因而，人们也总在认知、思考和判断各种信息的整合过程中，寻找一种可以彼此隐射的替代物。符号，也便应运而生。当我们把视角缩小到声乐表演艺术，这一与艺术联系极为紧密，且与生活息息相关的门类，若将它作为一种艺术形式来研究时，我们不妨也将其与符号挂钩，进行一种思维和行为的碰撞、理论与实践的对比诠释，诚然，更是一种艺术与符号的对话与交融。

一、声乐表演艺术

1声乐表演艺术定义与理解

表演艺术是一门结合脑力、体力、想象力、表现力的综合艺术，声乐表演艺术与所有的艺术门类一样，都服从于一定的审美意识，讲求美学原理。那么，就必须建立起一个标准，这个标准能让我们去衡量、判断某个作品美或不美。

声乐表演艺术从定义上来看，不难看出，它具有十分广义的涵盖面和广识度。艺术是精神的生命贯注于物质之中，是一般意义上的物质表现出来的勃勃的生机。表演就是将艺术又上升到了一个源于生活却也高于生活的层面，因此构成表演艺术的重要的组成部分，声乐演唱者本身就是运用自己的身体各个机能的调动，这也是区别于其他音乐门类最大的一个特殊性。再加上演员自身对文本的二度创作和理解，将声乐表演艺术进行一种无限的升华后，让观众可以在有限的时间，遐想出无限的空间，拥有视听一体的享受。

2声乐表演艺术形式分类

声乐这一门艺术，在中国可以说是与历史同步的一种艺术门类。追溯这千年的历史，阅尽这千年的变化。声乐艺术的代代相传已然变成了一种不可从生活中分离的传承。那么随着最原始没有记谱的口口相传，再到歌谱的出现，声乐艺术有了一个巨大的飞跃。加之世界形势的全球化，艺术文化的传播也不仅仅局限于本国。放眼世界，众多的声乐艺术交织于一起，才有了世界舞台上一次次美丽的绽放。声乐表演艺术也有了具体而明晰的分类。

民族声乐表演艺术，从名字上来看，必然是具有民族特色的一种艺术形式。就中国而言，民族唱法包括戏曲唱法、说唱唱法、民间歌曲唱法，以及民族新唱法等。民族声乐的衍变必然与各个地方的民族文化、民族语言以及民族风俗有着极大的联系。从风格方面来看，地处北方的民歌要豪放粗犷一些，南方的民歌则委婉灵巧一些；高原山区居民声音高亢嘹亮许多，平原地区民歌则要舒展自如一些。由于民族唱法的产生，孕育在了民俗声乐的悠久历史文化传统当中，因而，演唱形式也是多姿多样的，演唱风格又有鲜明的民族特色。

美声声乐表演艺术，美声准确来说，起源于17世纪和18世纪的意大利，是强调自如、纯净、平稳的发声和灵活准确的声乐技巧的歌剧唱法。论歌唱方法之本意，它不仅仅是一种唱法，还是一种表演形式和一种声乐学派。毕竟起源于国外，因而演唱过程中，不仅仅是方法的区分，更多的是因为母语的不同，所以演唱的位置也有所不同。因为其采用了比其他唱法的喉头更低的发声位置，因而声音凸显着金属般的色彩，浑厚，以柔为主。

通俗（流行）声乐表演艺术，从字面来看，就是一种风靡于社会的风格多样，没有固定模式，追求自然、 随意，强调用自己最真实的声音去演唱的一种歌唱艺术。由于它与前两种歌唱表演艺术相比，较为接近生活，贴近人们的说话习惯，所以，很多的人都可以加入演唱过程中，流传度和传唱度非常广。随着专业性的通俗唱法进入各大专业院校，其得到了真正的研究和普及，因而作品的难度和技巧的难度都有了增加，越来越体现出很强的专业性和艺术性。

原生态声乐表演艺术，来自我国民间极少数人的口中，但分布却十分广泛。原生态的歌唱方法接近于人类的自然发声方法，发声原理就是接近于新生儿的啼哭。所以原生态的声乐表演艺术的出现，对我国的民族声乐乃至世界声乐的发展都起到了承前启后的作用，这也是声乐表演的一大特色。

二、声乐表演艺术符号的诠释

（一）艺术符号的特性

艺术，自古以来都是文艺百家不懈探求的问题，正是因为艺术融入我们生活的方方面面，对经济社会也有必要的助推作用以及不可忽视的影响作用，所以人类才努力去揭示艺术的本质和把握艺术发展的规律。艺术符号的产生，其实是一种思维、审美意识、精神的诠释，更多的是人类对于艺术主观意识的态度强调。艺术符号也深化着人类的精神生活，同时成就着一个国家的经济力量和产业。纵观古今，艺术符号贯穿始终，各种艺术门类的领域，各个艺术形式的符号，都拥有时代性的烙印。

当然，艺术总是具有审美特性的。艺术起源于人类社会，是一种精神的高层产物。艺术最大的特征，就是所有的美一定是真的，为了达到艺术符号的最高境界的呈现，就必须不仅仅再现自然，而是在自然的基础上偏离自然，体现更为崇高的情感和意义。人们常说，艺术就是反映人类情感，表达人类思想感情的形式，艺术符号往往会以不同寻常的方式在某种情景中展现出来，以其深邃的洞察力穿透事物的本质。

（二）声乐表演艺术符号的理解

提及声乐表演艺术符号，我们不得不从表演艺术符号来进行了解和分析，不得不认真地提到一个符号学大家埃罗・塔拉斯蒂，他认为表演符号学是他毕生最致力研究的“存在符号学”当中重要的一个部分，人生就是一场从生到死的表演，表演就是人类由内而外的展示。而当表演作为一个文本示人的时候，它便有了一个值得每个人为之深思的起点和文字的终结。表演者就是文本中分离出来进行演出的部分，是一种静态的存在转化为另一种存在状态的过程。

声乐表演符号的载体是身体，当然我们将其与体育运动相提并论也并不为过。因为任何一种表演，即便是一种机械性的表演，也需要身体做功，也是具有身体性的。尤其是声乐表演，站在舞台上那一个定点的开始，便已经开始决定随着时间的推移进行艺术的呈现。表演者的身体感觉是控制表演符号表意的行为的基础。作为声乐歌唱者，当然会明白，艺术的呈现，是收缩自如，强弱分明有对比的音乐，才算是完美的表演。

此外，表演艺术符号还体现内心的一种控制。例如当我们看到某一位实力了得的歌者在舞台上表演，作为一个专业的歌唱学习者，总会不经意间进行内心的模仿，欲求自己也如此华丽地表演。这也就会产生一种心理“内模仿”，这种表演符号的替代是在观众的心里去表现和完成。那么这样的一种身体感性，必然也算作表演符号的内在感性和接受。

总而言之，身体感觉是表演艺术符号的核心，没有身体性无所谓表演符号的形成，当然这个特性也就是区别于其他符号特性的最重要的一点。表演符号，让艺术符号产生至今，有了一个新的里程碑的意义。人类一直去寻找属于符号的定义和差别，而表演符号则是运用了新的内容和新的呈现方式，让人类有了新的理解和定义。

（三）声乐表演艺术符号的传达

既然我们一直强调表演艺术符号其核心是身体性，同时，声乐表演艺术又是非常符合这一特性的表演艺术门类，那么与之相伴而来的身体性所引发的自然反应必然也是我们需要不断探究和分析的内容。当然表演本身就是一种传达的过程，这种传达大致分为三种模式。

1身体性与控制性相辅相成

声乐演唱难度的大小，以及演唱者专业技巧的能力和舞台经验的丰富与否，都会使身体性产生不可预知的情况和反应。这也就是所谓紧张性造成的肢体和心理的变化。但是适度的紧张，却也是表演过程中所必不可少的因素。这种紧张性必然可以控制身体性，随着剧情的发展进行有效的控制。

例如花腔女高音演唱，这是一种极富舞台展现力的歌唱，由于起源于意大利的歌剧演唱，随着美声事业的发展，它的流传延续了美声伶人演唱时的技巧和花样。在《图兰朵》当中，夜后的歌唱可以说是花腔女高音作品中最富代表性的，当夜后出场时，伴随着非常灵魂性的歌声出现，我们不仅仅为夜后的声音所打动，更重要的是歌曲演唱的连贯性、面目表情的泰然自若，以及高难度高音断唱，给人以非常美的展示和表达。这样的歌唱表达必然要与歌唱者自身身体性的控制达到一种良好的平衡，才会展现出高超的效果和常人难以企及的声线表达。

2“外化”与“内化”和谐统一

提到声乐表演艺术，不能不提出对声乐表演艺术主体的研究，那就是歌唱者。在上文也提出，表演艺术符号的核心是身体性，那么将其付诸实践的便是歌唱者。歌者要融入表演当中，就需要“全身心地与角色合一”，当然，许多人会提出，这是种悖论性的提法，但是不可否认，这一点是表演者所必须达到的基本的歌唱素质之一。当然，这一个基本点对于歌者的要求就颇高了，需要演员从剧本的线性中看出外化之物，而与自身内在“合一”，那么要展现出来的“合一”便是所谓的“外化”与“内化”的和谐统一。

例如歌剧艺术表演，这是诸多艺术门类最为直观的以歌者的主体形式呈现的表演艺术形式，其基本特征就是歌剧演员创造舞台角色形象。歌者要做到的是在舞台这个空间来展现时间的延续。在演出过程中，不仅仅简单地表达出角色外在所处的情境，而是要深刻地了解角色与角色的关系、角色在表演过程中的逻辑思维方式以及作品的走向究竟在何处。这些看似是连贯性的过程，都需要在时间不断延续发展的过程中，由外而内地展示出来。

3“即兴”与“不确定性”相依相伴

关注声乐表演符号学，最重要的一点，就是表演的“不确定性”。任何艺术表演都有在表演过程当中出现意外的可能，因为表演本身就是持续性的、连续性的、进行中的，甚至可以说是可变性的。正是这种不确定性，有时候也会在表演过程中出现意想不到的效果。这就是表演艺术中经常提到的“即兴性”，这一点，在很多的表演艺术门类当中都会出现。

在声乐表演艺术中，声乐曲的呈现必然要与其年代背景和作者当下所处环境所表现出来的感情进行紧密的联系和呈现。但是所谓的艺术呈现，都会如人们常说的“一百个读者，就有一百个哈姆雷特”。这就说明，每个人对待作品的不统一性，造成了诸多作品表现出来的包罗万象，造就了一首作品的不同演绎。比如中国原生态演唱作品，由于它拥有着得天独厚的地域差异性，另外各个地区方言不同，造成了艺术整体呈现出独特的差异性。甚至可以说，同一首歌由不同的歌手演唱，对于旋律的把握大致一样，但是棱角性的音符、装饰性的音符会随着个人的理解而进行改编，甚至临时性地改编加花。这种表演艺术的“不确定性”并不仅仅出现在不同人演唱同一首作品，甚至同一个人在演唱同一首作品，不同的时间，不同的阅历，都会给声乐的演唱带来不同的效果呈现。所以“即兴”也成为表演艺术符号的关键词，使艺术表演的魅力指数极大增长。

三、声乐表演艺术符号之真谛

声乐表演艺术，通常被许多人认为是歌唱者的工作，其实不然，每一类型声乐表演都是源于人类对生活中平常不过的说话语言进行的升华和提炼，并且在人类身体机能可以调整的范围内进行合理的训练，在此基础上进行新一轮的升华创作。对于表演的渴望、想象才造就了如今在各大媒体、舞台上呈现出的多姿多彩、绚丽无比的精彩歌唱表演。

若说声乐表演是一种舞台的升华，那么这一观点恰恰与艺术的理解有着异曲同工之妙。这也就表明，声乐表演是艺术划分出来的一个分支，如果歌唱表演仅仅是一种空洞乏味的表现，那么这样的生活已经具有了脱离现实的可能性。观众会与舞台上的歌者一同感动，一同流泪，就是因为在这个微妙的空间，产生了一种叫做共鸣的“磁场”，恰恰将歌唱中的内容和情感的表达与观众有了新一轮的互动。所以经典的歌唱表演艺术才会永垂不朽地印刻在人类的脑海当中。

符号学这一门较为广义的学科，与各种门类都可作一种深化的结合。与声乐表演艺术的对话，会让作为学习者的我们更加明白艺术符号的真谛和艺术符号以媒介形式传达给我们内心的真实表达。这些文化学科的融合，必然会碰撞出绚丽的火花。

参考文献：

冯钢艺术符号学上海：东华大学出版社，2013.

袁立本演出符号学导论北京：中国广播电视出版社，2009.

王丽慧歌声中的文学上海：上海社会科学院出版社，2013.

黄华新符号学导论郑州：河南人民出版社，2004.

陆正兰表演符号学的思路――回应塔拉斯蒂的《“表演符号学”：一种建议》符号与传媒，2012，（2）.

第6篇：传统民间表演艺术范文

运用舞蹈形式来表现丰富的生活内容，刻画不同的人物性格，展现复杂曲折的故事情节。从一个大的艺术史角度来观察，舞蹈艺术正是在这种位移中从独立而又辉煌的艺术巅峰逐渐滑落，被戏曲艺术兼容并吸收，成为戏曲表演的一个组成体。而中国戏曲也正是在这种变化中后来居上，形成“唱、念、做、打”等一整套的多种艺术形式，成为近代中国人的主要艺术行为和艺术观赏模式。戏曲艺术实际上就是表现人物情节和身段表情动作的表演。我们地方戏越调也在变革中不甘落后，更近一步地把舞蹈融合在歌唱和艺术表演中。越调《远山春雨》中《梦幻》一折，运用优美柔和载歌载舞的形式，在每句唱腔上都配上吻合词意的舞蹈动作，利用十二名舞女把主人公烘托起来，把一个善良的山区女子思念丈夫和对幸福生活的向往，美妙而生动地表现出来。其中的舞蹈表演形式已经完全被戏曲吸收消化，融合在戏曲框架及表现之中。单说戏曲艺术中的“唱、念、做、打”，所谓“做、打”实际上也就是戏曲舞蹈的表现。在戏曲表演中，例如扇子舞、袖舞、刀枪棍棒舞等都和舞蹈表演有着不可分割的联系。这都是古代传统舞蹈的运用和发展。经过历代戏曲艺术家们在长期艺术实践中的努力钻研，创造了一套较完善的表演体系与训练方法，创造了丰富多彩和富于表现力的舞姿与多种表演程式，随着时间的推移而潜移默化在艺术家的各个表演范式中，形成各种各样风格鲜明的表演流派，最后成为广大人民群众接受和喜爱的戏曲表演形式。当然，戏曲舞蹈表演艺术它毕竟不是单独性的舞蹈艺术，它被局限在戏曲的范围，跟随着戏曲表演艺术主体意识的强化而变化。

舞蹈艺术成为戏曲艺术的重要表现手段，这种不争的事实进而给戏曲演员提出了更高的要求和水准，要成为优秀的艺术家就必须具备舞蹈功底。

据史料记载，大概在明朝时代，戏曲女演员是“未教戏前先教琴、先教琵琶、先教提琴、弦子、箫管、鼓吹、歌舞”。可见，戏曲演员的训练是相当全面，标准是相当高的。不但要懂得音乐，而且要能歌善舞。那么，戏曲演员的舞蹈训练就成为我们首要任务，而我们研究和从事戏曲舞蹈编舞的工作人员首要考虑的，就是应从哪些方面入手和需要注意哪些方面的问题呢？在平时训练舞蹈演员时， 首要的是对每个舞蹈演员的腰、腿、臂等方面的基础力量和柔韧度的训练。这是做好一切舞蹈动作的基础。 万丈高楼起于平川，没有坚实的地基就不可能建设成坚固入云摩天大厦。只要我们细心的观察和研究，就不难想象出戏曲中的许多基本功就是舞蹈的模拟动作，象许多模拟动物舞蹈的姿势形态。例如：“扑虎、虎跳、穿猫、卧鱼、双飞燕、金鸡独立等舞蹈动作。这些都是结合戏曲的“手、眼、身、法、步”五法而创造的舞蹈表演动作，这些舞蹈动作没有较扎实的腰、腿基本功是难以完成好的。腰、腿等方面的基础训练是要有一种不怕吃苦、不怕枯燥、刻苦勤奋、坚忍不拔的精神的，因为这是与人体的“极限”挑战。戏曲舞蹈要注重“手、眼、身、法、步”之五项动作要素的训练。“手”是形意的舞姿，是舞姿的最大拓展与延伸；“眼”是表演的灵魂，是角色内心活动的窗户，所谓手到眼到则体现出一种精神气质和动作韵味；“身”是体态，在动作中腰为行动的中轴，也是体现动作韵味的关键；“法”是度，是恰如其分，即多一分为过，少一分则不到位；“步”是舞姿形态变换的前导。 转贴于

第7篇：传统民间表演艺术范文

关键词：民间艺术；数字化保护；现状分析

    随着计算机技术的高速发展，将人们的生活与工作带入了数字化时代。1992年联合国教科文组织发起的“世界的记忆”项目，已经在世界范围内大面积推广。我国亦在1996年开始启动国家数字图书馆工程，从而开始了文化资源的数字化发展进程。目前，数字化信息技术在众多的大型物质遗产保护工作方面已经取得了较为突出的成果。尽管非物质文化遗产的保护工程才起步不久，如何利用先进的数字技术将民间艺术这类非物质遗产完好的保存下去，是有关的科学工作者急需解决的问题。

一、民间艺术的数字化保护现状

    经过对民间艺术等非物质文化遗产的现状调查之后发现，其相对于物质文化遗产所面临的遗失危险更大。全球化趋势的日益扩大，很多超级强国试图在世界范围内实现“同化”战略，很多传统的文化都因标准化的推广而消亡。

    民间艺术作为人类文化精品的积累，具有非常高的文化价值，并且是了解一些地区民间习俗、文化特点以及历史发展的重要依据。因此，对其的保护工作具有重要的实际价值。数字化技术的快速发展，使得很多书本无法记录的民间艺术得以流传下去。例如：多媒体、虚拟技术或者是图形学方面的软件等等。而且，很多高校的科研工作者也积极的投身于这项事业，例如：浙江大学建立了CAD&CG国家级重点实验室，其在九七年就开始对敦煌艺术的数字化保护技术进行深入研究，并取得诸多方面的技术成果；而其在民间表演艺术的数字化保护工作中，更是成果显著，将众多的民间表演艺术以数字化的形式完美的再现出来，并永久的保存下去，使得这一民间艺术不会消失在历史的长河当中；类似的还有浙江大学对楚文化编钟乐舞的数字化技术研究等等。然而，尽管我国的工作者付出了巨大的努力，还有很多民间艺术未能幸运的保护起来，从而消失在历史中。例如：陕西民间口传文学的自然流失；华州凤翔的皮影戏，在建国初期，还保留了一百多个节目，但是，现在仅存了二十几个；唐代音乐中的《唐和曲》，因其传人的离世亦成为一个简单的名字，再也听不到优美的曲音。因此，加大对民间艺术的数字化保护工作已经成为非物质文化遗产保护的重要工作。

二、民间艺术数字化保护工作措施

    通过对民间艺术的发展现状进行的实地走访、调研和资料收集以后发现，民间艺术覆盖面广、内容庞杂，但缺乏必要的归类整理。阻碍其发展和历史传承的最大问题在于有关民间艺术的宣传太少，人们不熟悉、对其艺术价值认识不够。因此，本文认为民间艺术保护和利用，应当由各个省市根据省内的民间艺术实际发展情况，建立数字博物馆以“收藏优先”为首要策略，配合民间艺术生态博物馆这种保护模式，建立民间艺术与文化资料库、开发网络展示和交流平台，将民间艺术资源的基本形式、内容、风格、特点以“活态文化”、数字图片、影像资料加以保留、建立数字民间艺术资料馆，使民间艺术得以存续、更好地宣传和发扬。

(一)收集当地的民间艺术资料

    对民间艺术现状进行充分实地考察，收集必要的资料。其中包括：口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；表演艺术；社会风俗、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的知识和实践；传统的手工艺技能。民间艺术主要是以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式，包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。

(二)对搜集的资料进行整理分类

    一般来讲，民间文化艺术覆盖面广，内容庞杂，历史传承的跨度又很大，需要将搜集到的相关资料进行分析，评估哪些资源属于需要保护和可利用的民间文化艺术，哪些是可以深入挖掘的还不为人知，却体现着丰富民族文化的民间艺术精品，他们是如何发展和进行历史传承的，在此基础上将民间艺术进行分类整理，以民间艺术为主体初步建立了民间艺术数据库。数据库包括区域以及历史、民间艺术以及民间保护和利用三大分类，其中民间艺术又分

为民间绘画、民间剪纸镂刻、民间雕塑、民间陶瓷、民间刺绣和民间音乐等几个分类，下面设有更细的类别，包括人物介绍、艺术作品介绍、实物图片、影像资料等。

(三)建立民间艺术网

    建立民间艺术网，将数字化的资料到网络上，免费向人们宣传。网站作为民间艺术资源的交流平台，一方面可以宣传民间艺术，让更多的人了解和共享资料，同时提供便于讨论和补漏的途径，如论坛等式，便于人们深入了解、补充遗漏和讨论民间艺术及其保护和利用方法，丰富完善数据库。

三、小结

    随着我国经济建设的高速发展，人们在物质以及精神生活方面有了更高要求，其在感受现代气息的同时，更加向往传统的民间艺术瑰宝。然而，随着现代化进程的不断加快，旅游业的迅速崛起，很多传统的民间艺术已受到严重威胁，并在逐渐消亡。相对于物质文化遗产来讲，非物质文化遗产的保护工作更加困难，尤其是一些口口相传的民间文化，更是随着传人的离世而无法保全。数字化技术的快速发展，为民间艺术的保护工作带来了前所未有的契机，其利用数字化先进技术，将民间艺术完好的“记忆”下来，使得人们更加方便的欣赏到这些艺术瑰宝。因此，大力推进民间艺术的数字化保护工作已经成为我国目前势在必行的重要任务。

参考文献：

刘华东.河南省民间艺术资源的保护开发与利用问题研究.现代装饰(理论).2011(10)

青峥.国外保护非物质文化遗产的现状.观察与思考.2007(14)

李婧.论云南民族民间文化的保护策略.昆明理工大学学报(社会科学版).2007(02)

第8篇：传统民间表演艺术范文

通过这一系列形象塑造的演员在登台进行戏曲表演时其就不仅仅是以一个原始纯粹的演员身份了，而是作为一个充满强烈时代气息并具有一定知识水平，还和观众拥有密切联系的鲜活“角色”形象。“我似我，我亦非我。”艺谚的这句话就是对曲艺演员表演水平最佳的称赞，许多对曲艺表演有着高深造诣的艺术家们，就是这样一方面在舞台上努力的塑造出拥有鲜明性格特征的历史人物，同时在另一方面，也对自身形象进行塑造让观众喜爱自己。从社会心理学角度来说，观众和演员有着共生和相互促进的关系，在关于互动的情境中，每个人行动都会有两方面因素和结果。这就更要求演员在台上进行曲艺表演时要一开始就让自身进入其艺术创造的氛围与场景交流状态中，并用自身所创造的曲艺环境将观众感染从而达到表演预计效果；在此同时，观看表演的观众则通过演员在神情、动作上的演绎，从而来揣摩和判断他的品德和道行，在观众的心目中便产生了一把衡量的标尺，并以此对自己的欣赏态度进行评断，达到对艺术表演的积极配合与反馈。从事二人转表演的艺术家韩子平认为，在艺术表演上，一定要去学会对观众的心理状态进行掌握，并满足观众心理需求，要明白观众不但只喜欢美好的艺术形象以及悦耳长枪、生动优美的语言，同时，艺术的表演还要求曲艺表演者拥有一种友好谦虚的做人态度。在湖北的艺术曲界就流传着这样一个艺谚：“站如苍松滴翠，坐如玉树临风，心似春花怒放，目似故友重逢。”要是反过来，一个演员的自我塑造能力过低，那么就会对演员在其进行舞台形象塑造时产生直接影响，也在一定程度上将观众带入艺术活动偏解中，再严重的就是使观众丧失对演员的信任，让原有情感反映轨道偏离。

“通俗”通常是相对于高深且文雅的曲艺文化而言的，一般是指那些已经被大众、俗世以及各阶层所普遍接受并流行的。具有通俗文化代表特征的曲艺文化，便以其用“说”形式进行艺术表演的特征，使得曲艺艺术表演方式与方法相比较其他高雅艺术通俗易懂。只要是拥有健全听觉系统的人，都具备了欣赏曲艺艺术最基本的条件，因而曲艺文化也广泛的被人民群众所喜爱、接受，成为受大众喜闻乐见的艺术形式之一。曲艺艺术的生成与发展的实际，决定了它是具有民间色彩和民族特点的大众文化艺术，由于这种文化是人民大众创造的，因而拥有广泛、坚实的群众基础。曲艺表演艺术使用人民喜闻乐见的表演技巧和形式，反应出人民群众最为熟悉和关心的生活内容，体现出人民群众最真实的思想感情，寄托了大多数人民群众最为普遍的审美理想。曲艺表演艺术的创作是对人民大众艺术本质的体现，与人民大众保持着深刻的精神层面联系。纵缆历史上那些传承至今的优秀传统曲艺节目，之所以能持之以恒的成为经典，主要是由于思想内容和主题倾向于人民大众的理想，表达了群众的愿望、诉求，不断的引起人民的共鸣；同时也采取了人民大众喜闻乐见的表演技巧和形式。正是由于曲艺艺术与人民大众的审美与创造产生了密切的联系，因而构成了曲艺表演艺术通俗性特征的生成根源，构成了艺术的内容表达必须通俗的品格依据。说唱语言的通俗性，在其艺术的构成上主要表现在创作和表演广泛的使用了各地区人民群众的生活语言，即为运用方言、土语进行创作的曲艺表演。正如在讨论曲艺的艺术够层要素时指出：使用不同地区的方言土语，采用不同的方言放音亦或者是不同的民族语言来进行的表演方式，是曲艺文化的一大特点。正式对方言方音以及民族语言的广泛依赖，构成了曲艺表演艺术品种的丰富、多样性。许多相类曲种之所以能相互有别而又成为独立的曲种，就是由于采取了不同的方言、方音，以及从不同方言方音的基础上发出的不同“说唱”的曲调，来标识出自身的独特地位来。

一切事物的具体形态在其本质上来说都是由所表现的内容最终决定的，曲艺表演艺术的通俗性的特征，表现为艺术表达的内容时，具有鲜明的通俗性特征。例如，在曲艺表演节目中，通常会存在的情节结构大团圆式的套路，以刚正不阿、忠勇、清廉、善良以及仁爱、狭义的人物形象为主，主要表现出当今社会的主流价值取向和观念评判标准等等，这是对大众世俗社会中审美通俗的集中体现。这类曲艺表演的审美特点主要是以大众活动的生活体验为基础，与其他的艺术表演形式在主要特征和创造方式上有着很大的区别。现在的很多大作家之所以写不出好的、可以传世的作品，就是由于作家的个性创作与曲艺集体性很强的创作有着较大程度上的不同。

曲艺表演艺术要对寄托着人们生活理想、反应人民群众生活态度、体现人民群众生活观念、时间和思想感情。人们的审美愿望，对艺术结构进行种种表达，深刻的折射出曲艺表演艺术对占审美接受者绝大多数的人民群众的尊重与理解，显示出曲艺表演艺术与最广大的审美受众息息想通的艺术追求与价值取向，凸显出艺术的表现和艺术活动的特征。曲艺表演一定要结合人民群众的审美情趣，这一点在曲艺表演中非常的重要，也是曲艺表演艺术通俗性特点的另一个重要特征。曲艺表演艺术的传承与发展要在反应人民群众的生活理想、生活态度与生活观念等的问题上来进行研究和探索，真正的使曲艺表演能为广人人民群众所接受，为人民群众所尊重和理解，使曲艺表演文化不断发扬光大，并能够在人们心中树立新的形象，而且能够真正成为广大人民群众自己的文化。

作者：王永杰 单位：滁州市演艺集团歌舞剧院

第9篇：传统民间表演艺术范文

摘要：服饰作为人类生活的重要组成部分，是传达表演艺术的最基本元素之一，在塑造演绎形象时起着至关重要的作用。各种表演艺术通过服饰得以升华，而服饰在表演艺术中焕发生命，正是五色斑斓的服饰包裹着那充满灵性而跃动的生命，为我们展现出亦真亦幻、令人着迷与欣羡的演绎世界，而演艺又为服饰向大众的传达与展现提供了很好的平台！所以二者相辅相成，相得益彰。

关键词：服饰；表演；艺术

中图分类号：J717文献标识码：A文章编号：1005-5312（2012）09-0190-01

服饰即装饰人体的物品总称。包括服装、鞋、帽、袜子、手套、围巾、领带、提包、阳伞、发饰等。服饰是一个社会政治、经济和科技水平的反映，文化的标签、时代精神和民族审美情趣的折光，它的演化自然要受到这个社会政治、经济、科技文化等诸多因素的影响和制约。所谓演艺，即表演艺术，是通过人的演唱、演奏或人体动作、表情来塑造形象、传递情绪、表达情感从而展现生活的艺术。代表性的表演艺术门类主要是音乐和舞蹈，还有影视、话剧、戏曲、杂技等。

无论是音乐会上的燕尾礼服，还是时装秀上的感性韵律，音乐与服装和谐共生，呈现出一场场令人惊艳的“视觉盛宴”。摇滚乐的铿锵有力，其反叛精神影响了美国的一代人，而它震撼心灵的强音对服装的影响却至今未变。不论是嬉皮还是朋克，嘻哈还是重金属，音乐形式依旧狂躁不安，可乐迷身上古怪灵异、夸张变形的服饰样式却花样翻新，频频亮相时尚舞台。摇滚乐奏响了音乐与服饰完美结合的最强音。服装是视觉化了的音乐，而音乐可以使服装有更深层次的精神表达。流行乐坛的超级巨星麦当娜，她的大红大紫除了非同寻常的天赋以外，她能够巧妙的利用服饰来展现自己的与众不同。从出道以来，每次出台的夸张外表成了她的有力法宝。麦当娜的成功在于用服饰改变了自己，进而改变了音乐，最后改变了时尚。音乐和服饰，犹如双生姐妹花，曼妙的音乐需要各色服饰相伴才能泌人心脾；而绚丽多彩的服装则在音乐中迷倒众生。

提及舞蹈，可谓源远流长，在远古时代舞蹈就已有了萌芽，带有巫术性质的拟兽舞、执羽而舞的祭祀乐舞、长袖飘洒的宫廷乐舞，穿戴在舞者身上的服饰都令舞蹈熠熠生辉。舞蹈服饰根据舞蹈种类的不同可分三类：古典舞服饰，现代舞服饰，以及民族民间舞服饰。舞蹈服饰必须适应舞蹈作品中艺术形象的典型性，要使由内而外，名副其实地打造出作品鲜活的艺术形象，为营造一个能够让角色赖以生存的艺术空间提供一个真实的角色外部造型。舞蹈服饰也必须具备与舞蹈作品相对应的众多信息，如角色造型的时代特征、民族特点、身份职业、年龄性别、社会关系等等，它既是角色外部造型的重要组成部分，也是舞台综合艺术不可分割的重要组成部分。至今一袭设计好的舞服，仍是舞蹈家美化舞姿、表情达意必不可少的辅助手段。一支霓裳羽衣舞，“飘然旋转回雪轻，嫣然纵送游龙惊”不知迷倒多少帝王将相，“霓裳羽衣”又令多少现代人对月宫仙人产生了联想。舞蹈和服饰二者相辅相成、相得益彰，舞蹈通过服饰得以升华，而服饰在舞蹈中焕发生命。

电影作为一门综合艺术，除了要有丰满的剧情作为主要支撑之外，服装则是承载整部电影的另一个基石。在拍摄、制作过程中, 服饰作为一种艺术以它丰富的历史文化内涵、精美别致的造型、适时的色彩, 为这一视觉艺术添上了重重的一彩。使得亿万观众为讲述的故事所震撼, 为明星的精彩表演而吸引。而服饰在影视剧作中所承担的作用：烘托气氛，交代环境背景，刻画人物性格，修身画面等。而电影作为一种文化力量所驾驭的时髦风，大概从20世纪初开始影响服饰潮流。它虽出现的较晚，但影响力却不容小觑，不仅影响着现代人的生活，也拉近了现代人与时尚的距离。人们追逐电影，但追逐电影带来的时尚胜过电影本身。一部《罗马假日》成就了奥黛丽・赫本，而她在电影中塑造的清新、高雅的形象，便成为人们多年追逐的经典形象。一部成功电影的轰动使明星在影片中的服装造型也随着角色的成功塑造而深入人心，征服观众。明星借电影风流，服饰在现实中风行，这就是电影与时尚创造的经典。电影大规模的影响和塑造着时装潮流，电影借助服装，令角色生动；时装透过电影，来寻找灵感，引领潮流。这也是为什么不论中外，越来越多的导演不惜巨资打造电影服装，来达到服装和电影的双赢默契。

中国戏曲作为一门表演艺术，它追求一招一式的优雅，一唱一和的华丽，因此在服饰搭配上也就有着严格的规定。自古梨园行里就有“宁穿破，不穿错”的行规。它是除旗袍外中国服饰宝库中的又一朵奇葩，是古代服装的美化和艺术再造，通过花纹、颜色的变化来表现剧中的各色人物类型，从而形成戏曲服装的系列套式。它的饰物较多，珠花、丝绒、绒球、雉尾等。使得戏曲舞台上呈现锦绣满台，七彩纷呈，美不胜收。戏曲中的角色分生、旦、净、末、丑五大行当，而根据每个角色的不同，其服饰造型也是大不一样。脸谱是中国戏曲独有的，不同于其它国家任何戏剧的化妆造型艺术。它与人物角色相配当，也是一种化妆效果，有着独特的迷人魅力、较高的欣赏行。其构图多种多样，五彩缤纷，装饰性很强，使人眼花缭乱，产生神秘感。经过各个时代艺术家的总结，彼此借鉴，相互补充，派生出许许多多的谱式。脸谱艺术是传统戏曲艺术不可分割的一部分，它蕴含着的中国传统文化精髓，并且随着现代科技的发展，彩妆的流行，传统的脸谱化妆手法和颜色也为现代化妆技术所借鉴，并且也使得传统脸谱产生新的艺术表现效果。所以应合理处理传统与现代的关系。

各种表演艺术博大精深，而演艺舞台的服饰也极其精妙，不仅仅是因为它们奇特的样式和斑斓的色彩，更多的是因为文化内涵赋予舞台表演的灵动力。比如说霓裳羽衣舞出人们对羽化升天的畅想，伎乐飞天涤荡人们对极乐世界的期盼，以及面具勾勒出人们对神灵无比的崇拜、感叹，衣饰已无形，舞台即人间。

无论是海外的亦或中国的演艺舞台上的精品都特别的多，服装更是异彩纷呈。它们或是质朴、或是华丽，或是性感、亦或是温婉，形式多样但都是世界各族人民对本民族文化的传承与弘扬，同时也是人们崇尚自然、追求美好与和谐的精神体现。也因此带动了世界各族人民服饰文化的广泛交流。

参考文献：

[1]黄小明.中外舞蹈鉴赏语言[M].桂林:广西师范大学出版社,2008:59-60.

[2]李 冰.仿生学在舞蹈服饰中运用的研究[J].北京舞蹈学院学报,2005,（3）：56- 58.