民族文化的重要性精选(九篇)

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第1篇：民族文化的重要性范文

散杂居城市少数民族文化建设符合城市少数民族日益增长的文化需求

强烈的民族意识产生于各民族间的现实交往过程中，散杂居少数民族因与其他民族交往相对较多，对建设发展本民族文化的愿望会更自觉、更强烈。而城市散杂居少数民族在开放、发达、多元信息的现代环境中，对自身民族文化权利的追求会更自觉，对发展本民族文化的热情会更高。尤其是现在，通讯和网络技术使人类已经摆脱了时间和距离的限制，使移居到城市的少数民族可以便捷地经常与原居地的人民保持密切的联系。同时，不少人跨地区的生活也促进了少数民族文化在城市的发展传播。

城市散居少数民族主要分为世居少数民族、新进少数民族和流动少数民族三种类型。对于城市世居少数民族而言，他们处境相对优越，文化相对活跃。新进少数民族是指接受了现代学校教育之后留在城市工作或创业的人，他们文化素质相对较高，因此对于其自身文化的保护意愿也不言而喻。相对而言，这两部分人都有体制内的制度保障他们的文化权益。而占比重越来越多的少数民族流动人口，目前他们的文化特殊权益还得不到基本的制度保障，民族文化生活受到种种限制，即便在比较发达的“东部省区的公共文化基础设施建设、公共文化娱乐活动方式与内容设计，过去都较少考虑少数民族因素，特别是对语言、宗教禁忌等方面内容的考虑较少”。当前，少数民族流动人口已经发生了代际更替，80后新生代逐渐成为少数民族流动人口的主体，他们的文化程度相对较高，相应的精神文化需求也越来越高。从2012年对山东省青岛市朝鲜族的调查显示，他们遇到的问题、困惑和最需要解决的权益主要包括：“保障少数民族子女接受民族教育的权益”；“希望当地各级党政机关吸收一定数量的朝鲜干部”；“希望当地政府为开展民族文化活动提供一定的政策支持，以促进少数民族文化在城市的传承和发展”；“对朝鲜民间团体、民办学校或文娱体育活动不许冠以‘朝鲜族’名称表示困惑”。此调查对象反映的四个主要问题中，有三个问题直接与民族文化的建设、传承和发展有关。朝鲜族在改革开放和城市化建设过程中是走在前列的，他们的城市化水平比全国平均水平高出近20个百分点，其人口流动现象也非常突出。因此，此次调查具有一定的代表性、典型性和超前性，能在一定程度上反应少数民族在现代城市发展进程中的文化需求与发展趋势，为解决散杂居城市民族文化发展问题提供一定借鉴。

总之，随着整个社会的不断发展进步，城市少数民族对文化的需求只会越来越高，我们应该顺应这一民族文化历史的发展规律，积极建设发展散杂居城市少数民族文化，以满足他们日益增长的文化需求。

散杂居城市少数民族文化建设利于推进民族关系的和谐发展

当前，少数民族地区工业化、城镇化已进入较快速的发展时期，民族分布和交往格局会随之发生重大改变，散杂居城市的少数民族不仅在数量上将不断增加，而且城市社区交错杂居的现象将越来越普遍。可以说，散杂居城市代表了少数民族城市化的发展趋势，散杂居城市民族工作和城市民族关系问题也相应地显得越来越重要。为推进这一历史进程中的民族团结、发展与和谐，2014年中央民族工作会议指出，城市民族工作的着力点应该在社区，我们应该推动建立相互嵌入式的社会结构和社区环境。这样，城市民族的散杂居化将成为未来中国社会的发展趋势。

对城市民族工作和民族关系而言，文化问题是最敏感的因素，尤其以民族风俗习惯问题、语言文字问题、问题这三个因素为主。在少数民族同胞进城之后的实际生活中，文化上的不适应确实是其面临的突出问题，其中涉及的主要问题就是城市公共服务建设不能满足少数民族风俗习惯、语言文化、的特殊需求。如果把少数民族文化利益问题处理好了，那它可以为解决其他城市民族矛盾提供一个缓冲区，为发展和谐民族关系提供一道“安全阀”。如果没处理好，它会成为城市民族矛盾爆发甚至是失控的导火线。

建立相互嵌入式的社会结构和社区环境，其重要方面就是要促进各民族平等的文化交流，让各民族能够相互学习对方优秀的民族文化。主动弘扬和践行散杂居城市少数民族的文化建设和发展，为“建设民族互嵌型社区”提供一个较好的实际操作平台。作为认同的最深层次，文化认同是民族团结之根，民族团结之魂。散杂居城市少数民族文化建设，无疑可以促进民族间文化认同，真正构筑“你中有我、我中有你”的共有精神家园。

散杂居城市少数民族文化建设利于打开城市民族工作的主动局面

目前，国家对于散杂居城市少数民族的管理，主要还是依托居民社区组织，作用与影响有限，并没有深入人心。其中对于少数民族流动人口的管理，更面临巨大挑战。地方民族工作部门对各少数民族流动人口的服务，还只停留在事后调节和管理上，还没有实现制度化、系统化管理。少数民族流动人口权益保护等方面还未能建立全面有效的机制，他们的就业、居住、子女教育还普遍存在问题。目前，对城市生活和管理方式的不适应，对城市民族工作部门的工作方式和管理机制的不适应，城市居民对少数民族某些生活、行为方式的不适应，是少数民族进入城市之后面临的主要“不适应”问题。在实际民族工作中，因部门工作人员不了解民族政策和民族基本常识，而无力有效处理民族问题的现象也比较常见。

针对这种情况，散杂居城市必须创新对少数民族的管理制度和模式。尊重少数民族流动人口的文化特点是做好他们管理工作的前提，相对于经济管理的利益复杂性和政治管理的严肃敏感性而言，文化管理层面的交往交流是阻力较少、影响持久、最易拉近民族关系的方式。践行散杂居城市少数民族文化建设和发展，地方政府应该提供专项资金和比较固定的活动场所，从兴办民族学校或者设立形式灵活多样的民族教育机构，定期组织民族文艺汇演，举办饮食、服饰等各类民族文化艺术节以及在公共场所举行民族文化展览和讲座等入手。此外，也可以通过创作拍摄高质量的电影、电视剧、宣传片、摄影展等来宣传民族文化。在当前“互联网+”时代，地方政府更应创新散杂居城市民族文化建设，利用公共网络平台宣传民族文化，普及民族文化教育。

如果让这些民族文化建设活动走在前面，引领散杂居城市对少数民族经济、政治、社会的管理，可以在一定程度上让我们的城市民族工作从被动变为主动，为政府从防范性管理模式转变为服务、参与型管理模式创造一定条件。首先，主动弘扬和践行散杂居城市少数民族文化建设、传承和发展，可以在一定程度上为少数民族流动人口创造一个他们适应的城市文化生态，让他们更好地融入城市生活；其次，当散杂居城市发生与少数民族相关的各种社会问题时，文化建设的引领，也可以在一定程度上抵消这些问题的尖锐性，对民族问题的解决发挥积极的影响；最后，散杂居城市少数民族文化建设，还可以调动少数民族传承发扬自身民族文化的积极性，让城市居民更多了解少数民族文化，能接纳包容他们的生活方式，减少民族歧视，增进民族感情。

散杂居城市少数民族文化建设可以拓展现代城市的发展空间

当今，城市特色文化正面临着全球化的冲击，中国城市也面临着如何走出一条既能够走在世界前列，又能够保持自身特色的挑战。其实，全球化不应该是简单地同化一个城市的文化，而应该是以一种特别的方式把它们结合起来。放眼世界，现代城市的特征应该是包容开放，这种包容开放主要体现在文化领域，文化多样是现代城市的生命力和创造力之所在。

中国在城镇化发展的过程中，应该有城市文化发展的自觉意识和自为行为，重视城市社会变迁与城市特色文化空间的重组与创新。城市化与民族散杂居化是中国社会发展的必然趋势，民族散杂居化在城市化中表现得更加深刻、更加充分，城市化进程在民族散杂居化的作用下表现得更加丰富多彩、更加充满活力。在这种双向的互动过程中，城市将越来越多地改变着各族人民的生产方式和社会活动形式。散杂居城市少数民族文化建设发展，正是顺应这一趋势，根据城市社区空间形态和民族构成的深刻变化形势，来拓展现代城市特色文化发展的维度和空间。我国少数民族的文化丰富多姿，我们完全可以利用、开发民族特色文化，来丰富现代城市文化。这里有一个双向适应、共同发展，进而融为一体的过程。民族文化融入现代化与城市化的过程中成为城市文化的重要组成部分，而民族文化在此过程中也丰富了自己，并在城市化过程中逐步重构和现代化。因为各民族文化背景、、民族发展历史的差异，生存发展问题在每个民族身上都有不同的表现，由此所表现出来的城市文化适应和变迁的程度、规模、进程等都可以截然不同，其最终结果当然也不同。建设发展散杂居城市民族文化，让各民族文化在城市里多样发展，深入交流，最终出现你中有我、我中有你的水融状态，形成多元一体的特色散杂居城市民族文化。

综上所述，现代城市在建设发展民族文化方面具有很多优势：城市作为一定范围的区域中心，具有能够有效地凝聚和调动分散的资金、技术、人力等各类生产要素的能力，为民族文化建设提供良好条件。它的开放性使其具有天然的文化择优能力，可以让我们对少数民族文化资源进行选择性、创造性的发展；它的强信息加工和传播能力，使其辐射功能增强，使得我们的优质民族文化建设成果可以通过多种渠道和形式，播散到城市以外包括少数民族在内的农牧地区。在全球化、现代化冲击民族文化的大背景中，我们采取这样的积极措施来遏制民族文化的衰退，具有重要的现实意义。

【参考文献】

①李俊清：《东部城市少数民族流动人口公共服务研究》，《中国行政管理》，2012年第11期。

第2篇：民族文化的重要性范文

【关键词】民族地区；群众文化；文化建设；必要性

作为统一的多民族国家，我国有55个少数民族，各民族的文化、历史存在一定的差异性。随着我国的统一、发展，各民族在中华大地上共同发展，相互依存，形成了以汉文化为主，多种少数民族文化协调发展的文化体系。基于我国社会的发展进步，有关部门加强了对于文化事业的关注，从而增强我国的软实力。目前，我国的少数民族地区在发展的过程中加强了对于群众文化的建设，由此实现民族地区的和谐发展，促进各项效益的取得。

一、民族地区群众文化开展现状

目前，我国的民族地区在发展的过程中，不仅实现了对于地区经济的发展，还加强对于群众文化的关注，保障群众文化的可持续发展，促进地区文化软实力的增强。关于民族地区群众文化开展的现状，笔者进行了相关总结，具体内容如下。

（一）文化基础资源利用效率低

我国幅员辽阔、历史悠久，祖国大陆遍布的少数民族存在数量多、总人数少、文化差异性大的特点。在这样的状况下，各少数民族在地区隔绝的状况下形成了特殊的地域民族文化。事实上，这些文化存在内容丰富、形式多样、覆盖领域广泛的特点，其涉及建筑、音乐、舞蹈、语言、节日、风俗等领域。但事实上，尽管我国少数民族的文化存在丰富多彩的特色，但是民族地区在群众文化的建设过程中，往往忽视了对于上述文化资源的深入研究与挖掘，进而导致少数民族的基层群众文化活动存在单一状况，不利于民族文化渗透至群众的生活中，不利于文化资源的合理化运用，导致群众的热情不高，群众文化建设的参与人数较少，缺乏必要的群众文化宣传专业人才，阻碍了民族文化的可持续发展，不利于各项效益的取得。

（二）忽视民族群众文化开展

作为衡量民族发展水平的依据，民族文化对民族地区的发展产生较大的影响。不仅在经济价值方面产生影响，还有利于社会价值的提升。近年来，随着时代的发展进步，我国的市场经济获得了长足的发展，部分少数民族地区加强了对于民族文化经济作用的发挥，并促进文化旅游的发展。在这样的状况下，民族地区的经济作用日渐凸显，但是民族文化本身的特色却被忽视，进而导致民族地区的群众文化难以有效地开展，民族文化的特色性也渐渐丧失。不仅如此，民族地区过分关注民族文化的经济效果，也导致群众文化活动在开展的过程中缺乏一定的物质基础，导致民族文化的发展不尽如人意。

（三）缺乏专业性人才

为了进一步促进民族地区群众文化建设活动的稳步开展，工作人员在实际的操作过程中，需要实现民族、群众、文化的有机融合。但目前，我国的民族地区在运行发展的过程中普遍存在着经济发展不平衡，差异性较大的状况。在这样的背景下，部分少数民族地区的经济发展相对落后，无法筹集大量的资金用于群众文化的建设，故而导致群众文化的建设、发展工作举步维艰。此外，各地区在民族群众文化建设的过程中，缺乏必要的专业性较强的群众文化工作人才，不利于引导群众自发地开展文化建设活动，成为了制约民族地区群众文化建设、发展的重要因素。

二、民族地区群众文化建设的特殊性

我国作为多民族、多文化、多相互掺杂的国家，民族地区的群众文化在建设的过程中有其特殊性。关于民族地区群众文化建设的特殊性，笔者进行了相关总结，具体内容如下。

（一）传统文化的继承发展

中华民族的传统文化源远流长，在历史的发展长河中逐步形成了以儒学为主体的文化体系。事实上，随着汉文化圈的进一步扩大，少数民族在文化建设、发展的过程中也受到一定的影响。在汉文化的框架体系中，少数民族地区形成了以宗教、语言、习俗、思想为核心的独特文化。事实上，民族地区在群众文化建设的过程中，加强了对于传统汉文化与区域文化的借鉴、继承与弘扬，并依据时展的需要取其精华，去其糟粕，使得文化事业朝着现代化的方向发展。不仅如此，由于中华文化博大精深，具有浩如烟海的文化典籍，形成了特色的文化体系，而这一文化资源的出现也为群众文化的建设奠定基础，促进了各项效益的取得。

（二）民族文化相互渗透

民族文化并非独立发展的，而是在与中华文化、其他民族文化的融合中不断壮大的。正是由于各民族文化的交流、影响、借鉴，才形成了我国民族文化体系的博大。通过对我国各民族的文化进行分析可以得知，各民族的文化存在明显的交互影响的特征，诸如，藏族、蒙古族都具有神话传说《格萨尔》《江格尔》，而两种神话传说在内容、体例方面都具有较强的相似性。总而言之，民族的独立发展导致各民族文化在形成的过程中具有自身的纯真与原始性，而民族间的文化交流、渗透也促使各民族文化的交融，促进了民族文化的繁荣发展，但并未造成对各民族原有文化底蕴的动摇。

（三）民间习俗的制约

我国各民族在发展的过程中往往因为、生活习惯的差异性，而导致其文化在发展的过程中形成了各自的特色。事实上，各民族流传至今的生活习俗也实现了对于其原有生活方式与文化风貌的保持，但传统生活习惯也保留了迷信、陋习的部分，故而不利于现代化群众文化的建设。在这一过程中，传统的神灵崇拜、生活禁忌、丧葬习俗等都会对群众文化的建设产生一定的负面影响。此外，各民族在发展的过程中往往存在着对于新生文化、外来文化的排斥，进而影响群众文化发展。事实上，文化习俗会随着人类社会的进步发展而获得改善，而习俗也会朝着现代化、先进化的方向发展。随着历史的进步以及各地区文化的交流发展，文化的融合趋势日渐明显，而各民族文化也存在相互吸引的特色，并由此实现了民族群众文化可塑性、可变性的提升，实现了文化多元化发展，而民族文化在交流中也逐步形成了多元与统一的特征。

（四）市场经济对群众文化的影响

民族地区在发展群众文化的过程中，往往受到地区经济、政治以及生产力的影响。基于此，市场经济在运行发展的过程中往往对民族地区群众文化的建设、发展产生较大的影响。以我国西部民族地区的群众文化建设为例，该地区在发展地区文化的过程中受到了西部大开发政策的影响，并以此获得了文化发展的契机，促进了本地区民族文化的发展、繁荣，为文化事业的长足发展奠定了良好的基础。一般而言，经济与文化之间的互补性，说明了群众文化的发展往往受到经济的影响，而地区经济的进步则有赖于文化的弘扬。改革开放以来，我国的社会主义市场经济体制获得了不断完善，并由此为我国特色社会主义文化的建设奠定基础，并由此带动全民族思想道德、科学文化素养的提高，从而实现了经济发展与社会进步的有效结合，为该项工作的开展提供强大的精神动力和智力支持。目前，我国的民族地区在发展的过程中存在市场经济发育不完善的状况，故而无法凸显出市场经济的优越性，无法为民族文化的发展提供物质基础。基于此，各地区在群众文化建设的过程中，需要实现经济与文化的有机融合，从而将群众文化资源的功能性充分发挥，并从不同角度充分展现它的价值。

三、促进民族地区群众文化发展的措施

为了进一步促进民族地区群众文化的发展、进步，我国的民族地区积极采取措施进行工作，保障群众文化建设效率的提升。关于促进民族地区群众文化发展的措施，笔者进行了相关总结，具体内容如下。

（一）重视民族地区文化建设

目前，我国的民族地区的经济发展较为落后，但各级政府在群众文化建设的过程中，需要加大资金的投入，确保群众文化生活的丰富多彩，调动民族地区的人民积极参与到文化建设的过程中。事实上，只有少数民族地区群众广泛参与到当地文化的建设工作中，才能够在最大程度上调动民营资本的投入，从而提升民族地区群众文化建设的活力，并由此满足群众的文化需求。

（二）合理开发、利用民族文化

为了进一步提升我国的综合国力与影响力，我国的有关部门加强了对于传统文化的传扬与发展。作为传统文化的重要组成部分，民族文化在这样的背景下获得了科学妥善的保护与发展，并为群众文化的建设奠定基础。在文化多元的背景下，传统文化的传播能够引导群众了解自身的责任与使命，并不断地挖掘自身潜能，将民族文化与基层的群众生活实现有机融合，从而实现了群众文化生活方式的丰富，带动群众文化激情的提升。由于民族地区的群众文化在建设推行的过程中具有突出的民族特色，故而该类文化资源在与地方特色文化的结合过程中，能够在最大程度上提升群众文化对于人民的吸引，鼓励民族地方文化走出去、引进来。

（三）培养专业人才

为了带动民族地区群众文化工作的稳步开展，有关单位在相关工作的开展过程中需要实现文化专业人才的培养，并以此为基础促进公益性文化活动的开展，从而在扩大公共文化服务范围的同时，强化文化管理人才的培养工作，促进各项效益的取得。在实际的操作过程中，工作人员需要加强对于具有号召力、魄力的骨干文化人员的培养，以此为基础保障群众文化队伍的高质量，加快民族地区群众文化建设。

四、结束语

本文主要分析了我国民族地区群众文化建设所面临的问题，并就该类文化发展的特点与促进群众文化发展的措施进行了论述。笔者认为，随着相关措施的落实到位以及理念的创新，我国的民族文化必将获得长足的发展，促进各项效益的取得。

参考文献：

[1]何晓薇.辽宁省满族非物质文化遗产传承保护与民族地区群众文化建设研究[J].满族研究,2013(3):79-82.

[2]文兴吾,何翼扬.西部民族地区农牧区发展文化变革:“生活型社会”建设研究[J].中华文化论坛,2013(11):131-135.

[3]粟岚.民族文化建设:边疆民族地区群众工作的“助推器”——普洱市群众工作的文化视觉解读[J].创造,2012(8):60-61.

[4]李新.民族复兴背景下民俗文化发展的必要性——以西安地区社火文化为例[J].艺术科技,201(7):6-7+27

[5]王平.民族地区新型城镇化建设进程中民族文化产业发展的原则及路径探析[J].青海民族大学学报(社会科学版),2015(2):100-106.

第3篇：民族文化的重要性范文

关键词：文化可延承性发展，制度经济学，西部开发，扶贫政策，电子政务，上层 建筑

一、西部少数 民族 地区文化保护与经济发展的矛盾

2003年，我们带领 哲学 系应届毕业生到贵州省雷山县千家苗寨 实习 ，这里是世界上最大的一个苗寨。同学们带着体验苗族淳朴民风的期望，走进苗家。其中几个同学，带上礼物，到一户苗家作客。东道主非常好客，摆酒上菜，待同学们吃完以后，户主却出乎意料地要收费，同学们顿觉古风无存。在这些崇尚古朴民风的学生眼里，在这些赞赏我国少数民族丰富多彩文化的学生眼里，这是一件坏事，是少数民族文化的衰败，是势利的金钱文化腐蚀了少数民族的朴质、豪放和好客的优良品质。但对当地人们来说，这是经济社会进步中的一个必然结果——接受商品经济新观念、接受 市场 经济产品交换的形式。当地苗族人民学会了以货币为媒介的交易，户主是在经营“农家乐”。这只是其中一个小小的插曲，设想这世界最大的苗寨，其独特风格的吊脚楼村寨变成了一般城镇随处看见的砖瓦房怎么办呢？是维护苗族人民住上现代化砖瓦房的权利，还是维持他们的安全卫生水平落后但独具风情的山寨生活呢？

我国在西部少数民族地区经济发展过程中难以解决的问题就是文化保护和文化变迁的矛盾。其一是经济发展可能使得某些少数民族文化不复存在。在现代化市场经济强烈冲击下，一些弱小的少数民族文化正在衰退和消逝[2]，文化学术界因此极力呼吁在经济建设中对少数民族文化遗产的保护[3]，和对少数民族 语言 的拯救[4]。另一方面，少数民族文化又严重阻碍着现代化发展，必须改变少数民族地区的旧观念和旧思想[5]，改变少数民族的生产方式、交换方式和生活方式，才能使少数民族地区由自然经济进入市场经济[6]。

在民族团结问题上经济发展和文化保护的矛盾更加突出。西部少数民族地区的经济落后影响了民族团结和 政治 稳定[7]，因此要积极迅速发展少数民族地区经济，为此要消除“贫困文化”对经济发展的“壁垒”[8], 这不可避免地会带来的宗教和其它文化冲突[9]，而这些冲突又会影响民族团结[10]。但是，我们如果保持少数民族现有文化，则很难实现经济迅速发展，因此会使东西部差距继续扩大，也影响民族团结。保持少数民族文化而经济难以发展会影响民族团结，发展经济却又扭曲了少数民族文化也会从而影响民族团结，这是西部大开发的一个两难困境，这也是本文提出的“文化可延承性经济发展”概念的理由之一：没有文化可延承性的经济发展，就难以有西部的高速经济发展，而东部与西部社会和经济水平的差距也就无法弥合。

二、地区主体式开发模式是文化可延承性发展的必由之路

如果少数民族地区经济要能够发展，文化又能要得以延承，那么，经济发展就必须以地区少数民族为主体。只有以少数民族为主体的发展，才能维护民族文化的整体性，使西部在经济、社会、政治和文化各方面得到协调发展，并在发展中增进社会稳定和民族团结10。要以西部地区当地人 民主 体进行西部开发，就必须转变目前国家政府作为西部开发主体的形式，让国家和政府只是作为提供帮助、扶持和服务的开发客体。

民族文化的发展是一个重新构建的过程，需要对外来文化引发的政治、经济、社会、技术等方面的冲击，有一个理解、吸收、消化和转化的过程，这一过程就是一个开放的社会对外部 环境 的适应过程[11]，是一个文化社会面对对世界环境变化的适应过程。广义文化作为物质财富和精神财富的总和，只有根植于当地 地理 环境，并以特殊的定位与外界环境交流，才能发展成独特的，有生命力的文化形态。这种根植于当地的地理、社会和文化环境的总体发展，只能由本土内源性的创造力来完成，因为外源性的发展缺乏地方少数民族拥有的地方性知识。所以只有以少数民族为主体开发少数民族地区，才能在吸收现代化先进科技的同时，充分发挥长期积累的民族文化的智慧与精华，实现文化可延承性发展。

“延”有伸展和延拓的意思，用到“ 文化 可延承性”，就是强调了文化的演进、进化、进步。但是，延也有延续的意思，就是强调了文化进步的平稳连续地传承基础。

人类 历史 上有许多非延承性的文化进步，其路径是强势文化以战争形式消灭弱势文化。美索不达米亚、埃及和克里特文化消逝了，中美洲和安第斯文化也消逝了，因为它们被后来的优势文化所取代了。文化的非延承性进步，不单会造成人道主义灾难，而且会造成 社会 资本的损失和人类文化的损失。以强势文化替代弱势文化，或消灭弱势文化重建优势文化，都要付出沉重的社会 成本 及毁灭历史悠久的人文资本[12]，都不能为今天的信息时代所接受。特别是在西部大开发过程中，在少数 民族 地区 经济 社会发展中，渐进式的文化演变是既能够缩小东西部差距又能保护少数民族文化的唯一选择，是我们时代进步途径的 道德 选择。

在以往人类文化进步历程中，每每以牺牲弱势文化为代价，造成许多不必要的社会资本损失，所以，我们必须了解影响文化变迁的各方面因素，以制定出文化可延承性的发展策略。

马克思把社会经济发展看作是生产力与生产关系、经济基础与上层 建筑 矛盾统一的社会运动过程[13]。马克思认为生产力是最活跃的因素，我国改革开发以来，都以发展生产力为主要政策目标，如今，已经使生产关系由公有制经由、自负盈亏等转变到股份制，并促进上层建筑发生相应的变化，如 宪法 的修改，法制的健全，精神文明和 政治 文明的建设等。但西部少数民族地区，往往由于旧观念阻碍了生产力的发展。 其区域性的本土社会上层建筑，如习俗、观念、信仰等，如果不能连续地从传统模式演化为现代模式，那么这一区域经济就难以高速发展，或者其高速发展以民族文化的毁灭消逝为代价，两者必居其一，这是上层建筑与经济基础相适应的 原则所决定的[14]。所以，少数民族地区的开发，必须走文化可延承性发展道路。

制度 经济学 把社会经济发展看作是人类经济生活中各种制度形态持续演进的历史过程。制度经济学定义的正规制度的产权、货币制度、 合同 权利等制度实际上就是理论中生产关系概念的一部分，而宪法、婚姻等制度是上层建筑概念的一部分[15]；制度经济学中的非正规制度，则都属于理论中的上层建筑概念，如意识形态、世界观、习俗、信仰等[16]。制度变迁理论以古典经济学中成本效益分析为工具，认为只要制度变化的成本低而收益高，则会诱发制度变迁。而收益来源又分为四个方面：规模经济、外部性、风险和交易费用。就贵州少数民族地区而言，如果政府政策和 法律 建设可以降低贫困 人口 进入 市场 经济的风险，降低交易费用，那么少数民族地区文化就有可能找到现代化的对接口。而为了降低交易成本，政府必须对西部软 环境 有较大的投入，对法制建设有较大的投入，这样才可以使文化可延承性发展成为可能。

人类学家把文化系统分为技术、制度和观念三个子系统，而每一个子系统又各自有三大类。技术系统被分为以物为操作对象的自然技术、以人为对象的社会技术和以概念为对象的思维技术；制度被分为以信仰为纽带的宗教制度、以权利为纽带的政治制度和以财产为纽带的经济制度；观念被分为信仰观念、理性观念和价值观念[17]。政府促进西部少数民族文化进步也要从这三方面着手： 传播 技术用以促进技术更新、法制的建设用以促进制度变迁， 教育 培训用以增强理性并促进观念更新。为了文化的可延承性，这些工作必须结合当地实际，尽量利用少数民族传统观念解释现代化现象，或以科学理性重新解释传统观念以使其与现代观念接轨。政府绩效考核，要以调动当地居民积极参与的程度为主要绩效考核，以地方自身努力取得的成果为最终绩效考核。

文化的演变有三种途径：进化、传播和涵化[18]。人类七个初始文明中，只有

，顺之者昌，逆之者亡，这就是西南弱小少数 民族 文化 所面临的日益开放的 环境 。

五、制度创新内生是文化可延承 经济 发展的决定因素

从制度 经济学 角度来看，造成东西部经济发展差距的最主要因素这一，就是东部文化鼓励更多的制度创新而西部缺乏制度创新机制[21]。由于东部和西部这一制度创新能力的差距，造成东西部经济 社会 总体水平日益扩大。那种将西部落后的原因，归咎于西部缺乏资金、缺乏 地理 优势、缺乏基础设施的观点，虽然不能说没有理由，但至少也可以说是缺乏说服力的。因为如果这些理由都成立的话，那么这些理由也同样可以成为

西部开发目标之一就是改变落后贫困面貌，为了 文化 可延承性发展，为了少数 民族 由开发客体变为开发主体，扶贫政策应贯彻相应的文化可延承性原则。

第一个原则是把面上扶贫原则改为现代化边界推进式扶贫原则。我国在扶贫工作中积累了丰富的经验，并取得丰硕成果。但大力度扶贫的副作用之一，就是形成了某些地区等、靠、要的依赖文化[39]，甚至产生“自愿贫困” 人口 [40]。所以，扶贫政策要有相应的阶段性修正，就是扶贫目标不是谁贫扶谁，而是谁有意愿朝现代化多迈进一步，政府就应该给予合理的帮助扶持。让我们用一个简单的例子来说明这一原则：张三比李四富有，张三想采纳新技术而李四没有劳动致富意愿。政府仅有有限的扶贫资金，不能同时扶持张三和李四。按迄今的面上扶贫政策，应该先扶李四，因为李四更贫穷；但按照现代化边界推进原则，就应该扶持张三。应用这一原则有以下几点理由：其一是主体开发原则，扶助张三是因为张三为开发主体，扶持李四则主体是政府，客体是李四；其二是示范外溢效应，张三的进取会促使李四产生对未来的期望，看到劳动致富的奔头；其三是兼顾效率与公平，维护 市场 激励机制，消除造成返贫的贫困文化；其四是政府有限扶贫资金，扎扎实实地产生了区域 经济 和 社会 发展的效果，积累了 人力 资本和社会资本，改变作为贫困根源的“贫困文化”。不按现代化推进原则的扶贫，往往会由于缺乏贫困人口本身改变现状的意愿而失败，如发给的良种被吃掉。

第二个原则是努力与回报均等原则。 在以往公平与效率争论中，公平被分为机会均等的公平权利和收入均等的公平权利两种模式[41]。这两种模式都不利于西部文化可延承性发展。对于弱势文化民族来说，他们在现代化市场中竞争能力不强，机会均等只会使他们失去机会，落后于东部。而收入均等抹杀了市场激励机制，抑制了少数民族文化中的创新进取精神。故此笔者提出第三种公平原则，就是努力与回报均等原则。这一原则的应用之一就是上文提到的现代化边界推进原则。如果大家都努力劳动致富，按照机会均等原则，能力强的回报自然就高；能力弱的如果屡试屡败，按照 心理 学操作性条件反射原理[42]，就会逐渐放弃劳动致富行为，最终沦为“自愿贫困”人口。所以政府对于能力弱的有意愿劳动致富的贫困人口，应该设法弥补他们能力的不足，提供技术培训、 法律 咨询、信息获取补贴和小额贷款等等。对于有劳动能力的贫困人口，政府不能用收入均等原则来扶贫，而应该给他们以劳动致富的机会，并帮助他们利用这一机会。人人都有参与市场经济的机会的权利，而且人人都可以经过自身努力致富，无论其能力差别有多大，致富效果要基本与努力程度成正比。致富期望不能高不可攀，必须一步一步小台阶提高，而且每次努力都能有回报，这就遵循了操作性条件反射原理40，培养少数民族创新进取文化，使他们变为西部开发的主体，使西部得以文化可延承性地发展。

六、地方政府 电子 政务的制度供给导向

为了提高西部区域制度创新的能力，提高地方政府的制度供给能力，就必须建立有效的政府与民间首创精神互动的制度更新机制，这一机制的建立，必须在政府职能转变的过程中进行。

创新的方式之三，是对于重大案件，尤其是经过升级机制才能解决的案件，案件主要负责人必须在结案后写出报告，分析案发原因，提出避免类似事件发生的具体建议，提出短期、中期和长期解决类似问题的建议。

“案件注册追踪系统”也是政府服务部门绩效考核的有力工具，政府可以根据案件处理量和处理速度两个指标，不断完善和提高政府内部 管理 水平。

“案件注册追踪系统”是一个以服务为导向的系统，它可以用于如何政府服务 社会 的机构，例如中小企业服务中心，甚至直接设在政府接待室。西部地方政府要在短期内赶上东部政府，

七、结论

西部要缩小与东部的差距，并在发展中弘扬少数 民族 和地方 文化 ，就得在制度创新竞争中走出自己的模式，要走出自己的模式，就得以当地人民为主体，走文化可延承性的发展道路。为此，政府政策性 投资 ，要由以往的固定资产投资为目标转变为以社会资本和 人力 资本投资为目标，建设西部 社会文化 的软 环境 ，建设目标就是要扶持少数民族由开发客体转变为开发主体，为此要实行现代化边界推进原则和努力收益均等原则；软环境建设还要注重产权建设和 法律 建设与宣传，注重政府职能转变。政府职能转变可以以电子政务为切入点，寻求跨越式发展途径。

cultural evolutionary development of western region:

with argument on the shift of object of adjustment investments to the west

abstract: china’s western development facing a dilemma between economic development and minority ethnic culture preservation. in order to solve the dilemma, the development must be cultural evolutionary. for the culture to be evolutionary, the local people must be the actor of the development, not the subject. accordingly, the government must invest on the buildup of social capital and the accumulation of human capital, these include improving the legal environment, government reform, and education. fighting poverty should follow the principals of pushing the boundary of modernization and equal return on corresponding effort. digital government may be an opportunity to increase the institutionary ability of the government.

keywords: cultural evolutionary development, institution economics, western development, poverty reducing policy, digital government, upper infrastructure

参考文献：

[1] 贵州省省长基金《借鉴发达国家经验研究贵州省中小企业 发展战略 》科研课题项目阶段成果。

[2] 王希恩，《论

，因为没有综合利用的水电开发往往破坏了生态，并造成沉重的移民搬迁 社会 成本 。对于其它自然资源和 文化 资源也一样，要通过合理产权设计和 管理 ，将开发的负面外部效应内部化，才能够发挥西部资源优势，能够有西部开发的可持续发展。

[36]王炳梅，《试论 水利 经济 与发展》，《水利经济》南京 1998第4期第4～7，13页。

[37] 章竟，《关于西部资源产业化管理的几点思考》，陈育宁主编 《

[38] 徐晓光，《“乡规民约”的 历史 继承与苗族地区 法律 的现代化》，顾朴光主编 《贵州 民族 论从（一）》，贵州民族出版社 2002， 第146～157页。

第4篇：民族文化的重要性范文

[论文摘要]由于高等院校美术专业师范生毕业后大多从事中小学美术教育工作，对于中国民族文化的继承及油画的民族化有着非常重要的作用。文章拟从以上两点出发，着重讨论高师油画教学中传播民族文化的重要意义，以及如何将民族文化元素融入油画教学、创作中。

民族文化是指各民族在历史发展中创造的带有民族特点的文化。我国的民族文化，一般是指中华民族经过历史的洗礼而继承下来的具有中华民族精神特征的，被人民大众普遍接受的，以儒、道、释文化为主的文化。高师院校的美术专业学生毕业后多从事中小学美术教育工作，对于中国民族文化的继承及油画的民族化有着非常重要的作用。因此，在高师美术专业油画教学过程中传播民族文化非常有必要。

一、传播民族文化的重要意义

1．为中国油画的民族化奠定基石。当前，国内正大力宣传中国油画的民族性，并有“中国油画”之提法。油画来源于西方，中国的油画家们要想超越西方，须以民族性为宗旨，在油画创作中融入民族文化精神及元素，才有可能把理想变为现实。正如潘公凯先生所说：“当前中国艺术所面临的问题，不仅仅是波及全球的后现代文化所带来的表现形式的危机，更是当代中国文化的精神自觉问题。在全球化的文化整合过程中，如何发现和重新建构中国文化的根本特性，使中国艺术在主流风格和总体倾向上坚持自我民族的文化根基和内在精神的发扬光大，在后殖民主义跨国际的语境中自主地发掘出文化的新精神、新生命、新形态。这是着眼于中国油画发展的未来，将中国油画放在整个世界范围内去考察思索时，摆在我们面前的是一项十分迫切的工作。”

油画始创于西方，西方早期古典油画多以基督教及希腊神话宗教故事为题材，正是这种对宗教题材的表现，显示了西方绘画的民族性。西方现代油画虽强调个性，但仍能反映西方人的民族意识，反映西方画家在自身成长环境中所拥有的民族情感。自油画传入中国以来，促使其民族化一直是中国艺术家们的奋斗目标，徐悲鸿、林风眠、吴冠中、赵无极等大家在此方面都做出了突出贡献。他们用西方绘画材料来表现中国绘画的意境，或将中国绘画精神引入油画创作，令人耳目一新，使中西文化在小小的画布上得到了融合，油画的民族性得到了体现。西方有达·芬奇、凡·高、塞尚、毕加索等世界级的油画大师，而就目前中国油画现状来说，要产生大师，必须在继承民族文化的基础上挖掘出文化的新精神、新生命和新形态。在这一过程中，作为未来灵魂塑造者的高师美术专业学生，将会扮演举足轻重的角色。而对于高师美术教育工作来说，只有在课堂教学中，让学生增加民族文化知识的同时，了解民族文化对油画创作的重要性，才能使这些未来美术教师们有着中国文化的自觉精神，并将之传播开来，为中国油画的民族化道路奠定基石。

2．改变学生忽视民族文化的观念，增加学生的民族文化知识。总体来看，国内高师美术专业学生，对民族文化知之甚少。笔者曾就此问题做过问卷调查，发现81％的学生不知道道家的创始人为老子；89％的学生认为京剧至少在明朝就已诞生；100％的学生不知道“玄武”为何物，多数学生听说过“青龙”与“白虎”，但不知道二者在古代曾代表过方位，属于“四灵”，而知道二者的原因，还是因为港台影视剧中常出现这一说法。出现此种情况的原因，固然跟西方文化的渗入有极大关系，但跟学生对民族文化漠不关心的态度也是分不开的。另外，学生平时很少有机会接触这些文化，而不少年轻教师对此问题重视程度不够，其本身民族文化知识也不够丰富，无法给学生以很好的指导。民族文化的缺失，从侧面反映了现代学生民族自豪感的减弱及民族生命意识的衰退。一些学生的写生水平很高，但自己作品中出现民族文化元素时，却难以说明，或者一知半解，与其绘画水平差距较大。高师美术专业主要是培养中小学美术教师，随着高师美术专业招生规模的逐年扩大，学生的绘画基本功及文化水平均呈下降趋势，再加上民族文化的缺失，这些未来的教师，能否成为一名合格的文化传播者，是当前高师美术教育必须考虑的问题。

虽然学习油画必须立足于西方油画传统，必须进行严格刻苦的古典技法及基本功的训练，但是文化知识的欠缺，将会对学生今后的发展造成很大障碍。美术教育工作者有义务将民族文化授之于课堂，将民族文化同油画写生、创作等进行结合，改变学生忽视民族文化的观念，增加学生民族文化知识，为未来中国油画事业的发展打好基础。

3．提高学生的创造力。对于美术专业学生来说，缺少创造力预示着在未来的专业发展道路上不会有太多收获。中国民族文化，历经几千年的考验发展至今，充分说明其有着非凡的创造性。因此，民族文化渗透对于提高学生的创造力，有着非常重要的意义。在儒、道、释三教的影响下，中国人有着自身独特的思维方式，强调“格物致知”和“中庸”之道，主张“以和为贵”，在此类思想的影响下，派生出一些独特的文化表现形式，如剪纸、皮影等。将中国民族文化所包含的这些表象事物及内在的精神实体，渗透到油画课堂教学过程中，可以让学生知道“格物致知”“实事求是”学习态度的重要性，又可让学生了解中国文化的博大精深，对其创造能力的提高有着重要作用。油画大师米罗、康定斯基对中国文化有着浓厚兴趣，并从中汲取营养；凡·高则对与中国文化同源的日本文化十分着迷，进而使自己的绘画风格受到相应影响；塔皮埃斯在其文章中提及中国智慧和佛教，以及佛教所兼容的所有印度思想相交融而诞生的艺术对自身创作产生了很大影响，作为非形式主义绘画大师，其部分作品所具有的水墨意蕴，足以说明中华民族文化的博大精深。总之，在油画教学中渗入民族文化元素，对提高学生的创造能力有着非常重要的作用。

4．促进学生的专业发展。将民族文化渗透到油画教学过程中，除了能够为中国油画的民族化道路奠定牢固的基石、培养学生的创造能力、增强其民族自豪感外，还能在促进学生专业发展方面具有以下作用：一是使学生区分中国油画与西方油画的个性区别，自主选择艺术方向，进行艺术探索，增强学生学习的主动性；二是让学生知道如何去寻找创作素材，为其毕业创作积累经验；三是使学生知道艺术创作同写生的本质区别，要想创作出好的作品，必须要有扎实的理论功底；四是让学生知道艺术创作是一个艰苦的艺术实践过程，要想获得更多的成果，必须要加倍努力；五是使教师与学生有着更多的交流话题，促使学生大胆尝试，教学更具互动性。

二、高师油画教学中传播民族文化的尝试

1．高师油画教学中民族文化传播的内容及指导思想。油画教学中的民族文化渗透主要包含两个内容：一是形式上直接借鉴中国传统文化元素，特别是艺术方面的各种图形、文字、构图方法、节奏、动作；二是通过形式所包含的深刻含义来体现民族艺术精神及生活，将传统文化有目的、创造性地转化成艺术力量。

艺术实践是一项相当复杂的活动，它是一种开放的、多元的行为。在高师油画教学中渗透民族文化时，应注意把握好以下指导思想：一是要注意将被使用的民族文化元素，包括材料、图形、符号、价值、思想、行为等，在保持本源的基础上，加以重组或改造，使其成为具有创新意义的事物，这要求学生对民族文化要有本质上的了解；二是教师在教学过程中，注意总结民族艺术的创作规律，突出各种民族文化元素所具有的精神实质及其适合表现的题材；三是中西方文化，特别是绘画方面有着本质上的不同，中国传统绘画强调以“意”写“形”及以“形”表“意”，以“意”来追求“忘我”和“无我”的境界；现代西方绘画虽然极为追求“个性”，但就本质而言，其所表现的“形神”“气韵”等方面同中国传统绘画仍有着本质上的差异，要将二者很好地结合，必须要有扎实的民族文化理论基础。

2．高师油画教学中传播民族文化的具体实践。要在高师油画课堂教学中传播民族文化，首先必须要让学生初步了解中国传统文化，如水墨画的表“意”手法及其精神实质、“天人合一” “道法自然”观念的实质及其对中国传统文化的影响历程、中国一些传统图形所包含的民族情感及其反映出的民族生命意识等。其次，要让学生把握好传统文化与艺术创新的关系，必须在继承传统的基础上创新，同时，也必须在创新思想的指导下继承传统。在此基础上，可以进行以下尝试：一是组织学生进行具有中国传统文化风格的静物油画写生，在授课过程中，给学生讲解所摆静物的文化特性，并教授学生不同的表现技法，如古典画法、厚薄画法、刀法、肌理法等，使学生掌握油画的材料工具和基本技法；二是在油画风景写生课程中，加大对学生地文化历史的介绍，特别是一些以古建筑闻名的写生地，教师可以让学生了解古代房屋建制、建筑特点、图案的寓意以及色彩在中国民族文化中的象征性等知识，使学生进一步了解民族文化；三是在油画人物写生课程中，可以让模特穿着民族服饰，并向学生讲解中国不同民族服饰的不同特点及其对色彩的偏好，为学生的油画创作打好基础；四是在课堂教学中，组织一些主题性创作，要求学生将与主题有关或者有相同寓意的民族文化元素融入创作之中；五是将毕业设计中创作课部分内容提前介入，加大“写意”在教学中的分量，通过对学生讲解水墨写意的风格及现代油画中的一些作品所具有的中国文化特性，启发学生的创作思维，提高学生的创作水平，为其将来从事教书育人工作打好基础。

第5篇：民族文化的重要性范文

关键词：中国风；设计；民族文化

中图分类号：J05 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2012）30-0181-01

一、平面设计中国风的重要性

今天的中国正以前所未有的速度、广度、深度，融入到全球化的潮流之中， 这既给我们这一代设计师带来了诸多的机会，同时也带来了严峻的挑战。盲目追求现代意识而丢掉民族特色就是现今中国平面设计的一个重大误区。

各个国家的平面设计上都已经日益相近， 体现不出国家、民族的特点。设计是反映一种民族文化的重要形式，也是民族文化的重要组成部分。

在中国的许多国际性展览里面，很难分清哪个是中国、哪个是外国作品的时候，可能会对文化上的西化表现出不适应，就会有一种困惑，进而缺少身份上的归属感，人们自主判断和理性思考的能力被掩盖，传统文化及审美的生存空间不断被挤压，表现为大众审美单一化、庸俗化。这种现状最严重的后果是传统文化精神的丢失，传统文化及审美被不断边缘化，随着它在公众的视野中不断衰落，最终可能导致文化断层，出现民族身份认同的危机。设计师不但要担负起传播民族文化的任务，而且要唤醒大众传统文化身份的回归以及传统审美价值的回归。设计师要牢牢把握这一时代特征，充分利用各种现代传播媒介，使平面设计在信息传达上发挥更大的作用，进而更好地引导受众的行为和审美倾向。

同时我们也应该警戒另一种倾向，就是将民族文化概念化、符号化，把平面设计中的民族文化精神肤浅化。不要认为在平面设计中加入一些所谓的“中国元素”便民族化，便有了民族文化的内涵了。哪怕这些“中国元素”与整体设计风格格格不入。真正体现出民族文化精神的平面设计，不光与设计理念、价值取向和主导思想有关，而且还体现了设计师对民族文化的认识和理解程度，对待民族文化的态度和更深层次的文化修养。

鲁迅先生曾经说过，民族的即世界的。杭州的西湖、苏州的园林、西安的兵马俑在世界上知名度极大， 就是因为它们充分体现了中国的民族文化。然而， 目前中国的民族文化状况却是令人担忧的， 设计中的广告用语、视觉语言、设计风格、表现形式等， 绝大部分迎合西方文化， 民族文化的内涵正在削弱。

我们在设计作品时只有把民族性与世界性统一起来， 才能设计出真正好的作品。北京奥运会会徽——“中国印·舞动的北京”就能说明这一点， 在这个标志中， 他把博大精深的中国文化及传统元素与现代设计理念融为一体， 这是这个标志成功的关键之处。

设计固然离不开某些元素的运用，但一种元素背后一定有它特定的理念和价值依据。设计师应该认真地研究自己的文化传统和社会需要，应该有自己的设计立场和价值取向，应当扎根本土，眼光投向世界，在吸取和借鉴中形成具有本民族特色的设计观。在我们自己的文化中，有很多值得挖掘的东西。

二、平面设计中国风的必要性

宣扬民族文化是设计师的责任，一个设计者如果不能创造性地用母语进行表达，并发展母语本身，他也就丧失了作为设计艺术的前提和条件。随着我们对中国本土文化自觉意识的增强，我们的“本土语言”设计理论必将走向成熟。

现代艺术是带有综合性的艺术 ，它是受到多种社会制约的，比如知识结构的改变、新技术的提升、社会环境的变化、人们心理的追求、审美多元化的要求等。它一定是在强大的、从主观到客观的、从社会到个人的演变之下，促使着艺术需要改革。当然最根本的还是艺术要表现时代精神和时代内容。但是时代精神和内容不同了，我们从客观到主观都会有变化，都进步了。这就使得艺术也出现了各种新的创作，包括艺术形式的创作，艺术表现方式、语言的创作等。

三、小结

我们进行创作设计时，应该强调将本民族传统文化不同艺术形式的视觉语言兼收并蓄，融会贯通在平面设计之中，深化作品文化底蕴和强化作品的视觉效果，并着力发掘传统文化、传统视觉符号新的内涵和新鲜活力，延续和开拓平面设计的本土风格。设计应该体现当代设计师对中国本土文化发展的思考尤其是在经济全球化的背景下，无所不在的文化冲突与交融，需要我们理性地认识遵循文化的共同准则与追溯个性化的特点之间的关系，从而为维护世界文化多样化和弘扬我国新的设计文化形态而努力。

参考文献：

第6篇：民族文化的重要性范文

研究溯源

旅游是民族文化发展的重要载体，文化是民族旅游发展的灵魂，在西部民族地区现代化进程中二者同样得到学界及业界的关注。旅游节庆作为民族文化生态发展的重要载体，必须处理好民族文化生态与旅游经济协调发展的问题。在现有旅游管理体制下，民族文化生态可能出现生态退化与生态发展两种结果。纵观民族文化生态与旅游产业相关研究成果，其主要集中在旅游节庆、体育、村寨等生态发展产业路径的个案研究，且停留在定义、特征等基础理论研究及对策性建议层面，而对民族文化生态价值内涵、系统内发展机理及演变规律的研究更是浅尝辄止。本文结合实践调研结果，运用民族、生态经济学、人类学等相关理论对上述内容进行分析与探讨，以期促成民族文化生态的可持续发展。

凉山州彝族火把节价值内涵

彝族旅游火把节是凉山州最隆重、最典型的传统节日之一。火把节是起源于对火、火神及火节的崇拜，以祭神祭天、祈年丰收、驱鬼除邪为民俗内容的节目。目前凉山州旅游火把节采用“双轨制”①作为其办节模式，旅游实践中火把节将以商品形态参与旅游经济活动中，因此使用价值和交换价值是其重要的双重属性。

主体使用价值。旅游社会实践中，民族文化可定义成一系列生存机制、一套维系社会存在的人文信息系统，主体使用价值是彝族火把节生态发展的根本与前提。由于民族文化具有习得性的特点，导致彝族民众在面对主流文化及旅游经济利益诱惑时对本族火把节传承与保护态度漠然，所谓保护工作只能陷入“美女与面包”的选择怪圈。调研显示青少年对火把节的重要标志性地位认识不足、中年彝族同胞更热衷参与旅游活动获得经济利益。正如现已过世的彝族老人子尔拉格谈及旅游负面效应说“市场运作后，不同文化被认识被学习，现在关键是教育新一代并让他们的传承意识增强”。 本文由收集整理

客体交换价值。民族文化在工业化后期文化产业发展中成为民族地区经济发展增长新源泉，归根到底属于生产力范畴，客体交换价值是彝族火把节生态发展的途径与方法。生态经济协调发展规律要求彝族火把节在兼顾社会公共服务属性的同时，必须增加文化造血功能，维系并提高民族文化的现代化生存能力。彝族旅游火把节成为凉山州社会经济发展的重要力量与品牌。

在旅游经济影响下彝族火把节生态发展机理分析

彝族火把节作为民族文化旅游产品，其交换价值已被各级地方政府挖掘整理并广泛运用于旅游经济活动中。旅游的社会影响力不断扩大，客观上对彝族地区人们的生活观念、生产方式、结构等火把节生境内容产生了深刻影响，导致火把节生境系统中社会与经济子系统内部发生不同程度的改变，那么如何理清、挖掘各子系统相互作用通道及机理内容，通过人工控制环节的设置与监控以促成民族文化生境系统的动态演进与升级，成为当前重要的任务与课题（见图1）。

图1 旅游实践中民族文化生态发展机理示意图

为避免民族文化生态退化后果的出现，旅游相关决策的科学与合理性显得至关重要，这关键就在于各级管理部门对火把节生态循环发展机理的认识与过程执行效果的好坏，即生境（original）—生境（adjusting）—生境（new）三个机理过程执行效果的完整性和系统性。西昌市多年的旅游实践证明，其相关决策行为客观上遵循了“解构-重构-验证-更新”民族文化生态发展机理内容，价值取向已由工具理性进入到工具理性与价值理性和谐共生的发展阶段（见表1）。首先，在对火把节价值体系科学理解基础上应树立积极、科学的民族文化生态发展观；其次，面对节日生境内容被解构的事实，应依托科学发展观重构新生境系统内容，以保持节日文化各子系统间协调发展（即生境（o）-生境（ax）），因节日文化具有周期性的反复、渐进特点，如彝族火把节管理模式经历了四次嬗变；最后应对重构的生境内容进行反复地验证、调整、更新等人工监控与修复工作，以辅助生境自组织能力的形成（即生境（ax）-生境（n）），继而进入下一个生态循环发展轮次。2006年凉山州“一办三创”②活动成功举办，正式确立了“政府、企业、市场、社区居民”多元立体管理模式和“双轨制”的办节模式，为凉山彝族火把节的生态发展指明了方向。

表1 凉山州彝族火把节生态发展阶段及特点

资料来源：由西昌市旅游文化体育和新闻出版局访谈内容整理所得。

对策与建议

火把节价值体系再认识。由于历史、地理区位条件的制约，凉山彝族文化的封闭性与民族文化生态系统的开放性在旅游场域中相辅相成，旅游实践要解决社会公共属性与民族经济增长协调发展的难题。彝族火把节作为成功的旅游品牌已为凉山州经济社会发展起到了推波助澜的作用，但其主体使用价值的村寨火把节重要性及执行效果有待提高，表现在西昌市与村寨旅游火把节产生的经济与社会效益的不均衡上，导致火把节发源地村寨居民对节日文化传承与发展的积极性不高，火把节保护与传承面临“香火断流”的危险。

公共产品属性的管理体制创新。凉山彝族火把节作为非物质文化遗产具有公共产品属性，需要建立健全“政府、企业、社会第三部门”的多中心管理机制来实现其活态传承。尽管西昌市政府从操作层面确立了“双轨制”运作模式，但由于政府与企业往往遵循自身利益最大化原则，其决策行为容易将社会第三部门，特别社区居民的管理权、监督权悬置，这是导致火把节生态发展问题根源所在。所以应加大村寨社区居民获益权的范围及力度，通过建立彝族青年志愿者、毕摩、文化协会等民间组织，使其积极参与到相关决策、监督、评价机制当中以促进彝族火把节的可续发展。

第7篇：民族文化的重要性范文

关键词：藏文翻译；翻译实践；翻译理论；重要性

中图分类号：G648文献标识码：B文章编号：1672-1578（2016）11-0013-01

1.翻译理论

翻译理论也就是将一种语言的意义使用另外一种语言表达出来，其中要保持原语言的内容，又要保证表达语言的通顺，让原语言的含义可以更好的让表达语言的人们理解。因此语言的翻译是一门精确同时又具备更高难度的语言技术。藏文翻译者如果想要掌握语言的翻译技能，就必须在掌握藏语知识的同时，还能够精准的使用汉语，对于藏语翻译者来说最为困难就是克服这两种语言之间存在的差异性。藏语翻译这作为当今我国藏汉文化融合重要人才，对于语言的学习，必须同时精通藏语又可以熟练的使用藏文藏语，这是藏语翻译者必须掌握的技能，但是不同民族的文化不同，所以语言上就算是同一个含义，但是在不同文化内涵中还会存在歧义。只有认识到藏文翻译实践的重要性，才可以促成民族文化的融合。

2.藏文翻译实践是塑造民族文化内涵的重要力量

藏文的翻译与实践有效的推动了汉藏民族文化的不断发展，而且丰富了两个民族文化之间的交流途径。

2.1藏文对民族文化的巨大影响。

2.2藏文翻译所具有的文化内涵。藏文翻译实践所具有的文化内涵，其一，对藏族文化的认识程度不断的深入， 从而了解和认识到了藏族的发展历程、进步历程以及发展历史，丰富了民族的精神内涵。其二，一个民族的发展是通过不断融合文化内涵而形成的综合性的文化内涵，通过藏文翻译实践从而形成了目前我国丰富多彩的民族文化内涵，推动了民族文化的融合与发展。其三，为民族的发展提供了源源不断地理论知识，通过将文学经典的实际翻译，有效的推动了文学的发展，并且逐渐的在全世界范围之内得到了重视，并且也取得了重要的成就。

3.提高了藏语的实用水平

3.1提高双语言的掌握水平。语言的翻译触及到了两种语言，这两种语言的精通程度可以通过实践的翻译得到相应的答案。在藏文翻译活动过程当中通过翻译的实践，不仅仅可以知道自身的语言掌握水平，而且在两种语言的转换过程中，将藏文的含义进行了解读，在用汉语重新编排藏文语言的含义，这不仅巩固了藏文知识，而且还提高了对汉语的使用水平。此外，语言的发展是更随着时代而不断的进行这更新，有很多新词加入了语言当中而且有不少词语的意思也发生了许多的改变，通过翻译的实践，藏文翻译者们可以及时理解语言的变化，从而更好的使用翻译的技能，达到与时俱进的水平。最后，任何一项技能的掌握，都必须经过反复的练习与实践，只有这样才能认识技能的核心本质，藏文翻译并不是表面上用汉语将其意思表达，更深层的含义却是为国家、文化的交流提供了一个有效的途径。因此藏文翻译实践有着十分重要的意义。

3.2提高藏汉文化的融合。藏文作为藏区广泛的语言，其接触到了我国藏族文化当中的各个方面，文学经典当中有众多的资料都是通过藏文来发表的，许多原始的文学经典与藏族历史典籍都为藏语编写，甚至目前藏族仪式中任然在使用藏文记录活动，在小到目前的藏区教学还普遍在使用藏文。通过藏文翻译的实践，可以将藏文知识当中的历史、文化、经典等融会贯通，使得藏文知识更加的具有实用性。此外，目前已经有众多的青年人深入藏族教学，藏文翻译的实践，可以更好的让青年教师与藏族进行良好的沟通，促进两个民族的文化融合。

4.强化藏文翻译实践的对策

4.1以经典文本翻译为主。首先，根据藏文翻译者的实际情况，为其选择优秀的藏文经典文本进行翻译实践，优化藏文翻译的规范，为青年藏语翻译者提供丰富的实践机会，并挑选简单的文本让其进行翻译；其次构建藏文翻译培训机构，提高藏文翻译的整体质量，尤其是青年藏文翻译者，更是要为他们创造机会，参与到翻译培训当中。再次，政府要使用自己的主导作用，强化藏文翻译者对藏文翻译的认识程度。最后，政府要积极的引进藏文翻译方面的人才，从而提高藏文翻译者的藏文翻译水平，此外还可以定期引入藏文翻译大师，让藏文翻译者通过与翻译大师的沟通提高藏文翻译实践能力。

4.2提高藏文翻译者的认识水平。首先，藏文翻译者要积极的转变对藏文翻译的观念意识。其次，加强藏文翻译者之间的互动能力，最后，强化对藏文翻译的实践，任何一项技能的掌握，都必须经过反复的练习与实践，只有这样才能认识技能的核心本质，藏文翻译并不是表面上用汉语将其意思表达，更深层的含义却是为国家、文化的交流提供了一个有效的途径。

5.结语

藏文翻译是为了全面促进藏汉民族文化的融合，培养藏文翻译者的藏文综合使用能力，翻译实践在提高藏文翻译者藏文综合使用能力方面有着十分重要的作用。为了弥补学藏文翻译中的漏洞与不足，强化藏文翻译推动文化发展当中的重要性，通过不断的丰富藏文翻译实践的多样性，从而更好的实现藏文翻译实践的目的。此外，藏文翻译实践的过程应该循序渐进的进行，将文化内涵融入到藏文翻译的各个方面中，让藏文翻译者注意到双语言之间的联系，使藏文翻译者可以更好的将两个民族之间的文化良好的融合在一起。

参考文献：

[1]普布.跨文化传播中的文化因素与藏汉翻译――跨文化传播视角下藏汉翻译中的文化差异[J].研究，2015，（1）：105-110.

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第8篇：民族文化的重要性范文

民族村寨旅游是旅游业新兴的一个产业，是民族地区实现经济转型的重要方式。民族村寨旅游是基于民族生态保持完整、民族文化完整度高、民族景观独特的少数民村寨，并能充分满足旅游者休闲、娱乐、认知、参与的旅游活动。发展民族村寨旅游对促进少数民族地区经济发展、民族团结、民族文化交流等意义重大。

民族村寨旅游作为旅游产品的一个新亮点，逐渐得到人们的亲睐，民族村寨旅游的研究也普遍受到关注。目前国内学者对民族村寨的研究主要集中在民族聚居地，如云南、贵州、广西、四川等地。王荣红等以丽江市玉龙县黎明傈僳族乡为例，指出该地区旅游资源丰富，但社区参与开发能力有限，提出了政府主导型的旅游开发策略。石坚以西南民族村镇为研究背景，归纳了当前已形成 “政府主导型”、“村民自主型”、“企业主营型”及“政府+企业+农户+协会”复合型的开发模式。认为要走政府、社区和企业合作的模式，三者相互配合，才能实现民族村镇旅游的可持续发展。廖军华指出民族村寨旅游发展过程中产生了不可忽视的环境问题，因此，要采取应对措施，保护环境，才能使民族村寨旅游的可持续发展。陈志永等[4]提出少数民族村寨开发存在社区参与和利益主体问题，认为民族村寨旅游开发没有统一的标准模式，民族地区要因地制宜，探索适合自身发展的有效模式。罗永常指出黔东南通过对旅游产品的设计，建立旅游产品的品牌形象，能不断提高民族村寨旅游产品的市场吸引力和旅游综合经济效益。杨媛等基于贵州视角，总结了民族村寨旅游中的问题，分析了当地特色农耕文化资源，并提出建议。张杰等认为旅游发展导致民族文化遭到影响和破坏，应提高民族文化保护意识，政府加强民族文化教育，传承和弘扬民族的优秀传统文化。赵斌以松桃县正大乡苗王城为研究对象，对苗王城品牌化进行了研究。

总的来看，目前国内对少数民族村寨旅游的研究多停留在定性描述上，定量评价研究很少。由于黔南州旅游业发展正处于起步阶段，在开发和建设中面临的问题较多，因此以黔南州少数民族村寨为案例进行分析，具有一定的代表性。

一、研究区概况

黔南布依族苗族自治州（简称黔南州）位于东经106°12′至108°18′，北纬25°04′至27°29′，坐落在贵州省中南部，地处云贵高原东南部向广西丘陵过度的斜坡地带，地势西北高，东南低，北靠省会贵阳市，南与广西接壤，西与安顺市、黔西南州相连，东临黔东南州。全州辖十二县市，南北长249.5公里，东西宽207.6公里，总面积26197平方公里。聚居着汉族、布依族、苗族、水族等37个民族，总人口323.27万人，少数民族占55.16%。年均温16℃，平均海拔997米，年均降雨量1411毫米。气候宜人，冬无严寒，夏无酷署，属亚热带湿润季风气候，是理想的避暑胜地。其自然环境优美，民族风情浓郁，为发展民族村寨旅游提供优越的基础条件。2011年黔南州旅游总收入为210.01亿元，接待游客量为3085.52万人次， 全州境内公路里程为15515公里，客车2762辆，星级酒店29家，其中客房2279间，床位3909张，旅游接待能力较强。

二、民族村寨旅游资源评价的AHP法

旅游资源评价的方法很多，本文采取较常用AHP法（层次分析法）对黔南州民族村寨旅游资源进行定量评价。AHP法是由美国运筹学家、匹兹堡大学托马斯・塞蒂（T.L.Saaty）于20世纪70年代中期提出的多层次决策分析方法。其原理是把研究内容看作一个整体，通过对多个因子进行分类、组合，形成多层次的具有隶属关系的评价系统，并请专家对各因子的相对重要性进行判断评分，再运用数学方法求出各因子的权重并排序，最后根据排序结果指导规划布局和针对性的解决问题。

（一）建立民族村寨旅游资源评价指标体系

构建民族村寨旅游资源评价体系是一个系统工程，根据黔南州民族村寨旅游资源特征、开发现状及相关影响因素，参考相关评价模型，确定民族村寨旅游资源评价指标体系（图1），A层为总目标层，B层为综合层包含资源条件、旅游条件和开发条件，C层为项目层包含民俗风情、民族景观、旅游服务、可进入性、基础条件和潜力条件，D层为评价因子层包含原始性、保护度等20个因子。（见图1）

（二）构造判断矩阵

由于某指标下各因子对其影响程度不同，故将该指标下的因子两两比较其相对重要性，由各因子对该目指标层的相对重要性量化值构成的矩阵就是判断矩阵X（见表1）。

表1中Xi（i=1，2，…，n）表示第i个评价因子，Xij（i=1，2，…，n；j=1，2，…，n）表示第i个因子与第j个因子相对重要性比较得出的量化值。

（三）计算因子权重

邀请专家根据对已构造好的判断矩阵进行因子相对重要性赋值，利用公式（1）、（2）求出权重Wi：

Ti=（i=1，2，…，n；j=1，2，…，n）（1）

Wi=（i=1，2，…，n）（2）

式中，Ti表示判断矩阵每一行元素乘积的n次方根，n表示判断矩阵的阶数，Xij表示第i个因子与第j个因子比较其相对重要性的量化值，Wi表示第i个因子的权重值。权重值越大，表示该因子的重要性越高，反之越低。

（四）判断矩阵的一致性检验

为保证判断矩阵两两比较结果的科学性，需要对判断矩阵进行一致性检验。利用公式（3）、（4）、（5）对CR的值进行一致性检验，一般认为，当CR0.1时，判断矩阵具有满意的一致性，当CR0.1时，判断矩阵不满足一致性检验，需要对其进行修正。

（3）

（4）

（5）

式中，CI表示判断矩阵一致性指标，RI表示相应的随机一致性指标，其值可通过一致性指标表中获得，λmax表示矩阵X的最大特征值，n表示相应判断矩阵的阶数，CR表示随机一致性比例。

（五）指标权重排序及分析

此次共向旅游学、资源学、地理学、环境学等25位专家进行问卷调查，对所有矩阵进行一致性检验，且都具有满意的一致性，说明权重分配的合理性，整理得到评价因子权重表。（见表2）

由表2看出，在B评价综合层中，资源条件权重高达0.7010，说明资源条件在黔南州民族村寨旅游资源评价中及其重要，黔南州民族村寨旅游资源丰富，具备良好的开发条件。而旅游条件和开发条件在评价中的分数不高，但也是影响评价的重要因素。

从C层6个评价项目层来看，民俗风情权重最高，为0.4673，说明民俗风情是旅游开发中的主要吸引力，古朴的布依族风情、多彩的苗族风情、浓郁的水族风情、独特的瑶族风情、淳朴的毛南族风情，共同构成了黔南州丰富多彩的民俗风情大观园。民族景观权重为0.2337，略低于民俗风情，说明除了体验原滋原味的民俗风情外，景观的美感度也是游客满意度的重要考虑因素，布依族的木板房，苗族的吊脚楼，水族的干栏式民居等共同组成了少数民族独特的民居景观。第三位是旅游服务，权重值为0.1285，说明旅游服务条件的优劣在资源开发中的明显地位，也是影响游客休闲的重要因素，良好的服务设施和环境，让游客产生宾至如归感。第四位是基础条件，权重为0.0708，说明政府的支持、客源地大小等是确定民族村寨旅是否有开发价值的重要因素。第五位是可进入性，权重为0.0643，说明交交通条件的便利度在民族村寨旅游资源开发中起到关键的影响因素。第六位是潜力条件，权重为0.0354，虽然分值不高，但不容忽视。

从D层评价因子层的20个因子来看，原始性最高，权重为0.1680，说民民族文化的原生态性在评价中的优先地位。黔南州少数民族多，由于欠开发的、欠发达的州情使得民族文化得到有效的保存，原始度较高。其次为人文景观，权重为0.1558，说明少数民族的民居景观、祭祀场所和活动场所等的组合性在旅游开发中地位显著。第三位是参与性，权重为0.1174，说明游客的参与度高低是当今旅游活动必须重视的项目，黔南州的少数民族节庆活动丰富多彩且参与性极高。第四位是自然景观，权重为0.0779，说明旅游地自然环境的优良也是产生旅游活动的基础，黔南州生态环境保护度高，为休闲旅游提供环境基础。第五位是保护度，权重为0.0756，说明民俗文化的完好程度是开发的条件之一，只有独具特色且保存较好的民俗文化才具有强大的吸引力。当前许多民族村寨由于受到外来文化的影响和冲击，民族语言和民族服饰几乎被汉化，导致民族文化的断层现象，应予以有力保护。第六位是好客度，权重为0.0714，说明民族的热情及排他性的高低要纳入开发因素。居民越好客，游客就越有归属感，对旅游事业的发展越有利。第七位是食宿条件，权重为0.0547，说明良好的食宿条件是游客满意度需要考虑的因素，黔南布依族的糯食文化、苗族酸汤鱼、水族长桌宴等都是特色的饮食文化。第八位为奇异度，权重为0.0349，说明民俗文化的独特性是开发的基础条件之一，例如布依族婚礼就是布依族村寨旅游开发的一大优势。第九位是旅游购物独具特色，权重为0.0325，说明民族手工艺品、民族服饰、民族特色食品的供应条件在开发中不可忽视的因素。第十位是交通便利和连通性，权重为0.0321，说明交通设施状况，交通可选择性等在开发中的重要地位。黔南州以湘黔、贵广、株六、泸昆、黔桂铁路和320、321国道、贵新高速、厦蓉高速及荔波机场构成了州内主要交通网络系统，可进入性较强。其他评价因子权重相对较低，但在开发中需要将其纳入影响因素中。

三、黔南州民族村寨旅游资源定量评价

黔南州民族村寨旅游正在扩大发展进程中，本文选取黔南州主要民族村寨作为评价对象，就其资源质量进行评价。

（一）黔南州主要民族村寨旅游资源的等级评价

为了解黔南州主要民族村寨旅游资源的综合状况，特向黔南州旅游局工作人员、黔南州导游以及黔南州游客发出问卷40份，回收36份。运用加权平均指数法（公式6）评价黔南州民族村寨旅游资源。参照国家《旅游资源分类、调查与评价》（GB/T18972-2003）标准（表3），最终得到黔南州民族村寨旅游资评价结果（表4）。

（i=1，2，…，n；j=1，2，…，n）（6）

式中，i表示第i项评价因子，j表示第j个旅游资源，Fj表示第j个旅游资源的价值得分，Wi表示第i项因子权重，Qij表示第j个旅游资源的第i项因子的模糊得分。Qij的值通过对黔南州旅游局工作人员、黔南州导游和黔南游客进行问卷调查获得。

（二）评价结果分析

通过表4的评价结果得出，从等级上看，黔南州的民族村寨多处于优良级别，普通级较少；从民族村寨的民族成分上看，布依族村寨最多，水族村寨次之，苗族村寨第三，瑶族村寨第四，毛南族仅有一个；从分布区域看，都匀市、三都县、荔波县分布较多，其他县市分布较少。总体来看，黔南州发展民族村寨旅游资源雄厚，基础设施基本完善，旅游服务系统基本健全，政府政策大力支持，社区参与度高，民族村寨旅游资源数量多、品质良好、等级较高，特别适合开展民族村寨旅游。

当前，黔南州民族村寨旅游缺乏良好的品牌效应，就近不如黔东南州的西江苗寨和肇兴侗寨，就远不及云南丽江、泸沽湖。因此要形成强大的知名度和影响力，品牌的构建是黔南州发展民族村寨旅游的瓶颈，应立足国内外游客需求，着眼国内外市场，建立良好的营销策略，加大民族文化保护力度，建立以布依族、苗族、水族、瑶族和毛南族五大少数民族为主的民族村寨旅游品牌，要充分发掘民族特色和民族文化内涵，树立黔南州在国内民族村寨旅游领域的品牌形象。

第9篇：民族文化的重要性范文

[关键词]学校教育；传承；民族文化；问题与对策

中图分类号：G75 文献标识码：A 文章编号：1674-9391（2016）06-0050-05

羌族文化丰富多彩，包罗万象，最具有代表性的是羌族语言、、建筑与艺术等方面。四川省北川羌族自治县在学校教育中传承民族文化具有非常重要的意义，同时北川羌族自治县在学校教育中传承民族文化的工作还存在着学校教育经费投入不足、师资力量薄弱、民族文化传承人缺乏以及学生缺少民族自信心等问题，建议各相关方面采取针对性的措施来加强学校教育中传承民族文化工作的有效性。

一、北川羌族自治县学校教育中鞒忻褡逦幕的积极意义

北川羌族自治县学校教育传承民族文化取得了一系列的成效，在政治稳定、经济发展、文化传承、教育示范等方面产生了重要的积极作用，实现了让人民群众满意的目标。

（一）有利于加强民族团结，促进和谐民族关系的构建

学校就是一个小社会，保护与传承民族文化，既体现了学校教育中传承与创新文化的功能，又可以使民族学生感受到国家、政府、社会和学校对本民族文化的尊重、保护和重视，激发他们对本民族文化的热爱。北川羌族自治县在学校教育中传承羌族文化既体现了国家对少数民族文化的尊重，也体现了学校对羌族文化的重视，对于加强北川羌族自治县的民族团结，促进和谐民族关系的建立具有重要的现实政治意义。

（二）有利于民族经济的增长，实现民族地区经济可持续发展

文化是促进经济发展的重要推进力量，民族文化是支撑民族地区经济发展的重要资源，是促进民族地区经济进步的强大动力。北川羌族自治县学校教育中传承民族文化对推动北川羌族自治县民族经济的发展起到了积极的促进作用，即北川羌族自治县通过挖掘和充分利用宝贵的羌族文化资源，大力发展羌族文化事业和文化产业，以达到解放文化生产力和发展文化生产力的目的，把民族文化作为推动民族地区经济发展的强大动力。北川羌族自治县的“七一职业中学”通过探索民族文化产业化的路径既在学校教育中实现了传承羌族文化，又为民族地区经济发展探寻了新的途径，实现了民族地区经济的可持续发展。

（三）有利于民族文化的发展，实现了学校教育传承文化的功能

民族文化的保护与传承具有多种多样的方法与路径，我们既可以把民族文化放进博物馆进行保护，也可以进行加工编纂人书进行传承，还可以制成电子资源进行保存与传承。但是，最有效、最长远的路径则是发挥学校教育传承与创新民族文化的功能与优势，学校教育对文化具有保存、传递、选择和创造的功能。北川羌族自治县发挥学校教育中保护和传承民族文化的功能，对学生进行羌族传统文化教育，对于羌民族文化的保护与传承具有特殊的文化意义。

（四）有利于发挥示范作用，为其他地区传承民族文化提供借鉴

北川羌族自治县通过学校教育对羌民族文化进行保护和传承，使得羌族学生既了解了本民族文化知识，又初步掌握了本民族文化的内在涵义，对羌族传统文化有了比较清楚的认知，让学生在学校教育的潜移默化中学会了自主保护与传承民族文化的意识，形成了对自身民族文化的热爱。北川羌族自治县在学校教育中传承民族文化的成功经验，可以为我国其他少数民族地区学校教育中传承民族文化提供有益的借鉴作用。

（五）有利于提升学校办学特色，提高学校教学水平与办学质量

文化自信是民族自信的反映，北川羌族自治县通过学校教育传承民族文化既普及了民族学生的文化知识，又提高了民族学生的民族自豪感和民族自信心，同时体现了学校教育中的办学特色，“因为民族地区的教育带有两重性质：一是通过学校教育使少数民族学生融入现代化的主流社会，从而实现民族平等和民族融合；二是保留和传承本民族的优秀文化，获得回归本土社会所必需的知识和技能。”北川羌族自治县在学校教育中注重羌民族文化的保护与传承教育，可以突显其学校办学特色，提高学校教学水平与办学质量。

二、北川羌族自治县在学校教育中传承羌文化存在的困境

当前，北川羌族自治县在学校教育中传承民族文化的工作存在着教育投入不充足、师资力量较薄弱、民族学生自信心不强、传承民族文化载体较少等困境，制约了北川羌族自治县学校教育传承民族文化工作的发展。

（一）学校教育经费投入不充足

四川省西北部地区一直是我国经济发展较为落后的地区，北川羌族自治县属于我国西部少数民族地区，经济发展水平整体上都较低，人均收入不高，加上地理条件、气候环境等因素的影响，北川羌族自治县的经济发展一直相对缓慢，地方财政较为紧张，对保护和传承羌民族文化的投入经费不能完全支持羌民族文化的保护与传承工作的需要。国家对民族地区教育事业的发展虽有专项资金进行资助，但是大多资金都用于学校的硬件设施建设，而对学校发展保护与传承羌文化方面的软件建设缺乏专项资金的支持。虽然有不少民间文化保护组织自筹经费资助羌民族文化的保护与传承，但是缺少地方政府强力的财政支持，北川羌族自治县学校教育中传承羌民族文化工作的也很难取得突破性的成效。

（二）学校师资力量比较薄弱

目前，北川羌族自治县普遍存在着学校师资力量较为薄弱的问题，主要表现在：第一，懂得羌民族文化的专业人才数量少。北川羌族自治县虽然在大多数学校中都有羌族教师，但是所占比例较小，无法满足学校教育传承羌文化课程教学的需求，如七一职业中学仅有3名专门的羌语教师，其他学校要不是兼职羌语教师，就是没有专门的羌语教师。第二，部分教师民族文化知识较为缺乏。大多数羌民族教师虽然都懂一些本民族文化，但对羌民族文化的精髓认识较为肤浅，熟练掌握羌民族文化的专业人才非常缺乏，民族文化知识的水平有限，不利于学校教育中传承羌民族文化。第三，学校临时聘任的民族教师因无编制，缺乏职业责任感。北川羌族自治县各学校因为传承民族文化工作需要临时聘任的教授民族文化的教师不仅待遇较低，而且工作没有保障，随时面临下岗的问题。这些教师往往认为教授的羌文化课程为临时课程，抱着应付的心态使得羌民族文化课程易流于形式，实效不足。

（三）民族文化传承后继乏人

在当下改革开放c市场经济大发展的背景下，北川羌族自治县出现了一些羌族青年对民族文化缺乏兴趣，甚至产生厌学的状况，导致羌民族文化传承无人继承的状况，表现为：第一，外来文化冲击导致部分羌族青年对民族文化传承的重要性认识不足。电视、电影、互联网等大众媒体的传播与普及，羌族地区的本土文化必将受到外来文化的强烈冲击。大量羌族居民因生计原因常年在外务工，就更愿意掌握使用范围更广，用途更大的主体民族语言，不少羌族青壮年和儿童对羌族语言与传统文化的掌握熟悉程度逐渐减弱，学习民族文化兴趣大减，导致羌族文化的传承出现了较为明显的断代现象。第二，学生汉化程度较高，民族文化交流环境较缺乏。北川羌族自治县学校的学生在日常交流中以使用汉语交流为主，缺乏羌语语言交流环境。加上，羌族原来没有自己的民族文字，后来用拉丁文创造的羌族文字使用不广，造成羌族学生宁愿学习使用汉字，也不愿花更多的时间去学习羌文，而且研究羌族文化的书籍、宣传资料等均用汉语书写。第三，部分家长不重视孩子民族文化教育，只注重升学和孩子未来发展，羌民族文化的传承存在着家庭、学校教育分离的现象，成为影响学校教育中传承羌民族文化的制约性因素。

（四）部分羌族学生缺乏民族自信心与自豪感

对于大众来说，要不要学习和使用一种语言，关键在于这种语言在日常生活中有没有足够的使用价值。在北川羌族自治县许多羌族人放弃学习和使用羌语而转用汉语，主要原因就是汉语比羌语更加实用。在北川羌族自治县的学校里绝大多数人使用汉语，“许多羌族学生甚至认为说羌语很‘土’，折射出相当一部分羌族学生对本族语言认同存在自卑感，甚至有些人不愿意承认自己是羌族人，认为说汉语才能交到朋友，不被嘲笑，这样就严重挫伤了羌族学生的民族自尊心以及自豪感。”

（五）羌族方言复杂存在一定的交流困难

由于历史原因，羌族形成了“五里不同风，十里不同俗”的状况，造成了羌语方言太多而且复杂，缺乏“官方”语言的局面，在一定程度上限制了羌民族文化在学校教育中的传承。“羌族文化之所以在发展中逐渐淡化和改变，很大的一个原因是羌族没有自己的文字。”有人认为某些羌族的文化是没办法被汉语所表达的，就像翻译英语文章一样，译文很难体现出原文精粹，据说目前会说羌语的羌族人不足10万。随着羌区与外界的联系日益紧密，村寨失去了羌语环境，原本会说羌语的人也慢慢转用汉语，包括在校读书的学生，学校教育中面临着无统一羌语进行交流和教授的困境。

三、北川羌族自治县在学校教育中传承羌文化的对策

针对当前北川羌族自治县在学校教育中传承民族文化工作遇到的一系列困境，我们在调研的基础上提出以下建议与对策以解决制约北川羌族自治县学校教育中传承民族文化工作的难题。

（一）增加学校教育经费的投入

针对北川羌族自治县学校教育中传承民族文化遭遇的资金缺乏的问题，我们建议：第一，各级政府要加大对民族地区教育资金扶持的力度，特别是增加学校教育传承民族文化专项资金的投入，同时还要加强对资金使用的监管力度，最大限度的做到专款专用。第二，群众集资、民间赞助。群众集资、民间赞助是在政府给予的支持有限的情况下，自行筹措资金以达到保护与传承羌民族文化目的的一条有效途径。民族文化传承教育集资范围包括事业单位、宗教团体、民间人士等，吸引社会各层人民对学校教育传承羌民族文化教育事业进行赞助。第三，学校自行筹措。学校组织民族歌舞团参加省、市，乃至全国的比赛既传播宣传了民族文化，又赢取了一定的奖励，为传承羌民族文化积累资金，如永昌小学编排的节目曾多次在市、县上获奖。职业技术学校可以把民族特色的工艺品做成特色旅游产品出售，如北川县七一职业中学把丝网花、草编等产品出售韩国，学校走“学-研-产-售”的途径为学校教育传承民族文化募集一定的资金。第四，争取海外赞助。地方政府、学校可以积极创造条件，争取海外侨胞，以及联合国教科文组织的赞助，也不失为一种集资的途径。

（二）增强学校师资力量

针对北川羌族自治县学校师资力量比较薄弱的问题，我们建议：第一，国家可加大政策倾斜力度，利用好民族院校培养人才的特色优势解决师资较缺乏的问题。民族高等院校是我国培养少数民族文化传承人才的基地和摇篮，为我国的民族教育事业的发展做出了巨大的贡献。国家可以在西南民族大学或阿坝师范学院设置与羌学有关的专业，实行“订单――定向式”人才培养方式来培养羌学人才。如羌区唯一高校――阿坝师范学院根据校情、地情和羌族风情加强对羌族表演人才的培养，巩固了校园在羌族文化传承中的坚定地位。第二，聘请羌族文化传承人做教师。聘请羌族文化传承人做教师既解决了目前羌区学校羌族文化师资匮乏的难题，又为羌族文化传承找到了好的路径。在地震前北川县曲山小学就聘请当地的羌族文化老人做学校的兼职老师，定期到学校教学生唱羌歌和跳羌舞，一些青年教师也拜老人为师，学习羌语和羌族文化。这种聘请制既增加了学校羌文化教师，又提高了老师的羌文化水平。第三，加强对学校教师的技能培训，以提高教师队伍的整体水平。学校应该通过多种渠道，采取多种形式对羌文化教师进行培训。2010年，北川县陈家坝初中教师前往山东青岛华东师大青岛实验学校进行为期一周的交流学习活动，不仅开阔了教师的视野，还提高了教师教学水平。第四，增加教师队伍的编制，提高学校教师待遇。羌区自然条件较为艰苦，为了稳定学校教师队伍，政府部门应该解决好教师在经济方面的诉求，确保教师工资足额发放到位，优先解决教师住房、医疗、养老等问题。同时，要注重提高教师的政治地位，确保教师的合法权益，规范教师休假制度。第五，积极鼓励教师终身从事羌文化的教育与传承工作。1994-2001年，茂县在羌族地区50多所中心小学和村小的130个教学班以及5所中学开展的羌汉双语教学，促进了汉语学习成绩的提高。因此，政府、学校应采取措施鼓励教师终身从事羌文化的教育与传承工作。

（三）提高学习民族文化的动力

对羌族学生缺乏学习民族文化的动力，民族文化传承后继乏人的问题，我们建议：第一，北川羌族自治县政府通过发展民族经济等方式实现羌族青年在当地就业，以发展民族特色旅游的形式来传承民族文化。羌族学生就可以将学校教育中学习的羌民族文化知识运用到生产、生活中，提高学生在学校学习羌文化的积极l生。第二，把家庭教育与学校教育紧密结合。家长是孩子的第一任老师，家庭环境的熏陶和影响对学生的发展起着至关重要的作用，家庭教育是传承民族文化的重要途径之一。因此，家长应该充分意识到家庭传承民族文化的重要性，使家庭教育与学校教育在传承民族文化方面密切配合，提高学生在学校学习羌民族文化的积极性。第三，建议把羌民族文化纳入升学考试中，充分体现对民族文化学习的重要性。四川省已经将彝语言文字、藏语言文字纳入了升学考试的范围，我们建议借鉴彝族、藏族传承民族文化的经验，将享受民族政策照顾的羌族学生的羌语等民族文化的学习情况纳入学生升学考试中。第四，民族学校适度增加民族文化课程。北川羌族自治县的学校可以根据本县的实际情况，将羌语、舞蹈、体育、音乐、羌秀、手工制作等羌文化课程由原来每周的上课学时适度增加，以增强羌族学生接触本民族文化的机会，提高民族学生的学习民族文化的积极性。

（四）增强羌族学生民族自信心与自豪感

针对羌族部分学生缺乏民族自信心、自豪感的问题，我们建议：首先，在羌区学校教授羌语课。语言是民族形成的一个重要纽带，羌语课不仅是一门语言课，而且是一门能够培养羌族学生民族文化认同感，能够让学生认同自己民族文化的思想意识课，使学生体验民族文化，培养民族自豪感和自信心。其次，扩大羌语的使用范围。在羌区学校教育中，应把羌语作为铺助教学语言，要求师生主动运用羌语进行交流，如羌族学生在家里可以利用网络平台、电视节目等学习羌语，父母和孩子用羌语进行沟通，主动教授孩子羌语，讲解羌文化，用实际行动来教导孩子。最后，应引导学生体验羌族文化的魅力，让他们从内心体会到民族自豪感。学校教育中注重挖掘羌族优秀的民族文化，通过对学生进行民族文化启蒙，培养学生对羌族文化的兴趣，激发学生的民族精神、增强学生的民族自豪感、自信心。

（五）制定和推广羌语“普通话”