马克思哲学的基本特征精选(九篇)
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第1篇：马克思哲学的基本特征范文
关键词：马克思；唯物史观；世界观
中图分类号：B03
文献标识码：A
文章编号：1007―5194(2007)06―0185―04
一、唯物史观是不是马克思的哲学观念?
马克思一生有两个伟大的发现，即唯物史观和剩余价值学说。改革开放以来，围绕着唯物史观与马克思哲学的关系，人们展开了广泛和深入的讨论。马克思在对唯物史观的经典表述中，十分明确地指出的是“这种历史观”如何如何。显然，马克思明确地把唯物史观指称为一种历史观，但却从来没有明确地把唯物史观指称为是一种哲学观。那么，马克思的唯物史观是不是一种哲学观念，抑或在什么意义上可以把唯物史观理解为一种哲学观念呢?对于唯物史观是不是马克思的哲学观问题，多数学者承认唯物史观是一种哲学观，但却对这种历史观的一般世界观意义没有给以令人满意的回答。
对于唯物史观是不是马克思的哲学观问题，有两派观点。
第一派认为，唯物史观不是马克思的哲学观念。
观点对于唯物史观不是马克思的哲学观念有两种不同的理解。
第一种，认为唯物史观不是马克思的哲学观念，人的自由发展观才是马克思的哲学观念。代表文献是丛大川同志的《唯物史观是马克思的哲学观念吗》一文，认为“唯物史观不是马克思的哲学观念，而是马克思的科学观点，只有人的自由全面发展观才是马克思的哲学观念”；唯物史观“是描述人们的实践活动和实践发展过程的真正的实证科学”；‘实践人道主义’、‘实践唯人主义’才是马克思真正的哲学观念；“人的自由发展观才是马克思的哲学观念”。
第二种，认为马克思的新唯物主义世界观是历史唯物主义。历史唯物主义包含两层含义：一是世界观意义的历史唯物主义；二是历史观意义的唯物主义历史观即唯物史观。如刘福森同志认为，“作为历史观意义上的历史唯物主义(我们称为唯物主义的历史观)。这种意义上的历史唯物主义的功能就是揭示社会历史的一般规律，为人们提供一个观察社会历史的哲学理论原则”，“作为世界观意义上的历史唯物主义(我们可以称为历史的唯物主义)。这种意义上的历史唯物主义的主要功能是为人们解决人的感性活动、人的本质以及人和自然的关系等。哲学问题提供一种哲学理论原则，它是一种不同于旧唯物主义的新唯物主义世界观。当然，这不是说现实地存在着两个不同的历史唯物主义，而是说马克思的同一个历史唯物主义具有上述两个方面的功能和意义”。这种理解实际上是只承认历史唯物主义是哲学观念，而否认了唯物史观的世界观意义，仅仅把唯物史观理解为一种历史观。
第二派认为，唯物史观是马克思的哲学观念。
此派观点对于唯物史观作为马克思的哲学观念有三种不同的理解。
第一种，层次论。认为马克思的哲学观念可以分为两个层次，唯物史观是第二层次的哲学观念。如朱宝信同志在“唯物史观是马克思的哲学观念”一文中，针对丛大川同志的观点提出了自己的质疑。认为“马克思的新哲学观是人的自由发展观和唯物史观的统一，亦即人的自由发展观的价值观和唯物史观的真理观的统一，两者均为马克思的哲学观念”；“但两者在马克思的哲学观念中并不处在同一层次。马克思的哲学是以实践的人为本的哲学，人的自由发展是实践的人在实践活动中必然的趋向目标，以自由发展为目标的人的实践活动以包括自然界和社会在内的整个世界为对象，因而人的自由发展观是马克思哲学的第一层次；而唯物史观反映的是世界之一部分的社会的客观规律，因而它处于马克思哲学的第二层次”。
第二种，推广论。源自于斯大林的《论辩证唯物主义和历史唯物主义》一文，认为“历史唯物主义就是把辩证唯物主义的原理推广去研究社会生活，把辩让唯物主义的原理应用于社会生活现象，应用于研究社会，应用于研究社会历史”。一方面，这种“推广论”有一个虚拟的假设，即马克思先研究自然，创立辩证唯物主义，然后再研究社会历史，创立历史唯物主义，但这种假设是不符合马克思思想发展的实际的。另一方面，这种“推广论”确认了辩证唯物主义是马克思的哲学观念，虽然把辩证唯物主义和历史唯物主义并列在一起，但由于历史唯物主义是“推广”、“应用”的结果，只能说明历史唯物主义是马克思的独创，并不能确认历史唯物主义是马克思的哲学观念。
第三种，核心论。认为马克思哲学就是历史唯物主义，唯物史观是马克思哲学观念的核心。如俞吾金同志在分析批判“推广论”时指出：“马克思哲学就是历史唯物主义。历史唯物主义与历史唯心主义是完全对立的，而前者也正是在批判后者的过程中形成和发展起来的”；“马克思的划时代的哲学贡献也正在于他创立了这种崭新的历史观，从而使全部哲学研究都沐浴在新的阳光之下”。
我们同意把马克思的唯物史观理解为一种哲学观念。但需要论证的是唯物史观的世界观意义历史观与世界观不同，但马克思的历史观已经超越了一般的历史学范畴，具有了世界观的意义。
二、唯物史观的世界观意义
马克思的唯物史观是一种现实的生活世界观．．马克思说：“旧唯物主义的立脚点是‘市民’社会；新唯物主义的立脚点则是人类社会或社会化了的人类。”马克思的唯物史观正是立足于人类社会，揭示了现实生活世界的本质和发展规律。
1．马克思唯物史观的研究对象是人类社会史、自然发展史和思维发展史
马克思说：“历史不外是各个世代的依次交替。每一代都利用以前各代遗留下来的材料、资金和生产力；由于这个缘故，每一代一方面在完全改变rI均条件下继续从事先辈的活动，另一方面又通过完全改变了的活动来改变旧的条件。”马克思所理解的历史是具有普适性和贯通性的历史,历史不仅是探究人类社会的基本视域，也是理解自然和思维的基础。在马克思的唯物史观的哲学视域里，不存在着人类社会、自然和思维三个相互平列、相互独立的研究对象，马克思只承认一个研究对象即历史，并用历史这一概念把传统哲学研究的这三大对象综合起来了。马克思认为，人类社会、自然和思维是有机统一的，同时，以人类社会的发展史统摄自然发展史和思维发展史；人类社会发展史是唯物史观的基本内容和基本线索，自然发展史和思维发展史只有立足于人类社会的发展史才能得以正确的说明。马克思的杰出贡献就在于为人类社会发展史提供了现实的世俗基础，这就是“现实的历史的人”、“现实的物质生产活动”。马克思认为：“过去的一切历史观完全忽视了历史的这一现实基础，就是把它仅仅看成与历史过程没有任何联系的附带因素……这样就把 人与自然界的关系从历史中排除出去了，因而造成了自然界与历史之间的对立。”马克思所讲的历史性是贯穿于人类社会、自然和思维领域的，在整体的现实世界，历史性具有贯通性和普适性，正是住这个意义上，马克思说：“我们仅仅知道一门唯一的科学，即历史科学。”而唯物史观则使唯物主义贯穿了整体的历史领域。把马克思的唯物史观仅理解为适用于人类社会史，必然会贬低它的世界观价值。
2．马克思的唯物史观提供了新唯物主义世界观的基本理论原则
唯物史观的世界观意义还体现在它为马克思的新唯物主义世界观提供了基本理论原则。这些理论原则是作为历史观表述的，但却具有着一股世界观的意义。马克思在《德意志意识形态》中对唯物史观的阐述，确立了新唯物主义世界规的基本理论原则。一般认为，马克思的《德意志意识形态》第一章(既关于费尔巴哈的一章)对唯物史观做了经典的表述。但是，马克思在论述唯物史观的同时也论述了新唯物主义的世界观。《费尔巴哈》一章的副标题是“唯物主义观点和唯心主义观点的对立”，本身突出的就是世界观而不仅仅是历史观。而且马克思反复强调，在这里闸述的是自己的观念与当时“德国哲学”的对立，很明显，马克思在这里阐述的是自己的哲学观念与“德国哲学”的不同，而这种不同集中体现在历史领域。
马克思站在历史的视域，在《德意志意识形态》中对“德国哲学”进行了改造和批判，马克思把旧哲学的“思维与存在”的关系转换成为“社会存在与社会意识”的关系，把思维(意识)与存在的抽象关系转换成为现实的具体的关系，使抽象的哲学植根于现实的土壤，对哲学的一般问题做了科学的回答。在马克思看来，旧哲学讲的抽象的思维和意识其实都是社会的、历史的思维和意识，它最终根源于人的现实生活，根源于人的社会历史现实。马克思说：“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们的实际生活过程。”“不是意识决定生活，而是生活决定意识。”马克思在这里已经不再像旧唯物主义那样用物质解释意识，而是用人们的“实际生活过程”解释意识。旧唯物主义把意识归结为物质，用物质解释意识；马克思的新唯物主义则是用现实的人的实际生活过程去解释意识，而人的现实的生活过程也就是人的社会历史过程。
马克思的新唯物主义对物质自然界的理解也超越了旧哲学。新唯物主义讲的物质自然界是与人的生活世界密切联系在一起的，是进人人类社会历史视野并由人类的实践活动不断生成的物质自然界。马克思指出：费尔巴哈“没有看到，他周围的感性世界决不是某种开天辟地以来就已存在的、始终如一的尔西，而是工业和社会状况的产物，是历史的产物，是世世代代活动的结果，其中每一代都在前一代所达到的基础上继续发展前一代的工业和交往方式……”“这种先于人类历史而存在的自然界，不是费尔巴哈在其中生活的那个自然界，也不足那个除去在澳洲出现的一些珊瑚岛以外今天在任何地方都不存在的，因而对于费尔巴哈说来也是不存在的自然界。”新唯物主义对于人与自然、社会与自然的关系是立足于人类社会历史的发展来理解的，并突出强调了自然与社会、自然与人的统一性，马克思说：“在工业中向来就有那个很著名的‘人和自然的统一性’，而且这种统一性在每一个时代都随着工业或快或慢的发展而不断改变。”马克思并不否认那种未进入人的视野的自在的自然存在的优先性、先在性和真实性，而是说，那种自然界对于人的生活没有意义，因而对于人来说便不是一种现实性的存在。“现实性”是马克思的新唯物主义的基本特征。马克思正是从现实的人、现实的社会出发，实现了对旧哲学的扬弃和超越，创立了唯物主义历史观，实现了哲学观念的根本变革。
3．用唯物史观指称马克思的哲学观更能展现马克思杰出的理论贡献
哲学是一种系统化、理论化的世界观，哲学所要解决的是人与世界的关系问题。而马克思哲学的特色在于，马克思站在历史的视域，揭示了现实的人与现实世界的本质，提出了实践唯物主义。在标志着马克思哲学形成的《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思的主要贡献在于提出了科学的实践概念，揭示了人类社会生活的本质是实践，并且用实践的唯物主义来指称自己的新唯物主义哲学。我们并不否认实践唯物主义是马克思哲学的本质特征，也不否认实践的唯物主义是马克思的哲学观念。然而，马克思的突出贡献却在于把实践的唯物主义贯穿于历史领域，创立了唯物史观。马克思认为，人是现实的历史的，是通过物质生产实践活动把自己的本质对象化进而确证自己的本质，同时，马克思站在历史的视域，对现实的人与现实世界不断生成的历史过程进行了唯物主义的分析，系统论述了唯物主义的历史观。正因为如此，恩格斯才把唯物史观概括为马克思一生的两个伟大发现之一。而且，唯物史观内在地包含着实践的唯物主义，用唯物史观来指称马克思的哲学观更能展现马克思杰出的理论贡献。
马克思一生所关注的问题是人类的解放与自由。围绕这一问题的解决，马克思建构了立足于人类社会的哲学。马克思的哲学就是对人类生存与发展状况及其规律的反思。在《德意志意识形态》这部标志着马克思哲学形成的著作中，马克思系统论述了世界历史理论和唯物史观。世界历史理论和唯物史观也与实践唯物主义一样是处于同一程度的马克思的哲学观念。世界历史理论揭示的是人类社会的有机性、整体性和世界性。人类社会的有机性、整体性和世界性是人类社会的实践本质的外在表现和展开。而唯物史观则揭示了人类社会发展、变化的规律性，世界历史理论和唯物史观都是对人类生存与发展状况及其规律的反思，同样构成了马克思的哲学观念。
第2篇：马克思哲学的基本特征范文
论悲剧的必然性
否定性辩证法第二讲
道家德性论的基本特征
仁义的道德价值与工具价值
论炎黄时代的八卦原始形态
康有为以后的新经学
“下流的”大众和“变态的”天才
伽达默尔与列奥·施特劳斯之争
单子论与德国近代美学的生成
康德《实践理性批判》专辑导语
试析黑格尔的纯粹反思规定
根据1831年的讲演的本体论证明
论维特根斯坦的“使用”概念
对康德尊严观的两种对立的解读
康德如何说“我”,兼论其写作风格
理性本性作为自在的目的自身而实存
福柯与海德格尔论康德和有限性
你是什么样的人,就选择什么样的哲学
朱子“全体大用”观及其发展演变
康德的批判哲学——心理机能的理论
马克思哲学的浪漫精神及其内在旨趣
有机:问题、进路及意义
有机与马克思的
历史唯物主义的科学性与规律性范式
东欧与苏联:的分歧和公共际遇
资本时代“心理一般”的方法论批判
朱熹“中和新说”与关学关系探微
实践理性的实验、事实和哥白尼式的革命
康德“纯粹实践理性的动机”初探
康德论把我们的义务认作上帝的命令
关于本刊内容注释和参考文献注释体例的说明
康德与维特根斯坦:常识,治疗与批判哲学
从Person和Persnlichkeit的关系看康德的目的公式
德化信仰——论康德实践理性的宗教“祛魅”功能
关于本刊内容注释和参考文献注释体例的说明
马克思意识形态理论的双重维度:政治的及历史观的
论生态学对历史唯物主义理论的辩护
黑格尔对洛克和斯密式“契约国家”的批判及解构
以恶致善——论康德以法权和道德为目的的先验历史观
康德理性纯粹运用的“最高目的”和“最后目的”
活的身体或手推磨——康德《判断力批判》中的图型法和象征论
康德的道德形而上学:它的推延的历史及意义
斯密的市民社会理论:马克思借以回到现实的经济学环节
五四时期“”在中国之影响及其检讨
黑格尔《法哲学原理》中作为抽象法的自由意志历程
存在是大全——雅斯贝尔斯用图表说明自身大全论的尝试
从“齐物”与“物物”的矛盾化解看庄子哲学的主体性思想
第3篇：马克思哲学的基本特征范文
此处，我们面对的是一个货真价实的解释学循环：一方面，是生产（即人类有意识的生命活动）使人成为一种类存在；但另一方面，人类之所以能够成为生产者，又恰好是因为他具备类属能力。这一循环既不是自相矛盾，也不是理论缺陷，相反，其中蕴含着马克思思考里的一个关键时刻。马克思自己也意识到了实践与“类生活”（ Gattungsleben）之间的相互依存关系：他写道“劳动的客体是类生活的客体化”，而“异化的劳动，因其剥夺了人类生产的客体，也就夺走了人的类生活，夺走了其实际的类属客体性（Gattungsgegenst？ndlichkeit）”。
因此，实践与类生活在同一个循环里彼此从属，互为起源和基础。正因为马克思在他的思想中彻彻底底地体验了这一循环，他才能跟费尔巴哈的“直观唯物主义”（anschauende Materialismus）保持距离，把“感性”当作实践活动来理解。也就是说，这一循环思想正是马克思思想的根源性体验。那么，类（Gattung）到底是什么意思？人是一种“类存在”（Gattungswesen）究竟意味着什么？
Gattung通常被翻译成“类”或“种”，两个词都来自自然科学领域，在日常生活中也常见。但Gattung的意思绝不仅仅是“自然物种”：马克思称正是“类存在”这一特质将人跟动物区分开，并把“类存在”直接跟实践，跟人类特有的有意识的生命活动（而非动物的生命活动）联系到一起。如果只有人类才是“类存在”，只有人类才具备类属能力，那么“类”这个词肯定具有比一般自然科学用语更深层的含义。如果不考虑它在西方哲学思想内部的位置和作用，我们就无法真正理解其独特的回响。
亚里士多德在《形而上学》第五卷中几乎用了一整卷的篇幅来解释几个名词。他把类（γ？νο？）定义为“连续的生成”（γ？νεσι？συνεχ？？）。因此――他补充道――“只要人类存在”的意思就是“只要人类还在连续地生成”。γ？νεσι？ συνεχ？？一般被翻译为“连续的生成”（continuous generation），但想让这一翻译成立，我们必须从更广泛的意义上将“生成”理解为“诞生”（origin），而且“连续”也不只是“紧凑、无间断”之意，而应根据其词源，将其解释为“维持统一的（συν？χει）”，“并立・ 结合的（con-tinens）”。γ？νεσι？ συνεχ？？的意思就是：在存在层面上维持统一性的诞生。“类”则是从属其中的个体（无论从“维持保有统一性”的能动意义上说，还是从“持续保有自身之统一性”的反身意义上讲）诞生的根源性大陆（con-tinente originale）。
因此，人具备类属能力，是一种“类存在”――这句话的意思就是：对人而言，存在一种根源性的大陆，一条基本原则。在这条原则之下，作为个体的人不会觉得其他个体与自身是疏离的，相反，“类”在每个个体身上都直接并必然地存在，在此意义上，该原则使人成为“人”。这就是为什么马克思可以说“人是一种类存在……因为他的行动对待现存的、活生生的类就像对待自身一样”，而“说人与其类属存在之间产生了疏离，也就等于说每个人与其他人之间产生了疏离或每个人与人类存在本身产生了疏离。”
从上文可以看出，马克思不是从自然物种的角度，即与个体差异无直接关系的共同自然特征角度来理解“类”（genus）这个词的。为类存在这一人类特性奠定基础的并不是自然科学内涵，而是实践，是自由的、有意识的活动。马克思更多是从“连续的生成”（γ？νεσι？ συνεχ？？）所具备的能动意义上，即从诞生（γ？νεσι？）的根本性原理上来理解“类”的概念。该原理在所有个体和行为中建立起人类存在的基础，从而使人成为彼此间保持统合的普遍性存在。
为了弄清楚马克思为什么启用“类”这个词以及具备类属能力这一对人类特性的定义为何在马克思思想发展过程中占据了极为关键的地位，我们有必要回顾一下黑格尔在《精神现象学》中对“类”的定义。
当黑格尔谈及“类”在有机自然中的价值及其与具体个体性之间的关系时，他说道单个的生命体并不同时也是具有一般性的个体：有机生命的普遍性是纯粹偶然的。他还用了一段演绎推论作比：“两个极端，一边是一般性或作为类属的普遍生命，而……另一边则是作为一般性个体的普遍生命，”但作为中间项的具体的个体只要未能将上述两个极端包含在自身当中，就无法在两者之间进行斡旋调解，从而也就称不上真正的中间项。因此，黑格尔写道，与人类意识不同，“有机自然没有历史；有机自然是从普遍生命直接落入个别存在。”
统合黑格尔哲学系统的根源性力量解体后，“类属”与“个体”、“人的概念”与“人的肉身”之间和解问题就成为年轻的黑格尔派和黑格尔左派思考的核心。他们之所以会对个体与类属的调解特别关心，是因为在一个具体的基础平台上重构人的普遍性也就等于同时解决了精神与自然、作为自然存在的人与作为历史存在的人之间的统一问题。
莫泽斯・ 赫斯（Moses Hess）1845年发表的一份小册子在德国社会主义圈子里引起了很大反响。莫泽斯在文中描述了“最近的哲学家”（施蒂纳[Max Stirner]和鲍威尔[Bruno Bauer]）在调解黑格尔演绎推论里对立两项上所做的努力（和失败）。引文如下：
“没有人会主张熟知太阳系的天文学家跟太阳系是一回事。然而，按照最近德国哲学家们的说法，一个人如果掌握了自然和历史的知识，他就应该是‘类’（Gattung），是‘全体’。布希的杂志上写着，每个人都是国家，是全人类。‘每个人都是类，是整体，是全人类，是一切。’哲学家尤利乌斯最近这样写道。‘正如个体是自然整体一样，他也是类属全体。’施蒂纳如是说。”
“自从基督教存在以来，人们就一直试图消除父亲与儿子、神与人、‘人的概念’与‘人的肉身’之间的差别。但正如新教并未能通过打压可见的教会实现这一目标一样……最近的哲学家尽管消灭了不可见的教会，却反过来把‘绝对精神’、‘自我意识’和‘类存在’推上了天堂的位置。”1
马克思在《费尔巴哈提纲》第六条里对费尔巴哈的批评正是他没能成功地调解感性个体与普遍性之间的关系。费尔巴哈将存在单纯地理解为“类”（加了引号的Gattung），即“自然地连接起多个个体的沉默的内在普遍性（als innere， stumme， die vielen Individuen natürlich verbindende Allgemeinheit）”。对于马克思而言，作为能动的根本原理，即在生成（γ？νεσι？）意义上（而非作为不活动的物质普遍性）构成人类类属的中间项，是实践，是具有生产性的人类活动。从这个意义上讲，实践构成了人的类属。也就是说，在实践中进行的生产同时也是人的“自我生产”。换言之，正是这种永远活动并在场的生成（γ？νεσι？）行为在类属中构成并包含了人类，同时建立起了人与自然，以及作为自然存在的人（man as natural being）与作为人的自然存在的人（man as human natural being）之间统一的基础。
既然生成行为本身是人类的本质性起源，那么在其生产行为中的人类就突然进入了一个用任何自然科学年表都无法进入的维度。同时从神（最初的造物主）和自然（人与动物一样同属其中，却完全独立于人类存在的一切）手里解放出来的人如今在生产行为当中，将其自身树立成了人的起源与本质。2因此，我们可以说，上述生成行为也是历史的起源和基础。此处的历史是指人类本质（对于人类而言）成为自然以及自然成为人类的过程。这样一来，历史，作为人的类属和自我生产，便废止了“人类历史以前的自然，除了最近才刚刚成形的澳大利亚环礁以外，自然已经不复存在，”而且通过强调与自然的差异，历史将其自身定义为了“真正的人类自然史”。又因为历史与社会是同义词，马克思便可以做如下论断：所谓社会（其生成行为是实践），就是“人与自然本质上统一的实现，是自然真正的复活，是人类达成的自然主义以及自然达成的人道主义。”也正因为马克思是从这种根源性的原初层面上考察生产，并将生产的异化体验为人类历史上的首要事件，他对实践的定义才能到达人类命运的某个本质性的地平线（即人类存在在大地上的位置乃是生产性质的）。然而，尽管马克思把实践放在了人的根源性维度上，但他对生产本质的思考并未超出现代形而上学的覆盖范围。如果我们问他是什么赋予实践和人类生产以类属能力，使其能够成为人的根源性大陆，或者换句话说，是什么特征使实践有别于其他动物的生命活动，马克思给出的答案就会让我们回到有关意志的形而上学。该形而上学起源于亚里士多德对实践（praxis）的定义，即：意志（？ρεξι？）与实践理性（νο？？ πρακτικ？？）。
马克思把实践跟其他动物的生命活动相比较后得出的定义是：“人将其生命活动本身作为其自身意志和意识的客体”，同时“自由的、有意识的活动是人类的类属特征。”对于马克思来说，意识是一种派生特征（“意识从一开始就是一种社会产物），而意志的根源性本质却在于作为自然存在、作为生命体的人。亚里士多德说，人是被赋予了逻各斯（λ？γο？）的理性动物（ζ？ον λ？γον？χων）。这个定义中必然包含着对生命体（ζ？ον）的解释。亚里士多德对生命体（即有生命的人）本质特征的定义是意志，其中包含三层意思：欲求、欲望和意念。同样，马克思把人定义为“人的自然存在（human natural being）”也暗示着类似的解释，即：作为自然存在，作为生命体的人。
作为自然存在的人，在马克思看来，其基本特征是冲动（T r i e b）和激情（Leidenschaft）。“作为有生命的自然存在，人被部分赋予了自然力（natürliche Kr？fien）和生命力（Lebenskr？ften），也就是说，人是活动的（t？tiges）自然存在；而这些力量在他身上以性情和能力，以各种冲动（Triebe）的形态存在。”；“因此，作为感性客体存在的人是被动的（leidendes），又因为他感受到了这种痛苦（Leiden），他也是充满激情的（leidenschaftliches）存在。激情，是积极指向自身客体的人类最为本质性的力量。”
实践的意识特征在《德意志意识形态》中退居到派生特征的次要地位，被理解为实践意识或与周围感性环境的直接关系。这时，被定义为冲动和激情的意志就成为实践唯一的本源性特征。人类的生产活动说到底就是生命力，是冲动、剧烈的张力和激情。如此一来，实践的本质，作为人性和历史存在的人的类属特征就退回到作为自然存在的人这一自然科学式的内涵当中。有生命的“人”，进行生产活动的生命体，其根源性本质就是意志。人类生产就是实践。“人普遍地生产。”3
注释：
1. 莫泽斯・赫斯，《最后的哲学家》（达姆施塔特：Leste，1845），pp. 1 2。
第4篇：马克思哲学的基本特征范文
[关键词]思想政治 人性化 前提
[中图分类号]D648 [文献标识码]A [文章编号]1009-5349（2013）06-0058-01
千百年来，人们一直在追问类似于这样的问题：人的本性是什么？人到底是什么？对绝大多数人而言，这类问题并不是什么特别的问题，然而每个人心目中的答案却不能得到统一，可以说是众说纷纭、莫衷一是。在人类发展的历史长河中，关于问题的答案非常之多，有的人认为人性是“善”的；也有的人认为人性是“恶”的；还有人认为人性“无善无恶”或是人性“既有善又有恶”。在哲学的发展史中，有的哲学家把人看做是一种有理性的动物；有的则认为，人是受无意识本能支配的一种生命之流；还有的哲学家把人最终归结给了神灵。直到19世纪40年代，的诞生使大家对人性的认识才真正有了一个根本性的改变。
马克思与历史上的其他哲人不同，在考虑人性时，他把曾经孤立无助的人放入到了社会环境当中。他认为，人性并不是一种先验的存在，人性也不是一成不变的东西。人其实是一个统一的整体，人性实际上是现实的社会历史中不停发展的人类共有的某种心理或行为特征方面的属性，这个属性就是人的一般属性。在马克思看来，人性的含义共包含两个层次：第一层次是指人的基本属性。人的基本属性里同样包括两个方面：人的自然属性和社会属性；第二层次是指人有别于其他动物的特殊本质（即人的特性），这里指的是人的社会属性中的精神属性。我们只有正确认识并把握了人的基本属性，正确认识了人的各种需要以及具体人的具体素质结构，才能使思想政治工作科学合理地开展下去。
一、充分了解人的基本属性
所谓人的基本属性不单指人与其他动物的区别，而是包含着属于人自身的所有基本特征。人的基本属性总共包含两方面：人的自然属性和人的社会属性。众所周知，人是属于自然界，是自然界的一部分，但同时人又超越了自然界，归结为高于自然界的那一部分。在这里，人的自然属性是指人属于自然的那一部分；人的社会属性则是指人超越自然界的那一部分。人的自然属性是人的基本属性，它归属于人的生理属性范畴。具体说来，如人的新陈代谢、生命过程的自我调节、遗传、条件反射等。所谓人的社会属性则与人的自然属性大有不同，它主要是指人在社会实践中获得的一些特性，这些特性主要来源于人所依存的社会关系和社会环境，包括人的社会角色以及道德规范、世界观、价值观等。“人是一切社会关系的总和”就是马克思在这一层面对人性的高度概括。“现实的人即生活在现实的实物世界中并接受这一制约的人。”在开展工作时，如果想更好地认识人的需要，满足人的需要，把人的积极性充分调动起来就必须深刻理解人的自然属性和社会属性。
二、充分认识人的真正需要
作为自然属性和社会属性统一体的人，其需要当然不会是单一的某一方面，而恰恰是两者的统一，即人的需要包括自然需要和社会需要两方面。到这里，我们应该已经明白，人的需要并不是什么过高的要求，它仅仅是人类的一种机能，是追求自己对象的本质力量。
马克思认为，“人的一生实际上都处在不断追求之中，它是一个不断有所需求的动物”。从这个意义上来说，正是人类的需要才推动社会不断进步，正是因为人类的需要才使人们去不断地实现一个又一个目标。“需要”直接产生人的种种活动，使人类的活动具备了内在的规定性。在马克思那里，他把人的需要分成生存的需要、享受的需要、发展的需要三个层次。这也恰恰告诉了我们，在工作中，我们要对人的需要进行全面、深刻的认识，我们要因人而异、因地制宜，对大家的普遍需要和个别人的特殊需要，采取不同的措施，只有这样才能最大限度使人的能动性得以发挥。
三、充分把握具体人的特性
人除了具有自然属性，另外还具有社会属性，正因为后者的存在，我们可以把人看做是具有社会意识的类的存在物。人与动物的本质区别在于：人不是被动的存在，人是具有主观能动性的存在；人能够认识并把握规律。人的精神因素的特征在于：它把社会活动作为其基础，把社会因素作为自己的中介。大家都知道，人是具有知、情、意的动物，这种特性是人的社会生活的反映，而不是人主观自生出来的。现如今社会化程度越来越高，随之而来的是人的精神需求也愈加强烈起来。然而人毕竟不是简单的生物，思想政治工作主要研究的是人的社会性和精神属性两个方面而并非是人的全部。所以，全面了解人的社会属性就成了一个思想政治工作者必备的素质。人行为的社会化和技能的社会化是社会对人教化的最重要的表现。在开展思想政治工作中要想做到量力而任之，就必须对每个人具体的素质结构有一个全面且准确的认识。思想政治工作要求我们，不能仅仅掌握人与一般动物区别，而应该力争对人进行一个全面的、深刻的认识，只有这样才能让我们的思想政治工作开展得更好，更顺利。
【参考文献】
[1]马克思、恩格斯选集（第2卷）.北京：人民出版社，1995年，第2版.
第5篇：马克思哲学的基本特征范文
关键词：辩证唯物主义；认识论；历史唯物主义
一、列宁主义的形成
19世纪70年代后，自然科学进入了崭新的发展阶段，开始了自然科学革命。自然科学的进步极大地推动了世界工农业生产的发展。工业生产从棉纺织时代进入到钢铁时代。世界资本主义在科学技术的推动下进入了相对平稳的发展时期[1]。社会生产力的巨大发展加速了资本的集中，使得拥巨额资本的大企业、大公司不断出现，逐渐形成了各种形式的垄断组织。开始了从自由竞争阶段发展到垄断阶段。
于此同时，世界工人运动出现了新情况，一方面，学说广泛传播，推动了各国工人运动的不断发展，工人阶级当纷纷成立，并通过罢工等手段，积极开展同资产阶级的斗争，另一方面，资本主义国家的社会经济关系和工人运动的形势发生了新变化，各国资产阶级不同程度地调整了统治策略，并利用垄断利润的一小部分收买本国工人的上层分子，致使一些国家的和工人革命意识减弱。在此情况下，如何解答新形势下的新问题，成为各国者面临的新考验。
列宁认为，正确把握时代特征，要从整个世界的范围去考察，不能只局限于个别国家的特点。如何科学认识垄断资本主义的基本特征，正确把握新时代无产阶级的历史使命，这是当时的者必须回答的重要课题。
二、《唯物主义和经验批判主义》对辩证唯物主义认识论的发展
列宁哲学思想是对19世纪末20世纪初世界历史发展、俄国革命形势发展和自然科学发展的概括和总结。《唯物主义和经验批判主义》是列宁系统阐述唯物主义和历史唯物主义基本原理，特别是辩证唯物主义认识论的重要哲学著作。列宁在批判以波哥丹诺夫为代表的俄国马赫主义者的主观唯心主义哲学和总结马克思、恩格斯以来哲学发展新成果的基础上，对一系列重要哲学问题进行了新的概括和阐述，从而发展了哲学。
列宁在对马赫主义的物质概念和经验概念的批判中，进一步指明这两个概念的不同定义关系到两条哲学基本路线。马赫主义者认为，世界的本源就是“感觉”、“要素”。“感觉”和“要素”就是经验或“纯粹经验”。他们把自己的哲学叫做经验批判主义，就是为了否定经验中包含的客观内容，主张唯一存在的只是感觉、经验，从而否定了物质世界的客观性。列宁指出，经验“这个概念的各种不同的‘定义’，只是表现着被恩格斯十分鲜明地揭示出的哲学上的两条基本路线”。
哲学基本问题的第二个方面，即思维能不能认识现实世界，能不能在关于现实世界的表象和概念中正确地反映现实，这是思维和存在的同一性问题。绝大多数哲学家对这个问题作了肯定回答，主张世界是可以认识的。但是，某些哲学家否认认识世界或彻底认识世界的可能性。俄国马赫主义者切尔诺夫歪曲和攻击恩格斯对不可知论的批评，把恩格斯对康德的“自在之物”不可认识的批评歪曲为对“自在之物”的存在的批评。列宁在关于休谟和康德的不可知论的比较中，驳斥了这个观点，指出休谟和康德这两个哲学家的共同点是把现象和显现者、感觉和被感觉者、为我之物和“自在之物”根本分开。恩格斯所批评的不是承认“自在之物”存在的观点，而是关于“自在之物”不可认识的观点[3]。
在此基础上，列宁提出了“三个重要的认识论的结论”：“（1）物是不依赖于我们的意识，不依赖于我们的感觉而在我们之外存在的……（2）在现象和自在之物之间决没有而且也不可能有任何原则的差别。差别仅仅存在于已经认识的东西和尚未认识的东西之间。……（3）在认识论上和在科学的其他一切领域中一样，我们应该辩证地思考，也就是说，不要以为我们的认识是一成不变的，而要去分析怎样从不知到知，怎样从不完全的不确切的知到比较完全比较确切的知。”第一个结论是关于认识的唯物主义前提，肯定了认识对象的客观性，是对恩格斯提出的哲学基本问题的“第一个方面”的思想在认识论中的贯彻和发挥；第二个结论是阐述了辩证唯物主义认识论的可知论，同不可知论划清了界限；第三个结论是关于认识论的辩证法[4]。这三个重要结论，准确概括了认识论的基本内容，是对认识论的重要贡献。
三、《哲学笔记》对唯物辩证法的研究和发展
《哲学笔记》是列宁在1895―1916年间研读哲学著作和探讨哲学问题时所写的摘要、短文、札记和批语[5]。这本笔记体著作在关于唯物辩证法的实质与核心方面，在关于辩证法、认识论和逻辑学三者之间的关系方面，在关于唯物辩证法体系构想方面，以及在认识论等方面，发展了马克思哲学特别是辩证法。
在《哲学笔记》中，列宁对一般与个别的辩证法作了充分阐述。在列宁看来，一般与个别的辩证关系本质上是一种对立统一关系.首先，一般与个别是对立着的两个方面，一般不是个别，个别不是一般。个别是指现实存在的具体的单一的事物，又指事物的个性；一般指具体的单一的事物所属的一类事物，它是在许多个别事物中重复出现的东西，是把许多个别事物联系起来的相似点、共同点，因而他有事事物的共性。但是，一般与个别又是同一的，个别与一般相连而存在。一般只能在个别中存在，只能通过个别而存在。任何个别都是一般。任何一般都是个别的。一般与个别的辩证法具有普遍性，任何一个命题，即使是最简单的、最普通的命题，“就已有辩证法：个别就是一般”。
从个别到一般，从具体事物到抽象的一般概念，是一个过程，一个认识和思维的辩证过程。按照认识发展的规律，一般、概念以及关于任何事物的本质和规律。所以，在认识的发展中，人们在认识一种新的具体事物时所具有的或遇到的关于该类事物的既定概念，“它是僵死的，它是不纯粹的、不完全的”，“一般的含义是矛盾的”[6]。这些概念一定会在与具体事物相联系的实践和认识的过程中，得到检验、修正、充实和发展。
列宁在《哲学笔记》中提出了唯物主义的逻辑、辩证法和认识论三者是“同一个东西”的思想，这是对哲学的重要贡献。马克思、恩格斯关于辩证法规律的论述是列宁作出者结论的思想资源。列宁正是通过对《资本论》的阅读和评价作出了三者是“同一个东西”的结论。他指出：“虽说马克思没有遗留下‘逻辑’，但他遗留下《资本论》的逻辑，应当充分地利用这种逻辑来来解决问题。在《资本论》中，唯物主义的逻辑、辩证法和认识论都应用于一门科学，这种唯物主义从黑格尔那里吸取了全部有价值的东西并发展了这些有价值的东西。”
《哲学笔记》是列宁为解决时代提出的迫切问题所作的哲学理论准备。虽然一个完整而严密的科学的辩证法体系还没有呈现，还仅仅是以种计划、构想，并且它的有些内容还有待补充，有的表述有待精确化，还有些原则有待彻底贯彻，但是距离这样一个体系建构的实际完成，已经不远了。列宁通过对哲学史的考察以及对黑格尔哲学的研究，特别是通过对《资本论》等马克思和恩格斯著作的研读，提出了一系列具有重大理论意义的哲学见解，丰富和发展了哲学特别是唯物辩证法的思想。（作者单位：贵州师范大学历史与政治学院）
参考文献：
[1] 马克思.1844年经济学手稿[M].北京：人民出版社2009
[2] 恩格斯.反杜林论[M].北京：人民出版社2009
[3] 列宁.唯物主义和经验批判主义[M].北京：人民出版社2009.
[4] 列宁.哲学笔记[M].北京：人民出版社2009
第6篇：马克思哲学的基本特征范文
【关 键 词】马克思/实践本体论/斯大林/卢卡奇
【 正 文】
从根本上说，马克思批判并终结传统哲学的工作是从本体论层面上发动并展开的，而其中的关键就在于马克思创立了实践本体论。然而，马克思的实践本体论受到了种种误解、曲解和非难。准确而全面地理解马克思的实践本体论仍是一个有待解决的重大的理 论问题。本文拟就马克思的实践本体论作一新的考察和审视，以深化我们对 哲学及其本体论的研究。
一、实践本身的矛盾特征
实践作为一种社会现象早就引起了哲学家的注意，但正式把“实践”概念引入哲学的，却是康德。问题在于，康德的“实践”概念没有脱离伦理实践的范围。费尔巴哈把“实践”和“生活”联系起来，提出了一些富有启发性的见解，但费尔巴哈不理解实践与生活的真实关系，不理解革命的、实践批判的活动的意义。黑格尔以抽象思辨的形式揭示了人类实践活动的创造性特征，不仅指出了理论活动与实践活动的区别，而且涉及实践在改造世界、创造人类历史方面的重要意义。但是，黑格尔讲的实践在根本上是抽象的理念活动，现实人的活动只是这种抽象理念活动的“样式”。从根本上说，黑格尔“是在抽象的范围内把劳动理解为人的自我产生的行动”，人的生命表现为“一个与人自身有区别的、抽象的、纯粹的、绝对的本质的经历的过程”(注：《马克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社1979年版，第175—176、97页。)。
旧哲学之所以没有正确解决实践的本质问题，除了唯心主义与旧唯物主义各自的主观原因以外，还有客观原因，即实践作为人所特有的活动本身就具有矛盾的特征：一方面，实践是人的有目的的活动，含有人的主观因素，受人的理性、意志的支配，体现了人 对理想世界的追求；另一方面，实践又是作为物质实体的人通过工具等物质手段同物质 世界之间进行物质变换的客观过程。
马克思发现，物质生产活动是人类的第一个历史活动，也是每日每时必须进行的基本活动。当马克思把物质生产作为实践的首要的、决定性的形式和根本内容时，他所理解的实践是同自然过程既相联系又相区别的社会过程，是一种自在自为的活动。按照马克思的观点，物质生产首先是人类调整和控制人与自然之间物质变换的过程；在这个过程中，人和人之间必然要互换活动并结成一定的社会关系。人和自然的关系制约着人和人的关系，人和人的关系又制约了人和自然的关系。同时，物质生产过程结束时得到的物质结果，在这个过程开始时就作为目的在生产者的头脑中以观念的形式存在着，这个目的是生产者“所知道的，是作为规律决定着他的活动方式和方法”(注：《马克思恩格斯全集》第23卷，人民出版社1972年版，第202页。)，并通过实践活动转变为现实存在。这是一个在实践基础上的“物质变精神”和“精神变物质”的过程。这就是说，生产实践既是人和自然之间物质变换的过程，又是人和人之间互换活动的过程，同时还是人和自然之间物质与观念的转换过程。这样，马克思就找到了把能动性、自由性、创造性与现实性、客观性、物质性统一起来的基础。
在马克思的视野中，实践是指人能动地改造物质世界的对象性活动。对实践本质的这一理解和规定，首先肯定了实践活动的对象性质，即它是以人为主体、以客观事物为对象的现实活动。更重要的是，实践把人的目的、理想、知识、能力等本质力量对象化为客观实在，创造出按照自然规律本身无法产生或产生的几率几乎等于零的事物，创造出一个属人的对象世界。因此，实践是人所特有的对象化活动。正如马克思所说：“劳动的产品就是固定在某个对象中、物化为对象的劳动，这就是劳动的对象化。劳动的实现就是劳动的对象化”(注：《马克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社1979年版，第175—176、97页。)。
作为人所特有的对象化的活动，人通过实践使自己的本质力量转化为对象物，这就是主体对象化。在这一过程中，对象按照主体的要求和需要发生了结构和形式上的变化，形成了自然界原来所没有的种种对象物。这种种对象物是人在与外在世界相互作用中创造出来的，是人的体力和智力的物化体现，也就是主体的本质力量通过活动转化为静止的物质的存在形式，即积淀、凝聚和物化在客体中。因此，主体的对象化也就是主体通过对象性活动向客体渗透和转化，即主体客体化。人类一切实践活动的结果都是主体对象化的结果。
在主体对象化的同时，还发生着客体非对象化的运动。所谓客体非对象化，是指客体从客观对象的存在形式转化为主体生命结构的因素或主体本质力量的因素，客体失去对象化的形式，变成主体的一部分。在实践中，主体一方面通过物质和能量的输出改变着客体，同时主体也需要把一部分客体作为直接的生活资料加以消费，或者把物质工具作为自己身体器官的延长包括在主体的生命活动之中。这些都是客体向主体的渗透和转化，即客体主体化。
主体对象化或者说主体客体化造成人的活动成果的体外积累，形成了人类积累、交换、传递、继承和发展自己本质力量的特殊方式——社会遗传方式，从而使人类的物质文化与精神文化的成果不会因个体的消失而消失。而人通过客体非对象化或者说客体主体化这种形式占有、吸收对象(包括前人的活动成果)，则不断丰富人的本质力量，从而提高着主体能力，使主体能以新的更高的水平去改造客体。主体对象化和客体非对象化，或者说主体客体化和客体主体化的双向运动，是人类实践活动两个不可分割的方面，它们互为前提、互为媒介，人们就是通过这种运动形式不断解决着现实世界的矛盾。这种运动形式是客体对主体的制约性和主体对客体的超越性的生动表现，也是人类实践活动的本质内容。
从运行机制上看，实践活动是通过目的、手段和结果的反馈调控过程而实现的。人对物质世界的实践把握正是通过这三个环节进行的，这三个环节实际上构成了人的实践活动的运行机制。
目的是实践过程之前在人的头脑中预定的活动结果。从目的的形成来看，目的首先是人们对自身需要的意识，同时包含着对客体及其与主体关系的认识。由于外部对象不能现成地满足人的需要，因此人必须根据自己的内在需要对外部对象进行改造。这种改造首先是在思维中进行的，即通过“思维操作”，消灭外部对象“当前存在”的自在的客观性，在思维中形成了一个符合人的内在需要和主观要求的“理想存在”，在观念中建立起主体与客体新的统一的关系。这种思维改造对于实际改造来说是一种超前改造，是实践改造外部对象的过程在思维中的预演。这种超前改造形成了实践的目的，并规定了人们活动的目标。
实践活动中的目的性把人的实践过程同自然运动过程区别开来。在自然运动过程中，客体和客观状态及其发展直接受因果规律制约，事物的现状主要是被过去的事件所支配的，是过去制约现在。人的实践过程却不是一般的“原因——结果”的转化过程，而是“目的——结果”的转化过程，目的作为环节插入客观联系的因果链条之中，作为一种特殊的原因而起作用。在这种特殊的因果关系中，目的作为原因并不指向过去的事件，而是指向一种尚未发生的事件。因此，人的活动并不是纯粹地为过去的事件所制约，而 是同时受到未来事件的制约，而未来的事件在现实中还并不存在，它是主体选择的结果 。这样，实践过程就表现为一种自在自为的物质运动过程。这种过程改变了客体的自然 进程，使其成为主体制约下的运动过程。这就是主体活动的客观性与客体运动的客观性 的本质区别。
“‘因果关系的运动’ = 实际上是不同的广度或深度上被捉摸到、被把握住内部联系 的物质运动以及历史运动”(注：《列宁全集》第55卷，人民出版社1990年版，第135页 。)。可以说，整个自然科学就是依据因果范畴建立起来的，离开因果范畴就没有自然 科学。但是，人的实践活动总是体现着目的性的活动，离开目的就无法说明人的实践活 动，而这种有目的活动与客观的因果性的关系并非如同冰炭，难以相融。正如恩格斯所 说：“人的活动能够引起自然界中根本不发生的运动(工业)，至少不是以这种方式发生 运动，并且我们能赋予这些运动以预先规定的方向和范围。因此，由于人的活动，就建 立起因果观念，……人类的活动对因果性作验证，……可以说是对因果性作了双重的验 证”(注：《马克思恩格斯选集》第3卷，人民出版社1995年版，第329页。)。
目的是主观的，而它要改造的对象却是客观的。因此，目的不能直接作用于客观对象，“物质力量只能用物质力量来摧毁”(注：《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年版，第9页。)。客观对象只能被一种客观力量所改变。手段正是这样一种现实的客观力量。目的要在外部对象中实现自身，必须依靠手段，但是手段是依据主观目的的要求选定的，只有符合主观目的要求的“物”才能成为手段。实现不同目的必须使用具有不同功能的手段。同时，手段功能的发挥也必须服从于目的，手段依据目的而运动，并始终为目的所制约。“劳动者利用物的机械的、物理的、化学的属性，以便把这些物当作发挥力量的手段，依照自己的目的作用于其他的物”(注：《马克思恩格斯全集》第23卷，第203、203、409、410页。)。因此，手段是服务于目的并为目的所控制的物质运动过程。
按照马克思的观点，手段就是主体置于自己和客体之间，用来把自己的活动传递到客体上去的物或物的综合体：“这样，自然物本身就成为他的活动的器官，他把这种器官加到他身体的器官上……延长了他的自然的肢体”(注：《马克思恩格斯全集》第23卷，第203、203、409、410页。)。因此，手段是人的身内器官的功能与身外自然力的矛盾统一。手段由身外的自然物所构成，它在人的实践活动中的功能却是人的身内器官功能的外化，是人的身外器官。正是依靠这种身外器官的作用，人首先占有和支配了一部分外部自然力，把这些自然力变成主体自身的力量，并用这部分自然力去征服其他自然力，以实现自己的目的。这样，人们就可以突破身内器官功能的局限，使主体的力量具有了无限发展的可能性。因此马克思提出要注意“社会人的生产器官”和“批判的工艺史”问题，并指出：“达尔文注意到自然工艺史，即注意到在动植物的生活中作为生产资料的动植物器官是怎样形成的。社会人的生产器官的形成史，即每一个特殊社会组织的物质基础的形成史，难道不值得同样注意吗?”(注：马克思：《资本论》(作者修订 的法文版第一卷译本)，第374页[注]。)需要认真研究作为手段的工具，创建“批判的 工艺史”，“工艺学会揭示出人对自然的能动关系”(注：《马克思恩格斯全集》第23 卷，第203、203、409、410页。)。
“社会人的生产器官”的形成表明，人的实践活动的特点是使用人们自己制造的工具，而不是使用天然工具。这说明手段首先是人们过去活动的结果，而后才是未来活动的前提；手段不是天然的自然物，而是凝聚了、物化了人的过去活动的自然物。如果说人的身内器官是一种天然器官，那么手段作为一种身外器官却是一种人工器官，是“社会人的生产器官”(注：《马克思恩格斯全集》第23卷，第203、203、409、410页。)。因此，手段与人的肉体器官的关系，不仅是身外器官与身内器官的关系，而且是人工器官与天然器官的关系。只有同时具备过去活动结果与未来活动前提这两种性质的东西，才具备手段的性质。换言之，手段是人的过去活动和未来活动的矛盾统一。
手段把人的过去活动与未来活动统一起来，把前人活动与后人活动统一起来，就使人的活动具有不同于动物活动的特点。这样，每一代人在使用手段进行活动时，实质上是把前人活动及其成果作为自己的手段，因而每一代人都突破了本身力量的局限，把人类历史上创造的力量的总和纳入自身之中，以“类”的资格去从事新的活动。这就使人类能力的发展成为一个不断向上的、滚雪球式的过程，形成了区别于生物进化规律的社会发展规律。
目的通过手段而实现。实践结果就是在外部对象世界中以客观形式实现了的主观目的，因此实践的结果是主观性与客观性的现实统一。在这个过程中，主体自觉地认识、把握和利用客体自身的规律，使客体达到适应主体需要的性质和状态。这样一来，自然界本身潜存着的因果联系，就通过“目的手段结果”的运动被有选择地实现出来了。
同自然运动的结果相比，实践活动的结果有一个显著的特点，这就是它具有成败的属性。自然结果仅仅是由原因引起的，自然运动本身受自然规律支配，不存在违背客观规律的可能性。所以，在这种原因和结果之间没有成败问题。而实践的结果却始发于目的，而且在整个实践过程中目的都没有消失，并支配着人的活动的方式和方法。在这个过程中，人既可能遵循客观规律，也可能违背客观规律，因而实践结果一旦形成，就马上进入与目的的对比之中。这种对比关系构成实践结果所独有的成败属性。因此，实践结果对实践目的具有反馈作用，人们可以以此或坚定或修正实践活动的目的，反思实践活动。
可见，人的实践活动之所以与自然的物质运动具有不同的特点，就是因为人的活动是在理性支配下的活动。人作为主体，其活动根本特点就在于：在这个活动过程中，理性向主体展现了可供选择的客体的多种可能性以及对各种可能性后果的估计；同时又反映着主体内在需要的多种层次及其实现的可能性，从而确定活动的目标，把客体的可能性和主体的可能性结合起来，并在活动中把这种可能转为现实。这样，就实现了必然性与应然性的统一，创造出属人的对象世界，即人类世界。
二、实践本体论的内涵和意义
属人的对象世界即人类世界是自然与社会的统一。摆在人们面前的是社会的自然和自然的社会。从本质上看，社会的自然也就是“人化自然”。毫无疑问，人们并不是在自在自然之外创造人化自然，而是在自在自然所提供的材料的基础上表现自己的本质力量，建造人化自然。人的实践可以改变自在自然的外部形态和内部结构乃至其规律起作用的方式，但是它不可能消除自在自然的客观实在性。相反，自在自然的客观实在性通过实践延伸到人化自然之中，并构成了人化自然客观实在性的自然基础。人化自然又不同于自在自然，自在自然是独立于人的活动或尚未被纳入到人的活动范围内的自然界，其运动完全是自发的，一切都处在盲目的相互作用之中。人化自然和人的活动不可分离。人化自然是被人的活动所造成的自然，它体现了人的需要、目的、意志和本质力量，是人的活动的对象化。人化自然的独特性就是它的主体性及其对主体实践活动的依赖性。从根本上说，人化自然是人的实践活动的对象化，属于人的对象世界。统一的物质世界 本无自在自然和人化自然之分，只是出现了人及其活动之后，“自然之网”才出现了缺 口并一分为二，即在自在自然的基础上叠加了一个与它既对立又统一的人化自然。而实 践就是自在自然和人化自然分化与统一的基础。
如前所述，实践不仅使自在自然发生形态的改变，同时还把目的性因素注入到自然界的因果链条之中，使自然界的因果链条按同样客观的“人类本性”发生运转。生产实践虽然不能使自然物的本性和规律发生变化，但却能把人的目的运用到物质对象上去，按人的方式来规范物质转换活动的方向和过程，改变物质的自在存在形式。正如恩格斯所说：“我们不仅发现一个运动后面跟随着另一个运动，而且我们也发现，只要我们造成某个运动在自然界发生时所必需的那些条件，我们就能引起这个运动，甚至我们还能引起自然界中根本不发生的运动(工业)，至少不是以这种方式发生运动，并且我们能赋予这些运动以预先规定的方向和范围”(注：《马克思恩格斯选集》第4卷，人民出版社1995年版，第328页。)。在实践中，自在自然这个“自在之物”日益转化为体现了人的目的并能满足人的需要的“为我之物”，这一过程就是自然的“人化”过程，其结果是从自在自然中分化出人化自然。“自然的人化”强调的是“自然界对人说来的生成过程”，换言之，“自然的人化”强调的不是自然界的变化，而是自然界在人的实践过程中不断获得属人的性质，不断地被改造为人的生存和发展的条件，成为人的本质力量的确证和展现。因此，人化自然是“是人的现实的自然界”，是“真正的人类学的自然界”(注：《马克思恩格斯全集》第42卷，第128、24页。)。
自然的“人化”过程同时就是人类社会形成和发展的过程。人们在从事物质生产、改造自然的同时，又形成、改造和创造着自己的社会联系和社会关系：“人在积极实现自己本质的过程中创造、生产人的社会联系”(注：《马克思恩格斯全集》第42卷，第128、24页。)。没有人和人之间的社会关系，也就不可能有人与自然的现实关系，“一切生产都是个人在一定社会形式中并借这种社会形式而进行的对自然的占有”(注：《马克思恩格斯全集》第46卷(上册)，人民出版社1979年版，第24页。)。这就是说，自然的“人化”是在社会之中而不是在社会之外实现的。正是在这个意义上，马克思指出：“自然界的人的本质只有对社会的人说来才是存在的；因为只有在社会中，自然界对人说来才是人与人联系的纽带……才是人的现实的生活要素；只有在社会中，自然界才是人自己的人的存在的基础”(注：《马克思恩格斯全集》第42卷，第122、95页。)。
实践改造自然，不仅仅是改变自然物的形态，更重要的是在自然界中贯注人的本质力量和社会力量，使人的本质力量和社会力量本身进入到自然存在当中，并赋予自然存在以新的尺度——社会性或历史性。在现实世界中，自然界意味着什么，自然对人的关系如何，人对自然的作用采用了什么样的形式、内容和范围等，都受到社会关系的制约。一定的社会关系体现在人化自然上，并给自然物一种独特的社会性质。要把人化自然从实践的社会形式中分离出去是不可能的。在现实世界中，自然不仅保持着天然的物质本性，而且被打上了人的烙印；不仅具有客观实在性，而且具有社会历史性。人化自然是一个社会(历史)范畴，本质上是社会的自然或“历史的自然”。
在属人的对象世界中，如同自然被社会所中介一样，反过来，社会也被自然所中介。人类社会是在劳动所引起的人与自然之间的物质变换中形成并发展起来的，人类历史也无非是“自然界对人的生成过程”。在人类世界中，作为客体的自然其本身的规律决不 可能被完全消融到对它进行占有的社会过程中。通过实践，自然进入到社会之中，转化 为社会生活的要素，并制约着社会的发展。自然不是外在于社会，而是作为一种恒定的 因素出现在历史过程中；社会的需要归根到底只有通过自然过程的中介才能实现。“在 实践上，人的普遍性正表现在把整个自然界——首先作为人的直接的生活资料，其次作 为人的生命活动的材料、对象和工具——变成人的无机的身体”(注：《马克思恩格斯 全集》第42卷，第122、95页。)。人和自然之间的物质变换构成了社会存在和发展得以 实现的“永恒的自然必然性”。社会发展既不是纯自然的过程，也不是脱离自然的超自 然的过程，而是包括自然运动在内的、与自然历史“相似”的过程。正是在这个意义上 ，社会是自然的社会或“自然的历史”。把自然以及人对自然的理论和实践关系从社会 (历史)中排除出来，也就等于把社会(历史)建立在虚无上。
社会的自然与自然的社会都是人们对象性活动的产物。实践是社会与自然相互作用、相互制约、相互渗透的中介，也是两者互为中介的现实基础。一句话，实践是人类世界得以存在的根据和基础，在人类世界的运动中具有导向作用。人类世界当然不能归结为人的意识，但同样不能还原为自在自然。人类意识、人类社会以至整个人类世界对自在自然具有不可还原性。社会的自然和自然的社会都是通过人类的实践活动实现或表现的。人类世界只能是实践中的存在。实践的本体论意义首先体现在它使世界二重化了，创造出一个与自在世界既对立又统一的人类世界。
实践的本体论意义不仅体现在世界的二重化以及人类世界的形成上，而且还体现在人类世界的不断发展中。如前所述，人类世界是实践中的存在，而实践本身就处在不断的变化发展之中。因此，属人的对象世界是一个动态的、不断生成、不断形成更大规模和更多层次的开放体系。马克思早就批判过费尔巴哈唯物主义认识世界的直观性：“他没有看到，他周围的感性世界决不是某种开天辟地以来就直接存在的、始终如一的东西，而是工业和社会状况的产物，是历史的产物，是世世代代活动的结果，其中每一代都立足于前一代所达到的基础上，继续发展前一代工业和交往，并随着需要的改变而改变它的社会制度”；人与自然的统一“在每个时代都随着工业或慢或快的发展而不断改变”(注：《马克思恩格斯选集》第1卷，第76、77页。)，“这种活动、这种连续不断的感性劳动或创造、这种生产，是整个现存的感性世界的基础”(注：《马克思恩格斯选集》第1卷，第76、77页。)。
人类世界对人的生存具有直接的现实性，所以马克思又把人类世界称为“感性世界”、“现存世界”、“现实世界”。人类世界的现实性包含着客观性，而人类世界的实践性又进一步确证人类世界的客观性，并使人类世界及其与自在世界的关系呈现出历史性。现实性、客观性、历史性、实践性，构成了人类世界及其与自在世界关系的总体特征，其中实践性是根本特征。人类世界只能是实践中的存在，实践构成人类世界的真正的本体。正因为如此，马克思把感性世界理解为“构成这一世界的个人的全部活生生的感性活动”(注：《马克思恩格斯选集》第1卷，第78、67—68页。)。
正因为人类世界对人的生存具有现实性，而实践又构成了人类世界的本体，所以实践与人的生存状态密切相关。一句话，实践是人的存在方式，即人的生存本体。马克思说过，“一个种的全部特性、种的类特性就在于生命活动的性质”(注：《马克思恩格斯全集》第42卷，第96、97页。)。这一论断极为深刻，它表明这样一个真理，即判断一个物种的存在方式就是看其生命活动的形式。具体地说，动物是在消极适应自然的过程中维持自己生存的，动物的存在方式就是其本能活动，是由其生理结构特别是其活动器官的结构决定的。与此不同，人是在利用工具积极改造自然的过程中维持自己生存的，实践成为人的生命之根和立命之本。人的秘密就在实践活动中。正如马克思所说：“个人怎样表现自己的生活，他们自己就是怎样。因此，他们是什么样的，这同他们的生产是一致——既和他们生产什么一致，又和他们怎样生产一致”(注：《马克思恩格斯选集》第1卷，第78、67—68页。)。实践由此构成了人类特殊的生命形式，即构成了人类的存在方式和人们生存的本体。人的一切包含其生存状态的异化及其扬弃，都是在实践活动的过程中发生和完成的。“只有人本身才能成为统治人的异己力量”，“异化借以实现的手段本身就是实践的”(注：《马克思恩格斯全集》第42卷，第96、97页。)。
“世界的物质性”时，就已经悄悄地对上了马克思所批判的“抽象物 质的或者不如说是唯心主义的方向”。
我不能说斯大林的观点没有一点道理，他毕竟看到了历史唯物主义与辩证唯物主义之间的联系，但是我不能同意斯大林的观点。且不说自然观能否作为历史观的理论基础，斯大林割裂了理论与方法的内在联系，混淆了马克思的唯物主义与自然唯物主义的本质区别。在论述“哲学唯物主义的基本特征”时，斯大林向我们展示的实际上是马克思唯物主义和自然唯物主义的共同点，并把“物质是一切变化的主体”这句话当作马克思本人的话加以引用，把它作为马克思唯物主义的基本特征之一。实际上这是一段明显的误引，即斯大林把马克思对于霍布斯思想的复述看成是马克思本人的思想，把马克思所批判的观点看成是马克思本人所赞赏的观点。在我看来，这不是偶然的疏忽，它表明斯大林并未清楚认识到马克思的唯物主义与自然唯物主义、新唯物主义与旧唯物主义的本质区别。
总之，斯大林所理解的辩证唯物主义实质上是一种理论与方法相分离、唯物论与辩证法简单相加、并且带有浓厚的自然唯物主义色彩的自然观。以这样一种“排除历史过程”的所谓的辩证唯物主义作为历史唯物主义的理论基础或哲学的本体论，必然使马克思所关注的人与自然之间的物质变换以及“人类学的自然界”不见了，人的实践及其本体论意义被消解了，人与人的关系被掩盖在物与物的关系之中，生产方式的发展成了一种神秘的运动过程，历史规律成了一种独立于人的实践活动之外的预成的“绝对计划”。斯大林企图通俗地阐述哲学，但他却简单地理解了哲学及其本体论，并在这条道路上走到了逻辑的终点。
卢卡奇对斯大林的哲学思想持一种激烈批判的态度。在史上，卢卡奇的创造性贡献之一，就是确认科学的实践观是历史唯物主义的理论基础，并把历史唯物主义规定为社会存在本体论，即社会实践本体论。按照卢卡奇的观点，在社会存在中，实践尤其是作为“第一实践”的劳动，始终占据着基本的、核心的地位，整个社会存在就其本体论特征而言，正是建筑在人类实践的基础上：“正是马克思的劳动理论，即把劳动理解为有目的、创造性存在物的唯一的生存方式的理论，第一次奠定了社会存在的特性”(注：卢卡奇：《社会存在本体论》，第309、25页。)。正是在这个意义上，卢卡奇把社会存在本体论又称为“社会实践本体论”。
卢卡奇认为，“人的劳动总有目的——它定下目的，而这个目的是选择的结果，因此人的劳动表达人的自由。但是这种自由的存在，只表现在使服从物质世界因果规律的客观自然力量运转起来”(注：《卢卡奇自传》，社会科学文献出版社1986年版，第294、203页。)。这就是说，对象性的劳动包含着人的目的性，存在着客观的物质前提。这是一种能动的、改造自然的活动，它在客观的因果链条中插入了人的目的这一环节，不仅使自然发生形式变化，而且还在自然物中实现人的目的，从而使自然不断地被“社会化”。同时自然存在对社会存在的“限制”不会消失，“这里谈的是自然限制的退却，而不是自然的消失”，人类不可能“完全扬弃这些限制”。这样，卢卡奇就把人和自然的物质变换以及物质和观念的变换过程纳入实践范畴，从而使实践概念有了实在的内容。
卢卡奇的见解与马克思的见解是完全一致的。在《1861—1863年经济学手稿》中，马克思指出：劳动是占有自然物质的有目的的活动。马克思曾一再强调这个观点，而且将它写进了《资本论》的定稿。卢卡奇由此认为，实践构成了人类社会的本体论基础：“正是劳动把目的性和因果性之间的、以二元论为基础的、统一的相互关系引入存在之中，而在劳动之前，自然界只有因果过程。所以，这一由两个方面构成的复合体仅仅存在于劳动及其社会结果中，存在于社会实践中。于是，改造现实的目的性设定的活动就成了一切人类社会实在的本体论基础。”(注：卢卡奇：《社会存在本体论》，英文版，第14—15、326、472、151、10页。)
由于正确理解了实践及其在社会历史中的地位，卢卡奇便极为强调“物质实践”、“劳动”是哲学的基本范畴，并通过实践范畴把社会和自然联系起来，力图建立社会存在本体论。“劳动概念是我分析的关键”，“遵循马克思的思想，我把本体论设想为哲学本身，但是在历史基础之上的哲学……人类社会，它的本质就是人的有目的的行为，也就是劳动。这是最主要的新范畴，因为它把一切都包括在内”(注：《卢卡奇自传》，社会科学文献出版社1986年版，第294、203页。)。卢卡奇的论述使我不由自主地想起了马克思的名言，即“全部社会生活在本质上是实践的”(注：《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年版，第56页。)。
至此，卢卡奇回到了马克思，恢复了历史唯物主义的本来面貌，并展示了一个新的思想地平线。
第7篇：马克思哲学的基本特征范文
关键词：哲学；中国画；传统文化；生活；艺术
中图分类号：J222 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）29-0191-02
在人类艺术史上，历论家和思想们从不同的角度考察过艺术的本质与特点，提出过不同的理论主张和思想观点。马克思、恩格斯认为艺术是人类的一种特殊的精神生产。
我们知道任何一种文化，都是有理论以及思想的，哲学作为人生观及世界观的总结，影响着文化的发展。我国国画艺术源远流长，魅力无穷，所以能够让毕加索生出感叹：真正的绘画艺术在东方。中国画作为中国传统文化之一，也必定受哲学的影响。有人持论：“中国画的笔墨性是中国画的艺术本体性”，强调中国画的笔墨性是中国画区别于其他画种乃至其他艺术的本质特征。中国画的笔墨性是中国画的本质特征。钩勒、皴擦、渲染及构图，这些国画创作的基本技法的运用无一不依赖于笔墨，客观物像在国画创作中的具像及作者感彩的表达、诗意化意境的开拓都离不开笔墨。国画是与我国整个民族文化传统相关的“文以载道”，要求创作要有时代气息，符合时代要求，满足时代需要。
自从引进马克思哲学以来，美术界发生了很大的变革。西画的引进，尊重客观物象的写实主义对中国画的影响最大，哲学强调的唯物主义史观认为世界是物质的，生活实践是创作的基础，无论哪一种艺术创作都不能离开这个原则，没有生活实践，也就无法总结出有意义的理论。古往今来，艺术创作是真正的艺术家所追求的目标，他们用毕生的经历去完成一项自己喜欢的事业，力争达到个人的理想，实现自己的人生价值，当代绘画大师齐白石、吴冠中、林风眠、潘天寿等人的作品和理论文章，都是从现实生活中来的，是有着丰富的内涵的，他们引领着国画艺术的方向，他们的作品无论在技法上和境界上都继承了传统而又不拘泥于传统，创作出了自己的东西在里面，让人看到画就能感受到里面的韵味。他们的成功无处不与自己的生活和实践有着密不可分的关系，没有生活也就没有艺术，而如何去发现生活中的真，这就是艺术家必须要探讨的，并且也是区分生活和艺术的根本。艺术是来源于生活的。生活对创作的重大意义，过去仅是限于概念的理解，甚至有人还抱着怀疑的态度；但现在不少同志已领悟到：不到实际生活中深刻钻研，便不可能搞好创作的道理，并见诸于行动。从李可染的《漓江胜览》、傅抱石与关山月合作的《江山如此多娇》等中我们看到了祖国山河的壮美和异国风光的秀丽；从齐白石的《虾》、徐悲鸿的《马》、郑板桥的《竹》等中我们看到了形态各异的动物和植物的美；甚至于从西方绘画米开朗基罗的《大卫》、安格尔的《泉》等中我们看到了男性和女性的人体美，这些艺术作品都是艺术典型。但是同时艺术又高于生活的，北宋范宽的著名山水画《溪山行旅图》更能说明艺术来源于生活并且高于生活这点，这幅气势磅礴的作品反映的并不是某一座具体的山，而是根据某一典型的情境高度概括出秦陇以至中国北方山峰峻拔浑厚、雄伟壮观的共性和普遍性。鲁迅曾说：“因为世间实在有写不进小说里去的人。倘写进去，而又逼真，这小说便被毁坏。譬如画家画蛇，画鳄鱼，画龟，画果子壳，画字纸篓，画垃圾堆，但没有谁画毛毛虫、画癞头疮，画鼻涕，画大便，就是一样的道理。”因此艺术来源与生活，但又不是现实生活，应该高于生活，而艺术创作就是要把现实生活中各类事物不那么明显的本质真理形象的揭示出来，使观众能通过艺术作品能够欣赏美。“美的规律”是马克思在《1844年经济学哲学手稿》中提出来的。他在分析了人作为“类的存在物”，其有意识的生命活动与动物的本质区别后，说：“动物只是按照它所属的那个种的尺度和需要来建造，而人却懂得按照任何一个种的尺度来进行生产，并且懂得怎样处处都把内在的尺度运用到对象上去；因此，人也按照美的规律来建造。”
现在面对多元化发展的社会，国画的创作也都各有门类。对于一些创新大家也都各说纷纭，创新不能没有继承，厚今绝对不能薄古。当然继承优良传统也不能泥古不化，要有不断的创新。成功的创新能带来真正的繁荣、发展，能推动历史的前进，但是根本点是国画的基本特征或普遍性特征不能丢。苏珊・朗格在谈到原始艺术对事物的模仿时说：“虽然这种原始的模仿忠实于原始人所看到的事物，但它永远也不可能是普通意义上的复制或仿制，它本质上是一种具有偏见的解释，它模写下的东西仅仅是那些使原始艺术家觉得有意味的东西。”因此，作为真正意义上的国画创新，必须立足于以优良传统做基础并且广泛吸收其他优秀的创作成果，别具慧眼地挖掘客观现实中的美，然后再满腔热情、心手双畅地将之表现出来。其实质上是在国画传统与现实要求相统一、内容与形式相统一、普遍性要求与个性化创作相统一基础上的成功创造。我们对待优秀国画传统应持的态度，首先是要尊重传统，努力打进去，吃透它，然后再全力冲出来，推陈出新，这样才会有自己的东西在作品里。我们要知道的是任何继承和借鉴是替代不了创新的。
对于作品的创作有主要影响的主要是接受美学的主要观点，直接受到马克思消费对产品和生产影响有关论述的启发。当代由于外界各方面因素的影响，使得国画的走向也层出不穷，当代是一个多元化的时代，对于国画的要求没有条条框框，因此一些创作的题材也多种多样，接受美学认为，接受活动对作品和创作的影响主要有三个方面。第一，作品要通过欣赏才能成为真正的作品。“例如一部小说，在未经读者阅读之前，只不过是一叠印着铅字，经过装帧的纸张，就像一部电影在与观众发生关系之前，只不过是一堆正片胶卷；存放在博物馆仓库里的雕像，只不过是一块具有某种形态的石头、或者木头、金属一样。”（5）第二，作品通过接受才最后完成。接受美学认为，画家所创作出的作品，在未经过主体的参与和接受时，仅仅是包含了许多不确定性和空白点的“框架结构”，只有当这个“框架结构”被接受者体验、加工、补充和创造，作品才最终完成，这样才能体现作品的社会意义和审美价值。接受者绝不是被动部分，而是一个形成历史的力量。没有作品的接受者的积极参与，一部作品的历史生命是不可想象的。第三，相对来说，只要有了欣赏者的介入，就国画而言，根据需求的不同，或多或少都会受到影响，接受活动促进新的创作需要和创作前提的产生。接受美学认为，艺术作品的接受活动会反作用于画家，是画家产生新的创作需要和创作前提的推动力，是影响进行创新活动的潜在因素。
真正意义上的创新，应该是一种严肃严谨，认真学习不断积累的态度；是一个将伴随画家一生，而且是痛苦艰辛远远大于快乐安逸的过程；更是画家独立的人格魅力，全面地艺术素养，健康的审美品位，个性化风格化的精神的绽放。我们有理由相信，国画的创新是多样化的，国画的发展是无止境的。
参考文献：
[1]宗白华著.美学漫步.上海人民出版社出版.
[2]《鲁迅全集》第六卷.人民文学出版社.
[3]《马克思恩格斯全集》第42卷.人民出版社.
第8篇：马克思哲学的基本特征范文
关键词：大学生 主体意识 就业主体性
在我国，“大学生就业难”已经成为了毕业生及其家庭、学校、社会、国家普遍关注的社会现象。2011年11月10日，教育部了《国务院关于进一步做好普通高等学校毕业生就业工作的通知》，根据文件精神，把2012年作为“落实年”，加快建立和完善高校毕业生就业服务体系，全面促进高校毕业生就业。
当今，我国社会主义市场经济高速发展，塑造大学生就业主体性，有利于提高大学生的自我认知能力，发挥大学生在当前客观的就业形势下的积极性和主动性，激发潜藏的创造性和就业竞争力，有利于缓解高校就业压力和提高就业质量，进一步促进社会和谐。因此，对如何认识大学生就业主体性，为什么要发挥大学生的就业主体性等问题的探讨就有着强大的理论意义和现实意义，本文试从主体性哲学的角度对大学生就业主体性问题做一哲学分析。
一、人的本质在于人的主体性
马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中最开始写到：“从前的一切唯物主义――包括费尔巴哈的唯物主义――的主要缺点是，对事物、现实、感性，只是从客体或直观的形势去理解，而不是把他们当作人的感性活动，当作实践去理解，所以，结果竟是这样，和唯物主义相反，唯心主义却发展了能动的方面，但只是抽象地发展了。因为唯心主义当然是不知道真正现实的、感性的活动本身的”[1].马克思在人的实践活动中吸收了旧唯物主义和唯心主义的合理因素，科学的解决了人的主体性问题。“人是自我意识和实践能力的主体，主体性是人之为人的最可宝贵特征，正如自由也是最宝贵的特征”[2]。
现在社会中人的基本特征是独立性或主体性，因此教育就是要培养人的这些品质。总体来看，人的本质在于人的主体性，主体性确立了人在自然关系、社会关系、自我关系中的主体地位，才形成了自然主体、社会主体、自我主体，才能促进人类自由和社会发展。没有了主体性，人就不能称其为人，人的活动和物的活动或者是其他动物的活动就没有本质的区别。没有主体性这个本质特征就没有主体的人也没有人的主体性活动，没有了人的主体性就没有了人类和人类社会的产生、存在和发展。在高速发达、竞争日益激烈的现代社会，人的主体性显现了更为重要的作用，尤其在大学生就业过程当中。在当前的社会主义市场经济高度快速的发展、中国高等教育大众化、大学生就业体制市场化和社会整体就业形势严峻的复杂情况下，积极主动发挥大学生就业主体性就显得弥足珍贵。
二、完善的能力结构促进大学生就业主体性更好的发挥
在实践中，作为实践主体充分发挥主体性，需要实践主体具有复杂完善的能力结构。实践主体是一个体力与智力、物质与精神、情感与意志等多种因素的有机统一体。而大学生经过十几年的教育和实践逐渐具备了这一条件。“人本身的自然力是实践主体能力结构中的物质基础。知识和经验是实践主体能力结构中的智力条件。情感和意志是实践主体能力结构中的精神因素”[3]。
现代社会为大学生能安心生活安心学习提供了基础条件和物质保障。上大学这几年是人一生中最有经历、最心无杂念、思维最敏锐、精神最集中的几年。这几年中，在老师的教导下，可以学到各方面的知识，探索科学真理，追随时代步伐。“知识就是力量，实践主体掌握了有关自身、有关实践手段和客观对象等方面的知识，实践主体就能正确提出实践目的，探索实践路径，发现实现实践目的的最好方法”[4]。但是“读书无用论”的流行在某种程度上还是削弱了学习知识的积极性，其实关键不是知识自身出了问题，而是同学们没有把所学转化为技能。其次是将知识运用于实践，也是非常重要的环节，学以致用，大学生终究是要走向社会，接受社会的检验和考察，只有将所学知识运用于实践，才更能体现大学生的社会优势。同时，大学生在接收知识，锻炼能力的同时要注重培养自己的思想、情操和意志。积极的情绪、情感尤其是顽强的意志更有利于大学生释放潜能、克服困难、勇往直前。“激情、热情是人强烈追求自己的对象的本质力量”
三、客体反主体化的背景下大学生就业主体性的发挥
“人类作为主体还创造社会客体，包括社会制度、社会关系，以及社会管理和联系的手段，等等。这些由主体创造的为主体服务的社会客体或中介，在一定条件下也可能反转过来凌驾于主体之上，束缚或反对主体，变成主体的主人”[6]。在当今社会，大学生就业过程中的主体性在一定程度上还是被束缚了。曾经询问一位企业的面试人员，问大学生在就业过程中是否具有主体性。企业面试人员回答：应该是企业占有主体地位。这个回答不得不引起思考。从过程和结果的不同角度来看，就业主体性的发挥可能会得出不同的答案。
实践的主体是实践活动中的自主性和能动性的因素，是实践活动的发出者、主导者、运用者、调控者。“实践主体担负着提出实践目的，操纵和使用工具、改造实践客体、驾驭和控制实践过程等多种任务”。大学生就业过程中发挥了主体性，但在实践结果出现时，由于各种主客观原因，其主体性异化。在这种背景下，要求主体深刻研究自己所处的自然环境和社会环境，研究人和人的现实社会关系的走向，由此来调节自己的思想和行动。“在现代社会中，人的主体性最突出的作用就是科学合理性的运用”。因此，在客体反主体化的背景下，社会对于大学生就业主体性的发挥提出了更高的要求。
当今社会，就业形势日益严峻，提高大学生就业主体性，显得尤为重要。应综合利用学校、社会、国家等各方面的力量，提高大学生就业主体性，最后实现大学生高水平、高质量就业，维护社会稳定，促进社会和谐发展。
参考文献：
[1] 马克思恩格斯选集[M].第1卷，第16页.
[2] 陈刚.理论的当代意义[M].北京：光明日报出版社，2008年版，第21页.
[3] 杨耕，范燕宁，谭培文.哲学概论[M].北京：高等教育出版社，2004年版，第84页.
[4] 杨耕，范燕宁，谭培文.哲学概论[M].北京：高等教育出版社，2004年版，第84页.
第9篇：马克思哲学的基本特征范文
关键词：；观念的唯物主义；唯心主义；哲学方法；哲学变革
中图分类号：BO―O；B015文献标识码：A文章编号：1004―1605(2009)08／09―0048―04
笔者在《论实践唯物主义与观念唯物主义》(原载《唯实》2007年第1期)、《再论“观念的唯物主义”》(原载《唯实》2008年第4期，《人大复印报刊资料・哲学原理》2008年第7期转载)中，对观念的唯物主义(这是我在上述两篇文章中提出的一个新概念，用于概括哲学诞生以前的那些从主观设定的观念出发的唯物主义――笔者注)的实质、基本特征以及从理论上揭示其本质的意义进行了较为系统的阐述。通过进一步研究，我认为有必要对观念的唯物主义的本质及其危害性作更深入的揭示，指明观念的唯物主义只不过是一种特殊形态的唯心主义，而且，其危害性并不亚于一般的唯心主义，因为它带有更大的欺骗性和迷惑性。
一、观念的唯物主义是愚蠢的唯物主义
长期以来，人们总是自觉不自觉地拔高旧唯物主义而贬低唯心主义，认为一部哲学史就是唯物主义不断战胜唯心主义的历史，这种观点与哲学发展的历史事实并不相符。事实上，在整个古代和近代哲学发展过程中，其精华更多地集中在唯心主义哲学中。不了解这一点，不仅不能正确认识旧唯物主义，也不能准确地把握哲学。对此，我们可以分别从本体论、认识论和历史观上来分析。
本体论是哲学的最初形态，具有高度的抽象性、概括性。然而，正是在这一领域，旧唯物主义除了直观的猜测以外根本拿不出什么与唯心主义相对抗。早期唯物主义将世界的本原设定为某种具体的物体，如水、气等，而唯心主义从一开始就超越了具体的物质形态，将世界的本原设定为理念、心灵等精神实体。显然旧唯物主义设定的实体反而比唯心主义设定的精神实体更容易被击碎，因为这种实体根本就不具备抽象性，而只是简单的直观猜测，这种猜测不但不能被证实，反而极容易被证伪，人们甚至无须通过理性就能将其否定。相对而言，唯心主义设定的精神性实体则颇具迷惑性和抽象性。这种实体虽不可能被证实，但在当时条件下，无论是在感性还是在理性范围内都难以被证伪，因而反倒表现出较强的生命力。就这一方面而言，旧唯物主义明显落后于唯心主义，这一点已经得到了西方哲学史的证明。例如，在何为世界本原的问题上，泰勒斯提出的“水”、赫拉克里特的“火”，与几乎同时代的毕达哥拉斯的“数”，尤其是与巴门尼德提出的“存在”，显然不在同一个思维水平上。虽然在古代后期已经出现了原始原子论，但直到18世纪法国唯物主义提出的“面粉团子”，仍一直保留着朴素性和猜测性。从整个西方哲学史可以看出，旧唯物主义总是被唯心主义逼得步步退缩，几乎失去所有的地盘。相反，唯心主义从一开始就带有思辨的色彩，因而，哲学史上较为完整的实体本体论体系都出现在唯心主义的哲学派别中。
在认识论上，旧唯物主义虽然也提出了反映论的观点，但由于方法上的唯心主义，他们所理解的对象仍然是一种主观的抽象，因而，他们的反映论实质上仍然是一种主观的猜测。他们不仅不知道正确反映客观对象的途径与方法，不知道应该反映的对象的实质，而且，他们关于反映论的观点也不是来自于客观的实践过程。反映论是唯物主义的必然要求，它符合人类认识的客观事实，在这一点上，旧唯物主义本应该是有优势的。因为，唯心主义主张先验论，而这是违背人类认识客观事实的。然而，由于旧唯物主义在发展过程中逐步远离了辩证法，而且又不懂得人的主体性和感性活动，因而根本无法解决人的反映何以可能的问题。相反，倒是唯心主义“抽象地发展了能动的方面”，从抽象的角度解决了先验论何以可能的问题。尽管这是违背客观事实的，但在理论上却具有自洽性。旧唯物主义离开了人的能动性和感性的活动谈论反映性，已经从根本上失去了反映论的现实基础。在他们那里，反映的对象不是真实的存在，反映的主体也不是现实的人，因而，这种反映在本质上只不过是一种观念上的想象，一种主观上的臆想，这与唯心主义的观念论在本质上是一致的。相比之下，唯心主义却拥有理论上的优势，即拥有逻辑上的一致性，而旧唯物主义反映论本应拥有的优势却荡然无存。
在历史观上，由于旧唯物主义在其发展过程中逐步远离了辩证法，并且不知道人的主体性和社会实践活动，不知道社会是历史的、发展的，因而，他们根本看不到人类的发展正是人类社会实践的结果。正如马克思和恩格斯批评费尔巴哈时所指出的那样：“他没有看到，他周围的感性世界决不是某种开天辟地以来就直接存在的、始终如一的东西，而是工业和社会状况的产物，是历史的产物，是世世代代活动的结果，其中每一代都立足于前一代所达到的基础上，继续发展前一代的工业和交往，并随着需要的改变而改变它的社会制度。”在历史观上，旧唯物主义虽然与一般唯心主义没有什么区别，但由于它们在历史观与自然观上的矛盾，使得它们在历史观上更是毫无建树。在历史观上将历史描述为自然的历史过程的，是唯心主义的集大成者黑格尔，而不是唯物主义的费尔巴哈。恰恰是黑格尔哲学为历史唯物主义的创立提供了直接的理论前提，正是在这个意义上，列宁说：“聪明的唯心主义比愚蠢的唯物主义更接近于聪明的唯物主义。”
二、愚蠢的唯物主义何以可能
旧唯物主义是自发产生的唯物论，它认为世界的本原在于自然本身，而不是来自于自然界之外的精神，这一点无疑是正确的。那为什么在尔后的发展过程中，旧唯物主义却被唯心主义所克服而逐步沦为愚蠢的哲学派别呢?最根本的原因就在于它没有属于自己的哲学方法，而是全盘套用了唯心主义的哲学方法。从哲学方法的角度说，旧唯物主义从属于唯心主义，因为，它也不是从客观存在的事实出发，而是从观念出发的，在这一点上，它与唯心主义没有什么实质性区别，因此，我们称其为观念的唯物主义。从其理论所达到的水平上说，它是一种愚蠢的唯物主义，由于其内在的矛盾性和朴素性，它的理论成就相对落后于一般唯心主义，而它的危害丝毫不亚于一般唯心主义；从其实质上说，它是一种特殊的唯心主义，它与一般唯心主义的区别，仅在于本原观上具有唯物主义观点，且这种观点仅限于自然观。
以往的一切哲学，包括旧唯物主义和一切唯心主义，在根本方法上都是唯心主义的，这也正是这些哲学都不可能成为科学的根本原因之所在。什么是唯心主义的哲学方法呢?马克思恩格斯将
其概括为“从人们所说的、所设想的、所想象的东西出发”，或者说是“从口头说的、思考出来的、设想出来的、想象出来的人出发”来建构体系哲学的方法。如，杜林是从主观设定的“世界模式”出发；康德是从主观上为自然设立的“法”出发，然后用这种“模式”或“法”去裁剪外部世界，企图让世界将就他们的“模式”或“法”，这是一种用思辨的观念构造世界、解释世界的方法。这种哲学方法，首先表现在哲学的出发点是主观设定的原则、概念。他们不知道，原则、概念应该是研究的结果而不是出发点，这就是出发点上的主观性。其次表现在建构体系哲学。旧哲学是通过这些主观设定的原则、概念进行思辨的推论、演绎而主观构造起来的，因而都是僵化、封闭的体系。再次，哲学家们建构这种体系的目的只在于解释世界，当然，这种解释只能是牵强附会的。当着发现这种体系与客观世界不一致时，他们不是去修正僵化、荒谬的体系以符合客观世界，而是试图用自己主观建构的体系去裁剪世界，要客观世界去符合他们的体系。这些特点是一切旧哲学共同具有的，无论是唯物主义还是唯心主义，也不论是在对自然的解释还是在对社会历史的解释上，概莫能外。这种哲学方法，被马克思概括为“把概念归并在一起的方法”；恩格斯则风趣地将这种方法描述为以“黑格尔学派的方式构造体系的诀窍”，从根本上说，就是哲学方法上的唯心主义。
旧唯物主义是一个充满内在矛盾的体系，它不能自圆其说。因为，它的观点和它的方法是根本对立的；在这一点上，唯心主义比旧唯物主义聪明，它至少做到了观点与方法的内在统一。旧唯物主义主张物质世界是精神世界的本原，即物质第一性、意识第二性。按照这一原理，其哲学方法就应该是从客观实际出发，在实践过程中获得关于客观世界最一般本质的概括，即获得对客观世界的真实反映，在理性思维的基础上形成理论知识。然而，旧唯物主义关于世界本原的思想并不是来自对外部世界的概括与抽象，而是一种主观的猜测或设定。我们说，旧唯物主义关于世界的本原在于客观世界本身的观点具有真理性，但在进一步说明这一观点时，他们却主观地设定某种具体的实物体作为世界的本原。如：泰勒斯说水是世界的本原，这种设定本身就背离了唯物主义的基本观点，因而导致了荒谬。其原因就在于它是纯粹的主观臆想，这与苏格拉底说理念是世界的本原在方法上是完全一致的。所不同的仅仅在于，唯心主义的设想是符合其自身的基本观点的，而旧唯物主义战胜唯心主义的方法，则是与自身的观点相背离的，反倒跟与之相对立的唯心主义的方法相一致。这种矛盾是旧唯物主义自身无法克服的，也是导致其愚蠢性的根源。
三、超越观念唯物主义的历史必然性
观念的唯物主义的前身是朴素唯物主义。朴素唯物主义作为原始的自发的唯物主义，自产生时起就蕴藏着生长唯心主义的种子。因为，它是建立在主观猜测基础之上的，缺乏科学的根据和实践的基础，既不是来自实践过程的真实反映，也不是通过哲学思维的逻辑抽象，难以理论化和系统化，因而，这种唯物主义是极其脆弱的。当具有抽象性的唯心主义出现以后，朴素唯物主义便显得相形见绌了。同时，唯心主义的体系化、理论化的方法，却促成了朴素唯物主义向观念唯物主义的转化，自此，唯心主义的哲学方法便成了旧哲学的普遍方法。恩格斯曾就此做过这样的描述：“古希腊罗马的哲学是原始的自发的唯物主义。作为这样的唯物主义，它没有能力弄清思维对物质的关系。但是，弄清这个问题的必要性，引出了关于可以和肉体分开的灵魂的学说，然后引出了灵魂不死的论断，最后引出了一神教。这样，旧唯物主义就被唯心主义否定了。”朴素唯物主义在哲学史上的辉煌只不过是昙花一现，它被迅速地淹没在唯心主义的大海之中，转变为观念上的唯物主义，也即实质上的唯心主义，整个哲学史的发展充分证明了这一点。从表面上看，观念的唯物主义与唯心主义是相互对立的，而实际上，由于套用了唯心主义的哲学方法，观念的唯物主义如同被唯心主义的“特洛伊木马”所控制，当然不可能战胜唯心主义，这正是在长达两千多年哲学发展的漫长历史进程中唯心主义得以一直占据着统治地位的重要原因。这种状况直到哲学诞生以后才得到了根本性的扭转。
观念的唯物主义在漫长的哲学历史的长河中自身也有所发展，每一时代的观念唯物主义者都必然地对前代的观点有所推进，但这种发展并没有能够从根本上改变其基本倾向，这就是观点与方法上的矛盾，自然观与历史观上的对立。旧唯物主义虽然在精神与自然界的关系问题上提出了唯物的观点，然而由于它共用了唯心主义的方法，因而始终处于唯心主义的支配之下，在最根本的问题上成为唯心主义的附庸。旧唯物主义虽然也曾出现过短暂的辉煌，如18世纪的法国唯物主义，然而，由于自身不可克服的矛盾，它同样很快就被唯心主义所吞噬。显然，与德国古典哲学相比，法国的唯物主义是相形见绌的。德国古典哲学在黑格尔那里已经达到了登峰造极的地步，因而它也随着黑格尔造就的终极体系而终结。在这一发展过程中，也有一些旧唯物主义哲学家对观念唯物主义所表现出来的缺陷有所察觉，其中最突出的就是费尔巴哈。他拒绝为先前的唯物主义承担责任，甚至不愿意使用唯物主义的名称，不承认自己是唯物主义者。但是，由于他自己始终没能从根本上摆脱唯心主义，自然也不可能超越观念的唯物主义，这具体表现在“他不能克服通常的哲学偏见，即不反对事情本身而反对唯物主义这个名称的偏见”。然而，由于费尔巴哈根本不知道旧哲学的致命弱点是什么，依然承袭着唯心主义的哲学方法，这使他在根本之点上始终没能摆脱唯心主义的束缚，没能跨入新哲学的门槛。可见，费尔巴哈并没有能够“聪明”起来。观念唯物主义内在的不可克服的矛盾，决定了它在自身范围内是难以走向科学的，只能是更加衰落下去。这就说明，唯物主义的根本出路在于超越观念的唯物主义，即从根本上放弃唯心主义哲学方法而创立属于唯物主义的哲学方法。
