文化艺术传承精选(九篇)

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第1篇：文化艺术传承范文

一、完善针对农村民间文化艺术与传承相关的法律

从农村民间文化艺术传承的实际需要出发，制定相关的政策法规，实现从法律层面来保护好农村民间文化艺术成果，更好利于民间艺术活动的开展。具体来讲，需要从以下两个方面出发：一方面，提升农村民间文化艺术与传承的法制化建设标准。在《文物保护法》、《传统工艺美术保护条例》以及《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》等框架下，参照当地农村民间文化传承及保护实际，制定出适宜民间艺术文化传承与保护的具体条例，做到有的放矢，确定好具体之策，拟定好相关的措施、计划和方法，确定在保护农村民间文化上做到有法可依。另一方面，还需要创建好的农村民间文化保护名录，开展分级保护制度。对民间传统文化的相关资源进行准确评估。特别是对农村民间传统文化艺术名录经专家论证后，及时对外公布。再者，成立农村民间文艺协会、研究会等，积极鼓励社会力量参与其中，为整理、挖掘、保护与利用等文化遗产提供保障工作。要全面吸纳社会力量，全面筹集资金，做好农村民间文化艺术的保护工作，并需要将保护资金都纳入到政府财政预算中。

二、培养农村民间文化艺术传承及保护队伍

传承及保护农村民间文化艺术，关键是做到后继有人。民间文化传承人对实现文化价值传承将起到非常重要的作用。特别是随着时间的推移，民间文化艺术因为多种因素渐渐失传，这实际上会造成重大损失。所以，必须全面发挥民间艺人在民间文化艺术传承及保护中的积极作用，建立科学的人才培养机制。积极培养并鼓励乡土民间艺术家，激发民间文化艺术活力，建立好的民间传统文化传承基础。具体来讲，需要做好以下几个方面的工作：

一是，对民间文化艺术传承人给予必要的扶持。通过培养农村的民间文化艺术传承名人，打造良好的文化氛围，特别通过农村的民间艺人，用艺术表演效果去感染并影响农民，提升农民改变自我意识。同时，也需要造就并培育农民身边的多样文艺能人，提升农民的科学文化素养，提升创办文化艺术的积极性。二是，全面挖掘文化艺术传承人的潜能，通过民间文艺队伍工作当成切入点。乡村文化广场是文化艺术传承人的主要活动场地，为彰显地方特点，要让文化艺术传承人主动担当民间文艺队伍组队、管理和培训方面的工作，比如成立秧歌队、小剧团等，同时，还需要对民间文化艺术传承民间队伍的质量进行全面评价，发挥好民间文化艺术传承人的组织领导作用。三是，发挥组织民间文化艺术传承人的倡导作用。积极鼓励农村民间文化艺术传承人，广泛参与到各类比赛中。通过展示地方特色文化，来激发广大群众的自我提高机能，并以此作为示范，进行积极推广，培育民间文化建设先进个人。此外，乡村歌曲在某种程度上，也能起到净化民风的作用。通过编排一些广大村民喜闻乐见的表演节目，广泛宣传民间艺人在保护民俗方面的积极作用，让群众能感受到身边的优秀文化，以此来影响广大群众，推动群众文化活动的有序开展。

三、培养农村民间文化艺术传承人的自觉意识

第2篇：文化艺术传承范文

关键词：民间民俗；群众文化；传承文化；发展文化

在现在互联网大数据的时代，几乎人手一部手机，徜徉在科技的海洋。人们不再像以前科技不发达的时候，娱乐全靠看演员面对面表演，或者只有上集市上才能看到杂技表演者的表演。现在许多娱乐都可以通过一部小小的手机实现，人们的娱乐方式也变得多样起来。但是随着科技的不断发展，有些文化宝藏来不及登上时代的大船，淹没在历史的长河之中。该文就民俗文化和群众文化的传承与发展展开探究，呼吁大家保护民俗文化传承民俗文化。

1民间民俗文化不断地发展并具有鲜明的时代特征

每个时期的文化发展水平，就体现了当时时期的经济发展水平。所以说文化和经济基本上是挂钩的。一个时期的经济水平如何，完全能够从文化发展水平看得出来。比如，在和平年代，文化发展水平基本比较高，因为和平年代大家都吃饱穿暖，温饱问题解决了，就会思考更高层次的问题了，那就是会想着提高自己的文化水平。再比如，在战乱的年代文化水平普遍较低，这个时候天天打仗，饭都吃不饱命随时可能会没有，谁有闲余时间去提高文化呢？由此可见，了解了前人传承下来的民俗文化，基本上就可以窥探过去古人们的生活。所以我们非常有必要把民间民俗文化艺术传承下去。

1.1传承民间民俗文化是群众文化的重要功能之一

群众文化顾名思义就是大家都知道的共有的文化。有文化的产生就必须要有传承，要不然这个文化就会失传。而群众就起着一个非常重要的传承作用。只有通过群众的口耳相传，代代流传，有许多古时候的民间民俗文化才能够被传承下来，呈现在当代人的眼前。群众文化大多都是大家共有的文化，而传承民间民俗文化就是群众文化的重要功能之一。民间民俗文化的传承离不开群众文化的作用，但是传承也有失误的时候，在一代代人的传承中，难免会出现误差，但出现误差的传承依然能够让我们窥见当时年代的辉煌。

1.2传承民间民俗文化是发展群众文化的必经之路

中华上下五千年，前人栽树后人乘凉，古人们不知道给我们积累了多少文化的精华，可是现代人似乎已经习惯了快餐文化，对古人留下来的民间民俗逐渐遗忘。中国好好的传统节日不去过，反而要去过外国的节日。还有多少人记得“小年”这个节日？大多数“00后”估计只知道外国的平安夜、圣诞节。而我们中国有许多像节日一样的民间民俗文化渐渐被人遗忘。说起中国画、工笔画，又有多少人了解，大家现在所熟知的大概都是水粉画、油画之类的绘画技巧吧。还有关于技艺方面的，有许多民间老艺人，因为找不到静下心来学习技艺的弟子，而导致手艺失传。大家也许看过“变脸”的杂技，只觉得好看精彩，又有谁知道这个技艺也快要失传？还有用复杂手法制作出来的油纸伞，古朴又美丽，但是又有多少个人关注过它复杂的制作过程？现在民间民俗文化在渐渐没落，要想发展群众文化，就必须先传承民间民俗文化，传承民间民俗文化是发展群众文化的必经之路。发展群众文化的过程的确很艰难，但是万事开头难，做好第一步之后接下来的就都容易了。而发展群众文化的第一步其实就是开展娱乐文化活动。毕竟娱乐文化活动最接地气，最容易将群众聚集在一起。而且现在大家最感兴趣的活动估计也是娱乐文化活动。可以先从老年人入手，可以以广场舞或者打太极的活动将老年人聚集起来，然后慢慢将传承民间民俗文化的思想渐渐渗透到老年人当中，老年人应该会更容易接受传承民间民俗文化的思想，毕竟许多老年人也是从封建社会走过来的，对许多民间民俗文化可能会了解得更加全面。然后再由点到面，再慢慢向中年人、青年人以及儿童传播民间民俗文化，发展群众文化的思想。娱乐文化是最容易拉近人与人之间的感情，打破人与人之间的隔阂，让彼此熟悉起来。所以开展娱乐文化是一个很好的打入群众内部的切入点，是一个发展群众文化的绝佳办法。娱乐文化的开展能够有效地将传承民间民俗文化的思想渗透到群众中去。

1.3在传承中创新是群众文化发展的动力

我国是一个文化大国，群众文化也不例外，具有悠久的历史，同时具有两个鲜明的特征，即民族性和民主性。因此，在发展群众文化的过程中，切不可将这两大特征丢失，否则将不再具有文化意义。且在传承和发展传统文化的同时，要不断地对其进行创新，这样才能使其快速地传承下去，达到又好又快的效果。

1.3.1发展群众文化中的继承从字面上也不难理解，群众文化和民间民俗文化有着某种特定的联系，群众文化来源于民俗文化，而民俗文化又寓于群众文化之中。因此，群众文化还有一个鲜明的特征就是传承性。受社会条件和经济条件的制约，传统的群众文化的发展较为缓慢，或者说举步不前，甚至可以说呈现出倒退趋势。另一方面，群众文化还有一个相对的特征就是独立性，简单理解为即使经济体制瓦解甚至灭亡，群众文化中优秀、突出的部分仍然可以被传承下去。由于人们过度的依赖于电子科技产品的使用，导致民间民俗艺术文化严重缺失，久而久之，对传统文化的传承意识就会变得很淡薄，尤其是我们这一代人，以及未来的每一代人，他们的生活中充斥着科技产品的味道，民俗文化的发展将更加困难。且我国文化发展的方式又过于单一，对两者文化传承的积极性不高，无法完全融入进去。再者我们在传承过程中还会遇到各种各样的问题，例如，文化衍生的问题。对于这些问题，我们不能一味地淘汰，也要适当的做些借鉴。例如，在商周时期，人们会举行一些祭祀活动，虽然现在这种文化已经不存在了，但也说明了我国的文化具有多样性，我们应该保持理智的态度去看待这种问题，做出正确的审视，取其精华，去其糟粕。

1.3.2群众文化发展中的创新文化发展的过程是一个缓慢而漫长的过程，是无数的积累、创新和扬弃的过程。因此，群众文化的创新，我们可以从两个方面去思考。一方面是内容的创新。内容是相对稳定的，也是容易变化的，这就要求我们要从组成元素中进行创新。另一方面是形式的更新。形式是复杂多样的，同时是思想交流和表达的渠道，要求我们要学会对群众文化活动进行更新。而无论是从本质内容上还是表现形式上，都要保证两者的辩证统一性。

2传承民间民俗文化艺术的方式

2.1通过旅游业来发展民间民俗文化艺术

随着人们生活水平的提高，人们越来越注重娱乐项目的建设。不难发现，旅游业在近几年的发展十分迅速，已成为人们工作之余必备的娱乐项目了。尤其对于城市居民来说，乡镇旅游是一项高度放松的活动，让他们在身体得到享受的同时，精神上也得到很大满足。笔者想绝大多数人喜欢旅游的原因无外乎是欣赏美景，而这恰好为民间民俗艺术文化的传承提供了渠道，所以，民间民俗艺术文化相对浓厚的地方就更适合发展旅游业来传播当地的文化了。但是，凡事都要掌握适度原则，过犹不及，虽然要发展商业化，但是也不能过于商业化。要在保证当地居民收入的基础上，更加地注重文化的传播，而不是商业的发展。

2.2适度整理、加工及规范，取其精华，去其糟粕

对于民间民俗艺术文化和群众文化我们要用辩证的眼光去看待，看它相似的、好的一面，也要看到其缺陷的一面。而对于两者文化，我们不仅要了解其精髓所在，还要了解其缺陷所在，然后通过合理地挖掘、整理，将其发展传承下去。需要注意的是，对于民间民俗文化中优质的部分，要进一步整理和挖掘，而那些不太适合社会发展需求的则可以淘汰，推陈出新，将民间民俗文化与群众文化有机结合起来，进一步促进民俗文化的发展。

2.3依靠民俗文化资源，造就地方文化品牌

所谓民俗文化也就是蕴含着传统的文化，是对过去精神和文明的一种别称。而我们所处的时代，是一个科技飞快发展的时代，人们生活节奏飞快，如果想要将这些民俗文化传承和发展下去，首先要保证它能与时俱进，因此，我们需要在特定的时代、文化背景下对它进行创新，加入一些与时俱进的元素。不难发现，在近些年，我国的GDP总值上升得很快，也基本达到了小康水平，人们的生活质量得到了很大提高，生活方式也发生了翻天覆地的变化，而这些改变都将民俗文化的发展推向低谷，使它很难适应现代社会发展的需要，因此只有创新才能让其继续传承下去。民俗文化既然作为一种文化而存在，其创新当然也不只是简单的加入一些新元素就可以的，这就要求我们在对其进行创新的过程中将现代工艺和技术融入进去，这样才能让传统文化与现代文化接轨，变成一种群众文化，才能够适应社会的发展变化，随后才能延绵不断地被传承下去。例如，我们可以将民间艺术品发展为工艺品、在乡俗风情较浓重的地方开发旅游景区、将民间文化列入世界文化范围内以及利用网络来发展民俗文化等。虽然群众文化是财富的源泉和保障，但民间民俗文明才是群众文化发展的核心要素。只有将民间民俗文化的资源充分利用起来，才能将群众文化发挥得淋漓尽致，以此来造就地方文化品牌。

第3篇：文化艺术传承范文

关键词：淮剧；传承；保护

淮剧是江苏省三大地方戏的一种，它发源于苏北淮河流域，盐城建湖是淮剧的故乡。早在200多年前，淮剧就在盐阜地区唱响，并逐步南下进入上海等大城市。建国以后，淮剧在各级政府的关怀下，经历了“两盛三衰”的发展历程。建国初期，淮剧艺术蓬勃发展，新生的淮剧艺术春意盎然。十年“浩劫”，淮剧遭到了扼杀，以反“封、资、修”为名，不少剧团被砍掉，使淮剧传统艺术受到遏制。结束后，传统艺术再度新生。淮剧又扬眉吐气，在全国范围内地方剧种如雨后春笋，发展很快，淮剧舞台上出现了前所未有的繁荣景象。近年来，由于娱乐品种的增多，影视艺术的普及，使传统艺术又受到了挑战，面临着生存艰难的地步。然而，国家重视民族文化的生存和发展，淮剧于2008年列入国家非物质文化遗产保护项目。这对淮剧这一民族传统的文化艺术品种来说，又面临着一个极好的机遇。各级地方政府都相应出台了对淮剧的传承保护措施，特别是建湖县委、县政府制定的“淮剧、杂技从娃娃抓起”的方案，提出了“淮剧进课堂、杂技上操场”的具体办法。这对推进传统艺术的保护起到了积极作用，本文就淮剧进校园这一议题，谈谈其推进传统艺术传承保护的重大作用。

一、淮剧进校园，使新生代自觉感受传统艺术的魅力

淮剧为什么“从娃娃抓起！”这就明确的告诉我们，淮剧对于这些新生代的娃娃们一无所知，他们没看过淮剧表演，没听过淮剧曲调，没有感受过淮剧的魅力。大家都知道，淮剧过去是生活在贫困中的老百姓沿街讨要而唱“门叹词”演化而来，对于这些生存在甜水里的孩子不但陌生而且渺茫。如果对他们不去传播，教育，使他们接受淮剧艺术的熏陶，又何谈去传承保护。因而，说“从娃娃抓起”是十分必要又十分及时的，建湖实验小学第一次在音乐课上讲淮剧、小同学们象听故事一样新奇，第一次听淮剧唱歌、他们听得入迷，不知这优美的曲调从何而来，经过半年的教学，学曲调、学简谱、学唱段、同时理解每个戏的剧目，每个唱段的意义，使他们感受传统的淮剧离他们并不遥远。他们的祖辈、父辈都唱过，耳熟能详，使他们读懂了什么是淮剧，什么是民族的、传统的文化艺术。使他们不知不觉地唱起了淮剧。

二、淮剧进校园，使新生代加深理解传统艺术的内涵

现代音乐特别是流行歌曲，唱起来节奏明快、不知不觉手舞足蹈，甚至狂欢乱舞，而淮剧曲调虽然悠扬悦耳，却十分缓慢，有时让人悲悲切切，提不起劲来。学生们初次听来觉得抒情婉转，再听起来，就感到哀叹呻呤，这是为什么？这是因为淮剧人处在旧社会、旧时代，他们受生活的压迫，受社会的欺凌，他们自哀自叹，沉重的劳动和窒息的社会使他们无法释放自己的感情，只好借劳动之机，借讨要时刻，呼出自己郁闷的情绪，他们的每一句话每一段调，都是内心的呐喊和呼吁，象淮剧《孟姜女》过关，十二个月有十二个月的痛苦，唱淮戏是他们在诉说自己的不幸和痛苦，演绎自己悲惨的命运和生存的危机。通过深沉的讲解，使孩子们从心灵深处体会传统文化的内涵，让他们真正懂得传统文化的真谛，从而达到热爱传统艺术的目的。

三、淮剧进校园，使新生代不断吸取传统艺术的精华

在实施淮剧进校园的过程中，还必须有选择、有重点的向孩子们灌输淮剧艺术的内容。也就是说去其糟粕，取其精华。不能良莠不分。让孩子们无所适从。他们对淮剧节目中有不少封、资、修“的观念和迷信的宿命论，因果关系的神鬼说，尚没有识别和辩别的能力。我们在选择淮剧进课堂的内容上就必须严格把关，实验小学以课本剧、”“公子休让鱼”钟庄小学《小故事》、二实小以《孔融让梨》等内容改编成淮剧演出。既有积极的思想内涵又有其教育儿童健康成长的一面。使新生代时刻把握吸取淮剧中的精华，加深对自身的营养。县实验幼儿园、以现代京剧《红灯记》中的一曲《都有一颗 红亮的心》改写成淮剧内容，谱成淮剧曲调，在江苏省儿童艺术剧上演出，获得了金奖，得到了专家和观众一致好评。因而，我们在淮剧进校园、上课堂的内容选择上，一定要精选内容丰富，思想性强、艺术水准高的剧（节）目作为教材，让孩子们吸取淮剧的精华、提高他们的思想水平和艺术鉴赏能力。

四、淮剧进校园，使新生代提高传承保护传统艺术的认识

淮剧进校园，淮剧上课堂。旨在传承和保护淮剧这一古老的艺术，弘扬和发展传统的民族文化。通过这一举措，抓到了传统的核心，突出了保护重心，摸到了发展振兴的关键。通过这种形式，从“娃娃抓起”，使新一代对传统的艺术从认识到热爱，从不自觉接受到自觉传承。不但涉及到一层人，而且培育出一代人。这样对淮剧的传承就出现了后继有人，薪火相传的局面。经过近10年的努力，建湖在传承保护淮剧这一“非遗”项目上积累了丰富经验，他们单举办淮剧进校园专题会演已列时五届，推出几十个淮剧校园节目，并编排了一大批具有一定口味的儿童淮剧节目，出现了进市、进省的优秀节目，能够登台演出的小演员达数百名。近年来，连续在省获奖节目就有十多个，使淮剧普及工作取得了累累硕果，特别是通过淮剧进校园这一行之有效的举措，大大促进了对传统艺术的传承和保护。对地方戏发展和振兴发挥了积极作用，淮剧进校园“从娃娃抓起”已抓出了甜头和效果，使我们看到了古老的淮剧艺术，后继有人，看到了传统文化艺术振兴和发展的希望。

参考文献：

[1] 朱玉江.淮剧生成的文化模式探讨 [J]. 四川戏剧，2010 （05）.

[2] 荣蓉.淮剧在盐城地区的传承与发展趋势 [J]. 文学界（理论版）， 2010 （11）.

[3] 刘棠.叙事与思考的碰撞——传统淮剧与“都市新淮剧”的比较 [J]. 大舞台，2010 （02）.

[4] 丁和根.淮剧的发生及其文化背景——淮剧文化考察之一 [J]. 艺术百家，1997 （02）.

第4篇：文化艺术传承范文

关键词：非物质文化遗产；传承人；文化属性；传承

中图分类号：G124 文献标识码：A 文章编号：1006-723X（2014）04-0119-04

2006年，随着非物质文化遗产项目申报的推进，《中国非物质文化遗产代表作保护名录》颁布，非物质文化遗产传承人被放在了一个重要的位置，标志着我们对非物质文化遗产及其保护认识的进一步深化，更为重要的是它可能带来非物质文化遗产传承保护方面理念的转变，进而在实践中得以体现，即从静态的“物”的保护转向了动态的“人”的保护，[1]（P18～22）2007年以后国家级非物质文化遗产项目代表性传承人陆续命名公布就是一个极好的注脚。尽管不少学者已经注意到传承人的重要性，但总体上关注不够，尤其是传承人在传承实践中所具有的意义还未得到应有的重视。无论是未被命名的广大非物质文化遗产传承者还是经过国家、省区、州市、县各级政府命名的项目传承人，作为非物质文化遗产的主体，他们在非物质文化遗产的传承发展中具有重要意义，这种意义主要体现为以下两大方面。

一、保持非物质文化遗产基本属性

非物质文化遗产的基本属性主要体现在活态属性和自身文化属性两个方面，自身文化属性就是该文化区别于其他文化的独特性，是其成为非物质文化遗产的内在要素，而活态属性则是该文化的生存方式，是其被认定为非物质文化遗产的基本前提。非物质文化遗产的这两个基本属性的保有以作为文化主体的传承人为基础。

（一）保持非物质文化遗产活态属性离不开传承人

非物质文化遗产作为一个引进的概念，虽然经过多年发展调适，在其内涵与外延及其分类等方面的理论表述逐渐科学化、规范化，但与实践着的文化生活本身一一对应方面还有一定的差距，仍需进行辨析厘定，以更好地概括和指导文化生活事实。目前使用的非物质文化遗产概念中，共识之一是至少应该强调“活态性”。作为在历史中展开的文化实践活动，具有历史的规定性，非物质文化遗产区别于物质文化遗产的一个基本特性， 就是依附于个体的人、群体或特定区域空间而存在的，是一种活态文化，可以说“活态性”就是非物质文化遗产的内在属性。非物质文化遗产最真实而重要的价值意义就在于它是当下人们正在实践着的生活方式，是活的文化事实。而其“活”离不开文化主体――传承人，活态的本质或核心就是人，[2]（P114～123）指其存在于人们的现实生活中，表现为人们特定的生活方式，作为文化主体的人实践着，遗产才能“活”起来。从目前所认定的各种非物质文化遗产来看，其中很大部分是被称为“艺术”的部分。在民族民间文化活动中，艺术大都没有独立的本体性存在，它就呈现为民众的生活方式，文化主体在很多艺术活动中既是创作者、展演者，也是欣赏者，他们作为艺术的创造、操演、欣赏主体，贯通于该文化实践全过程，是该项艺术的承载者和传递者，保证了该文化过程及其完整性、延续性，从而使之代代相传。在研究和实践层面，对民族民间文化艺术的关注一直更多地停留在文化艺术客体――“物”上，专注于文化事象。最直观的关注方法就是“采风”，从活生生的文化实践中摘出片断事象作为文化的表征，见物不见人，把文化艺术当成静态的标本而不是不断生成的实践活动，于是，“传统”被当成了文化事象本身进行保护，而忽略了生成“传统”文化的文化传统是一个由主体运作的文化生存发展机制，文化传统在主体的操演下决定了文化怎样在自身既定轨道和现实境遇两者形成的纵横关系网络中生长。文化不可能一成不变，在今天这样的特殊文化背景下更不可能，而文化的生长需要人和“物”两相结合，只有通过人的实践，“物”才能得到延续发展。在非物质文化遗产中，强调其活态性就是强调传承人这个文化实践主体，因此，在非物质文化遗产及其项目申报认定中，强调基本的要件之一就是要有传承人，有传承活动，以保证它是活态的而不仅是标本。

（二）秉承非物质文化遗产自身文化属性离不开传承人

非物质文化遗产是各民族在历史发展进程中历史地形成的，每一种来自不同文化的遗产项目都秉承文化母体属性，拥有该文化的独特性，这也是各种非物质文化遗产之所以被选择、被命名、需要被传承的内在依据。在非物质文化遗产的界定与认定中，不仅是基于其杰出的技术形式特征，更主要的还是它所代表的各种文化的表征，内含了该文化的编码逻辑。对很多非物质文化遗产来说，技术并非决定性和最关键要素，技术形式符号所蕴含和表征的文化基因意义更为关键，[3]（P11～21）从而能够参与构成文化多样性、丰富性。非物质文化遗产与其母体文化的这种整体性关联决定了文化实践主体在其中的重要性，作为文化的一个部分的非物质文化遗产与其文化具有的内在结构关联，正是由于主体的存在才整合为该文化整体，剥离了主体，遗产就只能转化为单纯的技术形式。在非物质文化遗产视野中，强调遗产是一种活态文化，已经成为人们的共识。活态文化就是依然作为民众生活方式、保留了该文化属性的文化，如上所述，只有作为文化主体的传承人的实践才能保证活态性。目前对各种地方性文化的关注基于各种错综复杂的缘由，因此，经常出现反客为主，用客位观念代替主位观念进行理解的现象，尤其是在权力介入引导的自上而下的文化遗产运动中，在代替性理解中容易造成隔靴搔痒或重新解释而扭曲他者文化的现象。人类学学科强调，要真正理解他者文化，必须尊重文化持有者的表述和理解，在对一种文化进行解读时需要主位客位并置讨论，才能在彼此的对话中达到对一种地方性文化的理解。[4]（P13～18）因此，非物质文化遗产申报中要求尊重当地人意愿，尊重文化主体自身的选择，因为那是“他们的”文化，他们置身其中并与其融为一体。更为特殊的是，非物质文化遗产内容和项目绝大部分属于被划分为“艺术”的文化，作为“艺术”的文化有其不同于其他文化门类的特殊性，那就是它感性直观的独特符号形式，这种符号形式孕育于其文化并与其文化相互契合，水融，不仅对艺术背后的文化的体验需要来自于持有者内部眼界，而且对艺术形式本身，看似可以相对超越文化的“单纯”审美品位也来自于文化的形塑。在主体的感官与文化合而为一的历史进程中，艺术形式的养成需要内在文化的支撑。所以，对传承人的界定至少包括重要的两点，一是掌握特殊文化技能，二是享有该文化。无论如何，对非物质文化遗产的讨论都离不开遗产背后的整体文化，而沟通二者的中介就是传承人，是他们把携带的文化积淀和对自身文化的理解放进了既定的文化形式之中并不断进行着形式创新，各民族文化才能在历史进程中运行在自己既定的轨道上，保留并生成着与其他文化不同的属于自己的个性。在非物质文化遗产范畴中，只有形式而没有传承人及其传承实践的文化不能被划定其中，同时还强调当地人群或享有该文化人群的想法。这样，就能够把文化主体传承人放在其应有的位置上，还艺术主体在艺术实践活动中应有的地位和意义，改变以往民族民间艺术研究中见物不见人的现象。文化遗产的传承不仅是文化事象的保留，更是文化主体对文化事象的操演和不断创造，从而实现一种文化的真正传承发展。

二、非物质文化遗产传承人的意义和作用

传承与发展作为非物质文化遗产领域两个重要的关键词，表面上呈现的是文化客体自身的不断延续和演进，事实上，是作为文化主体的传承人对文化的不断操演与不断创新的过程。在非物质文化遗产传承发展中，传承人的作用体现在以下两个方面。

（一）传承人是非物质文化遗产自然传承发展的文化主体

在非物质文化遗产未被命名以前的传统社会中，文化的延续发展是一个自然过程，文化在民族的代际之间自然传递，通过家传、师承或社会传承等诸多方式和途径，在一代代传与承的生活实践中绵延下来，只要生活方式仍在继续，就能保证相应的文化自然地被传递下来。今天，被命名为不同级别的非物质文化遗产的那些文化项目只是各民族文化中的滴水，各民族创造的不可计量的历史文化遗产在多元文化背景压力下仍在传承，依靠的就是民众群体。从文化建构论出发，传承发展内在地包含了创新，把一种文化纹丝不动地保留下来既不是文化发展史上的事实，也不符合文化发展逻辑，文化总是在其遭遇的环境中朝着自己的方向现实地生长着。文化的创新离不开文化主体，“物”自身不可能随着环境改变自身，“物”凝聚着的是人的观念和具体的操作。从具体层面看，每一个文化的传承发展都经由个人创造，作为传统的文化因群体共享看起来好像是群体发展，但很多文化实践可以证明，传统的生成及发展是个体与社会文化之间互动的结果，它不仅是集体记忆造就，更来自于个人叙事突破传统自身增减和完善的创新，在很多著名的民间艺术活动中都可以看到这样的例证。[5]（P24～36）

由于个体与社会文化互动的不同结果，文化在个体身上的分布和携带是不均衡的，不同领域总会出现某些杰出人物，成为该文化前进的推手。非物质文化遗产项目传承人名录，就是对该文化杰出的实践主体进行选择性认可与褒奖，是对一种文化诸多传承个体中独具特色或颇具典型的文化操演风格的认可，风格成为个体参与文化创造的一种度的标志。在很多文化实践中可以看到传承人的生存策略、知识结构与传承方式等对一种文化自身发展的影响，这也是民间手工不同于机器批量复制的根源所在，它尊重的不仅仅是直观的劳动量，更主要的是手工背后主体所赋予的生命亲历性及温润随心的情感体验，正是这些生命的内在欲求推动了形式的创新发展，生成了特殊技艺。在这个人与集体共同推动的历史文化发展进程中，传承人主体成为文化发展的生产性动力，极大地推动了民族文化的创新发展。

（二）传承人是非物质文化遗产非自然传承的主要力量

当代民族文化处于传统与现代、东方与西方、自我与他者等多元文化并存格局中，文化发展的自然河道在多重力量的影响下不断发生突然改变甚至是中断，传统文化发展面临的压力是空前的，文化的自然传承面临中断的危险，这也是非物质文化遗产被提出和强调的背景。这样，传承人尤其是那些被命名的传承人在非物质文化遗产传承中的重要性不言而喻，他们从两个方面推动传统文化的传承发展。

1.提升非物质文化遗产保护中的文化自觉意识

当文化离开自然传承的轨道时，其传承需要在文化自觉意识的引领下才能顺利进行，文化自觉意识依赖于文化主体而产生存在。在不同文化发生碰撞接触及交流互融的过程中，彼此成为参照将激发各文化自意识，从而极大提高文化发展的自觉性，增强该文化自身内部生长调适机制。而在当代文化背景下，文化接触交流并非能够以“美人之美，美美与共”的理想状态进行，对很多地方性文化来说，只有通过各种方式和利用各种契机不断增强文化主体的自觉文化意识，才可能增强该文化的传承发展活力。在非物质文化遗产领域，首先介入的是政府与学者，作为文化发展方略以政治话语姿态自上而下铺开，他者的话语几乎淹没了自我的声音，如与当代文化接轨的“知识产权”问题受到了学术界的高度重视，对很多非物质文化遗产主体来说是陌生的；节庆类遗产实践中，民俗变官俗的现象也非常普遍。在非物质文化遗产保护中，对该文化的自我认知和反思如其意义及保护传承等文化自觉意识首先源于那些被命名的传承人。

在实践中可以发现，被命名的传承人经由他者命名及资助活动后，逐渐培养起他们对自身文化知识的反观意识及视角，之后又为了政治、经济、展演等不同目的，迎来各组织机构提供的更多渠道和契机对该文化进行操演，如此往复，逐渐培养起他们对自身文化的自意识，并由点及面地以一种示范性培养地方民众对该文化的自意识，再逐渐上升为对民族文化的强烈的、稳固的自觉意识。文化自觉是文化生存发展中的强烈稳固的自意识，只有相应的文化自觉，文化的传承发展才不会只是被某些外力驱使推动以达到某些功利的目的；也只有相应的文化自觉，文化才具有强大的内在动力保证主体的文化传承意愿。如云南少数民族很多被作为非物质文化遗产的艺术类文化，20世纪80年代以前，在强大的政治力量影响下，具体事象已留存不多，90年代以后，在各种文化认同场景中，各种合力促使直接的现实目的与心中留存的文化记忆相互契合激荡，在部分人群尤其是杰出的民间艺人中激发起一定的文化自意识，这种意识与文化惯性相结合，逐渐实现着自我文化的恢复或重构。在非物质文化遗产中，最先被激发起并养成文化自觉意识的大多是杰出的被命名的传承人，因此，传承人在更好地促进地方文化保留和发展方面具有重要意义。

2.构建非物质文化遗产具体传承通道

非物质文化遗产作为国际性认同的文化思潮，根源之一就是传统与现代的矛盾。各民族作为非物质文化遗产的传统文化产生和对应于传统社会，是传统社会各地方人群适应自然社会过程中发展起来的特色文化，它犹如一条河流，在传统社会中大多可以在既定的河床内向前流淌。而现代社会的生产方式彻底颠覆了传统文化生存的根基，它的河床被修改或者直接消失了。这种特殊语境使传统文化何去何从成了文化研究和实践的热点和难点，从而兴起了一轮又一轮传统文化传承保护思潮。在今天非物质文化遗产传承发展中，生活文化的变迁导致自然传承链的断裂，传统文化的发展需要人为的干预，其传承保护成为一个时代课题。政府和学者合力提出的理念及出台的政策都不少，但只是宏观的理论的指导，具体的传承实践也还停留于说得多、做得少的阶段，犹如明确了战略目的还需要靠一次次具体战役及其中的战术去完成一样，充分的理论描述需要在实践环节中展开和实施。

在非自然传承环境中，依靠文化惯性进行自然传承已经不可能，于是，“保护”才成为民族文化发展中的重要概念。要保护一种文化，不是止于静态的标本展示，更重要的是作为文化的传承延续，非物质文化遗产保护就需要积极主动有意识地为之，传承人作为非物质文化遗产保护从理论到实践的具体枢纽和中介，决定了他在其中的重要作用，这种作用目前尚未得到发挥。在非物质文化遗产保护的旗帜下，一批批杰出的地方文化持有者被挑选出来，以命名、资助，甚至立法等方式确立他的文化地位、文化责任，以保证他的文化传承实践，是目前非物质文化遗产传承保护中的一项重要举措。然而，从对云南非物质文化遗产传承人现状调查中可以发现，在目前已经完成不同批次、不同级别的传承人命名，相关资助也逐步落实到位的情况下，项目的传承实践并未发生实质性改变，传承人的有关责任与义务还停留于纸上，很多被命名的不同级别的传承人仍然停留在以前的自然传承状态中。

因此，重视非物质文化遗产保护的实践就是要从重视传承人入手，在明确其责、权、利的前提下，细化传承人的责任与义务，围绕此制定实施的具体措施并监督落实，以此构建起非物质文化遗产具体可行的传承通道。这样就可以以传承人为结点，统摄起每一次传承实践所需要的契机、场景、方法、途径等，形成相应的传承运行机制，为非物质文化遗产的活态传承发展提供一条切实可行之道。同时，在非物质文化遗产项目中，传承人的代际断裂是传承中最严峻的挑战，尤其是那些需要特殊技能的项目，调查中，很多传承人最担忧的就是现在年轻一代不愿意继续传承该文化，项目传承后继无人。非物质文化遗产传承人除自身亲历亲为进行项目传承外，他还有重要的传承活动就是培养传承人，以保证该文化代代相传，因此，在具体传承通道构建中，传承人的意义是不可替代的。

[参考文献][1]顾军.从《保护》看中国非物质文化遗产保护的新思维[J].江西社会科学，2006，（3）.

[2]祁庆富.论非物质文化遗产保护中的传承及传承人[J].西北民族研究，2006，（3）.

[3]乌丙安.非物质文化遗产的界定和认定的若干理论与实践问题[J].河南教育学院学报，2007，（1）.

第5篇：文化艺术传承范文

艺术依托于文化，从青铜纹样、金石篆刻、蓝印花布到现代招贴、建筑雕塑等，无论是远古的还是现代的，任何优秀艺术作品的文脉无非是上古礼乐、孔孟人道、庄生逍遥等传统哲学思想的再现，在满足大众精神需要之余不失其“成教化、助人伦”的社会教育功用。虽然在不同的时代呈现不同的艺术表现形态，但其精神实质却代代相传，就如在现代景观设计中，无论是从材料还是形态上都是从自然中寻找创造的来源一样，这不仅仅是“自然的人化”而且还是“人的自然化”，其根源仍在儒佛道互补的中国传统思想中。中华民族五千年灿烂的文明史造就了深厚的文化根基，“为善不同，同归于美”是中国人世代相传的文化链条。在审美活动中，艺术形象是“按照美的规律”创造出来的，凝聚和物化了人对现实社会的审美关系，体现出民族的文化心理和审美意识。对于艺术设计而言，熟练掌握设计各类软硬件的使用只是提高效率的工具，设计的关键还是其创意所体现的艺术观念和传承的文脉。艺术设计教学不仅仅是视觉美感的培养和技艺的传授，更重要的是从精神层面上陶冶人的情操，培养和提高学生的审美情趣和文化素质，帮助他们形成健康的价值观念。中国传统的美学观，带给教师丰富的美学思想、多元的文化给予教师新的启发。所以，在进行艺术教学时，教师要以传统美学文化背景为前提，注重对传统文化溯本求源的解读，带领学生认识和熟悉传统艺术的文化内涵，培养学生对传统文化艺术知识的兴趣与认知能力。帮助学生将传统文化的美学特征与现代审美定位融合，寻找突破口，鼓励学生在设计作品中充分体现传统美学，创造出富有文化内涵的设计形象。

二、对传统文化进行现代诠释和有效重构

传统文化是前人留给教师的精神给养，但社会在不断的衍变，远古时代的文化思想适用于当时，但未必符合今日的价值观念。每个时代都会衍生新的文化与思潮，继承传统不是僵化的保持，而在于如何在传统的基础上创新，这是一个扬弃的过程。如何使传统具有新的生命力，这就要求教师在艺术教育中要对传统文化进行现代诠释和整合重构，寻求最好的契合点，创造新的艺术语言。“继承发展一切优秀的传统，不是融入在古物之中，而是在于继承保全作为传统精神的创作者理念，即创造。”创意，是艺术设计的永恒的主题，是文化蕴积和修养的综合体现，是艺术设计发展的不竭动力。对于艺术设计教育来说，创造就是“求新求异”，有效激发学生的创新欲望与创新冲动，培养和发展他们的想象力与创新精神。在艺术设计教学中，注重继承传统文化的同时教师要看到，不是所有的传统元素都适合用在现代设计里，传统艺术与现代艺术设计融合并非是对传统文化进行纯粹的生搬硬套，所以在教学中教师要引导学生对传统文化进行现代诠释和重新解构，培养学生勇于创新的精神，启发学生在了解传统文化的基础上中对其进行整合，找到其与时代的对接点，运用现代的设计原理和审美趋向对传统元素加以提炼和运用，从而在现代环境中作为创作的新的创意点得以延伸与发展。如在靳埭强先生的作品里，教师就能感受到强烈的中国文化气息，他善于将传统文化与现代美学融为一体，用现代人的审美重新品评传统，将传统绵延到当下，这种设计语言是现代的，国际的，但核心是中国的。他在教授学生时讲得最多的就是心手合一和传统文化的修养，他的这种对传统的传承与创新无疑是当下艺术设计教育最需要的。博大精深的传统文化是教师的艺术资料宝库，以中国传统文化为创作灵魂，汲取营养，结合现代设计手法表现，呈现出具有现代感的民族化作品是时展的需要。所以，教师要把“传承、融合、创新”贯穿其设计教学过程中。培养学生的创新精神，鼓励学生在保持民族艺术风格的基础上创造出一些符合现代审美的设计语言，使其个性化、时尚化，让设计作品在延续民族文化的同时又能体现由创新带来的国际化。

三、艺术设计教学中注重专业知识与传统人文精神结合

文化传承不仅仅是体现在对传统文化艺术表现形式的继承与创新，同时也体现对传统人文精神和价值体系的传承上。“人文精神的实质就是以人为本，强调要尊重人，充分肯定人的价值，重视文化教育，优化人性，提高人的素质和精神境界，树立高尚的人格理想和道德追求，使人得到自由的全面的发展。”艺术活动是人类社会生活中不同文化的符号性载体，记录着人类进步的过程，是人文精神的集中体现，在艺术创作过程中不仅要考虑个人思想情感，还要考虑本土人文思想、民族意识和时代精神。艺术设计作为人文学科，它本身就承载着深切的人文关怀，这就要求艺术设计的创造者自身必须具备深厚的人文情怀，拥有用专业知识表达和体现这种人文精神的能力。设计作品的优劣取决于设计者的文化品格和素养等因素。对于艺术设计，技艺的继承相对容易，但教师的目的不是培养一个适用的“工匠”，能否以自己的审美理想、人格特征表达对社会的感受和认识，真正继承和发展文化精神才是关键。如在教学中讲到传统纹样时，教师不能仅从表面传授传统纹样的色彩体现、装饰特点、形式美的规律，而应站在历史的、文化的、民俗的角度系统的梳理中国传统思想独特的艺术观念对不同时代的工艺风格的影响，教师带领学生一起深入研究传统纹样的精神领域，通过让学生对传统纹样的文化背景、功能应用、审美需求及工艺材料进行系统的收集考察和调研分析后领会其象征意义，探求民族文化的“意”，加强他们对本民族文化的认同与关注，使他们能够在历史和文化发展的整体背景中了解艺术，认识人类社会文化的丰富性，把握其精神功用，关注多元文化内涵，为设计创作提供最具实据性的参照和铺垫，提高学生的民族自豪感和对中国传统文化的认同感。而正是在认识这些丰富的艺术信息的过程中，培养了学生的人文哲学思维，形成他们对本土文化的认同和对多元文化的尊重，无形中提升了自己的文化素养。

第6篇：文化艺术传承范文

关键词：非物质文化遗产；民间艺术；传承样态0前言

我国民间艺术是民众实践与经验的智慧结晶，在历史文化长河的积淀中逐渐形成了震撼心灵的经典艺术。当我们触摸手工艺品的时候，它们体现着匠人的聪明与智慧；当我们聆听高亢悠远的信天游时，我们正在与民间古老的精神对话，诉说着经久不衰的民间艺术魅力。在人们日趋注重精神文化享受的今天，民间艺术作为非物质文化遗产的重要组成部分，是先人留给后世子孙的丰厚礼品，具有独特的艺术魅力。因此，以非物质文化遗产为视角，研究我国民间艺术的传承与发展，能够赋予我国民间艺术永久的活力，具有重要的现实意义。

1非物质文化遗产视角下我国民间艺术的特点

随着我国申报项目《中医针灸》《京剧》入选人类非物质文化遗产代表作名录，我国成为入选项目最多的国家，如何进行民间艺术传承成为热议的话题。昆曲、蒙古族长调民歌、南京云锦织造技艺、花儿等民间艺术形式是各族人民长期以来创造积累的重要文化财富。上述民间艺术具有文化多样性、政治文化标识的特性，它所包括传统表演艺术、社会民俗礼仪与节庆、传统手工艺技能等方式。民间艺术是在当前的实践过程中将历史形成的特色显现出来，属于活灵活现的历史重现，是非物质文化遗产的一种表现形式，体现了文化创造的群众创造性。在非物质文化遗产视角下，民间艺术依托于传承人的技艺、声音形象为载体，使民间多元化的文化种类得以相传，保护艺术脆弱性的重要措施是进行良好的艺术传承。

2我国民间艺术的传承的必要意义

非物质文化遗产名录制度的终极目标是保护有价值的民间艺术。民间艺术来源于艺人的实践与经验，通过口传身授的技艺流传；其艺术作品不论是曲艺还是技艺都是源自于对生活自然万物的热爱，是结合自身生活体验而进行的二次创作所，具有浓厚的生活气息与丰富情感寄托。民间艺术在提炼的过程中，因民间艺术存在的客观环境的不适宜与民间艺人薄弱的传承理念，导致许多民间艺术消失绝迹，成为文化历史中永不愈合的伤疤。我国民间艺术面临尴尬的处境，后继无人、技艺流失、缺乏艺术传承的理念。再观民间艺术的社会环境，现代工艺的迅猛发展挤占了传统民间艺术发展的空间，人类对商业文化的售卖远远超过了对传统民间艺术文化的关注，民间艺术的生存空间在现代化城市化进程中岌岌可危，诸多优秀的民间艺术正在走向消亡。我们在扼腕痛惜的同时，需要正视民间艺术的传承路径，实现民间艺术的可持续发展。

3我国民间艺术的传承的路径

3.1以宣传为依托，将民间艺术融入社会

民间艺术来源于艺人的生活实践，其艺术传承在现代化的今天并不容乐观，面临逐渐萎缩、消亡的危急局面。为了能够将具有文化、历史、艺术价值的民间艺术进行传承，需要从宏观角度对民间艺术特色进行全方位的把握，用理性的视角做好这样工作。首先，通过媒体宣传，将非物质文化遗产、民间艺术的概念输送给大众，建立起民族化的民间艺术理念。其次，建立专门的民间艺术网络宣传平台，通过网络的作用将这种理念深化。同时，采用举办民间艺术之乡的形式促进民间艺术形式的固定化，与当地民间艺术展进行融合，树立起社会全民保护民间艺术的意识，激发民众保护民间艺术的热情与自觉性，真正做到民间艺术来源于群众并服务于群众。

3.2以制度为保障，完善民间艺术的保护机制

非物质文化遗产中的民间艺术需要依托于传承制度的完善，将这份历史责任的接力棒传递好。首先，制定完善的民间艺术保护制度是文化传承的前提，不仅包括技艺的传承人还包括技艺的保护方案、抢救方案、申报方案，系统全面地进行民间非物质文化遗产的保护。其次，建立良好的传承机制，加强民间艺术传承人的人才培养，鼓励艺人将具有价值的绝技带徒授艺，避免艺术文化的消亡；组建专业队伍对技艺的流程、资料等研究、整理，将民间艺术的资料留存

鼓励喜爱非物质文化遗产的年轻人深入学习，并建立民间艺术专家库，使年强学习者可以得到专业指导。再次，将民间艺术的保护与当前的教育模式结合，开展民间艺术进课堂活动，培养学生对民间的文化热爱，为民间文化的传承做好人才的储备；将民间艺术编入乡土教材，激发学生对民间艺术的兴趣，注入民间艺术文化学习的动力。

3.3以文化产业化为目标，释放民间艺术文化经济效应

民间文化之所以流失、消亡，更多是民间文化艺术在现代化市场经济中渐行渐远，推动文化艺术非物质遗产的市场性保护，发挥文化的经济效应是文化永保动力的基础。一方面，民间艺术文化的良好发展可以助力地域经济的繁荣发展，实现民间艺术的群众化、社会化、市场化，进行民间艺术市场化的初步实践。在良好的市场环境下，民间艺术适应时展的要求，能够在保持原汁原味传承的基础上做到技艺的创新。例如，起源于明代、发展于清雍正、乾隆年间的苏州桃花坞木刻年画，在当地文化遗产的保护过程中，注入市场的创新元素，实现了经济效应与文化效应的双赢。另一方面，在民间艺术文化传承的过程中，需要在原本艺术形式的基础上，打造民间艺术的特色文化，使民间文化发展符合时展的潮流，弘扬中华民族优秀的艺术文化精神。

3.4积极拓宽民间艺术保护的方法，实现民间艺术的可持续发展

我国在非物质文化遗产的保护与抢救实践中，以维持非物质文化遗产的规律为核心，以原生态活态为基本样态为基本原则，逐渐摸索出具有中国特色的非物质文化遗产民间艺术保护方法。目前我国的非物质文化遗产保护方法主要分为活态整体性保护，即建立民族文化生态保护区，将民族文化遗产置于真实的保护环境中，例如羌族文化生态保护；生产性保护，结合馆藏与再生产加工的进行传承，例如河北沧州吴桥杂技艺术节；记录式保护，即借助于现代载体技术，将民间艺术分类、整理，使民间艺术文化的资料得以保存，例如中国艺术研究院设立的中国非物质文化遗产数据库。另外是通过博物馆的展示与收藏，使大量珍贵的非物质文化遗产结晶能够薪火相传。除此之外，我们需要在现代化科技的依托下，积极拓宽非物质文化遗产的保护方法，将民间艺术的恒久魅力不断传承下去，点燃中华文明的艺术圣火。参考文献：

[1] 田阡.非物质文化遗产保护视野下的民间艺术及其传承[j].民族艺术，2011（04）.

第7篇：文化艺术传承范文

当今社会，我们所看到的现状是，能写一手好字的人越来越少，坐姿和执笔不正确，笔画笔顺错误颠倒，不讲究字的间架结构，中小学再也见不到毛笔描红课了，而且背离传统书法艺术的“狂怪体”也渐渐侵染书坛。眼见根植于中华民族智慧，根植于中华文化的产生和发展过程的中国书法艺术，很有可能在我们这一代或今后的两、三代人中消失，我们能不着急吗？是危言耸听吗？不是！所以，我们需要大力发扬和继承中华文化的文明精髓，与此同时，大力发展中国传统书法艺术。

爱新觉罗启骧，字滕伯，1935年生于北京，清雍正皇帝第九代孙，当代著名书法家。启骧幼年深得祖父毓逖（毓逖――清光绪帝禁卫军统领，与齐白石交往甚密。）疼爱，受书画艺术氛围熏陶，培养了良好的艺术修养和审美观。

1955年，启骧毕业于北京建筑工程学院后担任高级工程师一职，从事工业及民用建筑工程设计和施工。1978年，启骧师从堂兄启功，潜心研习中国传统书法。1998年，兄长启功为他的作品集《启骧书艺集》作序时写道：“所好晋唐名家之格，可入百年宗匠之藩篱，而谦抑为怀，临古弥笃。”

启骧热爱体育，青年时代曾是北京市足球代表队队员。1990年爱新觉罗家族40多位书画家为亚运会捐赠书画作品近二百幅(包括溥杰、启功的作品)，并在日本展出，启骧作为家族的代表到日本参加开幕式并进行交流活动。

1991年，启骧书写的奥林匹克基本原则的精制册页，做为国礼在瑞士洛桑赠送给原国际奥委会主席萨马兰奇先生，并被国际奥委会博物馆永久珍藏。同时，他的书法作品被人民大会堂、天安门贵宾楼、钓鱼台国宾馆、中国国家博物馆等单位以及国内外朋友广为收藏。

启骧现为中国书法家协会会员、北京文史研究馆馆员、辅仁大学校友会美术委员会副会长。

翰墨一生传承文化

爱新觉罗家族在中国的历史上曾经显赫一时，清朝的皇帝也被后世公认为个人修养和文化思想居高。爱新觉罗家族至今名人辈出，例如大家所熟知的爱新觉罗毓峨、启功、启骧……他们因何成长为有所建树的人，启骧先生讲到流传于先祖雍正教导子孙的至理名言――立身以至诚为本，读书以明理为先。

启骧说：“立身以至诚为本。一个人立志要做一件事情时，必须‘至诚’。以诚信、谦卑的态度去追求理想中的目标与事业，孜孜不倦，方是做大事者的风格与气度。”

而“读书以明理为先。一个人读书、求学的目的，首先是要让自己学会为人处事。”是启骧先生对于先祖之言的领悟。

据有记载的文章介绍，清代皇室家规甚多，对子女学业要求极其严格，对皇子师父的挑选更是严格。皇室的家族成员颇有一番不得不成器的使命，这大概是这个家族人才辈出的原因之一。

启骧先生出生在一个战乱的年代，连年的战争和动荡使得当时还年幼的他没有机会享受几年皇室后裔的优越生活。但是，“老家庭”里浓郁的艺术、治学气氛深深的影响着他。祖父毓逖与国画大师齐白石交往甚密，外出时也总喜欢把自己的长孙启骧带在身边。回忆起童年与祖父在一起的时光，先生很开心：“爷爷特别喜欢我，带我去见齐白石。我见到齐白石时，他很高兴，很喜欢我，当即赠予了我一些珍贵的礼物。”

启骧说：“那时候的我就开始接触中国传统文化艺术的精华，亲眼看着那些书画家写字作画，受益匪浅。看到他们怎样握笔、运笔，感受到他们写字的节奏和神韵，然后我开始模仿，自己鉴赏力的功底是从那个时候开始积累的。现在，我们很难看见这些传统的好东西。”

五千年的文化该如何传承

启骧先生多年来关注中国传统文化的传承，特别是汉字文化，誓尽自己最大的努力传播中国五千年的传统文化――中国书法文化“文字美”的内涵。

世界上，拥有书法艺术的民族屈指可数，其中，唯有中国书法，具有最悠久的历史，传播得最为广泛，同民族文化保持着最密切的关系。书法风格与审美意识的发展代表着民族文化的表征，是时代审美风尚和审美趣味的体现。

启骧说：“书法，是中华民族的美术之魂。一个民族，如果失去了对本民族源远流长文化的理解，后果非常可怕。中国传统文化的精华在当今时代仍然具有指导生活与实践的价值。我们的《道德经》、《论语》，这些著作都很好的为我们提出了人与自然、人与人、人与社会如何和谐相处共存的道理与经验。所以，我一直致力于探索该如何将中国书法文化的灵魂与精髓传播下去。”

先生倡导作为华夏子孙，作为一个使用汉字的中国人，人人都应重视汉字的书写，写得一手好字，写毛笔字不等同于书法，书法是一门学问，是从汉字学中分离出来而独立的高级艺术形式。

汉字的简化适应了快节奏生活的需要，这是它进步性的体现；但是对于理解中国传统文化汉字的内涵却省略了情景与韵味。研习书法的人，应该多一点对中国传统文化的了解，也多一些对繁体字的认识，这是保护与继承中国传统文化，是每个炎黄子孙可以做到与应该做到的事情，更是每个炎黄子孙的责任。现在很多人以设计流行的签名为美，以别人看不懂的怪异文字为时尚，这些都有悖于真正“文字美”的内涵。

先生从理论阐述了指导实践的方法，在继承与发展的问题上，先生尤其强调先继承后发展的原则。在继承历代先贤的基础上，去认识什么是文字美，理解达到美的法则与方法，尤以方法的正确与否视为成败的关键所在，他不断强调要能识别美才能创造美的艺术――“如果不知道什么字是美的，就不可能写出美的书法来，好的书法作品会带给人一种享受”，启骧先生所讲的道理看似简单，却令人回味。

研习之功在于“法”

启骧先生是书法界的大家，如何继承中国书法的精髓，先生提到：研习之功在于“法”。启骧说：“研习书法者要注重学法不学体，既要掌握好法的重要性、又要循序渐进形成自己的风格。”

启骧先生几年前开始归纳整理中国传统书法之“法”，本着一丝不苟的治学态度，到今天已经写下了几万字的笔记和例字。这些书法的“法则”对于书法研习者的学习至关重要。先生特别强调书法研习者要有规则意识，不要以哗众取宠的创新而抛弃中国汉字的书写精髓。他说：“不仅是研习书法，做任何事情都要注重规则，任何事物也都有它的规则。”

书法与用毛笔写字是两个范畴里的概念，一个是艺术，另一个是实用。上千年来，中国传统书法的目的是研究怎样把汉字写美。创新必须以继承为基础。只有在掌握了书法的基本技法以后，熟能生巧，逐渐进入所谓“随心所欲”的境界。先生用十六个字高度概括了继承与创新之间的辩证关系――有法无法，无法有法；学书在法，奇妙在人。

习字做人淡泊明志

中国传统文化的思想非常注重一个人德行的教育、情操的培养，先生的翰墨人生，也处处体现传统文化的德行与礼教，值得后辈借鉴的地方颇多。其一，平易谦和、规矩做人，注重人格的修养，耐得寂寞与坎坷、经得荣辱与变迁，心态平和方字如其人；另外，先生可以将艺术间内在的相通互融与书法巧妙地联系在一起，既有文人的气韵又有将帅的雄风。

许多年来，慕名上门求教于先生的人络绎不绝，都希望做启骧老先生的门生，而他却对收徒一事表现得既吝啬又着实慷慨。

启骧先生在2006年初夏口述的《启功大哥，我想念您――纪念启功大师逝世一周年》的文章中写道“大哥的言传身教使我懂得，书法不仅是一种技能，一门艺术，更是一个人的品行和修养。”并以“习字做人、淡泊明志”八个字作总结。所以，先生对门生的要求重在德行，而非金钱。面对品行好、有天分的学者，先生的言传身教是慷慨而无私的。他说：“研究艺术要准备好为之献身，踏踏实实地勤奋地去钻研去苦练。如果把物欲的成名放在心上当目标，很难领悟艺术的真谛，很难取得成功。

中国书法之美的奥妙

采访是在启骧先生家中进行的，客厅的墙上是一幅丈二整纸气势磅礴的行书作品――苏轼的《念奴娇赤壁怀古》。这幅作品曾多次获得外国友人的褒奖。面对那些金发碧眼的外籍人士称赞自己的作品时，他也曾惊讶――他们懂书法吗？也许，他们不一定能看懂中国字，但艺术之美，没有国界；人们对美好事物的认同，没有国界。中国书法之美的奥妙宛如一首动听的交响乐。

启骧说：“一幅书法作品，就像一首乐曲，一个字就像其中的一个小节，而笔画就像其中的一个音符。作为整幅书法作品，首先要讲究总体结构，总体的美。用它的节奏、旋律，来表达一种感情。激昂奔放之处，如山洪暴发，电闪雷鸣；悠扬婉转之处，若潺潺流泉，细雨润物。每个字，一个小节也都是一个组成部分，决不可马虎随便，都要禁得起推敲。而笔画又是字最基础的组成部分，写好每一笔，是基本功。就像小提琴家用弓子摩擦琴弦，能发出优美的乐音，而未经训练的人可能就会发出噪音来。要掌握运用笔墨需要刻苦练习。对于立志研习中国书法的人不仅要勤奋，还要懂得怎样勤奋。”

中国书法在中国传统文化中有其重要地位，其主要表现在以下几个方面：书法是一门艺术；书法中蕴藏着一种民族精神；书法表现了一种中华民族的审美倾向；书法可以修身养性。中国书法是中国传统文化中的一件瑰宝，这在西方文化中是没有的，就像中国武术、中国京剧一样，举世无双，更显其稀世价值。

“为中国传统文化的传承

做点儿事儿。”

启骧先生为实现自己的心愿――为中国传统文化的传承做点儿事儿，为给子孙后代留下美好的书法作品，坚持不懈。先生在2008年初始决定将自己刚刚完成的小楷作品《金刚般若波罗蜜经》（简称《金刚经》捐献给慈善机构，拍卖所得款项将用于中国传统书法及传统中医药学的拯救与传承。

这部精湛的书法作品倾注了启骧先生七年的心血。《金刚经》（鸠摩罗什译本）全文五千五百余字，启骧先生在完成这部作品时，每个字都抄写了若干遍；七十二页的作品，哪一页上有一个字不满意或是遗漏了，他都要重新抄写这一整页；因为患了眼疾，启骧先生以后也不可能再完成同样的作品了。很多人不理解他为什么不把这样的“宝贝”留给自己，留给后代。他说：“因为我想尽我的微薄之力为中国传统文化的传承做点儿事儿。正因为这部作品好，其一，才能帮助更多的人认识到中国传统书法的美；其二，才能卖出它的价值，为培养中国传统的书法和中医药学继承人多提供一些经济援助。”

第8篇：文化艺术传承范文

关键词：传统文化；非物质文化遗产保护；民俗艺术；即墨子植；民俗美术

中图分类号：J0

文献标识码：A

一、即墨樯子艺术的起源

即墨樯子艺术人选青岛“非遗”保护名录。近年来，笔者多次实地调查了即墨}子艺术，访谈了作为青岛市级即墨植子非物质文化遗产项目传承人王承厚等多位即墨}子老艺人。查阅了即墨楹子当地老艺人的家谱资料，搜集了大量即墨}子图案资料以及老艺人口述资料，希望以此对即墨}子图案纹样形式的变异与时展赋予新意等交错并存的机制进行分析。

“}子”，在胶东半岛当地称谓“饽饽}子”，是用以制作面食的模子，也称“模子”、“果载”、“印花版子”、“面模”，一般为木制，也有陶制、瓦制、玉制等其他材料。而具特殊性且有200多年历史的胶东樯子，尤以青岛即墨一带的}子最具特色，被称为“即墨}子”。随着历史的延续，}子图案的溯源可能最早在新石器时代的远古岩画中，如根据研究者的研究，可得知在西辽河流域夏家店下层文化就出土了有明确地层证据的凹刻^面岩画图像。到先秦时期，《考工记・总序》中之”旎人”，就是削刻手巧的专业工匠。在《周礼・笾人》记载，“羞笾之实，糗饵粉@”，北魏贾思勰《齐民要术》记载，“将面胚放人刻有禽兽、花鸟的印模内成形”，这也是最早记录楹模面具的文字记录。到唐宋时期，}子工艺已经很成熟了，近年来出土了很多唐代玩具模子，以及宋代的泥模和陶模，不难看到宋代民间}子艺人技艺之精良。

在访谈中，值得思考的一个事实，据即墨王家葛村上了年纪的村民以及}子老艺人都会讲他们樯子的来源，也都认为他们的祖辈，是300年前来自于遥远云南的一对挑担的兄弟落户至此，带来了}子技艺。当我们试图从文献中记载当地的神话创世传说故事和民间习俗中去证实时，似乎云南和即墨王家葛村樯子有些渊源，这就是《徐霞客行记》中有对云南这一糕饼面模造型的简单描述，今天云南还有樯模这种技艺。从明初到清初期，因历史数次军户剧增而改变了即墨地区的社会构成，而明初军户人口主要是从云南迁移。虽因年限日久，带来了}子技艺的云南兄弟之前的一些相关资料已很难查实。但通过对民间艺人家谱的查询和即墨县志的查阅，大体如此。后来落户即墨葛村云南这对兄弟中的老大的后人大都外出或作别的活计，少有人制作}子；而老二的后人还在做楹子的居多，他们相沿繁衍今天的王家葛}子村落。

从历史来看，虽秦代已经置县，但其地理位置较为偏远，处于整个山东半岛东南部的胶州湾。三面环水一面临陆，在交通不发达的生计方式为农耕渔猎时代，长期处于封闭和半封闭的状态下。我们认为，经过长达几百年的历史演进，与其说即墨楹子是外来传人，还不如说是长期封闭的即墨当地原住民通过自己丰富的想象力，运用自己独特的技艺手段把自己的心理情绪外化为这种楹子艺术。与其说即墨}子是一种必须生活用品，还不如说是他们独特的精神世界的表达。这种}子艺术化解了他们长期处于半封闭的状态下的心里意识的匮乏感，是即墨人实现自我解放的一种途径，也是即墨人创造力的重要体现。同样，即墨}子艺术也融人了远古东夷文化和齐鲁文化，承载着胶东民间文化基因的“即墨}子”，具有胶东半岛独特海路文化民俗生活的表达，这种技艺又通过商贸文化往来，甚至影响到了朝鲜半岛和日本的糕点模具和日常器物中。尤其作为祭祀中的糕点比重大。

二、即墨梳子艺术的制作技艺及其图像文化内涵

即墨}子的制作技艺，以父子相传以及师徒相承等方式，经历了200多年的发展，经过民间艺人的不断总结与改进，已形成一套流程完备的制作技艺。通过长期实践，在制作和使用上更加便捷。即墨楹子在选材上，主要选择“有骨无筋”且不变形的梨木。“工欲善其事，必先利其器”，笔者走访调查的即墨楹子传承人王承厚、王兆新老人，给出了很好的诠释：好技艺“活”用工具。经验丰富的即墨}子民间艺人，曾用7把刻刀，做出来的活儿也地道、神奇，哪怕是最细微的地方，用的很灵活，或角、或测、或平，使用起来很灵活。即墨老艺人始终注重传承老技艺“一面坡一面陡”，纹样清晰、}面滑润。这也是现在很多年轻人学习制作}子只学其皮毛，而不领会其深意，更不懂得即墨}子这种传统技艺背后的民俗文化内涵。

体现在人生礼仪中的即墨}子图案，如人之初生的主题是表现繁衍之神的图腾动物形象，刻出阴阳双鱼相交，化生人类万物大千世界。即墨楹子大多}两类鱼，一类为鲤鱼，体态优雅和长寿之意；一类为金鱼，佛教中金鱼代表幸福和自主。或刻包含人类远古生殖崇拜的“鱼戏水”、“鱼戏莲”（莲既有母题之象征，也表达了《诗经》中和闻一多常提到“鱼郎莲妹”），是对子孙繁衍的希翼。或刻“鸟和鱼”、“花和鱼”图案，包含了天地、男女、阴阳化生万物的生殖和繁衍的内容。又内含了“阴阳两性”产自宇宙混沌“一”的本源，日本著名图像专家杉浦康平也认为太阳的使者是鸟，东西方专家大都认为花（以中心向四周发射）为太阳造型的象征。孩子过百岁时或开锁子，女孩用“小燕儿饽饽”（聪明伶俐），男孩用“老虎饽饽”（勇敢和驱邪，老虎身上性器官形状的条纹代表阳性的方便，或受佛教影响代表五行之中为东方“阳”。），在孩子过百岁时。要把孩子带到娘家“出行”，要做一对“太岁”和一对“大葫芦”，在“岁”和“葫芦”上制作彩色面}花，寓意孩子能长命百岁、岁岁平安、福禄岁安。在人生婚俗礼仪中楹子图案更令人叹为观止，在当地，已牢牢打上了胶东半岛烙印的楹子面点被用于婚俗礼仪至今传承不衰，订婚是要做“巧饽饽”，一般是由婆家送给娘家二十个，娘家留十个，然后娘家回送给婆家的}花更多，有“鸳鸯、金鱼、狮子、蝴蝶、佛手、龙凤、瓜、莲花、牡丹、鸳鸯”等图案，以组成“龙凤呈样、鸳鸯戏水、瓜瓞绵绵、榴开百子、福禄双喜、鱼戏莲、蝶恋花、风戏牡丹、麒麟送子、必定如意、夫荣妻贵等有美满、幸福、早生贵子寓意丰富的吉祥图案。而其中尤以“石榴”和“鱼”的造型最为重要，寓意绵绵瓜瓞、吉庆有余。结婚时由娘家制作，在婆家展示的“铜盘饽饽”丁二艺复杂、精致。一般先制作莲花底座，在莲花座中间安一个大花饽饽，两边一般制作两条摆尾大张嘴巴的龙，即“二龙戏珠”（“珠”指美好事物或娇妍女人）。待到新媳妇回门，娘家人又为新出嫁的闺女}出两盒“上炕礼”，迎接闺女回娘家。在结婚当天，除了要由“压箱饽饽”（嫁妆四角），婆家和娘家要准备很多小饽饽楹子。给孩子们和前来祝贺的亲友邻里撒去，把吉庆喜事也带给亲朋四邻和淘气的孩子。收获乡亲和“天真无邪”孩子的祝福，这恰如压岁钱的初衷，它隐含了双向的利益吉祥驱使。葫芦藤蔓和狮子滚绣球也是婚嫁和子嗣繁衍的象征。葫芦籽众多，“累然而生，食之无穷”，又藤蔓绕旋，寓意子孙万代绵（蔓）延，是百姓所祈盼的长寿、永恒、爱和和谐的象征，有无限或类神秘的吉祥结符号含义，是佛陀智慧和慈悲的化身，故内含了“d”字符变体造型。雄狮子滚绣球，民间说好日子不断头，因“绣球”有闺阁女子之意，二者又寓意“戏”内含“性”；雌狮子逗小狮子，英国著名符号专家罗伯・比尔指出中国传说认为，母狮的奶从其爪尖产出，故有母爱、和谐之意，“师”有太师少保，寓恭祝官运亨通、飞黄腾达。而今天的饽饽}子类别造型单一，纹样图案少，流于形式，内容单薄，阴雕及线刻浅、层次少，线条缺乏细腻、工整，造型缺乏圆润，图案缺乏生动，不能因材制宜，难成果食花样，奇巧百端之状。

体现在节日风俗中的即墨}子图案，如农历大年是最富有特色的民俗节日。胶东各种形色饽饽樯子又增加了新年浓郁氛围。过年的饽花图样更多，有元宝、鱼、猪头、佛手、莲花、向日葵、桐叶、寿桃、龙、凤、麒麟、飞禽和莲蓬、葫芦等}花图案。祭灶王爷要用花狗，祭天用鱼饽花和饺子等，祭祖先神灵要用鱼、猪头、桃，正北祭用元宝饽饽祭财神，正所谓祭祀有讲究。过了大年三十，就开始互相串亲戚，初一初二看姑姑，初三初四看丈母娘，带着吉祥寓意的佛手、龙风、鱼、元宝、莲蓬，大的叫饽饽，小的即墨当地叫“gu cha”之音。在端午节时流行}荷叶、荷花，荷花纯净并带着断灭的佛教象征。}花十二属相并配以“五毒”图案，因古代瘟疫肆生时有禳病祛邪之意；而以“蛙”为首，蝎子、壁虎、蛇、蜈蚣相围绕，又有阴阳交合之象征含义。民俗图案中隐含的首要内容是生育和繁衍。在端午和春节}马与瓶、如意、元宝组合的图案应用比较多。

的确，民俗生活是民间美术的载体，即墨}子作为一种民间民俗美术，无孔不入地渗透在胶东半岛民众自身的社会生活之中。

三、即墨}子艺术的传承与保护

首先，当地经济发展及政府部门的重视对即墨}子艺术传承的影响。文化的发展离不开经济的支持，即墨}子艺术的发展同样需要经济的支持。即墨}子艺人的经济收入有所提高的话，他们可以有更大的空间来自觉发展即墨樯子。当地政府应很重视当地的民间文化“即墨}子”的发展与传承，政府部门可以出台一系列的优惠扶持政策，专门为民间艺人提供创作场地。每月给他们发放补贴。

其次，当地民间艺人及民众的文化自觉意识对即墨樯子艺术传承的影响。随着国家对民间非物质文化遗产的重视和保护，虽然当地政府也积极保护即墨}子及其传承人，对即墨磕子民间艺人的帮助和扶持。但更重要的是}子民间艺人和当地民众也要逐渐认识到并立足于当地民间文化保护的重要性，自觉地担当了传承和保护自己的文化的历史使命和责任。只有当地民众扎根于胶东半岛的沃土上，既热爱生产、生活，叉坚持自己的樯子创作，才能突出即}子艺术特色。

第三，应当积极探索一种原生态的保护模式。即墨}子作为一种原生形态的民间艺术形式，其根与源已牢牢地植根进胶东半岛民众生活之中，其最广大的支持和拥护者也是民众。即墨}子艺术作为一种民间文化现象，它出自胶东半岛劳动者之手，电必然服务于劳动者自己，形成其自有的独立体系和文化圈。表现当地人民群众的真实生活世界和对美好的生活的愿望和想象，存在于海洋半岛特有的自然意象和胶东独特的社会意象，才是即墨}子艺术的创作素材与源泉，只有通过这样的独特意象表达，才能表现出胶东半岛民众独特而微妙情感的表现。即墨}子艺术必须在胶东半岛自然、文化环境中赖以发展与传承的。我们认为，保护和传承即墨樯子艺术，应当保护其生态场，包括胶东独特的自然生态以及人文生态，只有对这些胶东当地的环境生态上加以整体保护至关重要，对胶东半岛民众特有的群体心理文化素质、民间信仰宗教等的人文生态加以保护，才能有效保护其原生态艺术。

四、结语

第9篇：文化艺术传承范文

[关键词]冼夫人；文化；建筑艺术；传承

一、冼夫人文化的现状和传承

（一）冼夫人文化现状

冼夫人是“中国巾帼英雄第一人”，“是我辈及后人永远学习的楷模”、全世界女性的榜样，一生致力于祖国统一和民族团结，功绩卓著，她维护国家统一、民族团结的精神与她“爱人民，爱和平”的人生观具有永恒的价值，于当代尤显重要。冼夫人也深受人民民众的信任、尊敬、拥护和爱戴，在粤西地区，为了世代纪念和祭祀冼太夫人，人们在人群活动的中心地方都为她立庙。各个地区的城市与农村，乃至其他国家比如新加坡、马来西亚等均修建有祭奠洗夫人的庙宇。人们对洗夫人敬仰崇拜，已构成了一种广泛的生活风俗。

（二）对于岭南文化而言，洗夫人文化是不可缺少的构成内容，整体而言，洗夫人文化资源包括两个方面，其一是物质层面的，其二是精神层面的，可是其大多借助某种事物加以表现，具体而言：

1.文物古迹

洗夫人由于其突出的成就受到人们的尊敬与爱戴，在她生活的地区流传着诸多诗词歌赋、古董字画、传说故事与祭祀其的庙宇等文化古迹。建筑特点是建筑文化的灵魂，同时是建筑文化中最突出的要素，以需要以建筑为依托，无法独自存在。冼夫人庙作为冼夫人文化的物质载体，对于地域建筑文化的传承和发展具有重要价值和意义。目前，全世界有2500座冼夫人庙，茂名占1/8，有380多间，遍布城乡。国家级文物保护单位电白电城山兜娘娘庙（即冼夫人庙）和省级文物保护单位高州冼太庙、高州旧城冼太庙和电白霞洞诚敬夫人庙。从到这些庙宇中实地调研看到有很多冼夫人的信息，让人感受到冼夫人就在身边。

2.民俗、信俗方面

冼夫人信俗是国家级非物质文化遗产代表性项目。冼夫人信俗是以信奉和弘扬冼夫人的爱国、爱民、立德为核心，以冼太庙为主要活动场所，以庙会、习俗和传说等为表现形式的民俗文化，由祭祀仪式、日常生活习俗和故事传说三大系列组成。对冼夫人的信仰、崇拜和纪念，已经深深地融入了粤西各地数千万信众以及他们后裔的生活当中，成为了增强民族凝聚力、促进社会进步和家庭和谐的一个重要文化纽带。冼夫人庙堂文化、祭祀文化在冼夫人文化区域是冼夫人文化传承的重要体现。

3.文学艺术

“洗夫人”已从最初的杰出人物、名字演变为当今的一个载体，一个呈现岭南文化的特殊载体。很长时间以来，“洗夫人”是人们尊敬与敬仰的神祗，在乡村盛传着诸多关于洗夫人的书面、墓碑、诗歌、传说等；从宋朝苏轼开始，文人墨客称赞洗夫人的诗歌、墓碑、对联也数不胜数；当今时代有关洗夫人的电影、喜剧、小说也频频出现。如此，历经历史的凝练，逐步构成了以洗夫人为核心的价值理念：仁爱、顺民、母性、爱国。此也是汉文化和“百越”文化有效融合后的最好选择，同时是中华民族同心协力的必然道路。

二、冼夫人文化在建筑艺术上的现状和体现

（一）冼夫人文化相关的建筑艺术

1.化州冼夫人庙

化州市同庆镇宏道村委会宏道村冼太庙，占地面积100多亩，庙长40.5米，宽37米，建筑面积1500平方米。红墙绿瓦，砖、石、木及水泥混合结构，建筑风格古香古色，庙中厅为香案礼拜台，后座通体设“谯国宫”神殿，彩雕龙柱，锦帐帷幕，金碧辉煌，冼太夫人塑像端坐于“谯国宫”正中，左右为护卫将军，后座左厢为冯宝公祠，右厢为土地祠。庙大门前嵌“冼太庙”牌匾。左右刻正楷对联：“郡溯始平神庙无殊祖庙基开宏道公门不异寝门”。大门前有个冼夫人石雕像，高大耸立的在冼夫人庙前。瓦片用青砖青瓦覆盖，建筑充满了想象力，结合了传统文化和现代气息的庙宇。冼夫人雕像以石雕为主，用大理石做的，并立了牌坊和雕刻彩绘壁画等，体现冼夫人的身平功绩。同时庙宇的头顶雕刻的不是龙，而是凤凰，因为冼夫人是巾帼英雄第一人，风格以女性为主。庙宇以红、黄色为主，红色代表富贵和吉祥；黄色代表庄严。墙体都是红色的，如此显眼的颜色，为的是纪念冼夫人维护祖国统一和岭南地区的和平安定的伟大奉献。

2.高州市城区冼太庙（冼夫人文化园）

洗夫人文化园整体格局为三路四进，进深60米左右，总面阔50米上下，整体规模在1000平方米上下，与祭祀场院一同计算，可达一万平方米。建筑结构采用的是砖木结构，墙体为红色，屋瓦为绿色，装饰十分隆重，采用雕刻、彩绘等多种表现方式，体现出浓浓的当地风情。洗夫人文化园的主体建筑包括三进，分别是前、中、正三殿。正殿采用的是穿斗型梁架架构，色彩丰富，装饰豪华。庙的顶脊的装饰选择的是双龙戏珠。洗夫人座像位于该殿明间，该像在启动特定机关以后，可自行站起，自行落座，自行出手，自行回手，设计独运匠心，是别的洗庙不可比拟的。庙宇中的《恭谒冼夫人庙书》碑及《冼夫人记》碑都完好如初。庙宇中还设有玉香炉，是清代同治年间的，清朝晚期，秘鲁、西班牙、美国等国家的公使陈兰彬等为此庙提笔的楹联等，另外还有很多明代和清代十分宝贵的石碑记等。其和诸多现代书画者的作品，一同构成了文化底蕴深厚的洗庙景点。绘画形式，具有较高的历史和艺术价值。

3.茂名市滨海新区冼太夫人故里景区

洗太夫人故里景区所在位置是茂名市滨海新区电城镇山兜村。该景区中不但有娘娘庙，还是隋谯国夫人冼氏墓、冼太夫人故居遗址，像这种洗夫人庙宇、洗夫人故居、洗夫人墓碑同存的情况在国内再无其二。整体格调端庄，颜色大多采用素色，比如黑色、白色，建材以青砖、黑瓦、白石为主，沉重的格调和天井庭院活泼的氛围构成鲜明对照。注重顶脊的装饰、入门处配有石狮是庙宇建筑惯用方法。娘娘庙外观简单素雅，头门以花岗岩修建，两扇门为黑色，上面雕刻有神像，门外配有两个抱鼓石，另设有石檐柱。该庙宇的一个突出特色便是外墙的墙体，是隋朝、唐朝、宋朝、明朝、清朝砖石构成，人们将其称作“一墙含五代”。墙体由地面到一米高的地方采用形状不规则的石块，然后上面是青砖。采用格扇、屏风、漏窗等带有地区性特点的建筑元素，不但在建筑外形上有独特性，另外和通风体系、建筑空间有效融合，同时起到围护与通风的效能，增强了庙宇的区域性体现与文化体现。

4.湛江市特呈岛冼太庙

特呈岛具有别具特色的冼夫人文化，岛内古今传颂冼夫人，建庙立碑，铭记其恩，世代沿袭。其它海岛渔村多崇尚妈祖，建天后宫，而在海岛建冼夫人庙见之不多，特呈岛7条自然村有纪念冼夫人的“会宫庙”和“冼太庙”共7座，实属全国罕有。岛上每年的元宵和农历11月年例，隆重举行的冼夫人祭祀活动，其延续时间之长，规模之大，场面之活跃，更是堪称民俗文化一绝。在海岛上的建筑多用坚固的石材、砖瓦等具有防风防水等功能。具有鲜明的地方特色和气候适应性特征，蕴涵着丰富的文化内涵和艺术价值

（二）冼夫人文化建筑艺术的保护与今后的发展

我们都知道保存古代建筑的历史意义。对于古代建筑中有雕饰的石雕、木雕、砖雕、瓦兽件等建筑元素，应当谨慎运用，尽可能做到不更换或者最低程度的更换。对彩画、壁画、塑像等艺术品，更不可随意修缮。要将文化融入到建筑艺术之中，用贴近史实和当今时代的要求进行艺术的塑造。

“唯一用好心”的精神在国民经济发展的诸多方面传播，在高州市，“好心高凉”已升华为城市理念，诸多涉及民生的项目和洗夫人密切关联；在茂名滨海新区，洗太故里文化游览区已初步建成，以洗夫人出海南渡的历史为基础的深水大港也在全面建设中；化州市耗费诸多时间与金钱重点建设洗夫人文化发展中心，民间资本大量流入。

为了加强对于冼夫人文化的在建筑艺术上的传播，我们在高州市调研的时候还在当地的小学进行了支教墙绘活动，支教墙绘的主题就是冼夫人的文化精神和爱国精神。通过绘制冼夫人在马上的画像，和书写“唯用一好心”在墙上，可以给更多人知道和了解。传承冼夫人精神和爱国主义。