传统文化的礼仪精选(九篇)
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第1篇：传统文化的礼仪范文
摘 要 跆拳道是一项内外兼修的体育运动，它不仅具有很强的观赏性和强身健体的作用，且注重礼仪文化和思想品德修养，使练习者学会尊重、礼让、守纪、忍耐等优秀品质。本文就跆拳道礼仪与中国传统礼仪文化进行研究，为培养大学生优秀思想品质、提高人际交往能力提供一定参考。
关键词 跆拳道 礼仪文化 思想行为 一、前言
跆拳道起源于朝鲜半岛，近代起风靡世界各地，是一项集竞技、健身、娱乐于一体，内外兼修的体育运动。跆，意为以脚踢；拳，以拳头打击；道，则是代表道行、礼仪修炼的艺术。跆拳道不仅要求练习者学习技术，更注重礼仪和道德修养。跆拳道可以培养人的热爱祖国、谦虚礼让、坚忍不拔、尊重他人、守时守纪等优秀品质。
跆拳道运动在我国得到了飞速的发展，深受青少年的喜爱，全国各地跆拳道馆如雨后春笋般迅速出现。全国各高校中也广泛开展跆拳道运动，主要开展形式有跆拳道课、跆拳道训练队、跆拳道俱乐部，颇受大学生欢迎。在上课、训练中将跆拳道礼仪与中国传统礼仪文化结合进行教育，对当代大学生在思想品德修养方面会起到不可忽视的积极影响。 二、跆拳道礼仪与精神
跆拳道礼仪是发自内心的一种表现在人的行为上，高尚的、有价值的举动。外在表现形式为敬礼，表达尊重友好；内在表现人的自身修养。谦虚的语言、友好的态度、好学的作风是跆拳道的重要礼仪。练习跆拳道要做到“讲礼貌、重礼仪，尊敬师长、团结互助，谦虚友好、遵纪守法”。练习者在学习技术之前，首先要学习跆拳道礼仪知识，只有懂得并严格遵循跆拳道礼仪，才能练好跆拳道，从而达到更高层次。
跆拳道推崇“以礼始，以礼终”的精神，“以礼始”即练习者首先要向国旗敬礼，然后向教练致鞠躬礼，表达对祖国的热爱和对师长的尊敬；训练比赛前，双方要互相敬礼，表达尊重。“以礼终”即训练比赛结束后，向对手、对方教练、本方教练致鞠躬礼，表示尊重、友好和感谢。跆拳道礼仪的作用在于提高练习者的道德修养，磨练其意志品质，使练习者能够始终在礼仪规范下学习跆拳道技能。
跆拳道精神主要体现在隐忍克己、百折不屈。跆拳道练习过程中注重培养练习者坚忍不拔的精神，练习者必须克服自身的弱点，全力以赴积极进取，战胜自己才能达到更高的竞技境界。 三、中国传统文化与跆拳道的结合 （一）中国传统文化概述
中国是礼仪之邦，传承千年的传统文化在海内外广受推崇。“懂礼貌、重礼仪”是中国传统文化中的基本要求，文明礼貌不仅是个人的事，它直接影响整个社会的风气。一个人无论智力如何高，如果个人修养不够，不会得到社会的认可。中国传统文化中的“仁、孝、勇、信、忠”等一系列内容也积极影响着大学生思想行为的培养。 （二）中国传统文化在跆拳道教学与训练中的实施情况
中国自古以来注重礼仪文化，跆拳道亦是如此，因此跆拳道礼仪与中国传统礼仪文化具有一致性。一个人呈现在别人面前的最直观印象就是文明礼仪素养。有些人的成长过程中缺少礼仪教育，连最起码的尊重别人都做不到。跆拳道礼仪中的“尊师重道”有效传承了中国传统文化。
将跆拳道礼仪教育加入教学和训练中，让学生内外兼修，不断提高自身修养，做到强身健体与礼仪规范并重，让中国传统文化通过跆拳道礼仪得到传扬。
以中国石油大学（北京）历年的跆拳道课及跆拳道队训练为例，教师十分注重学生的思想道德教育。第一节课并非讲授跆拳道技术，而是向学生讲授跆拳道礼仪和基本知识，让学生了解跆拳道的真正内涵。
跆拳道课及跆拳道队训练中，都有严格的礼节仪式。学生需穿着统一的跆拳道服装，按要求系好道带，每位学生在上课及训练前都需向国旗和老师敬跆拳道鞠躬礼，以表达对国家的热爱和对老师的尊敬。两人配合练习时，要互相敬礼，练习结束后也要再次敬礼，以表示友好和尊重。练习过程中出现动作不到位、气势不够等情况，教师示意后要行礼以表示歉意，目的是让学生的练习动作到位，减少伤害。教师讲解时，不得随意打断讲话，如有问题需行礼鞠躬，得到许可后方可提问问题，得到回到后行礼并说“谢谢”。对抗比赛中，每局开始前双方要敬礼，以表示尊重；如果对判罚有异议，需先向裁判敬礼后再有礼貌的向裁判提出质疑；比赛结束，双方需敬礼，并向对方教练敬礼、握手。上课或训练结束后将跆拳道器材整理归位，所有学生在教师指挥下整理队形，行跆拳道鞠躬礼后离开跆拳道场地。大家一起发声、出招、用力，互相配合，互助友爱，从一定意义上说，跆拳道可以增进人与人之间的关系，增强集体主义精神。 四、跆拳道礼仪对大学思想行为的影响
通过在大学生跆拳道课和训练中实施礼仪教育，对提高大学生的思想素质和文化素质有着明显的促进作用。跆拳道礼仪的内涵与中国传统文化一致，可以说跆拳道礼仪是中国传统文化的一种体现形式。 （一）礼仪文化教育有助于大学生的文明礼貌培养
跆拳道课或者训练中，要求跆拳道练习者举止端庄，有礼貌，尊敬师长，团结同学队友。训练中队友之间比赛前后都要行礼，以表示友好和尊重。往往大学教育中注重社会规范，而对日常礼仪教育缺失，跆拳道礼仪教育恰巧对此进行了有效补充。从实际效果来看，接受跆拳道礼仪文化教育前后学生的表现有较大变化，言谈举止更符合当代大学生应有的气质。 （二）礼仪文化教育有助于大学生意志品质和心理素质的培养
跆拳道不仅可以强身健体，还可以培养优秀的意志品质。练习跆拳道的过程必定不是轻松的，跆拳道练习是循序渐进的，只有练习到一定程度才能向更高级别晋升，每一级的锻炼都是需要付出百分百的汗水才能实现。在面对困难时，可能会有放弃和逃避的想法，此时练习者一定要以坚韧不屈的精神克服各种困难，战胜自己心中的畏难情绪，迎难而上。对当代大学生来说，这种精神是必不可少的，在今后从事其他领域的工作也一定会受益匪浅。
大学生无论在校学习期间，还是今后走向社会，都需要具备良好的心理素质，具备良好的心理素质就能够在面对各种问题时迅速、准确的做出反应。相反如果缺乏好的心理素质，遇到问题时容易导致思维混乱，无法解决问题。练习跆拳道可以锻炼人的心理素质，因为在跆拳道对抗比赛中会遇到各种意想不到的情况，这就要求练习者处变不惊，放松自己，时刻保持冷静的头脑，合理运用正确的技战术以打败对手。 （三）礼仪文化教育有助于大学生提高人际交往能力
现代社会任何活动都离不开交际，良好的沟通交际能力往往可以化繁为简，事半功倍。礼仪是人际交往的前提，一个具备较高修养的人更容易被别人认同，更能够在社会活动中建立和谐的人际关系。
跆拳道练习过程中，沟通交流非常重要，一个人闷头练习是无法得到提高的，这就要求练习者学会与教练、队友交流，发现自身问题及时改进。沟通交流必须严格遵守跆拳道礼仪要求，在一定的规范下进行。大学生在练习跆拳道的过程中如果掌握了跆拳道礼仪的精髓，就可以为建立人际关系奠定坚实的基础，为今后的发展提供强有力的保障。 （四）礼仪文化教育有助于大学生提高自身修养
个人修养作为一种无形的力量，约束着我们的行为。任何一个人只有具备良好的个人修养，才会被人们所尊重。古人曾经就提出过“修身养性”，现在我国也应把思想品德、个人修养作为学生的必修课。跆拳道教学、训练中要求必须遵守礼仪，因为跆拳道对抗是非常激烈的，故必须以礼为先，在不违反规则的前提下积极主动进攻争取胜利。在这个过程中，练习者身心得到升华，从而不断提高自我修养。 五、结束语
跆拳道既是一种格斗技术，更是锻炼个人修为的方法。跆拳道礼仪教育越来越受到重视，跆拳道礼仪与中国传统礼仪文化相结合，对提高国民思想文化素质有积极促进作用。在大学跆拳道教学中将技术学习与礼仪教育并重，缺一不可。对于当代大学生，应该大力发展礼仪教育，让专业知识学习、强身健体与礼仪规范齐头并进，能够更迅速融入社会，为建设社会主义和谐社会发挥积极作用。
参考文献：
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第2篇：传统文化的礼仪范文
关 键 词：民族传统体育；体育竞赛；礼仪文化
中图分类号：G852 文献标志码：A 文章编号：1006-7116（2013）04-0120-04
中华民族传统文化经历数千年的凝聚与洗礼，屹立于世界民族文化之林，展现出交融汇通的独特生命活力。民族传统体育竞赛礼仪根源于传统文化，是民族传统体育活动必不可少的组成部分，在体育赛事中，维系着每个程序的衔接，支撑着体育赛事的整体秩序，被代代相传继承和延续下来，载负着许多独特的文化理念，是民族特有的文化标志。随着全球化进程的加快，西方体育文化的冲击，加之缺乏本土化的传统礼仪文化的继承与宏扬，使中国的传统体育竞赛礼仪出现断裂。通过对其内涵、特征、作用等进行系统研究，将为建构民族特色的传统体育竞赛礼仪及促进世界文化的多元化发展起到积极作用。
1 民族传统体育竞赛礼仪文化的内涵
礼仪是文化的重要组成部分，是人类在社会生活中受风俗习惯、等因素影响而形成的具有一定规范性且被人们广泛遵守的行为准则，是人类文明进步的标志之一。在民族传统体育竞赛礼仪代代相传，不断整合的发展过程中，积累了深厚的文化内涵，其神韵和风采让世界人民喜闻乐见并广为推崇。中国素有“文明古国，礼仪之邦”之称，人类在最初的繁衍生息过程中就已植入礼仪文化的基因，形成古老的传统文明。“礼”者即尊重，尊重他人尊重自己，反映一个人的道德水平；“仪”者是表现形式，礼仪就是一个人内在道德水平的外在表现。古人云：“人无礼则不生，事无礼则不成，国无礼则不宁。”文化是人类在社会实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。礼仪是文化的重要组成部分，是人类在社会生活中受风俗习惯、等因素影响而形成的具有一定规范性且被人们广泛遵守的行为准则，是人类文明进步的标志之一。
综上所述，民族传统体育竞赛礼仪文化主要指人们在民族传统体育竞赛交流中，所表现出来的相互尊重、亲善友好的文化形态，它所蕴含的文化内涵应包括物质文化、制度文化、精神文化等方面。站在最外层的是物质文化层面，如参赛运动员所穿的民族服装、竞赛所使用的器材等；制度文化层面处于中间，是以参赛选手的行为规范为表现形式，如武术比赛的竞赛规则，限定着运动员比赛时的各种行为；精神文化层面是最内一层，是以参赛运动员对民族传统体育的理解、对参与比赛的价值观为主要体现，如武术套路比赛所倡导的“天人合一”、“刚柔并济”。物质文化是民族传统体育竞赛礼仪文化的基础，制度文化是其长期发展演变的结果，连接着物质文化与精神文化，对精神文化起到重要的导向作用。
2 民族传统体育竞赛礼仪的特征
民族传统体育竞赛集对抗性、技巧性、竞技性、表演性于一体，在近千年的发展历程中积累了深厚的文化内涵，成为中华民族的一颗璀璨明珠，广受人民的喜爱。人们常常在观赏激烈竞赛中，会感受到民族传统体育活动矫健、优雅、剽悍、婉柔、神秘、惊险及交融等美的享受，同时会深刻感悟到竞赛中折射出中华民族“和合”的礼仪魅力。
2.1 竞赛礼仪与现代社会相适应
总体而言，民族传统体育竞赛礼仪文化是一脉相承的，它建立在民族生活方式、风俗习惯、、节庆习俗等文化基础上，但随着社会的发展、时代的进步、生存环境的改变、文化背景的影响，民族传统体育竞赛礼仪会有所变化，在历史不同阶段表现形式各不相同。从武术竞赛礼仪来说，在古代，徒弟拜师学艺时要向师父行跪拜礼，同门师兄弟之间以及与其他武林同道之间见面时大多都是拱手或作揖来表示问候，武林中人切磋技艺前或切磋技艺后要互相行礼，传达一种“以武会友”的武学精神。现代社会抱拳礼是武术规则中国内外一致采用的具有代表性的礼法。这一礼法是由中国传统“作揖礼”和少林拳的抱拳礼（四指礼），加以提炼、规范和统一得来的[1]。
2.2 竞赛礼仪与民族精神相融合
民族精神是在长期的历史进程中形成的民族意识、民族性格、民族情感等，是一个民族生命力、创造力和凝聚力的集中体现，是一个民族赖以生存、共同生活、共同发展的核心。竞赛礼仪充分体现了民族的节操、气度、风范，彰显民族性格。如舞狮比赛，各参赛队应遵循竞赛礼仪，举首、提足、敬礼、叩拜等动作必须先左后右，参神、迎宾、巡游也要求按一定的程序，这些礼仪规范，使参赛队员之间形成一种和谐友好、相互礼让、相互尊重的氛围，共同传承礼仪文化的内涵，同时也彰显了民族精神。
2.3 竞赛礼仪与“贵和谐”相一致
民族传统体育竞赛礼仪的核心是以仁释礼，表现出“中庸为本，温良恭险让”的民族体育精神及“以和为贵”的民族传统体育竞赛理念，反映出中华民族相互尊重、恪守信用、公平竞争的价值观。作为习武之人，特别强调“文以德彰，武以德显”。如在擂台比武中，每个人所处的民族、信仰、习俗、个性的不同，就可能出现各自的特点，存在一定的差异，但各门各派都认定：“功夫有限，仁者无敌。”所以在比赛中，要做到“尚德不尚力，重守不重攻。”习武者首先要以德服人，以德慑人，在比赛中才可以施展武功，制服对方，而不应单凭武艺，无视礼仪，使对方致残致死。所以在民族传统体育竞赛中，需要理解他人、体谅他人、宽容他人，不过分计较比赛得失，才能增进感情、融洽人际关系、多方面地促进民族传统体育竞技化的和谐发展。
2.4 竞赛礼仪因时展而变异
时代性是指民族精神在其历史演化中所体现出的时间性特征，亦指其与时俱进的根本性质。传统体育竞赛礼仪文化是对传统习俗的不完整复制，由于在发展的过程中受到各种文化因素的影响，文化内部新旧因素在矛盾中不断分化整合，通过变异、淘汰、更新，由旧的平衡转化为新的平衡，或者通过对外来体育文化因素的吸纳、交汇，使原有的体育文化传统结构发生某种程度的改变。如“女真射柳”承契丹之俗，是宗教与民俗结合的产物，女真人笃信萨满教，在巫祭的仪式上，把箭放在最显赫的位置，并对着神箭诵诗求福，以保平安，无论在官方或民间的祭天或其他祭祀仪式上都要进行骑射活动。其官方的规制为：凡重五日拜天礼毕，在毬场插柳两行，参射者以尊卑为序，各以帕系一柳枝上，于离地数寸，削去青皮为的；每射，擂鼓助兴[2]。射柳活动于两晋南北朝时期由鲜卑、匈奴等北方民族传入内地，直至清中叶仍十分盛行。时至今日，射柳活动中的礼仪活动已发生重大变异，射最早是儒家的六艺之一，有丰富的礼仪内含，作为礼，它是庄重的，作为战争手段它又是残酷的。随着近代西方坚船利炮的侵入，弓箭作为一种武器，渐渐退出了军旅战事，作为一种礼仪的文化，射礼早已消失在人们的视野之外。
3 民族传统体育竞赛礼仪文化的作用
随着社会的发展与人际交往的日益频繁，民族传统体育竞赛礼仪已逐渐脱离了远古时代“事神致福”的作用，而慢慢成为一种人际交往中尊重他人及健全自身人格的道德修养。它在民族体育赛事的发展过程中维护着整个活动的秩序，美化运动员的形象，增强民族的凝聚力，促进人际交往的和谐发展。
3.1 竞赛礼仪是竞赛价值的准绳
从社会价值判断方面，确定人的体育竞赛礼仪行为是否符合“礼”的规范、“仁”的精神，在儒家礼学看来，言行举止一定要与“礼”——既成的社会等级名份、成文及不成文的传统观念相吻合[3]。在竞赛礼仪中的“仁、义、礼、信、勇”是参赛者实现自我的“价值”准绳，是让比赛顺利进行的重要保障。西夏时就有关于在相扑竞赛个别法律责任的立法保障，同时，也作为一种竞赛礼仪保存在比赛之中。《天盛改旧新定律令》中载：诸人相扑而致死者，以相扑不死人之法而大意无理之，徒三年。若曰他人相扑，有故意指使者，使相扑者致死，则令相扑者徒年，相扑者以从犯法判断[4]。这条律令是目前发现仅有的有关相扑竞赛规则的文献。从记载中我们也能看出古代这些少数民族所进行的竞赛过程中也存在一些不良的现象，难能可贵的是政府对运动员参加比赛提供人身安全的法律保障，有“相扑不死人”的法律依据，同时也强化了比赛礼仪的教育。
在竞赛礼仪中，“公平公正”、“重信守义”是裁判员实现自我的价值准绳，是让比赛顺利进行的重要保障。如抢花炮比赛中，裁判员出示黄牌，是一种劝阻、劝告运动员不能再有非体育道德行为、严重犯规和暴力行为的出现，否则将受到更为严厉的处罚。裁判员的公正执裁，理礼兼备，对运动员、教练员和观众都是极好的礼仪示范。
3.2 竞赛礼仪是道德知行的途径
民族传统体育竞赛礼仪注重对人的教化和规范日常的行为道德。“知行”是道德修养的起点和基本途径，在传统体育竞赛礼仪规范学习和演示的同时，要引导社会成员知仁、循礼、行义。民族传统体育竞赛礼仪传播的主要途径是通过赛事，其传播过程不仅能满足人们对体育的需求，而且也在影响着人们的观念，净化人的心灵，陶冶人的情操，在进行健身教育、道德教育、娱乐教育的同时培养人的价值观和人生观，增进民族团结和社会稳定，提高人的道德修养和文化修养。我国历来祟礼敬德，习武之人也是如此。所谓武德，就是从事武术活动的人在社会活动中所应遵循的道德规范和所应具有的道德品质[5]。《左传宣公十二年》提出“武有七德”，即“禁暴、戢兵、保大、功定、安民、和众、丰财”。武德礼仪对于习武者的重要性在习武前就有体现，所谓“未学武前先学礼，未习武前先习德”。否则，“练功不修德，必定要着魔”，少林即严正宣告：“有技无德者，非少林之徒！”并谆谆告诫武僧：“功成之后莫轻使，持技欺人忘德行。”这充分表明习武之人从来不从纯武艺的角度去看待武术，而总是将武术技艺与礼仪道德紧密联系在一起，从而在比赛中实现自己的价值。
3.3 竞赛礼仪是民族形象的体现
中国自古就有“衣冠上国，礼仪之邦”之称，衣冠、礼仪是中国的君子们所追求的个人形象。它包括表象与内在两个方面：表象形象是通过语言、行为、服饰等显现出来的视觉形象；内在形象则是修养、气质、人品、素质等组成的品格形象。其中表象形象即视觉形象是品格形象的外在体现，只有把二者紧密结合，融于一身才能树立良好个人形象。运动员在赛场上塑造的体育形象，不仅代表了个人的形象，往往也被等同于一个群体、一个民族的形象。通过运动员文明的语言、优雅的行为、得体的服饰，美化的不仅是运动员个人形象，同时也美化了其代表的群体、民族的形象。
3.4 竞赛礼仪是对外交流的窗口
随着社会的发展，体育市场化运作，我国民族传统体育参与到国际性、职业性的体育赛事中，而礼仪在此时此刻尤为重要，运动员在竞赛过程中不仅仅是技能的比赛，而且是中国人的代表，他们的言谈举止，更多是体现民族的精神面貌和文化素养，它在一定意义上反映出一个国家的文明程度、文化状况和社会风尚。通过民族传统体育比赛，增进我国与世界的友谊和交流，有利于我国的对外开放，有利于展现中国礼仪之邦的风貌。这种做法在汉朝时就已经得到充分运用，汉朝不但按期举行角抵比赛，而且还将角抵作为礼仪接待当时的匈奴、乌孙等客人。《汉书·张骞传》载：“是时上方数巡狩海上，乃悉从外国客，大都多人则过之，散财锦赏赐，厚具以饶给之，以览示汉富厚焉。大角氐（抵），出奇戏诸怪物，多聚观者，行赏赐、酒池肉林，令外国客遍观各仓库府藏之积，欲以见汉广大，倾骇之，及加其眩者之工。而角氐奇戏岁增变，其益兴，自此始。”这里大概描述了汉武帝时为了在匈奴、乌孙等国面前夸耀，大陈角抵戏的情况。
4 民族传统体育竞赛礼仪的传承与推广
民族传统体育竞赛礼仪以中国传统文化为背景，经历了漫长的历史，已经形成独具特色的中国本土礼仪文化形态。在全球一体化的趋势下，人民生活节奏加快，民族传统体育竞赛礼仪也面临着巨大挑战，如何更好传承民族传统体育竞赛礼仪，加快民族传统体育竞赛礼仪推广的步伐，使其更生活化、普遍化是我们急需解决的问题。
4.1 民族传统体育竞赛礼仪的传承
1）注重竞赛礼仪内涵的挖掘与整理。
自从西方体育文化进入中国以来，迅速在华夏大地传播，逐渐占据主导地位，使得民族传统体育竞赛礼仪出现断层，但是西方体育竞赛礼仪却明显不能满足中国民族传统体育的要求。这也使得我们在传承民族传统体育竞赛礼仪时，应把中华民族传统体育中崇尚礼让、与人为善、以德服人、平和的精神内涵传承下来，不仅应用于民族传统体育活动，还要拓展到现代体育比赛中，使其真正本土化，成为中国体育的重要组成部分。
2）处理好传承与创新的科学融合。
“礼尚时宜”很好诠释了礼仪文化的时代性，也为民族传统体育竞赛礼仪的继承指明了方向，不是返璞归真原汁原味的“乡土”继承，而是以世界文化多元化为视角，以现代社会的思维方式为价值取向，借鉴世界各国优秀的礼仪文化，融入到民族传统体育礼仪理念中，以开放的思维、创新的形式打破禁锢，重新建构符合国际惯例、具有民族特色、适合我国国情的民族传统体育竞赛礼仪文化，使其既能体现民族文化内涵，又能适应现代社会发展的需要。
3）完善竞赛礼仪的规范性与可操作性。
如果把法律看成是一个国家的硬性规定的话，那礼仪则是一个国家的软性约束。因此在完善民族传统体育竞赛礼仪的时候要从规范化入手，切实考虑其可操作性，制定出易理解、易接纳、易推行、易操作的民族体育竞赛礼仪规范，充分体现出传统的仁爱、以人为本、中庸和谐的文化理念。
4.2 民族传统体育竞赛礼仪的推广策略
1）扩大媒体和网络的宣传。
随着经济发展、科技的进步，民族传统体育竞赛礼仪生存的大环境发生了明显变化。因此，在宣传方式上不能因循守旧，要充分利用媒体，如电视、网络及报刊杂志等大众传播工具，采用容量大、费用低、时效快的多渠道宣传方式，加快对民族传统体育竞赛礼仪文化的传播速度、扩大其影响、促进其交流。
2）增强竞赛礼仪文化的保护。
保护民族传统体育竞赛礼仪，不仅是民族文化的传承和发展的要求，也是世界文化多元发展的需要。我们应该借助国家政策的支持，积极主动实施对非物质文化遗产的保护，走政府主导、社会参与的全民路线，切实担负起保护民族传统体育竞赛礼仪文化的职责，加强与各部门的沟通合作，动员、鼓励、吸纳社会成员广泛参与，与各科研所、学校等相互合作，明确职责、形成合力，建立完善的运行机制。加大对民族传统体育竞赛的支持，进而实现民族传统体育礼仪文化的可持续发展。
3）提升裁判员、教练员、运动员的礼仪素养。
裁判员的公正执法，理礼兼备，是保证民族传统体育竞赛顺利进行的重要因素。教练员的道德品质、行为举止直接影响着运动员在比赛过程中所表现出的礼仪素养。因此，要求裁判员、教练员必须认识礼仪文化的重要性，时刻起到言传身教的作用，使运动员真正体会到民族传统体育竞赛礼仪文化的精髓。运动员也要积极学习礼仪文化知识，深化对竞赛礼仪文化内涵的理解，提高自身礼仪文化的素养。
民族传统体育竞赛礼仪是我国传统文化的重要组成部分，内容包括物质技术层面、组织制度层面以及思想价值层面，在比赛过程中呈现出很强的生命力，彰显“道德教化”、“齐之以礼”的文化精髓。体现出传承性与时代性、易变性与相对稳定性、多样性与差异性、操作性与规范性、独特性与人文性等特征。同时具有规范行为、相互尊重、美化形象、促进关系和谐等作用。在传承与保护竞赛礼仪文化的过程中，应采取多种途径，扩大对其宣传。同时，加大对运动员、裁判员、教练员礼仪素养的培训力度，使我国民族传统体育竞赛礼仪文化走向健康的发展道路。
参考文献：
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[2] 元脱脱. 金史[M]. 上海：中华书局，1975：826-827.
第3篇：传统文化的礼仪范文
关键词 传统文化 思品课堂 重温经典
中图分类号：G41 文献标识码：A
Leveraging Traditional Chinese Culture to Make Moral Classroom Shine
QIAN Hui
（Suzhou Industrial Park Loufeng School， Suzhou， Jiangsu 215021）
Abstract Five thousand years of Chinese cultural treasure in more of our inexhaustible teaching resources， leveraging traditional culture make products shine is worth pursuing and exploration of our classroom teachers.
Key words traditional culture； moral classroom； revisit classic
中华传统文化中存在大量的经典的思品教学材料。这些材料经历了几千年的历史积淀，无论在内容上还是在形式上，也或是在思想深度上面都极具教学价值。作为一名思品老师，在时代飞速发展的今天在思品课上重温经典，借力中华传统文化进行教学可以让思品课堂熠熠生辉大放异彩。经过近几年的摸索，在利用中华传统文化教学方面，笔者进行了一些实践和探索。
1 深挖源头、活水自来
我国传统文化博大精深，内涵丰富，其中彰显正能量的内容更是数不胜数。诗、词、歌赋、对联、传说则更是其中的奇葩。它们语言优美、文字精炼、思想深刻、发人深省。新修订的思想品德课程标准中涉及到的关于道德、心理健康、法律、国情等方面的内容都可以在浩如烟海的文化宝库里寻觅到丰富的教学资源和辅佐资料。大致可以有以下的分类。
1.1 励志劝学类
学生的第一要务是学习。端正的学习态度，明确的学习目标是取得优良学习成果的重要因素。学生在每学期开学初期，往往因延续于假日的休闲娱乐之中难以集中精力学习。此时思品课堂则可不急于讲新课，结合古代名人苦读成才的故事可教育学生发愤读书可以有所成就。
如：北宋时期政治家、文学家，唐宋古文家之一的欧阳修幼年丧父，在寡母抚育下读书。欧阳修四岁时父亲就去世了，家境贫寒，母亲用芦苇类的植物在沙地上写画，教他写字。他渐渐长大了，但家里没有书可读，前往乡里的读书人家去借书来读，有时借着进行抄写。还没抄录完毕，就可以背诵这本书了。就这样夜以继日、废寝忘食地致力读书。最终成为了文坛的大师。学生听完故事，精神振奋。“学习改变了欧阳修的命运，同学们你们想实现你们的人生理想吗、想改变你们的命运吗？你们应该怎么办？”我适时提问。学生们异口同声“想，读书！”再一起分享几句名言古训，为学生的座右铭。让学生在诵读经典的过程中体会到学习的重要性，从而提高了教学的有效性。
1.2 修身养性类
拿破仑说：“播下一个行为，收获一种习惯；播下一种习惯，收获一种性格；播下一个性格，收获一种命运。”习惯对人的重要性已经不言而喻。七年级新生入学的第一个月是习惯养成的关键时期。这不仅影响到学生整个三年初中的学习生涯对学生的将来也会产生深远的意义。教育学生文明礼仪要从一言一行做起。结合我校德育课题的善小活动，以刘备的名言告诫学生：“勿以恶小而为之，勿以善小而不为。”《朱子治家格言》“与肩挑贸易，勿占便宜”“善于人见，不是真善；恶恐人知，便是大恶”；面对一些学生在生活方面相互攀比，铺张浪费的举动，教育学生节俭节约。古人云：“俭，德之共也；侈，恶之大也”、“历览前贤国与家，成由勤俭败由奢” 。诸葛亮把“静以修身，俭以养德”作为“修身”之道；朱子将“一粥一饭，当思来之不易；半丝半缕，恒念物力维艰”当作“齐家”的训言。勤俭节约是国人的一种传统美德，是中华的优良传统。小到一个人、一个家庭，大到一个国家、整个人类，要想生存，要想发展，都离不开勤俭节约这四个字。
1.3 齐家治国类
孝亲友爱方面的。中华民族是一个礼仪之邦，孝敬父母是中华民族的传统美德。古人说：“百善孝为先。”其中孝亲典故也是数不胜数，如：《三字经》“香九龄，能温席。孝于亲，所当执。融四岁，能让梨。弟于长，宜先知。首孝悌，次见闻”； 孟郊的《游子吟》“慈母手中线，游子身上衣。临行密密缝，意恐迟迟归。谁言寸草心，报得三春晖”这些都是耳熟能详的了。还有“缇萦救父”“谢柱打虎救母”以及《增广贤文》“羊有跪乳之恩，鸦有反哺之义。孝顺还生孝顺儿子，忤逆还生忤逆凶”。描写友情的古诗句，如：李白《赠汪伦》“李白乘舟将欲行，忽闻岸上踏歌声。桃花潭水三千尺，不及汪伦送我情。”
爱国爱乡方面的。顾炎武“天下兴亡，匹夫有责。”司马迁“常思奋不顾身，而殉国家之急。”陆游“僵卧孤村不自哀，尚思为国戌轮台。”“位卑未敢忘忧国。”“一身报国有万死，双鬓向人无再青。”“死去原知万事空，但悲不见九州同。王师北定中原日，家祭无忘告乃翁。”“三 万 里 河 东 入 海，万 千 仞 岳 上摩 天。遗 民泪 尽 胡 尘 里，南 望 王 师 又 一年。”这些诗句无一不向后人传递着祖先们崇高的爱国之情。
自然环保方面的。我们国家坚持的基本战略之一的可持续发展理念也能在古代典籍中找到踪影。如《增广贤文》“但就方寸地，留与子孙耕……竹篱茅舍风光好，僧院道房终不如……亭栽西凤竹，池养化龙鱼。”孟浩然的《宿建德江》“野旷天低树，江清月近人。”辛弃疾的“稻花香里说丰年，听取蛙声一片。”高鼎的“草长莺飞二月天，拂堤杨柳醉春烟”等。
2 环环相扣、珠联璧合
2.1 预习环节感悟神韵
结合教材内容，笔者要求学生在上新课前，搜集传统文化中与珍惜时间相关的资料，以加深学生对教材的理解。学生们的力量是强大的，他们八仙过海各显神通，搜集了很多如；“逝者如斯夫，不舍昼夜。”（孔子） “人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。”（庄子）“天可补，海可填，南山可移。日月既往，不可复追。”（）等古代大家们的名言名句。
2.2 授课环节手到擒来
在本课的教学过程中，笔者请同学们分享他们的劳动。有了课前的准备，学生们头脑中便有了思考，他们将这些惜时的名言进行解释并加上自己的理解。在这样的前提下，我再结合课程要求，对学生的学习生活进行指导，知道他们如何在自己的生活和学习中真正做到珍惜时间不浪费时间。从点滴小事做起，今日事今日毕。最后以明朝文嘉的《今日歌》送给大家共勉：“今日复今日，今日何其少！今日又不为，此事何时了。人生百年几今日，今日不为真可惜。若言姑待明朝至，明朝又有明朝事。为君聊复今日歌，努力请从今日始”。
2.3 实践环节熏陶升华
第4篇：传统文化的礼仪范文
一、中西传统文化与社会结构
由于自然地理条件、历史文化及国家社会环境的迥异造就了中西传统社会截然不同的国家统治发展道路。18世纪法国启蒙思想家孟德斯鸠在《论法的精神》中对古希腊思想家柏拉图、亚里士多德等人为人的性格、智慧等由气候决定的观点进行了继承和延伸，人为自然地理环境对社会政治法律制度具有重大的制约作用，即所谓的自然地理环境决定论。后继的诸多学者如亨廷顿等对此进行了有限的反驳与修正，但不可否认自然地理条件对一个国家、民族的历史发展有重大的影响。中国俗语即有“一方水土养育一方人”的说法，不同的自然地理条件对对一个国家与民族的性格特征、文化、政治、艺术等诸多文明发展因素有不同的塑造作用。
中国传统社会的发展犹如黄河与长江。黄河与长江两大水系所流经的地域覆盖了中国文明发展的核心地域。黄河九曲，先昂首向北，继而折向南，最后迤东而流。长江经西南边疆云贵高原的深山峡谷，汇集甘藏高原的支流，出三峡过广阔的平原，他们最终都进入了广袤的大洋。黄河造就了中国文明天玄地黄的性格，长江却是一种一种婉约的柔美，使得中国文明呈现多元的格局与气象。中国文明由中原的黄河流域发端，即中原地区，融入长江流域的文明。美籍犹太学者魏特夫对中国文明的起源及本质进行研究时提出“治水国家说”，认为大规模的水利建设需要以满足及适应农耕发展的需要，使得中国文明形成了专制主义的政治传统。在过去的许多年里为中国学者所普遍批评。近年来，其政治意识形态色彩被淡化，一些学者在此基础上又进行了概念置换，而形成时下的风潮的“水利社会”研究。生长繁盛于大河流域的中国文明确实与“水”息息相关。黄河从黄土高原迤丽而东，在黄淮海平原泛滥成灾，数次改道，治水对中国文明的发展有重要意义，上古文化中有大禹治水的传说，最终深深的映入了华夏民族的文化基因中。中国文明孕育的传统王朝帝国形成了中央集权的政治结构，此不是决定性的因素，但有重要的造就促成作用。为保证农业发展而进行的大规模水利建设需要动员庞大的人力与物力资源而非所不能成，元帝国末年黄河决堤帝国中央政府即动员百万民工筑堤。中国文明所构建的王朝帝国的背面是古代文明发展史上著名的欧亚大陆草原走廊，生长于这个地带的游牧族群在长时段的传统文明发展中与其南部的农耕民族的多元融合中，战争冲突是最主要的方式。从三代的周朝至清代以前，东亚中国文明的王朝帝国与北方游牧民族多数时间里处于对峙状态，中国文明的王朝帝国在强盛的统一状态下，往往发动战争使北方的游牧民族臣服于其皇权下，就是所谓的“四夷宾服”。汉唐帝国的对外政策最具代表性。在大规模的战争冲突下，需要一个强有力的中央政府中枢机构对帝国广袤地域的臣民、财力等进行统一调度，汉武帝几次派遣大军出塞，李唐帝国亦如此。再如长城、大运河等大型工程的修建非此即不可完成。在这些因素及社会环境、历史文化等的合力影响下，中国传统社会国家政治结构形成了中央集权的政治体系，帝国中央政府以皇帝为首的中枢机构对全国进行统一管理、调度，包括人才、土地等资源。
西方传统文明与中国传统文明有迥异的历史风格，西方传统文明源于古希腊城邦文明。雅典之城邦文明是其核心与主体，其政治统治体制为西方传统社会政治文明的发展打下了坚实的历史文化渊源基础。雅典位于中希腊东南部的阿提卡半岛，三面临海。境内多山地，适于种植葡萄、橄榄等经济作物，平原面积狭小，土壤较为贫瘠。因此，雅典城邦文明农业发展较为缓慢，本土的粮食产出量不能满足其人口消费需求，需要用葡萄酒、橄榄油等商品进行粮食交换。其山区矿产资源较为丰富，如大理石、优质陶土及银矿等，沿海地带的海岸线曲折，多天然优良港湾，这些条件促成了雅典城邦工商业及海运事业的发达。随着商品经济的不断发展，氏族的血缘关系被地域关系取代，工商业阶层成为雅典城邦社会一股强大的政治力量，对旧的血缘氏族贵族形成了强大的冲击力。由于工商业经济发达的缘故，故其原初国家――城邦的立国理念中有强烈的独立与自由氛围，造就了雅典城邦辉煌的古代奴隶制下的民主的黄金阶段。且希腊-雅典城邦文明与两河流域的美索不达米亚和尼罗河流域的埃及文明距离“刚好”合适，可以吸取其文明发展的精华的同时又不至于“太近”而丧失自己独特的文明性格。其城邦国家的政治结构为分权-制衡。雅典城邦在伯利克里时期其民主发展达到了顶峰，初将近及司库等职务外，城邦国家的所有政治统治职务面向全社会符合条件的公民开放。亚历山大的征服把希腊-雅典文明的因子进行了广泛传播，尤其是在地中海沿岸地区。继之而起的罗马帝国亦是由意大利半岛台伯河的罗马城邦发展而来的。罗马帝国发展的文明实质还是希腊-雅典文明的继承者。罗马城邦的建立过程中是平民与贵族斗争的结果，十二铜表法的制定、格拉古兄弟改革等是其发展的结果。在不断的政府战争中，罗马城邦一跃而为纳地中海为其内湖的庞大帝国。屋大维于公元27年称第一公民或称元首，实质此时的罗马已为帝国体制。戴克里先即位面对帝国的2世纪危机，在整个礼仪及政治运行中实际用皇帝称号，只不过是屋大维“元首”政治名称的改变而已，其实质不变。罗马帝国与同时期的汉帝国同为中西传统社会的两大帝国，但罗马帝国的“皇帝集权”与汉帝国的中央集权不可同日而语，有着本质的区别。在罗马帝国的政治结构体系中仍然保留这原初国家形态――城邦时期的分权政治机构，如元老院。戴克里先称帝后，实行“四帝共治”的政治结构制度，这在中国传统社会历史中是不可能出现的，除非是具有“反叛”中央王朝的割据分裂势力额存在，不过亦会在短暂的时间内归一强权皇帝的统一下。罗马帝国崩溃后西方传统社会很快被日耳曼等蛮族所瓜分，众多的蛮族王国纷纷建立，经历了1000余年的中世纪至今西方社会不复出现统一的大帝国。总体上看，西方传统社会的政治结构都呈现为分权-制衡。中世纪教权与王权一直彼此争斗不休。与中国传统社会以皇帝为中心的中央集权有着本质的不同，“在的每个男人、妇女和儿童的心目中，皇帝被赋予了绝对的、超自然的和全能的力量”，[2]这导致了二者在实际政府行政管理运行上的迥异。这是自然地理、历史文化及社会环境等多种合力因素的结果。
二、中西传统的社会管理
中国传统社会以皇帝为中心的中央集权政治结构在公元前就已经形成，表现出了成熟性的特点。在行政管理方面，中国传统社会有一套专业、完整的官僚队伍和机构。西方传统社会与中国传统社会相比，则主体表现为贵族管理。希腊-雅典城邦国家向“一切人”开放的政权管理其范围是有限的，即奴隶主贵族的民主制度。中国传统社会自东周崩溃后，秦帝国建立后，中央集权的政治结构体制得到巩固与完善。秦帝国的大一统昙花一现，完善的任务则由其后的汉帝国继承完成，汉承秦制。隋唐帝国及明清帝国基本承袭前代，只是略有损益罢了。中国传统社会建立了一整套完整的文官制度，构建了一个庞大高效的官僚体系，因为儒家学说自汉武帝时代成为了中国传统社会的主流思想而不曾被动摇推翻，最终通过科举制这一形式为王朝帝国政府进行人才选拔完成行政管理的任务。从中央到地方建立了一个完整的行政管理体系，中央为三省六部，地方为府、州、县三级行政机构，县以下为里甲组织，由村社选举德高望重及财力厚实之人担任领导，形成村民自治组织，为王朝帝国政府征收赋税、兵源及政治政治政策。文化教育等的宣传与服务等。中国传统社会行政管理的特殊之处还在于“家国同构”的社会结构下，宗族亦爱某种程度上有着重要的行政管理职能，在明清两代表现的为尤其明显，这一切都以王朝帝国的皇帝为中心，各代略有一定的体制变化，但其总的中央集权结构不改变。
西方传统社会中其政府的行政管理机构相较于中国传统社会则显得较为简单，其职能亦有限。希腊-雅典城邦时期的“民主制度”下选举的行政管理人员不是如同中国传统社会一样接受具有系统专业的儒家文化熏陶而成。罗马帝国时期总体上看其帝国中央政府的军事色彩较为浓厚，因为不断地处于战争中，其行政管理机构亦较为零散，军人主管占据主要地位。中世纪时期，各蛮族王国治下是大大小小的领主庄园，国王实质上只是一个较大的领主，中世纪的骑士领主制度遵循“我的附庸的附庸不是我的附庸”。各大小庄园领主在自己的领地内拥有行政、司法、财政权等权利，俨然一个独立王国。到传统社会的末期，民族君主国家、商人阶层等崛起，民族君主国的国王与商业阶层联合向旧的领主阶层宣战，如自治城市或同盟的出现，威尼斯、汉萨同盟等都是。其总的政治行政管理趋势表现为社会资源分配角色与权力的分散，而不是高度集中。从中央到地方的行政管理机构简单，专业化程度与中国传统社会王朝帝国政府相比较为逊色。
三、反思：政治文化的差异
第5篇：传统文化的礼仪范文
在社会不断的发展过程当中，通过生活、生产、文化多方面的积淀，所产生的文明成果，就是传统文化，可以说这是对人类文明的一种传承，通过传统文化，人们不仅能了解到历史并对历史加以继承还能够在先辈的基础之上，开展出新的技能基础与传统文化。作为现代的艺术设计者，应在对传统文化有着初步认知的基础之上，对传统文化也要起到促进的作用，这样既起到了传承的作用，也能够完成对现代艺术设计发展的有效推动。我国是一个民族众多的国家，各个民族也都有其相应的文化与风俗，经过长时间历史的沉淀，使得民族文化新颖别致，特点鲜明。传统文化具有着多种的表达形式，其内涵呈现形式主要集中体现在不同地区的风俗文化方面之上，从中我们不仅能够体会不同地区的审美标准也能够感受到不同地区的情感表达方法。在现代艺术设计当中，传统文化元素经常为设计师们所使用，成为了信息时代现代设计艺术的主要元素，相应的科技元素的冷色调通过传统文化元素温馨而自然的中和，就使得原有的设计产品多了一份清新，也荡涤了人们的心灵。随着历史车轮的不断前进，中国的民族传统文化也开始树立其独特的别致风格，从众多艺术作品中所引用的中国传统文化这一现象中就能够看出，传统文化的魅力是历久弥新的，是具有力量的，能够不被新兴文化所影响，且更加稳固地屹立于文化丛林之中。我国的传统文化主要集中体现在以下几个方面：一，建筑。长城、四合院、故宫、园林以及各类塔、钟、楼阁等；二，自然。熊猫、长江、黄河、松竹梅、鲤鱼等；三，文化。山水画、书法、十二生肖等；四，娱乐。笛子，各种棋类，皮影以及脸谱等；五，生活。筷子、金锁、如意等；六，民俗。对联、月饼、以及剪纸等。我国历史文化悠长深远，其文化产物元素也不胜枚举，现代艺术文明中，经常会引用传统文化元素作为写意表达对象，进而完成作品理念的表述，这能够看出，传统文化元素与现代设计艺术的联系是紧密的，二者之间是起着传递与承接的作用的。
二、玻璃产业与玻璃艺术文化
1.玻璃艺术的产生
与我们的固定思维意识不同的是，玻璃是液体而非固体，通过熔融这一化学过程，形成了连续的网络结构，再通过冷却使得网络结构中的物质粘度增大并硬化，最终形成的硅酸盐类的非金属材质。玻璃成为商品是在公元十二世纪，十八世纪，比利时人则研制出了平板玻璃，随着美国人研发出现代工业中的玻璃引上机设备，以及玻璃的工业生产逐渐形成规模，玻璃艺术也因此生成。随着科学技术的不断发展，玻璃的生产技术也得到了不断地完善，使得玻璃成为了人们日常生活以及工业生产方面不可或缺的原材料，而玻璃艺术也随着玻璃生产技术的发展，对人们的生活，产生了不可忽视的影响。
2.玻璃制品的分类
玻璃种类繁多，从用途这一方面对其进行分类，可分为两种：一，器皿类。生活中大多数用的是这一类玻璃，食品类、装饰类等；二，平板类。建筑用材中大多使用这类玻璃，挡风玻璃、透光玻璃等；若从成分来进行划分，也能够分为两种：氧化类和非氧化类，氧化类主要有硅酸盐玻璃、磷酸玻璃等，其中，建材方面多用的是硅酸盐玻璃，磷酸玻璃主要应用于科研事业。玻璃经过深加工后，能够形成多种样式，因此，艺术效果使得玻璃艺术体现的更加明显。通过技术的不断改良与演进，使得玻璃艺术的呈现方式也得到了更新，制作出了：琉璃制品、水晶玻璃、钢化玻璃、彩印玻璃、高级银镜玻璃、彩釉钢化玻璃、喷砂玻璃、中空玻璃等。玻璃艺术能够运用到生活中的许多方面，使得玻璃在保留其基本使用性能的基础之上，也能够起到丰富人们生活的作用，因此，玻璃艺术成为了日常生活中不可或缺的一个部分。第一次工业革命，英国方面所建造的水晶宫的主要材料就是玻璃，德国通用公司所建造的透平车间也是由玻璃所制成，从中能够看出，玻璃艺术对于生活乃至艺术成就的影响是巨大的。
3.文化对玻璃艺术的影响
文化能够反映出民族与国家的底蕴，能够呈现出一个国家与民族的形态传承，通过物质到非物质的输出，这样的一个转换过程，向外界展示了公共的文化产品。社会是由众人所组成的，可见个人对于社会的影响程度，人们在进行改造、建设世界的过程当中，也在不断地形成、塑造一种新的社会秩序体系，在这样的一个交互的过程当中，就能够产生多种不同层次的文化，并体现出文化所包含的基本价值。文化是社会的精神底气所在，从不同的社会关系中能够体现出不同的文化需求，而玻璃制作的过程当中，就要遵循着一定的文化方式，这样的文化方式正是玻璃艺术，玻璃艺术能够带动着玻璃产业的文化发展，并通过玻璃这一介质元素，丰富了文化市场。玻璃是需要文化环境的，因此，玻璃艺术的作用就是至关重要的，玻璃产业有着多种不同的品牌，而通过其不同的玻璃艺术作品中能够看出其别树一帜的审美魅力，这是文化所赋予玻璃制品的，而这一审美魅力是通过历史的沉淀从而建立的。玻璃制品品牌的建立，同样是在文化背景下生成的，这一品牌的基本理念是符合当时人们的基本审美水平的，能够反映出当时文化的主要呈现方式与价值走向。
三、传统文化元素在现代玻璃艺术中的运用
国画、山水画、青铜器、瓷器这样的传统文化元素在现代玻璃艺术中，是十分常见的，从形态呈现、纹路走向上都能够体现传统文化元素的运用，再者而言，酒类的瓶体设计，都运用了传统文化元素，例如洋河蓝色经典系列的玻璃酒瓶就采用了青花瓷原色的色调，通过悠长深远的蓝色来展示出酒文化的历史悠久，青花瓷类型的瓶身能够表现出传统文化元素中淡定大气的特质。中国五千年的悠久文化成就了传统文化独特的风俗，梅瓶是由古代流传至今的酒类容器，其造型结构敛足、小底，从整体上来看，体态修长、气势突显，能够体现出中国自古而来的内敛又不失威严的独特文化风韵。
四、结语
第6篇：传统文化的礼仪范文
关键词：道德理性；内圣外王；德性自我；道德理想主义；道德自我
中图分类号：B82—09
文献标识码：A
文章编号：1001—8204（2012）02—0047—04
中国传统文化和伦理，肯定人的价值，“天地之性人为贵。”（《孝经·圣治章》）“唯人兼乎万物，而为万物之灵。”（邵雍《皇极经世书·观物外篇》）“人之才得天地之全能，通天地之全德。”（戴震《原善》）由人的价值而提倡人的相互尊重，推崇人伦秩序和人道精神。黑格尔评述说：“当我们说中国哲学，说孑L子的哲学，并加以夸羡时，则我们必须了解所说的和所夸羡的只是这种道德。这道德包含有臣对君的义务，子对父、父对子的义务，以及兄弟姐妹间的义务。这里面有很多优良的东西。”内中赞肯中国传统文化中的道德价值向度。肯定个体道德修养、实践的主体性、向善性和推衍性，倡扬理想主义、理性主义特征的道德自我，是中国传统文化的重要精神特征。
一、儒家内圣外王的德性自我
代表中国传统文化精髓的儒家思想将内心修养与国家、社会的平治有机结合，提倡内外贯通的“三纲八目”精神架构，即内圣与外王的统一。牟宗三认为“内圣外王”一语虽出于《庄子·天下篇》，而以之表达儒家的心愿和理想最为恰当。“内圣外王原是儒家思想的全体大用和全幅规模，《大学》中的格致诚正修齐治平即同时包含了内圣外王。”熊十力研习认定《六经》为“内圣外王之学”，指出“内圣则以天地万物一体为宗，以成己成物为用；外王则以天下为公为宗，以人代天工之用。”内圣外王是儒者安身立命和应付世事的根本法规和普遍模式，表达成就道德自我的思想理路。
1.反求诸己的内圣
儒家传统思想重视德性价值，对于德性起源，最初曾从作为自然象征的“天命”寻求本体根据，最终依据还在于个体心性，扬善抑恶取决于自我选择。“内圣者，内而在于个人自己，则自觉地作圣贤工夫（作道德实践）以发展完成其德性人格之谓也。”“此‘内圣之学’，亦曰‘成德之教’，成德之最高目标是圣、是仁者，是大人，而其真实意义则在于个人有限生命之中取得一无限而圆满之意义。”内圣是通过自我修养达到人格至善、圣贤境界，成为具有最高道德修养的人。“圣人，道德之宗正。”（王廷相《慎言·作圣篇》）孔子创立以“仁”为核心的道德思想体系，把他所认为的重要人类美德和有价值的道德规范，都包括在“仁”之内，成“全德之称”。对于“仁”的恪守和扬展，归根于自身的追求：“克己复礼为仁。”（《论语·颜渊》）赞同并教导学生“吾日而三省吾身”，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”（《论语·里仁》），表达重视个体德性修养、建构道德自我的理想追求。孟子坚称人伦道德是区分的根本标志，宣扬去利怀义的价值观，肯定内在道德价值重于权位和财富：“仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵而人爵从之。”（《孟子·告子上》）在明确肯定德性社会价值和内性本善基础上，认为道德修养的重要任务在于存心养性、反躬自反求放心：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。”（《孟子·离娄下》）“仁者如射，射者正己而后发……反求诸己而已矣。”（《孟子·公孙丑上》）内在的德性（内圣）构成着理想人格（君子）的根本特征，理想人格（大丈夫）的崇高性，在于具有坚定的操守，不为外在的力量所、所移、所屈。程朱理学将仁义道德提升为天理以确证其社会价值，并且论证人性与天理道德的关联，肯定善性人心的天性根源，道德涵养主要是依靠主体自身努力的自治过程。“人苟以善自治，则无不可移者，虽昏愚之至，皆可渐磨而进也。唯自暴者，拒之以不信；自弃者，绝之以不为，虽圣人与居，不能化而入也。”（《伊川易传》卷四《革传》）“愿以愚言思之，绌去义利双行、王霸并用之说，而从事于惩忿窒欲、迁善改过之事，粹然以醇儒之道自律。”（《朱文公文集》卷三十六《答陈同甫》）惩忿窒欲、迁善改过、纯乎天理，意味着纯乎心性内圣；将自我心性的完善放在首要地位，将经天纬地的外在抱负，回归内在的心性涵养。“向内便是入圣贤之域，向外便是趋愚不肖之徒。”（《朱子语类》卷一一九）陆九渊认为万物皆备于我，通过存心、养心、求放心以“保吾心之良”，强调“收拾精神，自作主宰”（《象山先生全集·年谱》）。王阳明以良知天德作为立身本基：“君子之事，进德修业而已……故德业之外无他事功矣。乃若不由天德而求骋于功名事业之场，则亦希高慕外。”（《王文成公全书》卷二十五《祭朱守中文》）牟宗三肯定先秦儒学“内圣”精神并对宋明儒学概括指出：“周廉溪、张横渠、程明道、陆象山、王阳明、刘蕺山这些思想家正是照内圣说。”
2.推己及人的外王
以道德胸怀、道德人格力所能及、不遗余力地推己及人，主动地建功立业，是道德自我的现实衡量标准与价值实现途径。牟宗三说：“以往两千年来，从儒家的传统看外王，外王是内圣的直接延长。”“以前从修身齐家一直可以推展到治国平天下。”外王是用“内圣”之学、自己的知识、才能、人格造福于民众，使个体心性修养的人格境界化为治国平天下的实践事功，达到与社会的融洽和谐以及小康、大同的社会局面。孔子将立“仁”的重要途径规定为：“修己以敬、修己以安人、修己以安百姓。”（《论语·宪问》）“博施于民而能济众……夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”（《论语·雍也》）注重于践履仁爱精神以影响他人和造福民众，为政者要正身明道、修身进德、率身以正，达致修身立德与社会关怀的统一。“全部社会及政治生活，自孔子视之，实为表现仁行之场地。仁者先培养其主观之仁心，复按其能力所逮由近及远以推广其客观之仁行。始于在家之孝弟，终于博施济众，天下归仁。”孟子以仁义之心崇尚兼善天下为己任，提倡“亲亲而仁民，仁民而爱物”，“达则兼善天下，穷则独善其身”（《孟子·尽心上》）。“居天下之正位，行天下之大道。得志与民由之，不得志独行其道。”（《孟子·滕文公下》）表达“仁者爱人”的广泛伦理关怀和强烈的社会责任。把道德仁义作为政治的根本原则和重要途径：“为人臣者怀仁义以事君，为人子者怀仁义以事父，为人弟者怀仁义以事兄，是君臣父子兄弟去利怀仁义以相接也，然而有不王者，未之有也。”（《孟子·告子下》）荀子认为，完美的人格总自觉地承担并完成广义的社会历史使命：“君子务修其内而让之于外，务积德于身而处之以遵道”，“要时立功之巧，若诏四时，平正和民之善，亿万之众而博若一人；如实，则可谓圣人。”（《荀子·儒效》）唐代韩愈认为：“自古圣人贤士皆有求于闻用也，悯其时之不平，人之不义，得其道不敢独善其身，而必以兼善天下也。”“君子居臣位，则思死其官；未得其位，则思修其辞以明其道。”（《争臣论》）主张圣贤君子以天下兴盛为己任，笃行仁义和济世救民。理学将内圣人格由社会层面进一步提升为天地境界，张载提出“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的宏大抱负。王阳明认为：“夫圣人之心，以天地万物为一体，其视天下之人，无外内远近，凡有血气，皆其昆弟赤子之亲，莫不欲安全而教养之，以遂其万物一体之念。”（《传习录》）儒家以刚健有为的实践精神，主动广泛地关怀、影响他人与社会，积极参与政治生活与建功立业活动，以“天下兴亡，匹夫有责”的价值共识和政治化信念表现出价值承担意识，成为政治生活的内在要素。
二、道家和佛教的德性自我价值
中国道家和佛教思想注重对世俗生活物欲的超越，追求心性自由，具有真切的关怀意识和道德境界，体现着道德自我价值建构的恢弘精神意旨。
1.道家自然德性价值和自由精神追求：少私寡欲、见素抱扑
道家以道法自然的德性论为基础，主张淡泊宁静、自然无为。主张绝仁弃义，消弥对形式上的“下德”的偏执而挺身于因循自然天道和客观德性的“上德”境界。劝导世人执著于净化和涵养灵魂，提升德性境界。老子倡导人生在世应该尊道贵德，依循本性而自然生活，顺乎自然之道，不失性命之情，不爱慕虚荣，不崇尚奢华，抛弃名利之争，超脱世俗的束缚和桎梏。以“道冲而不盈”的道体理论，反对“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”（《老子》24章）。超越亲疏利害贵贱局限，以豁达开阔的胸襟和无所偏执的心境对待一切人、物、事。主张无欲、无为、无争，以博大的天地胸怀修道、积德。“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时”（《老子》8章）。达到与民同举、万物同体，使自然、社会生生不息。“重积德，则无不克，则莫之其极，可以有国，有国之母，可以长久，视为深根固柢长生久视之道。”（《老子》59章）陈鼓应先生称老子“既以为人己愈有，既以与人己愈多”的观点，是中国伦理思想史上伟大崇高的道德学说之一。“一方面他关注世乱，极欲提供解决人类安然相处之道（如‘无为’、‘不争’、‘谦退’等观念的提出，乃在于呼吁人收敛一己的占有和冲动，以消解社会争端的根源），另方面，他要人凝练内在生命的深度（如‘虚静’等观念的提出，乃在于期望人们发展主体的精神空间）。”庄子注重以自然主义之“德”对“道”的贯通，“德兼于道，道兼于天”（《庄子·天地》）。在循道崇德基础上，追求静虚自然。“夫虚静、恬淡、寂寞、无为者，天地之平而道德之至，故帝王、圣人休焉。”（《庄子·天道》）“吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣！”（《庄子·天运》）肯定个体存在、人格独立以及精神解放和自由。“道流而不明居，德行而不名处，纯纯常常，乃比于狂，削迹捐世，不为功名。是故无责于人，人亦无责焉。”（《庄子·山木》）只有独善其身，消除张扬形迹，不以炫耀自居，不自求声名的纯朴平常之人，才能免予祸患、成全自身。后世道教学者力倡先人后己、恕己及人、舍己为人，劝人慈心于物、扶危济困、积善立德。“夫道者，其为也善自修以成务；其居也善取人所不争；其治也，善绝祸于未起；其施也，善济物而不得；其动也，善观民以用心；其静也，善居慎而无闷。此所以为百家之举长，仁义之祖宗也。”（葛洪《抱朴子内篇·明本》）道家思想以自然大道、天性之德对世俗物欲、功名利禄的超脱以及对人性本真的驻守、留恋和和回反，扩展了道德思维的空间和个体道德胸怀，提升了中国人道德境界追求的精神气质与人格自由内涵，是成就道德自我的宝贵价值诉求。
2.佛教因果轮回与佛性修行的德性价值
佛教以德性范畴为佛性价值，以善恶因果说表达对善性的信诚，注重于个体的顿悟觉解，佛性是中国伦理精神和道德人格的内在构因以及道德自我的体现：
（1）劝善止恶的人生观。佛性是人的本性、本分以及众生得道成佛的原因、根据和可能性，觉、慈、仁、善为佛性四大要素。觉为智慧，慈是胸怀天下、悲悯众生的道德情怀，仁心要求超越小我、自度度人、普度众生，佛性即是善性、佛理。“善性者，理妙为善，返本为性也。”“从理故成佛果，理为佛因也。”“涅架惑灭，得本称性。”（《大般涅桨经解集》）善恶观是佛性核心，“以顺益此世他世之有漏无漏行为为善，反之为恶”（《成唯识论》卷五）。以“戒、定、慧”绝灭“贪、嗔、痴”三毒，达到“无贪、无嗔、无痴”三善根以抑恶扬善。“诸恶莫作，众善奉行。自净其意，是诸佛教。”这是佛陀释迦牟尼经常告诫并在临终之际对弟子所作的重要嘱咐，本意是劝人止恶行善。“律师度人为善，弟子禁人为恶，言虽有异，意则不殊。”（《续高僧传》）“可以说，佛教的伦理思想和道德学说是佛教教义中最重要的组成部分。”佛教以善恶观为原则，实行严格的戒律，包括“五戒”和“十善业道”，教人处处止恶修善。
（2）善恶因果和轮回报应。佛教将因果论与业报说相结合，宣扬善因乐果、恶因苦果的因果报应、业报轮回之说与弃恶修善之教，构成佛教世间伦理的思想基础。佛僧智颚以认为，一切事物都是因缘和合而生，处于因果链接之中，一切众生生命运动有天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱“六道”流转。慧远强调人的行为、意识直接主宰他以后的命运，人生的一切祸福际遇、轮回趋向都是由个人在世的身、口、意“业力”的染净甚至前世的言行意识所决定，“三业殊体，自同有善恶定报”。“业有三报：一日善报，二日生报，三日后报。”（慧远《弘明集》）芸芸众生，按照各自的业力在六道中不断流转，自业自报，自作自受，无可避免。主体自身的业力善恶行为对个体现世和来世负责：“不思议业力，虽远必迁，过曝成熟时，求避终难脱。”（《有部毗奈耶》）“自作自受”的业报轮回说重在行为的责任，强调个人将承受自己行为所带来的一切后果，人类自身将对自己行为负责。业报轮回的因果律被视做是自然之势、必然之数，成为人们必然的伦理律令和规则，并逐渐成为佛门信众和广大社会公众的自觉德性信念，不断强化人们的善恶观念和迁善远恶的习行。
（3）佛性修行与成就人生。佛教主张“欲得净土当净其心”（《维摩诘经》卷一），布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧“六度”是以破除悭贪、邪恶、嗔恙、懈怠、散乱、愚痴“六弊”所必须的自我修养功夫。人心性本净，具有“真如”本心，信佛修道，就是通过宗教修行，逐渐去染成净，使众生具有的佛性与佛的真如本性结合，实现由凡人圣、得道成佛。禅宗慧能把修行归为修心，目的在于自观本心、回复本心、自悟修行、无念无著，以自性内见功德、见性成佛、顿悟成佛，只要着力向内求法、净心、自悟即可顿悟成佛，反观寂照，洞见自心本具佛性，发现本性具足德佛智，扫除妄念迷障。“自心归依自性，是归依真佛。自归依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、狂妄心、轻人心、慢他心、邪见心，及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶，是自依归。”（《坛经·忏悔品第六》）人生诸苦最终根源在于个人“无明”，对诸法实相、佛教真理的愚昧无知。明白诸法实相，抛弃我、法两执，就能脱离痛苦，解除苦难，进入常、乐、我、净的涅槊境界。人类一切活动，世间一切事物都是成佛立业的“妙道”。佛教中国化进程中融合儒道，关注社会伦理和当下人性、人心，教人持戒奉法、禅定自律、修身治心，做到自利利他、自觉觉人、自度度人相统一，以慈爱怜悯之心济助众生，与儒家仁义之道、仁爱之心共通相擎。“在个人与他人、整体的关系中，佛性强调的是克己自律、宽容宽厚，改变甚至克服自己的欲望而维护人伦秩序，这与儒家精神在本质上是一致的。”
三、当代新儒家道德理想主义的道德自我
当代新儒家以对传统文化的传承为己任，肯定了中国传统伦理思想中的心性道德价值和道德的理想主义特征。梁漱溟等人肯定道德理性和人文理性“亦是中国文化特征之所寄”。杜维明认为，传统人道主义最关心的基本问题就是如何通过自我努力而成为圣人。成圣理想的实现，依赖于对真实人性的本体论理解。圣贤人格是转化、升华了英雄豪杰的狂狷之气，又含蕴个体内在生命冲动而显示出来的纯净而又精深的人性光辉，充分肯定儒家思想对自我面临环境的揭示以及成就道德自我的内在性和必然性，凸显人在实践活动中的道德主体性和道德价值。
1.唐君毅：道德自我与文化意识宇宙的张扬
当代新儒家唐君毅指出：“西洋文化中心在宗教与科学，而论其文化为科学宗教精神所贯注支配。中国文化之中心在道德与艺术，而论其文化为道德与精神所关注支配。”“中国文化本身之需要，只是要充量发展其仁教。因此一切科学之价值都只是为了我们要发展此仁教。”唐君毅把道德理性看成是文化意识的主宰，道德自我是其道德学说的中心观念。相对于现实自我，道德自我又叫超越自我、精神自我、道德理性或形上自我，是不为时空所限制的自我。道德自我的自性自体是道德理性，其超越于时空限制，比现实自我更为恒常和真实。道德理性或道德自我是创造文化活动或文化意识的心灵精神和自我。“道德自我是一，是本，是涵摄一切文化理想的。文化活动是多、是末，是成就文明现实的。道德之实践，内在于个人人格。文化之表现，则在超越个人之客观社会。”人类一切文化活动，都有道德理性或道德自我的支持，都统属于并是道德理性或道德自我的分殊表现。道德理性以它的超越性、主宰性以及由此引出的普遍性和必要性而具形上性，并因此被贞定为文化理想或文化活动的精神本原。一切文化活动皆由人之自我发出而又辐辏于人之自我之内，人之自我的最后是道德的或人格的肯定。道德自我属于心主体本身，是“本身为内在的，属于吾人之心之‘能’的，而不属于吾人之心之‘所’的”。先天纯善的人性或道德自我，在人类道德活动中表现为仁义礼智信诸德。现实中的不善或恶源自于陷溺、昏蔽于物欲，只要克服当下的不善之念，通过自反自觉，可以回归纯善的道德自我。“余以中国文化精神之神髓，唯在充量的依内在于人之仁心，以超越的涵盖自然与人生，并普遍化为此仁心，以视自然与人生，兼实现之于自然与人生而。”以道德理性为文化价值辐射中心，以道德自我之建立和价值展现，彰显文化意识宇宙道德理性之光，构成着传统文化中个体人生思维和精神架构的根本特征。
2.牟宗三：道德理性主义的自信
传统（儒家）伦理分为心性伦理、制度伦理与日用伦理三个层面，心性伦理以探讨“性与天道”问题为核心，面对的是精神生命的终极托福即“安身立命”问题，表现出强烈的道德理想主义价值取向。牟宗三高度概括和颂扬中国传统人文精神中的心性道德：“中国人生命的学问的中心就是心和性，因此可以称为心性之学。……人类还有其他方面的文化与学问，比科学民主对人类更为切身的，那就是正视生命的学问，即是上面说过的心性之学。”儒学的核心是内圣或心性之学，一旦确认内圣的主导地位，则外在的活动皆有所本，追逐物欲的机械人生将转换为主体的自我实现，并由此泯灭内在邪恶。“内心之明是性诲。在步步彰显中，即是‘自觉地求实现’之过程，同时亦是‘从根本上彻底消化罪恶’之过程。此之谓内圣工夫。”牟宗三提出要肯定儒家“内圣成德之教，接续民族文化生命之本源大流”，“若是真想要求事功，要求外王，唯有根据内圣之学往前进，才有可能”（新版序）。中国文化为从仁义内在心性的“综合的尽理精神”下的文化系统，尽心、尽性、尽伦、尽制，统之以尽理把握生命，侧重于道德理性在德性人格中之神智妙用“理性之运用表现”并超越知性。区别于西方外向、以物为对象，使用概念抽象地思考对象，侧重于知识理性在主客对立关系中层层展开的“理性之架构表现”的“分解的尽理之精神”文化系统。“概社会底层，在五伦的维系下，以综合的尽气精神来鼓荡，而文化生命，理性世界，则以道德价值观念所领导的‘综合的尽理精神’为主脉。”中国文化生命之上透，其境界虽高，而自人间之实现“道德理性”却不足。“中国不出现科学与民主，不能近代化，乃是超过的不能，不是不及的不能。”缺少知性方面的逻辑、数学、科学与客观实践方面的国家政治法律制度的“中间架构性”层面成就，使道德理性不能够向外活动、向外表现、向外打通（或称之为向下落实、向下撑开），外王理想不能积极地客观地实现出来，只能够内缩于个人的道德理想领域而显“窒息之虞”。今天要弥补传统文化的缺陷和不足，把道德精神落实到外王事业，以“道德理性（良知）的自我坎陷”，自觉地从“无执”转为“有执”，从德性主体转出指向对象的知性主体，从与物无对的“直觉状态”和“运用表现”转为主客对列的“知性形态”和“架构表现”，使体现“分解的尽理之精神”和“理性之架构表现”的科学、民主有所依附。道德的理想主义即儒家式的人文主义，须由道德理性、良知、德性主体经过“坎陷”、“曲折”，在道德理性之客观实践一面转出政治并肯定民主一面，由政统之继续而建立民主政体。由学统之开出，于精神主体性转出知性主体以肯定科学、发展科学技术，并为逻辑、数学、科学的发展提供内在根据，此即“儒家的当前使命——开新外王”，其目的在于张扬道德理想基础上在实践层域发展民主政治和科学技术：“今天这个时代所要求的新外王，即是科学与民主政治。”由之既肯定了中国道德理想主义特征，又析解出其现代化的必然出路。
以道德理性理解个体与外部世界的关系，以内在德性修养为立身处世的本基，以与人为善、兼善天下为悯世情怀，是传统儒家、道家以及中国化佛的共通精神主旨。道德理想主义特征的道德自我价值诉求构成中国传统文化和伦理精神的显性特征和主脉，成为个体人格追求的精神本旨。
第7篇：传统文化的礼仪范文
关键词 网络游戏 中国传统文化 融合 推广 潜力
中图分类号：G206 文献标识码：A DOI：10.16400/ki.kjdkx.2015.06.079
It's Potential of Online Games to Promote Chinese Ancient Culture
GUO Xiaobei， LI Ziheng
（Department of Politics and History， Ankang University， Ankang， Shaanxi 725000）
Abstract Online games not only intrinsically linked with China's traditional culture， but also has the potential to help push by extension. China's traditional cultural heritage of the company， which can provide adequate resources for the development of domestic online games; the other hand， we can also use the online game to promote traditional Chinese culture promotion. In today's hottest online games， especially sought after by young people receive， the transfer speed can be described as amazing culture， this article will spread online games as an innovative and efficient manner of traditional Chinese culture， with an aim in order to enhance public for the Chinese traditional culture and identity awareness.
Key words online games; Chinese ancient culture; mix; generalization; potential
网络游戏是玩家以互联网为载体与其他玩家进行互动的一个虚拟平台;中国传统文化是中华文明演化汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化。从表面来看，网络游戏似乎与中国传统文化并无关联，然而令人意想不到的是，一些游戏公司市场调查显示，中国传统文化与网络游戏结合的紧密度在很大程度上影响了游戏的受欢迎程度。
另一方面，网络游戏经常被诟病成一种取向于“利”的产业，其原因是容易令青少年沉迷其中不能自拔。但我们也要看到，网络游戏也在以一种独特的方式推广着文化的传播，从这个意义上来说，网络游戏本身其实并没有什么特殊取向，会被亦褒亦贬的主要原因取决于主体采取的运用方式。
我们如今提倡弘扬传统文化，为此也运用了很多方法，而在网络游戏流行于世的今日，我们或许可以尝试将传统文化与其结合，从而另辟蹊径的让网络游戏作为中华传统文化的传播载体，使两者得以相互促进和发展，让传统文化搭载时代科技重现活力。
1 网络游戏与中国传统文化融合的可能性与创新性
网络游戏的发展史虽然不长，但它现今的影响不可谓不大，网络游戏本身体现并承载着传播文化的使命，这也使得一些国家以网络游戏为媒介进行意识形态的传播。以目前影响力较大的游戏――《英雄联盟》为例，它是美国拳特公司2006年推出的网游，自出现之后，据著名游戏博客Kotaku所述，平均每天就有2300万玩家在玩《英雄联盟》，这个庞大数目的影响力不可小觑。文化本就具有潜移默化以及深远持久的特性，玩家们在游戏体验中日复一日的接受着英雄文化的影响，这些影响势必也会反映在个人的现实生活中，进而影响着人类社会。让我们继续将《英雄联盟》与其同年推出的我国国产游戏《完美世界》进行一个对比，资料显示《完美世界》最高日均在线人数为30万人，这一对比为我们提出了一个问题，那就是在线人数的差异从何而来？其实数据背后的隐含信息就是玩家对游戏的取向问题，也就是认同感。显而易见，绝大多数网游玩家为青年男性，他们普遍对于英雄文化更为推崇和认同，而《英雄联盟》彰显的正是美国式英雄主义风格，由此可见文化形态对网络游戏的影响还是很深的，反之，网络游戏也宣传和推广着文化形态。
我国传统文化积淀雄厚，我们完全可以借此在网络文化不断发展的今天和未来制作出大量弘扬中华传统文化的优秀游戏。早在2004年，国家新闻出版总署音像出版司副司长寇晓伟就要求启动中华民族网络游戏出版工程，在之后的5年内相继出版了100种优秀的原创网络游戏刊物。①而一个现实问题是，我国确实产出了大量网络游戏，但游戏的质量及其与文化融合的紧密程度，还有宣传力度等因素都注定了我国网络游戏发展不温不火的结果。我们需要的是画质优良并能够与传统文化紧密结合的网络游戏，这样才能从根本上解决部分国民崇洋的心理，最终让我国的网络游戏产业成功走上“民族的就是世界的”这一康庄大道。提出了社会主义核心价值观理念，呼吁广大中国公民提升文化认同感与归属感。社会主义核心价值观的弘扬渠道很多，而网络游戏不失为一个可以被利用的传播载体，网络游戏完全可以作为意识形态传播的有效工具，让中国传统文化及现代社会主义核心价值观在政府的督导与市场的运行下加入其中。此外，社会心理学对人类处理信息的接收方式速率做了如下研究：人类在面对信息时，一般对于图像的接收速率是最快的。由此可以看出，既然人对图像的接受程度很高，那么像网络游戏这种集图像、声音于一体的接收方式岂不更快？而对于广大热衷于新事物的青少年来说，网络游戏的被接受度更高，这是我们无法回避的事实，与其一味警示网络游戏的危害性，倒不如尝试利用其长处以利避害。我国也可以学习美国将网络游戏与传统文化相结合，因为这样的形式从信息接收速率上来看是很可观的。
中国传统文化在世界各地一直被广泛关注，孔子学堂比比皆是就是一力证。由此可知中国优秀的文化历史底蕴深受海内外人士肯定，我们完全可以并且应该抓住机遇，不仅通过影视和音乐这些常见的方式加大文化传播力度，也可以借助网络游戏这一创新方式进一步拓宽我国传统文化的传播渠道，从而使我们的传统文化为更多的外国人所接受，特别是年轻的一代，激发他们对我国传统文化的兴趣和认同，这对我国的经济发展也有着可以预见的深远意义。
2 中国传统文化融入网络游戏开发的途径探讨
将中国传统文化融入网络游戏开发的途径有以下几种：
一是武侠类游戏。武侠类型的游戏一般改编于武侠小说，这是目前最流行的一种方式。玩家可以以主角扮演的形式体验江湖的爱恨情仇，这里的爱恨情仇虽是娱乐，但是其中可以设计很多融入主流价值观的情节。例如引入因果联系机制，像是惩奸除恶、恶有恶报，等等，让玩家伴随着游戏体验使自身的道德修养也有所提高，明辨是非善恶，游戏中养成的正确善恶观会最终影响到玩家的行为。国内的一款网络游戏《天涯明月刀OL》就是这样一例，该游戏秉承了中华优秀传统文化，让玩家在游戏同时提升了对于善恶观的辨识程度，去学习做一个扶危济困、胸怀天下的侠之大者。
二是传说类游戏。传说类型的游戏一般依托于古人们所敬畏的神灵，玩家一般采取的是回合制方式来进行游戏，这种游戏的经典之处在于故事情节而非打斗内容，比如国内游戏《仙剑奇侠传》就是这样一个成功的代表作。该游戏画面与同级国外游戏相比略有逊色，但其情节构思巧妙，游戏语言唯美，就连场景设置也充满中国风的意蕴，让人仿佛徜徉在曼妙的古典世界里，享受着古风古韵带来的意趣，因此这一游戏一直经久不衰，并且衍生出很多相关影视和文学作品。这反映出中国玩家其实还是对于中国本土网络游戏怀有很大的兴趣，而我们的游戏开发商正好可以以此为契机，让玩家在游戏的推动中体验传统文化的恒久魅力。
三是战争策略类游戏。战争策略类游戏主要以中国历史上的割据混战为背景进行设定开发，通常是玩家处于游戏中主人公的角色时都能明白什么样的人格特质就决定什么样的结局。要想战无不胜、攻无不克，玩家就必须在对主人公进行人物性格塑造时将中国传统文化美德应用到主体上，如礼贤下士以及爱民如子等，这无形中也培养了玩家自身的价值取向。战争策略类游戏一般属于长期类型游戏，因此玩家在进行角色扮演时，往往会受到长期而深远的影响。
以上三种题材的网络游戏归根结底还是基于中国雄厚的传统文化积淀和传奇的文化故事，正因为这些基础的存在才使得一些网络游戏值得反复把玩。
3 中国传统文化与网络游戏结合时应注意的几个问题
首先是人物与环境美工精益求进。“真实才会引起共鸣”这是每位玩家的心声，因此当游戏开发商在制作游戏时应该在人物与环境的美工方面尽力做到极致，尽量采取游戏环境与中国地域特征相结合的手法，让玩家能够在游戏过程中体验到我国不同地域的建筑风韵。
其次，将中国传统文化设置为游戏主旋律。网络游戏既然影响甚大，那么对于其核心的主旋律就应把握到位，本文所主张的是将网络游戏与传统文化相结合，乃至人物美工及地域的中国化。相关调查显示有95%的玩家认为故事情节与人物特性是其选择某款游戏的主要动力因素，前文也提到过中国传统文化深受海内外人士青睐，那么运用中国传统文化作为主旋律来设计游戏的故事情节和人物性格是再适合不过的了，既符合玩家心愿，也能获得良好的文化传播效果。
最后，将中国传统文化与网络游戏结合时应把握好文化的中心。在如今市场经济的大背景下，许多游戏厂商虽然生产出以中国传统文化为背景的网络游戏，但为了急功近利，有时往往去满足一些社会低俗情趣的需要，在文化设置中加入一些有害因素。这虽然在短期内可以收到哗众取宠的利益，但从长远来看无异于有违传播传统文化和自身利益双赢的要求，特别是如果该游戏的玩家中有儿童，就会使其对中国传统文化的认识产生扭曲，甚至误入歧途。为杜绝这一点除了游戏开发商要自律，还需要国家相关部门在审核时严把关口。
综上所述，网络游戏与中国传统文化不但具有内在的联系，而且还可以与之相得益彰，成为推广中国传统文化的一股潜在却有力的力量。
第8篇：传统文化的礼仪范文
【关键词】装潢艺术；理念；中国传统文化
一、装潢艺术的设计理念
（一）实用性
装潢设计属于现代设计范畴。据有关专家研究，将现代设计划分为产品设计、环境设计和视觉设计。而装潢设计在这三大类设计中均有其重要的位置。现代设计又与建筑艺术、园林艺术、工艺美术等，共同构成实用艺术。因此，实用性乃是其题中应有之义。这就要求装潢设计首先要充分注意到不同人对不同被装潢物的不同实际需求。从总体上说，建筑艺术的主要-功能是避雨遮风，为人们提供舒适方便的室内空间场所。但不同的建筑类型，具有各自不同的使用目的，因而其具体实用性也就各不相同。例如，住宅楼的实用性主要是适宜人们日常的起居生活；剧院的实用性主要是保证观众充分欣赏演出；陵墓、纪念堂的实用性则主要是创造庄严肃穆的气氛。为了充分体现出装潢设计的实用性，就要力戒单纯片面地追险猎奇，防止浮华不实与奢侈浪费。
（二）美观性
装潢设计之所以被称作“装饰艺术”，顾名思义，是以美观性作为重要审美特征的。但是，作为一条设计原则，美观性要服从、服务于实用性，要做到实用性与美观性的完美结合，以实用性作为美观性的前提与基础，而美观性反过来又增强实用性。例如室内装饰布置就愈来愈引起人们的关注，从地面装饰、墙壁装饰，到花样繁多的灯具、琳琅满目的床上用品，乃至窗帘、家具、摆设的壁挂、观赏工艺品等等，都日益普及，进入千家万户，紧连你我他。而且可以预见，随着我国社会经济的快速发展，这一趋势会更加明显。
装潢设计的美观性作为表现性空间艺术的重要审美特征，并不注重模仿客观事物的再现性，而是注重某种朦胧抽象的情调和意味，正如英国现代著名美学家克莱夫・贝尔所说：“这是一种有意味的形式。”也就是用色彩、线条、造型、图案等外部形式，来表达体现出一定的情绪、气氛、格调、意味。所谓“意味”，实际上就是一种朦胧宽泛的情绪或情感，也就是要表现出设计者的情感、风格和美学追求。
作为形式美，装潢设计的美观性，既包括色彩、线条、造型、图案等因素，又包括对称均衡、多样统一等形式法则。美观性既产生于形式美本身，又产生于形式美整体和各个部分之间的协调。需要特别注意的是，美观性的追求应与安全环保性相统一，绝不可以单纯为了美而危及到安全与环保。因此装潢设计者一是要牢固树立“安全与环保第一”的设计理念。
（三）民族性
世界上一切国家、一切民族的一切艺术，都以本民族的民族性作为生命与灵魂。装潢设计作为一种艺术设计，当然也必须以民族性作为一条重要的设计原则。仅以园林设计为例，我国的园林就与西方园林和阿拉伯园林迥然不同。我国园林与文化传统密切相关，许多园林都取材于古代文化、引用神话传说、借鉴文化典故、诗化自然风光，追求“诗情画意”。例如杭州西湖风景区中，就有大型的亭榭、楼阁、寺庙、园林等30余处，为风景如画的自然风光增光添彩。而其内部与外部的装潢设计，或楹联相对，或壁画相称，在色彩、布局诸方面，均具有鲜明的民族性特点。装潢设计的民族性，不是“为古而古”，而是“古为今用”。在这方面，有许多成功的典范，例如北京奥运会的“中国印”的图案设计，就是民族化的经典，也为装潢设计如何“古为今用”做出了表率。其中的篆刻艺术，为中国所独有，民族特色十分鲜明。而文字的人形的象形意义，又充满体育运动的特色。
二、中国文化对装潢艺术的影晌
设计离不开庞大的哲学思想，离不开悠远的民族传统，离不开当今文化的发展。儒、释、道是中国传统文化的三大要素，每一个中国人所受的教育均以这三大要素为基础。倘若对这些基本思想缺乏深入了解，却试图透过设计来传递这种思想，那么这类设计作品将无任何价值可言。如香港著名设计师靳埭强的作品就具有庞大的东方哲学思想和浓厚的东方文化色彩。他的构图结构稳健、画面清丽，对于留白处理及和谐比例有着很深的造诣。作品色泽时而欢悦、时而雅致。立意隽永丽充满禅机。
中国联通公司的标志设计，符合人们对吉祥如意的心理期待。标志中的“中国红”是蕴含着中国人几千年情结的颜色。无形中又增加了企业形象的亲和力，进一步拉近了与观者的距离；“同心结”图案中的四个方形有四通八达、事事如意之意，六个圆形有路路相通、处处顺畅之意；标志中的十个空穴则有圆圆满满、十全十美之意。无论从对称性还是偶数的讲究来说，该图案都洋溢着古老东方民族流传已久的吉祥气息。
中国邮政的标志，其基本元素是中国古写的“中”字，在此基础上，设计师根据我国古代“鸿雁传书”这一典故，将大雁飞行的动势融人标志的造型中。该标志以横与直的平行线为主构成，形与势互相结合、归纳变化，表达了中国邮政服务于千家万户的宗旨以及快捷、准确、安全、无处不达的企业形象。
对于当今世界的发展趋势，伴随着西方工业文明的思维方式和审美体制的逐步瓦解，经济文化发展的中心从西方向东方转移，已有学者预言21世纪将是亚洲的世纪，以儒家文化为基础的东方文化价值观重新焕发了新的生机，把握住历史的契机，站在新的高度对中国传统哲学观、美学观的再认识是中国设计走向世界的道路。我们只有将现代装潢设计与中国文化相结合，把握好中国文化的精神实质与内涵，才能让这种文化气韵在设计中很好地流露出来。
参考文献：
[1]伊宏伟，刘连元，郑恩峰.浅谈装潢艺术设计的视觉语言及应用[J].邢台职业技术学院学报.2007（02
[2]段建华.谈中国传统文化与现代艺术设计[J].内蒙古艺术.2005（02
[3]叶志华.浅析室内装潢设计的方法与程序[J].中小企业管理与科技（下旬刊）.2009（01）
[4]刘静.在艺术设计教学中推进文化传承[J].宜春学院学报.2013（05）
第9篇：传统文化的礼仪范文
一
德还是一个企业未来发展长盛不衰的支柱，它必须成为一个企业文化的核心。从中国改革开放以来，不同企业的发展现状可以看到：无数企业后浪推前浪，经过不断地筛选，才留下真金。许多企业在风浪中倒下，其固然有经营不善的原因，然而更多的是发展到一定程度不注重自身的文化建设，不注重内在“德”的积累，还停留在企业起步时“原始丛林”的竞争法则，最终逃不了轰然倒下的命运。“德”是企业的根，不仅要让企业花繁叶茂，更要看重企业的“根”。
既然德是企业的“根”，占据如此重要的地位，那一个学校从上到下就应该注重德育。学校要定期进行德育教育，组织有针对性的活动，加强对教职工的道德教育。这将是一项持久而又有常规性的工作，它不仅仅是从上到下的压制、命令，更不是短期的行为。
二
是不是一个管理者单有“德”就行了呢？显然不是的。现代社会竞争剧烈，只有“德才兼备”，才能长久地生存下去。所谓“才”，即是才能、技巧、能力。作为管理者，究竟要具备怎样的才能？管理上该用怎样的管理方法？
所谓管理，主体是人，既然是管人，那首先要了解人性和人才的定义。历代有无数的学者对人性加以定义，其实人性应该是中性的，是真善美假恶丑的综合体。世界上并没有白玉无暇的完人，也没有十恶不赦的恶魔。这并不是对人的真伪不分，而是管理者在人事安排时不应戴着有色眼镜去看人。要明白人才是普遍性的，并没有天生的人才，只要有条件和机会，通过一定时间的培养，谁都可以是某方面的人才。领导要认识到人的共性，以区分每个人不同的缺点和优势，扬长补短，给其安排合适的岗位，这才是企业管理架构的关键所在，我们教育事业也不应例外。
拿破仑说过：“一只狮子带领的99只绵羊可以打败一只绵羊带领的99只狮子。”这句话说明了主帅或者说是领导者的重要性。选好领导者，是一个学校、一个班集体不断良性发展的根本所在。因此，学校领导一方面要加强自身素质的建设，开展切实可行的培训活动，使教师队伍的整体素质上新的台阶；另一方面要选拔好中层的管理者和班主任，对其中落后的要大胆进行淘汰。尤其是班主任，他们在班级管理中是“领头雁”，是指挥者，对班集体的影响非常大。因此，在教育管理中，我们必须认真而科学地选好不同层面的管理人员，让我们的队伍中出现好的“领头雁”，具有“狮子”一样的领导效益。
还有一种跟狮羊有关的管理方法。笔者认为，在一个学校最初成立阶段，中层行政、教师队伍正是一盘散沙的时候，管理者应该拿出狮子般的魄力和威慑力，完善自身的管理制度，强化管理制度约束之下的执行力。当学校成长到一定程度的阶段，硬件建设已初具规模，管理者对人性基本掌握，此时此刻就要用一只绵羊的弹性，用学校的文化，用管理者自身的修养从内心真正说服教师，这就是软件。只有这样管理，学校的制度才能真正有执行力。
我们讲强大的执行力的时候，就要导出另外一个管理力，也就是现在整个学校所需要的凝聚力。没有凝聚力，执行力就无从谈起。执行力是建立在什么基础之上的？当管理者用“绵羊”的弹性管理收到了效益，人人自觉自愿地来为领导服务，来贯彻领导的指示时，这就是凝聚力。只有建立在凝聚力的基础之上，我们再来讨论执行力才有意义。在管理过程中，不能仅仅想着如何去控制人，如何去管理人，而应该多想一些如何去吸引人的措施。
当然，人才的运用没有固定的定律。所谓“法无常法，道无常道”，只要能真正体会到以德为基础，充分理解人性和人才的含义，就能举一反三，灵活运用了。
三
