礼仪文化的传承精选(九篇)

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第1篇：礼仪文化的传承范文

关键词：非物质文化遗产；传承保护；生产生活方式；武术传承；生存观

中图分类号：G112　文献标识码：A　文章编号：1003-0751(2012)02-0107-06

一、非物质文化遗产保护的重要性

文化是一个民族重要的外在标识，是民族的灵魂；非物质文化遗产则是文化的精髓。以汉族而论，就没有明显的生物学、人种学上的标记，而只有文化上的特征。

“最近，兰州大学生命科学学院副教授谢小车研究发现，中国实际上并不存在纯种的汉族人，甚至汉族的概念，在DNA检测下都已经不复存在。”对这一科研结果，“(著名文化人)李河认为，汉族更多的是政治文化上的一个称谓，即有共同的文化传承，‘实际上，只要是拥有一个共同的祖先――炎黄，共同的经典――儒家，共同的文字――汉字，都可以称之为汉族。至于其他具体的民族标志，在汉族上都不太适用，比如说习俗、方言等，南北差别太大’。”李河的评论未必都准确，例如，他把“方言”而不是“语言”也作为“具体的民族标志”就很值得讨论。尽管如此，他把文化作为区分汉族的基本标识还是正确的。

无独有偶，另一项研究也同样得出了完全相同的结论。“近日，上海交通大学医学院张海国副教授领衔的《中国全民族肤纹分布格局》研究论文被美国《PIOS―ONE(公共科学图书馆――综合)》在线发表。研究成果显示”，“汉族的肤纹特征表现很强的民族杂合性，是华夏民族集合的后代”，“中华民族多元一体，汉族是中华民族集合的后代”②。失去了生物学、人种学特征的汉民族，却以文化为基本标识而明显地有别于其他少数民族：共同的祖先拜祭，记述历史文化的载体的汉字，以儒释道相融为主体的思想信仰、伦理道德、处世哲学，大同小异(所谓“五里不同风、十里不同俗”)的婚丧嫁娶、节日禁忌等习俗，特有的文化生活形式，如戏曲(虽然各地由于方言不同而形成截然不同的地方剧种，但它们明显地不同于已经消失的古希腊戏剧、古印度梵剧，也不同于现在西方的话剧、歌剧、芭蕾舞剧等)、武术、手工技艺(如白酒制作)、乐器(如以筝为代表的中国古琴，编钟、罄、埙等)……所以，维护文化的完整独立就是维护民族独立。由于汉族是中华民族的主体民族，维护汉民族文化，也就在相当程度上维护了中华民族的独立。

提出这个问题并非多此一举，而有着现实的紧迫性。众所周知，随着经济全球化步幅的增大，世界各民族的文化都在日渐模糊、式微甚至消泯于无形，民族文化遭遇严重挑战，民族文化安全受到威胁；全球文化日益具有单一化、一体化的趋势，文化多元日渐成为不可能。这就是以美欧为代表的科技主义、物质主义、消费主义文化的风靡全球。

诚然，经济全球化极大地促进了全球经济社会的快速发展，先进的现代科技、管理(即“先进生产力”)被推向全球，在提高世界各民族人民生活水平的同时，也改变着人类的生产方式和生活观念，即改变着各国、各民族人民的文化，而且是基础性的文化!

的确，随着全球一体化进程的加快，航空业的发达，通信技术的改善，传媒业的发展，“地球村”已经形成，各国、各民族间的文化交流也日渐频繁，鲁迅当年所言“越是地方的就越到容易成为世界的”论断也在相当程度上实现，各民族的文化文艺产品都在同一平台上展示，受到各国观众不同程度的赏识和喜爱。但是，这种表面的公平掩盖着深层的危机。貌似互相平等的交流观赏，其实是有巨大差别的；更占压倒优势的、能支配人们观念、行为的则是强势的“美国文化”(这里指以美国为代表的西方现代文化)。其他民族文化，例如以汉族为主体的中华文化，其辉煌在过去，优势在历史，人们喜爱是新奇、是审美、是观赏、是把玩；因爱而学的是优雅、是技艺。而“美国文化”的优势在当下，在经济的高速发展、生活的富裕、个体的自由伸张。人们因钦羡而学，学的是享乐观念、是实用(科学技术)、是行为(方式)。所以，人们如果不放弃把高速发展、把富裕享乐放在首位的追求，世界就注定无法改变这种“美国(或欧美)文化”单一化、一体化的趋势，就无法克服文化多元化面临的困境!

当然，我们并不追求文化民族主义，也不是单纯为文化多元而文化多元。同时，保护多元文化不仅仅是一种基于人权观念的道义选择，而是为破解人类生存困境做出的重要努力。保护传承各民族文化，是关系到人类能否继续生存的重大而严肃的问题。这其中“非物质文化遗产”的保护传承应该是核心和精髓!

二、非物质文化遗产保护传承的根本难点

2003年，我国加入了国际《人类非物质文化遗产保护公约》，昆曲被列入首批保护名单中。此后，整个国家由上而下、逐步推动，掀起了一个由政府主导、民间各方积极参与的非物质文化遗产保护热潮。有了政府的重视，有了资金(尽管不是很充裕)的支持，有了专门机构的协调，按照近年来形成的一贯看法，“非遗”传承接续应该没有多少问题了。其实不然，在笔者看来，最根本的问题尚未触及，“非遗”能否传承下去还是一个远未可知的问题。

目前，我国被保护的“非遗”项目的现实状况，大体可分为五种情形：一是一些风俗、礼仪类“非遗”项目因政治观念和意识形态原因过去未得到保护，现在虽得到保护却难明真貌；二是技艺类项目因传承人不能赖此维持一定生活水准而无人为继；三是工业化生产方式对传统技艺“伤害”严重；四是自然环境及生产方式的改变使相关“非遗”失去生存的天地；五是生产生活方式改变引起的人际关系变化危及某些“非遗”项目的生存。这五类状况涵盖绝大多数“非遗”项目。自然环境、生产生活方式改变是社会现代化的必然，至少在目前是不可逆转的发展趋势，“非遗”的传承保护与此是相悖的。这是“非遗”传承保护的根本难点所在。

三、由中国武术看“非遗”传承与文化产业开发

完全能够适应现时代的“非遗”项目(可以称之为“趋时性”或“合时性”非遗项目)，它们在未来较长一个历史时期里传承下去并不成为问题，即“生产性”传承不成问题，甚至“产业化”的红火起来也是完全可能的。这就是那些有市场、甚至有广阔市场的项目，那些制作具有较高审美价值、生活实用价值、身份地位标记价值的工艺品、餐饮业的手工技艺(用现代机械工艺取代传统手工技艺的本当不在此列)项目，如瓷器烧制、刺绣、名酒、名茶、名吃等制作技艺以及并不丧失其多种社会功能价值的中国武

术。

在笔者看来，中国武术自古就有防卫搏击、审美表演、强身健体和修身养性等四种功能。武术的第一种功能防卫搏击和第三种功能强身健体自不必多言。武术的第二种功能审美表演虽不知起于何时，但至少也有了两千年以上的历史，鸿门宴上的“项庄舞剑”就是最典型的例证。武术的确具有审美性，即具有表演性和观赏性。就此而言，武和舞是相通的，或者其实就是一回事。关于这一点，杜甫《观公孙大娘舞剑》那首著名的诗，应该是一个很好的证明。其实，所谓的“花拳绣腿”虽然是武术功夫高强者对略显肤浅者的嗤笑嘲弄，却也表明武术的确具有极强的表演性和观赏性。武术的第四种功能是修身养性。修身养性似乎不大好理解。其实，这正是中国武术区别于体操、区别于单纯搏击技艺的根本之点：入门习武，它更强调立德正身；修习期间，更强调心神并用、形意结合，讲究“眼到心到身到”，意、形、器三者融为一体；修成之日，讲究“不武”。就是说真正的武术家，既不争强好胜、好勇斗狠，也决不先出手、先发制人，交手时甚至往往先避敌攻击、“让敌三招”；当然，更不能恃强凌弱，相反，为救助弱小、匡扶正义而不惜自我牺牲。所以，总体说来，中国武术是特别强调在习武同时进行严格的、高标准的道德修养和人格修炼的。少林拳，至少在少林寺是把“武”和“禅”视为一体的，习武即是修禅，是佛家的修行。

不难看出，武术，虽是冷兵器时代的产物，然而它的这四种传统功能，不仅在电子时代的当今、而且在今后很长的历史时期都具有实用价值，因此会以较优越的状况存在下去的。以少林拳、太极拳为代表的中国武术在全球有两亿以上的习修者，有为数更多的追捧者，这正是中国武术在当今时代具有广泛适用性从而具有强盛生命力的表现。所以，武术之能够传承是毋庸置疑的。

不仅武术在当今时代具有广泛的适用性，武术的基本传承方式也更适应市场经济的当今社会。中国武术，不外乎军队、民间、宗教这三种传授途径。军队的操练除了纪律、阵法，个人技能主要就是武术；各级特别是中下级武官就是法定的、进行武术教授传承的师傅。在一定的建制内，也设有专职的武术教官，例如，《水浒传》中的王进、林冲等“八十万禁军教头”就是。据说，时至今日，在部队特别是警察部队中仍然设有武术教官的职位。在民间，除家族内传承，都是有名的武师教授训练着多名门徒。近代以来，特别在城市出现了传承武术的“武馆”，如上海的霍元甲、佛山的“咏春拳”大师叶问(李小龙就出自他的门下)等均开办有很著名的武馆。武师(武馆)的收徒地域范围及数量多少，与其社会知名度、美誉度成正比。宗教传承最著名的莫过于少林寺以及传说色彩更为浓厚的武当、华山、峨眉等道教名山的武术传承了。在这三种传承途径中，一个共同的特点就是，武师们的基本生存方式就是教授武术，其生活水准也与其社会知名度、美誉度成正比，但绝对都在当地中等生活线之上。家族内的武术传承也大抵如此，只不过所传授对象只限于该家族子弟的范围而已。也就是说，武术的传承，本质上一直是与市场紧密联系在一起的，习武弟子们以自己习得的武术去从军、“走镖”、“卖艺”，或与人看家护院；而师傅们则专以(弟子们的学费)教授传承武术为生：军队上的武术教官也是如此，他的收入由政府财政支付，弟子(士兵)们不再单个儿给他交学费罢了。无论作为技击、表演、强身健体的方式，还是修身养性、人格修炼的途径，教授传承武术都是一种市场行为，与市场密切相连。既然在并非市场经济的前现代，武术的传承都与市场紧密相连，在市场经济遍及世界的当今之世，便更不可能有任何不相适应之处了。所以，包括太极拳在内的武术，其传承远景是一片光明、无可置疑的!

然而，武术不同于瓷器烧制、绣品刺绣、白酒酿制、烧鸡炮制等之处在于，本质上它并不是一种技艺，不是一种以身形表现的技能、技艺，而是一种内涵深厚的文化!

上述武术的四种功能，是从理性上对武术所作的横断面剖析，在现实中它们是很难被剥离开来的。尤其是作为“非遗”的武术，所保护传承的就不只是用于搏击、表演、健身、养性的方式，更重要的则是它的精神实质和文化内涵，是各拳种武术从产生、发展到成熟的整个历史沿革中所包含的全部文化内涵：它的机理、精神、运作方式，它所涉及的宇宙观、生存观、价值观等一系列人生观念和各种仪式、习惯、规矩和禁忌等等。只有这些都得到了完整的传承，才是真正的作为“非遗”的传承；否则，那只是体操的教练、动作的比划、舞蹈的学习、磨练性格意志的方式而已。太极拳在各拳种中，应该是中国传统文化包含最为丰厚、沉实、本真的，更具有中国传统文化的代表性。对它的保护和传承，毫无疑问更要注意到这些本质的方面。笔者没有学过太极拳(甚至没有学过任何拳)，对道家理论、相关知识也只知一鳞半爪，这里，无法对太极拳的文化内涵做出哪怕最简略的概述。但是，这个概括不能或缺，相关的研究一定要有；最好是由通拳理拳法的拳师、通道家理论的学者与文化学者等三方面的专业人士相结合，做出归纳和概括。

所以，对武术这类“非遗”项目传承的最大伤害，不在于市场化方式，不在于人山人海的参与规模，而在于在传授姿势、技能、功夫、功能目的准确无误的同时，对其文化内涵有意无意地忽略和忘记!

由此可见，传承包括太极拳在内的武术是一回事，而传承包括太极拳在内的作为“非遗”项目的武术又是另一回事。后者最大的危险在于，可能只得到躯体而失去灵魂，只传承了外形而失去了精神，只传授了技艺而丢失了“非遗”!这是需要认真高度警惕的；更可怕的是，这种买椟还珠式的可能前景，其危险根子或许在千年前就已经埋下，且一直在潜滋暗长，也早已深深地嵌入民族的潜意识之中，形成了某种“文化”，厘清弄明就更加不易!因此，笔者认为，作为“非遗”的武术的保护传承，理论上还有许多深入的辨析剥离工作要做。

如同前面所说，把少林拳、太极拳的产业化传授与作为“非遗”项目的传承两者区分开，这应该是两回事：前者是文化资源开发，后者是“非遗”的保护传承；前者是当代文化产业的建设发展，后者是某种文化传统的继承；前者以当代实用为标的，遵循强人、娱人、发展完善当代人的方略，后者以遵循基本文化内涵的完整、准确、“本真性”，甚至“原汁原味”为原则；前者以文化产业发展繁荣为基准，后者以保护继承为原则；前者是创造，后者是守成、持守；前者要当代性，于是就完全可以、也应该把它(资源)的某一元素开掘发展到某种极致，后者要传统性，就不能变形走样、随心所欲。把它们当做相关却不同的两件事情来做，倒是有可能相辅相成，都获得成功的：产业利用“非遗”的名声扩大知名度，“非遗”在产业发展后获得更充分的资金支持。产业的一面要极大地增强其震撼性、审美性和可观性，也需要一个完善的宣传推介方案。这是需要继续深入探讨的。

市场化、产业化后的“非遗项目”日子是否都好过了，前景又如何呢?许多旅游景点、景区表演的少数民族歌舞、游戏、民族风俗仪式，有多少是加工后的表演，有多少是原汁原味的习俗，恐怕不易判断；2007年央视“青歌赛”单设的“原生态”类别，遭到普遍质疑似乎应当引起人们理性的深思：它所涉及的并不仅仅是歌曲。

上述概括或许不够完整，还不能满足其逻辑上自足性、自洽性的要求，还应当继续完善；但是，它肯定已经将“非遗”项目的主体部分囊括了进去。最关键是，目前人类所认定的社会发展趋向与“非遗”保护、传承所需求的文化环境条件，在方向上一致还是相悖?

综上所述，单个项目的传承，其前景总是具有极大风险，或者说是很难继续下去的。那么只有“整体性保护”，即保护一种“非遗项目”就要连同它生存的文化土壤一起保护下来。但这个“文化土壤”又和该群体的基本生产方式、生活方式密切地联系在一起；也就是说，该群体必须照很久以前的方式来生产、生活；却又必须达到当下全社会中等以上的生活水平。不然，既有族群歧视之嫌(凭什么别人住在现代化的高楼里，享受着冬有暖气夏有空调、出有汽车、火车、飞机，穿着世界名牌、西服革履；而让他们在竹楼茅屋、碉楼毡蓬中坚守传统生活，且以此奇异风情招徕游客呢)，也有他们自己进行“性价比”而随时放弃该生活逃离的可能。这就是目前国内已被批准确定的“文化生态保护试验区”所普遍遭遇的困境，即社会经济发展与文化(包括、甚至主要是非物质文化)遗产保护的矛盾。归根结底，完整地保护传承传统(包括非物质)文化，就必须维持原有的生产方式、生活方式乃至生存环境，而这又是与全人类的现代化奋斗目标相抵触的。这就是我们在“非遗”保护传承问题上最根本的两难选择。即使我们全民族都自愿过半原始性的前现代生活，在目前政治、经济、文化冲突毫无根本缓和迹象的国际形势下，我们也很难放弃拥有、并与时俱进地发展现代工业和现代科技，谁也不敢、也不能冒民族、国家丧失政治独立的风险!

有没有全人类都放弃冲突，放弃现代生活而回归到原初状态的可能呢?这涉及到人类本性和人类的生存理念、生存态度问题，现在还看不到根本扭转的迹象，甚至似乎还没有人认真地关注过、更谈不上研究。这才是笔者感到悲观的深层原因。

目前，某些与表演、旅游结合紧密的项目效益很好，影响很大；但是，按联合国专家一致的看法这有害于项目本身，已不符合被保护的原则。据说，少林武术就曾因此被淘汰。这一点如前所述，少林武术是有点冤枉的。无论从中国武术固有的传承模式，还是少林武术的实际传承结果看都是如此。且不说寺院本来就是靠香客信徒供养的，不能因为它的香火旺而质疑它的宗教身份；也且不说传统中国武术家就是靠收徒养家糊口，不能因他收徒过多、生活富裕而否认他的武师身份；更不说时下百所武校、数万学员究竟与少林有多大干系。现在应当认真探究的倒是，目前少林武术真谛的传承是否真的濒危?就此而言，很不幸，外在红火的浮云恰恰遮蔽了专家的眼帘，业内缺乏真正的研讨，未发出真正内行的声音。

也确有一些行业中部分基本不失“原真”面貌的产业化传承。如中医药(包括针灸、正骨等)，酒、特色食品的制作技艺等，其所用之物虽有变化(如中草药、蔬菜甚至肉食中已含有大量化肥农药及其他工业排放物残留等人工化学因素)，但其非物质的观念、技艺等并未改变。再如钧瓷、汝瓷等陶瓷烧制，由于产品具有很高的审美价值，带有创造性，有些如钧瓷还具有不可复制性。于是，其功能更多转向观赏把玩乃至收藏，市场广阔，其技艺传承也不成问题。玉雕技艺也当属此类。但中医药在国际上还有争议，陶瓷烧制、玉雕则纯属技艺，观念的、精神文化的内涵相对单薄，构不成非物质文化的主体，即使千秋万代地传承下去，保护完整，其文化价值也极为有限；这恐怕与联合国教科文组织保护非物质文化遗产的初衷也未必相符。

这种罗列式的论述缺乏逻辑的自洽性，寻找科学合理的逻辑出发点应当是非遗保护理论工作者今后的重要任务，当然也是笔者努力思考的方向之一。但笔者认为，这已经可以把绝大多数非物质文化遗产项目囊括无遗了；也就是说，整个非遗传承保护工作前景是深堪忧虑的。

四、非遗保护的哲学思考

在笔者看来，非物质文化遗产保护传承的艰难还有更深层的原因在于：人们必须付出放弃现代生产生活方式而恢复前现代生产生活方式的代价，这当然是难以想象的；而且，还要恢复工业化以前、甚至更早时代的生存环境，这个可能性就更值得怀疑了!它的深层将涉及到人的文明观、历史观，涉及到人性，涉及到整个人类作为宇宙生物种群的生存观、价值观的问题。就是说，“非遗”的传承保护，使人类面临必须对自身的生产生活方式、文明观、历史观、本体论人性以及人类的最高、最重要的生存价值观做出根本选择。目前，人们似乎还远未意识到这一点，于是，“非遗”的传承保护也就还只能是一个很大的悬疑。

改变这些现代生产生活方式就意味着复归、复原，依多年世界流行的观念看叫“历史的倒退”。而这是不会被大多数人，包括社会各界精英所接受的。从学界到一般公民都认为，人类社会一直是在从低级到高级，从简单到复杂，从蒙昧到文明、现代，从迷信到科学地发展、进步、提升着的。这可以从任何一本文明史著作的论述中得到证明。这种历史论、发展观决定人类绝不会走回归之路。人们不仅对历史上落后野蛮民族的每一次大举入侵、军事胜利表示遗憾，对他们焚毁文明的行为表示愤懑；而且，人们打心眼里不愿意回到游牧文明、渔猎文明，更不要说原始人那茹毛饮血的洞穴生涯!

人类还有一个观念就是，认为人的智力是无限的，科学是无所不能的；科学理性主义观念对当代人是根深蒂固的。目前国际社会对人类生存危机困境的解决虽主张“可持续”，也将实施“低碳”措施，但仍要求“经济复苏”，坚持过现代所谓“有尊严的生活”。这其实就是认为科学理性能从根本上解决问题。但事实并非如此。科技使用在制造业人类追求的是防酸、防碱、防腐蚀、抗老化，而整个自然界的规律却是物质问依照规律相互转化、并达到一定比例的平衡；这两个方向恰正相反。于是出现了令人类苦恼不已的怪物：一千万年才能降解的塑料，三十万年才能完全无害的核废料，至今无法商业化处理污染极为严重的干电池、锂电池、废荧光灯管……

人类依旧沉浸在科学万能的迷信中。其实任何一个科学发现、新技术发明，所带来的新问题比它所能解决的问题要多得多。例如航天空间技术：

废弃的空间站、人造卫星和火箭爆炸后的碎片，甚至是螺栓、推进器、电池板、绝缘材料、涂层片，都是空间碎片的来源。

关于太空垃圾的确切数字一直在波动。一些碎片在重新进入轨道时会燃烧，并且产生新的碎片进入轨道。因此，统计空间碎片是一项异常庞大的工作……

据美国航天局(NASA)公布的统计数据，10厘米以上大小的太空垃圾已经达到17000片；2.5到7.5厘米大小的超过20万片；更小的则数以百万计。

最新有关空间碎片的报告――美国全国研究委员会9月1日公布称，地球上空的太空垃圾数量已“达临界点”，对于航天器和宇航员而言，当前的空间环境正在变得越来越危险。

此前，NASA的科学家曾警告，即使不再发射航天器，到2055年，由碰撞产生的新碎片数量也将超过落回地球和燃烧掉的碎片总数……

在(中国空间碎片首席科学家)都亨看来，激光处理的办法容易产生新的小碎片。目前学界清除太空垃圾的想法很多，但还没有成熟的办法。

人们依然盲目地信奉着科学万能。而据专家说，即使按照目前人类对自然破坏的规模不再增加，最乐观的估计是，地球留给人类解决问题的时间已不足百年!

第2篇：礼仪文化的传承范文

【关键词】中华巴洛克;建筑艺术特征;传承与保护

一个国家历史文化的传承性和完整性少不了对这一国家建筑艺术的继承保护和发展。哈尔滨道外区的中华巴洛克历史文化街区作为我国建筑艺术重要的继承和发展的内容，其是20世纪初我国民族工商业的发展以及外来国家文化渗透的产物，是比较典型的反映中华文化强大包容性、融合性的中西结合的艺术产物。哈尔滨中华巴洛克历史文化街区是包括商业、住宅、旅游景区等一体化功能的建筑群，其空间架构、整体布局，还有具体装饰的设计理论基础都源于不同的建筑风格和特色，是在不同风格和特色结合下产生的具有中国特色的建筑作品。当前，由于市场经济发展的需求对于建筑的拆迁以及建筑本身的现代化改造等行为，使哈尔滨中华巴洛克历史文化街区失去了其独特性，对于其继承和保护的进程必须跟得上步伐。

一、中华巴洛克建筑的历史背景

中华巴洛克，从名字可以看出这种建筑既具有中国传统建筑特征，又具有巴洛克式建筑特征。巴洛克式建筑风格源于17世纪的意大利，意大利是一个追求浪漫主义的国度，因此其建筑风格具有鲜明的浪漫主义色彩。巴洛克式建筑的特点是外形自由无拘束、追求动态变化、采用富丽的装饰和雕刻，其间穿插曲面和椭圆形空间，雕刻手法十分细腻。中华巴洛克建筑是我国近代化进程的产物，19世纪中后期，我国正处于从旧时代到新时代变化的过渡阶段。这一时期我国各方面发展都受到外国不同程度的影响，中华巴洛克正是从这一时期开始慢慢发展起来的。哈尔滨中华巴洛克历史文化街区的发展源于19世纪末中东铁路的修建和松花江的通航，这一时期大量的外国人和外国资本涌入哈尔滨，尤其是我国的近邻俄国，俄国人的涌入对中华巴洛克历史文化街区俄国建筑风格产生了很大影响。大量外国资本的投入促进了哈尔滨民族工商业的发展，也带动了当地建筑行业的发展。由于当时哈尔滨在列强的统治下，我国民族工商业者对于巴洛克式建筑并不完全照搬，而是将中国传统建筑和巴洛克式建筑结合起来，体现出折衷主义风格。到了19世纪末20世纪初，新艺术运动发展并广泛传播，中华巴洛克历史文化街区的建筑群部分设计也借鉴了这一风格。

二、建筑艺术特征

（一）受中国传统建筑风格影响的空间布局

哈尔滨中华巴洛克历史文化街区将居民住宅和工商业结合，前店后宅，平面布局多以传统的四合院形式呈现，从俯视角度可以看出多以字母“L”“I”“U”的方式来设计。四合院多为矩形，由几座楼房毗邻而建构成一个院落，多组院落的组合构成一个街坊，院落和街道之间的沟通主要通过门洞。门洞的设计有一进式和二进式，穿过一个门洞，便进入到了院落内部，穿过大院以及另一个门洞就进入到另一条街道。哈尔滨中华巴洛克历史文化街区的合院式建筑虽然借鉴了我国传统建筑形式，其本身仍有区别于传统的特殊性：第一，建筑形式不同，我国传统的合院式建筑多为一层式，而中华巴洛克建筑多为2至3层式，层与层之间的沟通是通过楼梯的方式连接在一起；第二，传统的合院式建筑强调等级区分，而中华巴洛克建筑弱化了这种等级区分。哈尔滨中华巴洛克历史文化街区建筑多以建筑群的形式出现，这说明了中华巴洛克建筑强调一种空间的尺度，包括室内空间、外廊空间、庭院空间、街道空间。其中，外廊空间是中华巴洛克建筑中最具特色的空间形式，是设置在院落内部的一种用来加强楼层住户交流以及遮挡风雨的空间形式。外廊设置在建筑朝向内院的部分，其设置不仅需要考虑到哈尔滨当地的气候，还要考虑到院落本身的立面空间层次架构。这种外廊模式体现了传统中式建筑特色，同时，外廊构件将俄式建筑与中国传统建筑相结合，使形式内容丰富多彩。

（二）深受西式风格影响的建筑结构、材料和色彩

哈尔滨中华巴洛克建筑结构以中式建筑风格为主，但其在功能方面的适应性与西式建筑相比并不具优势。因此，中华巴洛克建筑在建筑结构体系上多采用西式的砖木混合结构甚至局部采用混凝土。哈尔滨中华巴洛克历史文化街区的建筑材料比较单一，多以砖木为主，部分材料采用铁艺。在建筑外立面的材料使用上，都是采用砖砌外墙的形式，而砖的形式又分为清水砖和抹灰砖。所谓清水砖，就是单纯的由青砖和红砖构成的，青砖是大多中国传统建筑所采用的建筑材料，红砖则是由当时的沙俄统治者带来的欧美传统建筑材料；抹灰砖，是在清水砖上装饰以各式色彩。在门窗材料的使用上，多采用木质和铁艺，尤其是门的材料，包括带有新艺术运动风格的装饰铁艺铁门和带有传统中式风格的木质木门。和内部色彩不同，中华巴洛克建筑外立面的色彩结合了哈尔滨城市色彩和西式巴洛克古典建筑的色彩，整体清淡柔和。内部色彩则是将中式传统的大红大绿式色彩与俄式建筑色彩相融合，这两种色彩的融合并不突兀，比较和谐统一。

（三）包含中俄风格的装饰元素和部件

女儿墙是中华巴洛克建筑的特色建筑，其将西式的柱式融入整体的设计，而且在整体结构上采取中心对称方式。女儿墙柱式的设计和中式传统装饰图案相结合，装饰图案并非很有规律的排列组合，工匠们随意将装饰运用到各个部位，装饰图案的纹样均以自然植物为母版，寓意着中国传统文化中吉祥如意和富贵平安的好吉兆。女儿墙的设计很好地将中式和西式的装饰特色结合在一起，形成具有独特艺术特征的中华巴洛克式墙体设计。相比较中华巴洛克建筑外部最具中外结合的女儿墙而言，在内部装饰上的设计，中华巴洛克式建筑尤以栏杆和檐口为典型。中华巴洛克建筑的栏杆，可以分为木质和铁艺。其中，木质栏杆深受中式和俄式建筑栏杆的影响，多以暗红色栏杆扶手和暗绿色栏杆立柱的形式呈现。铁艺中的曲线形式则深受新艺术运动风格的影响，栏杆扶手和立柱均为铁制。哈尔滨中华巴洛克建筑深受俄式风格影响，除了栏杆形式，屋檐下的木雕刻装饰物由多层木板层层收进，层层堆叠而成，且木板上雕刻出锯齿状的三角形或弧形的圆孔镂雕。这种檐口的处理方式是设计师根据哈尔滨当地的气候条件，并结合俄式木建筑的特色所探索出的宝贵经验。

三、传承与保护的理念、现状及举措

（一）传承与保护的理念

哈尔滨中华巴洛克历史文化街区作为哈尔滨城市文化的一部分，与哈尔滨的自然环境、经济发展、意识形态等有密切联系，共同构成了哈尔滨城市文化完整的生态系统。哲学强调事物的运动和变化，事物是处于不断的运动变化和发展的，旧事物必定会被新事物所取代。一个城市的发展亦是如此，城市处于不断的交替更迭中，城市的发展在不断的扬弃中螺旋上升。因此，对于传统建筑要进行扬弃与传承，妥善处理新旧之间的关系，促进整体城市文化环境的改善和城市文化的有机发展。

（二）传承与保护的现实状况

作为有一定历史文化积淀的老建筑群，哈尔滨中华巴洛克历史文化街区当前保护措施不力，许多特色建筑被拆除。此外，景区设置保护不当、过度消费景区景色文化等都在一定程度上破坏了街区的传承性和艺术性。因此，继承与保护必须要加快进程。

（三）传承与保护的措施

第一，确定保护对象。哈尔滨中华巴洛克历史文化街区中的特色建筑风格、院落分布、街巷形式以及特色文化等，都是需要保护的对象。第二，划定保护的等级和范围，将历史文化街区需要保护的范围划分出来，确定范围内需要保护的建筑物和特色文化的等级。例如，将原始的、极具中华巴洛克建筑特色的建筑物和院落分布形式等确定为一级保护区；将部分比较重要的建筑类型、特色院落分布形式、店铺设置形式等确定为二级保护区；将容易遭到破坏的景区环境等确定为三级保护区。充分评价街区各个部分的价值，确定保护的等级，合理采取保护措施。第三，还要根据建筑特色采取特别的保护措施。如对于特色的建筑设计需要进行维修；而对于亟须修改的院落设计，需要结合建筑理念和现代化建筑特色重建。

结语

随着经济发展市场化的需求、旅游业的快速崛起等原因，中华巴洛克历史文化街区遭到了很大破坏，许多特色建筑被拆除，严重影响了哈尔滨文化脉络的连续性和完整性，面对这种情况，对于中华巴洛克历史文化街区的传承与保护成为当前重要的任务。作为哈尔滨城市文化的重要部分，哈尔滨中华巴洛克历史文化街区的建筑具有独特的艺术特征，融合了多种国家的建筑特色，是我国历史文化宝库中的重要研究材料，但对其的保护和传承仍需要在实践中不断积累经验。

参考文献：

[1]陆明，吴松涛.传统风貌保护区复兴实践——以哈尔滨道外区传统风貌区控制性详细规划为例[L].城市规划，2005（11）.

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[3]王岩，陆彤.哈尔滨道外近代建筑的形态表征[J].低温建筑技术，2007（6）.

第3篇：礼仪文化的传承范文

 

关键词：镇江民间工艺；政府扶持；产业集聚；市场化；品牌建设

镇江是一座集港口、工贸、旅游于一体的文化名城，拥有3500多年历史，文化艺术源远流长。其中，拥有两千多年历史的民间手工艺千姿百态、绚丽多彩。通过在镇江市各辖区进行的传统民间工艺品普查调研来看，本土民间工艺资源蕴藏十分丰富，展现着本地域民众在特定历史时期和地域环境下所形成的价值观和审美情趣，是民众智慧的佐证。镇江地域民间工艺历史悠久，主要品种有：剪纸、面塑、竹编、石雕、挑花、正则绣、扎染画缋、烙铁画、瓷刻等。这些民间工艺品曾多次荣获国际、国内民间艺术博览会金奖。早在上世纪九十年代普查的辖区内民间技艺传承人中就有全国十大民间美术家和被联合国教科文组织等授予的民间工艺美术大师2名，一级民间工艺美术家有8名。

当前，镇江民间工艺的传承和发展存在一些突出问题。其主要是：伴随着世界经济及文化全球化趋势的日益扩张，地方本原文化遭到外来文化多样性冲击，有的传统工艺品因人们的审美观念和生活方式及价值观的改变而被淘汰；掌握一定传统艺术技能的民间艺人已为数不多，传承困难，一些传统民间绝技伴随着老艺人的逝去而销声匿迹。出现以上问题的原因主要是：传统民间工艺行业发展创新意识薄弱，地方民间工艺缺乏产业个性化规模运作：民间工艺行业亟待长远规范管理与保护；民间工艺发展资金短缺：民间工艺发展人才匮乏。

在市场经济的大环境下，应当采取什么方略有效解决以上问题，促进镇江民间工艺文化传承和持续发展呢?笔者认为，可以选择以下发展措施：

一、地方政府要正确引导和扶持民间工艺的发展

民间艺术的发展遵循其自身发展的规律，作为地方政府，要想促进其发展，必须遵循“百花齐放，百家争鸣”的方针，为其发展创造一种宽松的环境，对于民间工艺品的研究和生产要大力支持，给予多种名誉上的奖励，比如可以通过设立开发奖、市场开拓奖、理论研究奖、组织奖等进行引导，提高生产者的积极性。同时要把民间工艺品的生产作为一个产业来培育，培养国家级的大师，提高名牌产品知名度，进而促进民间工艺在文化产业中的发展。

通过打造民间工艺亮点产业，实现区域文化产业与全国乃至世界接轨，通过实践，镇江市在此方面已取得了可喜尝试。去年，镇江民间文化艺术馆组织了彩蛋、泥塑民间艺术家远赴德国曼哈姆市参加复活节期间的展销，富有东方神韵的镇江蛋雕艺术品《慈寿塔》、《昭关石塔》、《十二生肖》等几十个品种受到德国收藏爱好者的追捧，参展的140多件蛋雕艺术品供不应求。赚取了大笔外汇。而在德国欧洲第二大生态公园路易圣公园内举行的镇江民间泥塑艺术家葛志仲的泥塑展，带着东方特有的写意手法，为来宾现场惟妙惟肖地捏制了20多位德国名人的头像，直至镇江泥塑艺术家带去的5公斤上好的紫砂泥全部用完，德国艺术家同行们还仍意犹未尽，竞相购买。蛋雕和泥塑的热销，说明最具有本土文化特质的民间工艺品通过产品的周密研发、包装、推介就能顺利开辟国外文化消费市场。文化是互通的，通过与世界的文化交流，镇江民间工艺品走向国际市场的前景越来越广阔。

有效的战略应能最大程度地利用业务优势和环境机会，在现代文化产业发展中，地域民间工艺的特殊优势已经开始凸现，它的内在文化动力是最具爆发的生产力，因此，要深入生产性保护和生态保护体系建设，一方面，要合理利用民间工艺非物质文化遗产资源优势，通过生产性保护，将文化资源转为经济资源，开发具有传统特色的民间工艺文化创意产业。另～方面，作为镇江要立足“原生态”优势推动生态性保护，在保护中必须维护民间工艺资源“整体性”特征，基于其中的诸多要素存在于相互联系、作用、制约和促进的复杂关系链中，所以要全方位协调好产业集群的整体区位，引导好民间工艺资源的合理利用。

文化产业属于城市发展的软实力的范畴，而软实力要以硬实力为基础。它的双重属性决定了抓住重点文化资源项目的保护性再生产，即是抓住了文化经济发展的重要增长点，从而带动了经济与社会文化的发展。因此，我们必须耍创新思维更新观念．在破与立中，提升自己的思维层次，确立新的文化产业发展观，深化文化体制改革，要通过符合镇江文化产业发展规律的产业政策，培育一批富有活力。具有镇江特色的民间工艺文化产业集群，真正把镇江民间工艺资源潜力变成产业优势，形成文化产业发展与文化消费的互推互动，培育市场，激活消费，实现丰富市民文化生活和企业发展的双赢。政府要整合各方资源，为民间工艺产业的发展提供必要的资金、技术、人才、政策法规等支持平台。

二、加大镇江民间工艺产业发展的投入

要积极探索建立稳定有效的投入保障机制，采取划拨专项资金进行项目资助、贷款贴息、奖励等多种形式。确保地方财政对镇江民间工艺文化产业发展的投入。同时，要积极借鉴民间资本在其他产业领域的成功经验和做法，降低民间资本跨入门槛，不断拓宽融资渠道。民间工艺的效益是多方位的，不能只看到它的经济效益，还要看到它的社会效益和文化价值。要用科学发展观的理念加快推进文化体制机制的改革创新，消除影响文化产业发展的陈旧思想观念和体制弊端，不断完善优化地方民间工艺资源发展的决策，营造出有利于出精品、出人才、出产业、出效益的发展氛围。

三、从艺术的角度解决民间工艺品的质量问题

产品占领市场的首要要素是质量，没有质量的产品就是没有生命力的产品，这样的产品是没有市场发展前景的。民间工艺品也不例外，而且，质量要求更为特殊，为此，一是民间工艺品必须是雅俗共赏的艺术品，其表现的内容，要随着时代的变化而变化，随着地域的不同而变异。即一方面要借鉴古代文化的经典之作，比如镇江剪纸就可以吸收地域特色景观题材，如：金山、焦山、北固山、南山、西津渡风景等，并把以此类题材制作的成品作为旅游纪念品销售，使民间工艺品的文化含量再为提升。另一方面，可以吸收和借鉴国外文化，比如剪纸在图案设计上可以表现世界古典神话图腾，以加强国际民族文化的认同交流，同时外销产品要考虑世界各地的欣赏习惯和欣赏趣味。

四、积极促进特色产业集群发展

传统民间工艺品走进现代生活，必须与现代装饰结合起来，成为居家实用点缀，目前镇江丹阳的正则绣已有一些新的探索。如增加了特定背景的壁挂，使它成为装饰品进入家庭，使之实用化，深受人们喜爱。

要大力培育镇江民间工艺的特色企业。不论哪种工艺品都要有自己的特色，比如镇江扬中竹编在艺术手法上，编制有它与众不同的地方，要突出自己的特色，在特色上

做文章。或在刀工上有突破。或在造型上有特长，形成自己独到的风格和流派，从而增加自己的艺术魅力。要以产品特色鲜明、基础条件较好、关联度大的民间工艺制作行业为重点，以资本资产为纽带，充分发挥市场机制的作用，培育镇江民间工艺的特色企业。

要积极促进民间工艺产业集群发展。按照民间工艺产业区域布局，重点抓好民间工艺项目产业集群的开发创意建设。并以此为中心，进一步抓紧建好特色民间工艺产业传习所及保护传承示范基地。

要注重打造特色民间工艺产业品牌。一方面，要加强网路资源共享及与媒体的合作宣传。进一步加大外延推介力度，建立专业化的科研信息机构。联合组建一批民间工艺产业教研基地。共同开发一批核心品牌项目。另一方面，要整合民间工艺精品资源，增强创新力和辐射力。可以通过专家的评价、大赛的评奖来提高产品的知名度，树立品牌。同时对民间工艺家创造的品牌要注册商标，要申请专利，专利是走向世界的敲门砖．既要学会用法律武器保护自己的产品。避免抄袭，又要学会用专利打开国际市场。

五、加强民间工艺产品的生产管理

民间工艺品的生产企业，管理人员的水准要求高于一般企业。因为工艺品生产企业的管理人员既要懂艺术，又要懂市场。否则只懂市场，企业难以创新发展，只懂工艺艺术容易走入“象牙塔”。现在大多数厂长，虽对市场有所了解，但文化品位有限，所以很难开发出高品位的、适合市场需求的工艺品。因而生产企业非常需要一些既懂市场、又精艺术的人才从事企业管理工作。

其次是要打破家庭作坊式生产，走集约化经营之路。多数民间工艺品生产企业都是一些散兵游勇式的个体生产厂家，缺少产业化管理，规模小，艺术人才单打独斗。形不成技术优势。面对当今国内外市场的激烈竞争，产品必须提高艺术品位。然而，目前的家庭作坊，足不出户，观念陈旧，保守的传艺思想，使他们只能重复过去，难以吸收到新东西，立足点低，进步困难，所以发展工艺品产业，必须走开放式发展路子，艺术与市场的研究至少需要两人以上的人才，互相切磋，所以企业要走集约化经营的路子，集中人才进行开发。

六、坚持走市场化发展之路

现在的民间工艺品市场正从低谷中走向回升，其表现是：高档产品的出现和价格的回升。随着经济的复苏，艺术品市场已从前几年的成本销售，转向为高档次文化精品的走俏，所以企业要树立长远意识，加大技术、人才投入，克服短期行为。避免重复抄袭。

民间工艺品多用于馈赠。由于它大都出自民间艺人之手，属自产自销产品，所以消费也均在本地区，是过年过节、婚庆喜宴、庆典之日的一种增加喜庆氛围的装饰性手工艺品，由于当地的交通不便，市场局限，几乎所有的手工艺品在很少的范围内流通，其数量很少，有些则属季节性销售，如镇江丹徒挑花女红制品，多在农闲季节制作，为贴补家用销售，这种经济营销模式，随着人民生活的提高，已无用武之地。所以民间工艺品未来的出路在于走进都市生活，走向正在兴起的现代经济大市场。越是民族的越是世界的，民间工艺品具有强烈的民族特色，在国际市场有着很好的发展前景，镇江剪纸已在日本、德国等国家的市场上看好，开发国际市场是它今后的又一发展出路。

民间工艺品市场是以经济发展为前提的，培育市场要选择经济较发达的地区。同时，民间工艺品的欣赏，需要一定的文化修养，然而。现在的消费者，仅仅是个人喜欢，谈不上欣赏，所以导致消费市场混乱。可见，民间工艺品要走进千家万户，需要抓好大众文化的普及与提高，这就需要通过各种形式进行教育和培训，比如说，可以开展一些有关民间工艺品的艺术点评、具有艺术欣赏的广告宣传、艺术培训班等，更重要的是要在民间艺术产品的推介销售中，让全社会通过对民间艺术文化的认知，使其得以扶持和弘扬。

七、大力培育民间工艺人才

几年来，通过在全国范围的非物质文化遗产保护工作实践也再一次证明，自2006年12月1日起施行的《国家级非物质文化遗产保护与管理暂行办法》中所规定的保护措施中，重中之重强调的保护措施依然是为艺术遗产“项目的传承及相关活动提供必要条件”，要求积极开展传承活动，培养后继人才。非物质文化遗产中的所有民间艺术遗产的保护都是以传承人带徒传艺活动的保护为核心的。积极开展传承活动培养民间艺术后备人才是最有决定性意义的保护。应该全面地搜集本地民间艺人的资料，建立人才库。建立健全激励机制，对有突出贡献的民间艺人，要进行多种形式的表彰和奖励，如定期举行民间工艺活动或相关的竞赛，对优秀的民间工艺传人应给予项目代表性传承人重点保护，政府或企业可设立类似“工艺创作设计室”的专门机构，集中地方上优秀艺人进行探讨和研究．为他们提供较好的工作条件。给民间工艺企业或家庭作坊予以经费补贴并提供优惠的政策．使他们得到应有的工作条件和社会地位、能制作出顶尖的民间工艺精品。

第4篇：礼仪文化的传承范文

关键词：玉屏县；玉屏箫笛；手工技艺；民间艺术；非物质文化遗产；传承和保护

中图分类号：J692 文献标识码：A 文章编号：1673-8500（2012）11-0064-02

玉屏箫笛，又称“平箫玉笛”也称“龙箫凤笛”，是我国著名的传统竹管乐器，也是高雅的工艺品，以音色清越优美、雕刻精致而著称，是贵州省玉屏侗族自治县侗、汉、苗、土家等多民族文化发展的结晶，具有较高的历史文化和工艺价值，历史悠久，驰名中外，与茅台酒、大方漆器并称为“贵州三宝”。2006年5月，玉屏箫笛制作技艺被国务院列入第一批国家级非物质文化遗产名录。然而，玉屏箫笛制作技艺与其他民族民间艺术的保护传承一样，面临着诸多困难，如机械化大生产导致的玉屏箫笛内涵文化与传统的丧失，民间艺人老龄化，设计、制作、销售渠道不畅缺少市场竞争力，传承乏人，箫笛制作原料日益匮乏，宣传推广乏力，消费群日益减少等等。为此，对箫笛文化进行系统研究，对制作技艺的传承和保护进行探索与尝试，就有着重要的文化意义与现实意义。本文以玉屏箫笛为例，探索技艺类非遗的活态传承与保护，以期对非遗的传承与保护、发展做出贡献。

一、 玉屏箫笛的发展沿革

玉屏箫笛有着悠久的历史和优美的传说，早在公元一世纪玉屏所在地――平溪，就有箫笛流传。玉屏箫，正式文史记载则始于明代末期万历年间（1573-1619年），时玉屏名“平溪”故称“平箫”。清雍正年间撤平溪卫建玉屏县后，“平箫”随着建置的演变称“玉屏箫”。《辞海》载：“玉屏箫，中国著名乐器之一。创于明代末期，采用贵州玉屏生产的竹子制成，因名。产品经过刻花、打磨加工，式样优美，雌雄成对”。清乾隆二十二年（1757）修的《玉屏县志》载：“平箫，邑人郑氏得之异传，音韵清越，善音者谓之不减风笙。”及至后来成为了皇室贡品的“平箫玉笛”，流传最广的当数古诗版本，即 “仙到玉屏留古调，客从海外访知音”。声名在外的平箫，在当时也是一箫难求。乾隆时期，为保证皇家专享，玉屏限产禁市，就是达官显宦也难得到。玉屏笛始制于清雍正五年（1727年）。郑家在制作箫的基础上试制成功笛，以玉屏之“玉”为名，故称“玉笛”，与箫配对，合称“平箫玉笛”。

郑氏在明代所制平箫以自娱自享，后作礼品馈赠亲友，地方官吏索求偶赠送。曾精制作为贡品。清咸丰时，郑氏始专制平箫，开设店铺，供不应求。1913年，“平箫”在英国伦敦国际工艺品展览会上获银奖。1915年，在美国旧金山万国博览会上获金奖。1927年，店铺增到11家。1930-1932年，平箫在南京、重庆、桂林、贵阳等地巡展，分别获奖章奖状。抗战时期，县内箫笛店铺比比皆是，从业人员逾百人。20世纪80年代至90年代前期，是玉屏箫笛发展的鼎盛时期，产品连年获省、部优称号，最高年产量五十余万支，产值百余万元。

二、玉屏箫笛的文化内涵

玉屏箫笛是玉屏地区多民族手工技艺文化的实物代表，它取材于侗乡秀美山水之间，通过精湛的制作技艺和演奏技巧，将各族人民在漫长的历史岁月中与自然交往、与人交往的故事，以及心中对美好的追求，依托箫笛美丽的音符来表达，用另一种语言道出自己的内心世界、生活态度和唯美情趣。在民间，人们往往以箫笛寄托纯洁的情怀和对美好事物的向往，知音、朋友往往将它作为珍品互赠，而恋人、新婚夫妇则将其作为爱情的信物和美好姻缘的象征。玉屏箫笛上雕刻的龙凤图案就是取材于萧史弄玉吹箫引凤的爱情神话故事。玉屏箫笛多以雌雄配对，吹奏起来，含蓄而隽永。雌雄并吹，恰似情人对唱，情趣盎然，故又有“神箫仙笛”之美称。历代文人雅士多知韵识律挚爱箫笛，借以涤荡胸怀、陶冶情操、明志舒怀、寄情托思而留下不朽篇章，成为人类文化遗产宝库中不可或缺的璀璨明珠。可见玉屏箫笛作为玉屏各民族多姿多彩民俗风情的一种物化形式，与侗乡的民俗节庆活动有着千丝万缕的联系，所承载的文化寓意远远超出其实用功能和价值，具有丰富的文化寓意和深厚文化内涵。

三、玉屏箫笛的制作技艺

玉屏箫笛制作工艺历史悠久，制作工序繁多复杂，且均采用手工制作，是传统手工箫笛的典型代表，至今已有400多年历史。它以生长在玉屏县境内的一种特有的水竹为原料，经过取材、制坯、雕刻、成品4个工艺流程，七十多道工序精制而成。最后在箫笛表面刻以诗画，管身的古铜色彩刻上各种图案、诗词，更显得古朴典雅。玉屏箫笛中尤以"龙凤屏箫"最受欢迎，它是雌雄成对的策管。雄的略粗，雌的稍细。吹奏起来雄箫音浑厚洪亮；雌箫又音色圆润含蓄而隽永。雌雄合奏，好似一对情侣在合唱，协调和谐，娓娓动听。

四、玉屏箫笛制作技艺传承与保护策略探索

2006年，玉屏箫笛制作技艺被列为中国首批非物质文化遗产，2人被批准为第一批国家级非物质文化遗产项目（玉屏箫笛制作技艺）代表性传承人。

在现代多元文化的冲击下，曾大规模流行于侗乡的玉屏箫笛，也同样面临着衰落的命运。由于纯手工制作玉屏箫笛综合成本较高，也使其市场没有大的扩展，从事民间制作箫笛的人数日益减少，箫笛制作技艺的传承出现断脉现象，影响到了玉屏箫笛的传承发展。特别是在旅游开发后机械化生产，使这一优秀的文化艺术品几乎沦为纯粹的商品，玉屏箫笛所蕴含的文化内涵丧失殆尽。因此，更好地传承和保护玉屏箫笛已迫在眉睫。

物质文化遗产的保护，是对定格于特定历史时空点上物化形态的即器物层面的静态保护，要求不走形、不走样的原汁原味地保护。而非遗的保护，是对社会历史发展过程中形成的世代相传的非物化形态的即精神（技艺）层面文化的动态保护非遗的独特个性和最大价值所在就在于其活态性，因此对其保护原则必须是在保持其本真性的基础上进行传承有序的整体性保护。通过保护促进活态传承，又在活态传承中得到保护。

对玉屏箫笛制作技艺非遗的活态传承与保护探索主要有以下几个方面：

（一）技艺类“非遗”活态传承与保护必须以人为本

技艺类非遗具有活态性，不脱离民族的特殊生产生活方式，是民族个性、审美习惯的“活”的显现。它依托于人本身而存在，与人的活动息息相关，以声音、形象和技艺为表现手段，以身、口、耳相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。手工技艺类非遗传承人是重要的承载者和传递者，他们掌握并承载着“非遗”的知识和精湛技艺，既是技艺类非遗活的宝库，又是技艺类非遗代代相传的代表性人物。在手工艺类非遗的保护和传承过程中，传承人最为重要。

鉴于此，玉屏县2009年就出台了《玉屏侗族自治县箫笛制作、演奏拔尖人才评选管理实施办法（试行）》，在全县范围内选拔出箫笛制作、演奏拔尖人才，每人享受每月500元专家津贴。同时明确了传承人的责任义务并强化跟踪管理，对较好完成目标责任义务的传承人给予了物质和荣誉激励，对未能全面履行传承职责的传承人分别扣减了传承补贴，此举在传承人中产生了强烈反响，刺激了他们增强传承工作责任心。另外持续开展了非遗杰出传承人的申报评定工作。至此，玉屏县已有国家级非遗传承人2名、省级传承人2名，新人辈出，玉屏箫笛制作技艺非遗传承人的队伍持续壮大。

（二）技艺类“非遗”活态传承与保护要重视社会氛围营造

非遗往往凝聚着人类的民族感情，蕴藏着地方传统最深的文化根源，是地方的文化命脉和文化标识，是一个民族在特定地域、在一定历史条件下创造的一种文明，是人类共有的文化遗产。传承需要有对象，更需要项目所在地大众的认可。认知、认同非遗的大众更为重要，他们最终决定着非遗是传承、发展还是衰败、灭亡。非遗保护需要良性循环式的活态传承。对这部分技艺进行保护，在于使所有的民间大众参与进来，让传承人起带头作用，使这项技艺还原于民间，从这些项目、活动中传达出这个技艺活动的理念和文化。同时，增进情感交流、人际交往，促进社会的和谐发展。

玉屏县在箫笛制作技艺活态传承和保护的社会氛围营造方面做了很多尝试和探索。大力推进了一系列“玉屏箫笛走进学校、走进社区、走上舞台”文化活动。2006年成立了中国玉屏箫笛艺术学校，聘请知名箫笛演奏专家为学校顾问。2008年，玉屏县开始从贵州师大艺术系竹笛专业引进毕业生。在县职业技术学校开设箫笛演奏与工艺专业，开展箫笛专业人才培训。为持续提高箫笛文化的普及率，玉屏县举办了箫笛演奏人才培训班，培训中小学教师、演出团体职工及箫笛爱好者800余人次。全县中学、小学均已开设箫笛演奏课程、印制箫笛教材。一些箫笛演奏人士也开办培训班，传授箫笛演奏技艺。玉屏县多次成功举办全县箫笛演奏比赛。中央电视台《民歌中国》栏目宣传推介了玉屏县北侗文化和箫笛文化，提升中国箫笛之乡的文化影响力。使箫笛文化社会氛围得到了充分营造，群众基础得到了加强。

（三）技艺类“非遗”活态传承与保护要加强博物馆与专业人才建设

博物馆是传统物质文化遗产保护单位，在手工艺类非遗的实物收集、展示和研究方面具有其他文化机构不可代替的作用。博物馆作为非遗的物态承载，既能为当地群众提供了一个认识传统、延续文化认同感的场所，也为来访者感受侗乡玉屏多元本土文化魅力搭建平台。作为非遗专题博物馆――玉屏箫笛博物馆于2012年6月筹建，11月挂牌成立，有力推动了玉屏箫笛制作技艺非遗的传承保护工作。

专业队伍的建设对于非遗传承和保护也极为重要，不仅承担着文化遗产资料的收集、整理、编辑工作，而且承担着为大众提供传统文化交流平台的传播工作。专业人员通过组织广泛的宣传活动让大众知道非遗不仅是人类信息的一种存在形式，也是进行科研和生产活动的有价值的资料，更是研究人类文明发展历程的重要依据。2010年，玉屏县成立了“非物质文化遗产保护中心”，配备了专业科研人员并外聘大学院校知名专家、教授，民间艺人为兼职研究员和顾问。建立了玉屏县非遗人才的培养与开发、保障与储备的长效机制。

（四） 技艺类“非遗”活态传承与保护要靠生产性来实现

生产性保护是以保持“非遗”文化内涵为主旨，借助市场手段激活“非遗”内在生命力以产业化推动手工技艺类非遗的保护方式。传统技艺能够流传下来，一定是历史中形成的优秀技艺，是在长期的实践过程中，由无数人的经验积累起来的，而且在传承人那里得到了体现并且守住了最能够体现劳动者的创造力、智慧、能力，以及它的文化历史积淀的手工技艺中的核心技艺。因此，手工技艺必须在生产实践中进行保护。

保护非遗根本的初衷是为发展和光大，再赋这些文化瑰宝强盛的生命力。玉屏箫笛的生产性保护走出了手工和机械化有机结合，相互促进、相得益彰之路。玉屏箫笛初加工、纯耗体力性质的工作和程序借助了机械设备，而在一些跟人的情感紧密结合，在造成其差异性的部分，在人的智慧可以有所伸展的部分，如后续的雕刻、打音孔、 打磨、修眼等工序高度保持了它的手工性。既完整传承和保留了其文化内涵又提升了生产效率和经济效益。玉屏县已申报了体现非遗与现代文明协调发展的“国家级非物质文化遗产生产性保护示范基地”。

（五）技艺类“非遗”活态传承与保护要依托大产业化发展理念来促进

在市场经济条件下大产业化无疑是促进非遗传承、保护与开发的有效途径。其中，政府起主导作用，把非遗活态传承与保护融入到文化、教育、旅游、经济与社会的综合发展中去，实现产业结构的优化和升级才是可持续发展之路。

为了传承和保护好箫笛文化，2005年成功召开“中日韩箫笛艺术研讨会”，大陆及台湾地区和日本、韩国的箫笛演奏家、专家汇集玉屏。2006年举办首届中国玉屏“箫笛之友”艺术节 ，2007年“玉屏箫笛走进杭州”箫笛文化展，以“文化搭台、经济唱戏”的方式，签约投资项目9个，签约资金2.15亿。2009年“玉屏箫笛走进重庆”、 2010年“玉屏箫笛走进香港”等等。随着宣传推介力度不断加大，玉屏箫笛引起了社会广泛关注，玉屏箫笛用自己坚实的脚步证实了自己的勃勃生机，古老的玉屏箫笛焕发出了新的生命力。

玉屏箫笛制作技艺的大产业化活态传承与保护，是以推动非遗更好地融入当代、融入大众、融入生活，并在丰富滋养人们精神生活、促进经济社会协调发展为目的。由于这一理念倡导的是与时俱进的积极性保护，更好地体现了科学发展观的要求，适应了推动文化发展繁荣和丰富人民群众精神文化生活的需要，产生了良好的社会效益和经济效益。

第5篇：礼仪文化的传承范文

关键词： 创新能力培养 艺术设计教育 文化传承

近年来，伴随经济的高速发展，“文化”、“创意”等成为热门词汇，我国正处于创意产业迅猛发展的阶段。这无疑为将创意、创新融入人才培养目标的艺术设计教育提供了广阔的发展空间;对于当今艺术设计教育的改革、发展提出了更高要求。在我国三十多年的艺术设计教育发展过程中，我们不断学习和吸收西方的现代艺术教育模式，力图摆脱传统观念的束缚，强调“改革创新、突破传统”，然而，当“现代”、“后现代”、“信息时代”等各种观念接踵而至，传统的东西非但没有成为艺术设计发展的桎梏，在各种思想观念融合的今天，“传统文化的继承与时代的融合创新”成为艺术设计发展新的观念趋向。

一、艺术设计教育中的创新能力分析与评价

创新即推陈出新，是事物发展的原动力。面对科技与经济的高速发展，变革与创新亦成为教学改革之焦点。创新是艺术设计的灵魂，创新能力的培养成为艺术设计教育研究的核心。创新能力的培养体现出突破性、独创性、开放性等特点，以简单的知识和技能传授为主的传统教学模式显然无法满足这样的要求，艺术设计类专业的教学改革显得至关重要，特别是高职艺术设计人才培养是要培养出具备创新能力的高级技能型人才，这种创新能力不是单纯的实践能力。如何在实践活动中培养学生的创新意识和创造能力是关键。这种创新并不是没有依据的“无中生有”，所谓的创新不是摒弃传统，而是在继承基础上进行的再创造。

文化是有着延续性的，艺术所谓文化载体就决定了它无法与传统割裂开来。关于艺术设计中创新能力的分析，当持以客观和辨证的态度。

1.创新能力的概念与内涵

宏观地看，创新能力是一种运用现有知识发现问题、解决问题、实践和开发的能力，它一般包括创新思维能力、创新学习能力、创新实践能力三个方面，有关大学生创新能力的调查数据显示：艺术类专业学生三种能力中，创新思维能力相对突出，就专业而言，这种创新思维主要是设计思维，设计本身就是一种创新，这些必然受到相应的文化背景和传统的思维方式的影响。从心理学角度分析，关于创新能力结构的研究认为：创新能力不仅是智力化特征的能力，而且是人格化特征的能力。除了体现出智力品质外，还体现出性格特征、精神状态和综合素质。其中的性格特征的形成、精神状态的体现和传统文化不无关联。

2.艺术设计中的创新能力评价

著名心理学习家Csikszentmihalyi曾提出创新研究系统模型，其核心观点为：创新不但是一种心理事件，而且是一件文化事件和社会事件。因此，只有将创新过程置于个人、文化与社会构成的相互作用的系统中才能获得全面理解。由此看来，艺术设计中的创新能力培养不仅仅体现在具体的审美能力、设计思维能力和实践能力上。从设计的角度而言，趣味是很重要的，而趣味是要依附于美学的，面对特定的群体，置于特定的社会环境，上升到文化层面，从而获取灵感，汲取艺术养分。

此外，艺术设计中的创新能力的体现有其专业特殊性。在创新思维能力、创新实践能力、创新学习能力这三种能力中，调查表明，艺术类专业学生的创新思维能力是三方面能力中较强的。这种能力主要体现在学生的设计思维能力和设计作品的创意上，创新思维能力是使艺术与技术、传统与现代进行沟通的桥梁。相比之下，学生的创新实践能力和创新学习能力显得较弱，笔者认为，这种能力上的差异，一方面是传统教学模式中对技能训练的机械化所致，另一方面是缺少人文知识的介入，尤其是对传统文化的忽视和淡忘。然而，要实现创新，首先要有敏锐的艺术判断力，艺术的判断能力取决于一定的文化修养。

二、设计创新与文化传承

设计创新与文化传承的关系首先要明确艺术设计与文化之间的关系，艺术设计除了是文化传承的一种形式外，其自身也是一种文化，文化是其核心与灵魂。如前文所说，创新能力的培养和设计思维有着密切联系，必然受到艺术观念、文化基因的影响。因此，艺术设计的创新离不开文化的传承。首先，文化具有时代意义，会随着时代的发展推陈出新，这些都要基于过去的传统文化求变。其次，艺术除了具有审美和教化的作用外，还体现在实用功能上，艺术设计本身也包含了技艺和技能的概念。随着科技的发展，艺术设计要求在功能和文化内涵上获得创新，艺术设计中所指的文化内涵是指在传统中文化中发掘具有一定审美价值的视觉对象并加以改造，使之符合时代变迁和大众审美需求，从而获得文化上的认同。由此可见，设计创新与文化传承是一种相互依存的共生关系。

提及文化传承，势必和传统文化联系起来，处理好现代设计与传统文化之间的关系，首先要明确“传统文化”的涵义，传统文化主要是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和精神风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，具有“传承”的意思。艺术设计解决的是形而上的“道”和形而下的“器”之间的关系问题，作为形而上的“传统文化”对于现代艺术设计来说必不可少，且影响深远，主要体现在：第一，现代设计源于传统文化。现代设计追求“以人为本”，无论从古希腊的“人本主义”，还是中国传统的“天人合一”思想来说，都是合乎情理的，这里强调的是将理论用于实践，思想与创新融合，实现艺术与技术的高度统一，使设计符合人性在生理和心理上的需求，在实现设计的物质功能的基础上，满足人们精神层面的追求。作为设计史上具有标杆意义的包豪斯将传统文化与现代科学技术融合，对现代艺术设计影响深远。由此可见，无论艺术观念如何变化，科技如何发展，艺术设计必然受到这些具有民族和地域特色、社会与历史特征的传统文化的影响，而且这种影响是积极的。民族的才是世界的，现代设计必须基于本土的传统文化才能与世界文化交融而达到可持续发展。第二，传统文化是设计创新的基础。设计是一种创造和创新的行为，传统文化成为培育创作灵感的土壤。作为艺术作品，其创新之处往往通过丰富的创意和深厚的文化内涵体现，这里不得不提到设计思维的本土性与开放性，以中国本土文化情境为例，观察、摹形、情感、想象、象征、整体、妙悟等传统艺术思维方式在现代设计创新中还是很有可取之处。另外，现代设计无论从形态、形式还是艺术发展的角度来看，都或多或少地与中国传统造型元素有一定关联。对中国旧有的造型元素在形态上的改造，可以在传递现代观念的基础上更有效地传递现代信息，在实现现代设计功能的同时摆脱元素在使用上的局限与语意上的偏差，这一点，我们不难从靳埭强设计的中国银行标志中体悟到，该设计案例是在文化传承上进行创新的典型。文化具有延续性的思维积累特征，在积累过程中，传统文化不断给设计创新提供养分，后来者不断给传统文化内涵注入时代特征，使得设计创新与文化传承成为一对共生体。

三、关于高校艺术设计教育中创新能力培养的几点思考

1.人才培养模式的创新实践

针对艺术设计类专业特性，在“定岗双元、艺工融合”的人才培养模式中探索和实践。一方面注重“企业元”和“学校元”的对接，加强校企合作，根据社会对人才的需求和生源的具体情况，制订合理的人才培养方案，吸收企业的优质资源和先进的行业理念与文化，融入人才培养，并给学生提供更真实的学习情境和实训模式，搭建更宽广和灵活的实践实训平台，激发学生的创新意识，培养学生的创新能力。另一方面，围绕“艺”与“工”构建科学的教学模式，深化课程改革。从“艺”的层面加强学生创新意识的培养，将文化资源与专业课程有机结合，让学生在文化资源中寻找灵感，将艺术的感染力作用于学生，发掘其设计思维能力、艺术的审美能力和表现能力。在文化创意产业快速发展的今天，艺术设计教育不仅培养具备专业基础知识和专业技能的人才，还培养具有创新意识和文化素质的人才。因此，艺术设计创新能力的培养需要传承优秀的文化，创新是文化资源发展的有力保障。

2.积极推行基础课程改革

传统的基础课程教学偏重于造型技能的训练和审美能力的培养，容易忽视学生创新思维和创新能力的培养，这是导致基础课程与专业课程脱节的一个重要因素。基础课程的教学改革应从创新能力培养着手，一是在训练学生对表现对象进行观察、认识和审美的体验过程中，鼓励其个性思考和创新表现;二是可以针对能力目标设计具有创新性的实验课题，加强学生对形态表现的意象性训练，学生凭借对人文、社会、审美各个方面的知识与经验发挥想象，将文化要素融入创新实践过程，富有情感的创作过程往往更能激发学生的创新意识，以“形”为基点，上升到“意”的表达，提高学生的创新能力。

3.加强人文素质教育

作为艺术设计人才，社会对其要求是很高的，他们必须具备较完整的艺术设计素质和职业综合素养。除了必备的专业知识和技能外，还需要有丰富的人文知识作为补充，具备较高的文化修养。艺术设计作品取决于设计者的综合素质，大学生良好的人文素质的形成对于艺术设计教育的创新改革有重要意义，“文化”的熏陶显得尤为重要。关于大学生人文素质提高，一方面要引导学生对优秀文化的自觉吸收意识，可以通过观看展览、调研与社会实践、学术文化交流等多元的学习途径提高自身修养和能力。另一方面，学校可以通过开设能够激发学生学习兴趣、开阔视野的人文通识类课程，以及组织各类形式的文化活动为学生提供形式多样的文化学习和交流平台，帮助其完善人格，树立积极的价值观，以此促进高素质创新人才的培养。

关于艺术设计教育，学生的创新能力和文化修养直接关系到其将来作为设计师的创意水准和职业发展。这对从事艺术设计教育的教师提出了更高要求，一方面要引导学生将丰富的艺术创造力与熟练的设计技能完美结合。适应未来该行业及社会发展的要求，致力于学生创新能力的培养和创新教学模式的研究与探索。另一方面，将人文素质教育贯穿于人才培养和专业教学，在培养学生创新意识和创新能力的同时提高其修养。可见，艺术设计教师不仅仅是知识与技能的传授者，更是文化的传播者和学生创新潜能的开发者。

参考文献：

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[2]周至禹.思维与设计[M].北京：北京大学出版社，2007.

[3]刘佳.感悟设计：设计艺术文集[M].北京：中国轻工业出版社，2010.

[4]朱端.传统文化对艺术设计创新的影响[J].深圳职业技术学院学报，2012（4）.

第6篇：礼仪文化的传承范文

大家下午好！

全国艺术院校院（校）长高峰论坛在经过连续六届的成功举办后，今天又以分论坛的形式移师杭州，并且得到了在座各位专家、学者、领导的大力支持。在此，我代表中国文化传媒集团，向前来参加论坛的仲呈祥先生、董长侠先生、陈汗青先生，以及各位院校长和各位朋友们、同志们表示热烈的欢迎和衷心的感谢！

去年，我和在座的各位一同参加了第六届“全国艺术院校院（校）长高峰论坛”，给我留下了非常深刻而难忘的印象。作为当代有作为的艺术家，应该有一种历史的责任感和使命感，应该敢于担当、善于担当。我们的艺术家要用眼睛去观察，用笔去书写、记录，给历史、给后人留下宝贵的精神和文化财富。我们的作品，无论水平高低，应是对生动的社会现实的记录，它的价值就在这里。百年以后，我们在研究这些作品时，就能够从中得到一些启示，能够对当时所处历史的政治、经济、文化有所体悟。这是我们对历史的贡献。历史上有影响的文学作品，同样都是对当时政治、经济、文化的深刻记录，这是文学作品的价值所在。我们的艺术工作者、文化工作者为什么要“三贴近”？为什么要进行“走转改”？就是要让我们的文化艺术工作者深入的体验生活，反映鲜活的内容，这些鲜活的内容正是人民群众平凡的生活的凝练和积累。我们可以从中吸收营养，成为我们创作的源泉。所以，作为一个艺术工作者和文化工作者，就要善于观察，善于总结，善于提炼，用我们的笔，用我们的眼进行剖析、提升，来反映社会。我们这个论坛、包括杭州发展基地，就是要给各位艺术家搭建一个平台，给大家营造一个宽松的、和谐的、融洽的、开放的氛围，让大家的思想和意识无限奔驰，给大家一个广阔的空间，激发艺术家们的创作灵感，为社会、为人类留下宝贵的财富。正常的文艺批评是允许的，正常的文艺批评是激发我们改进和创作的基础，激发着我们如何深入生活，反映最鲜活的生活当中的精华，是帮助我们提高的一个重要手段。我们提供这样一个环境，就是要吸引大家的参与，大家的参与就是对我们工作的最大支持。对我们艺术工作者来说，责任感和担当非常重要，我希望通过我们的基地，能够有一大批传世佳作，若干年以后，我们这里创作出的作品应该是对国家、对杭州当今政治、经济、文化的反映。希望我们的艺术家能够利用好这个基地，成就艺术创作生涯中辉煌的一段。

党的十六大特别是十七大以来，文化建设的地位和重要性不断凸显。从国家层面来看，文化建设逐渐成为与经济建设同步发展的基本国策，有利于文化蓬勃发展的宏观环境不断得到优化和提升，文化建设在国民经济中所占的比重在逐年提高。从大众层面来看，文化建设所取得的丰富而巨大的成就正在改变着我们的物质生活和精神生活。众所周知，被历代文人誉为“人间天堂”的杭州，原本是长江三角洲经济圈中心城市之一，也是一座全球闻名的旅游城市，近几年来，因为拥有了“天堂硅谷”“动漫之都”等文化名片而享誉全国。杭州在文化建设上出奇制胜，成为国内众多城市学习效仿的对象。一踏进这座城市，你就会发现，这里的老百姓对文化有着一种深厚的感情，衣食住行，无处不在。我想，这才是一座城市真正的魅力所在。如果用我们艺术家的眼光去观察，可能会更加深刻。

文化建设也在影响着我们在座的每一位同志的事业。去年年初，在以仲呈祥先生为代表的一大批专家学者的长期呼吁下，国务院学位委员会审议通过了将艺术学科独立为“艺术学门类”的决议，使原属“文学门类”的艺术学科成为新的单独的学科门类。这为艺术教育的发展提供了更加广阔和美好的前景。而美术学科也由以往的二级学科提升为一级学科，美术教育发展的条件不断完善和优化。我们今天的论坛，正是在这种背景下举办的，其主要目的在于深入学习十七届六中全会关于推动社会主义文化大发展大繁荣，支持文化产业和艺术教育产学研融合以及公共文化服务平台建设的重要精神，总结交流全国艺术院校产学研发展的经验，推动全国艺术院校在国家文化创意产业发展中发挥更加积极的作用。

第7篇：礼仪文化的传承范文

关键词：武术礼仪；中国武术；文化价值

中华武术绵延几千年，是中国文化、中国历史、中国精神的重要载体。在中国古代，由于人们崇尚礼仪，作为传承与传播中国礼仪的重要形式，自然被人们关注与重视。但不可否认的是，随着社会的发展与人们思想观念的变化，中国武术礼仪文化已经逐渐失去了往日的神采[1]，尤其是在西方文化不断涌入中国的大环境下，中国武术礼仪文化更是受到严重冲击，其文化价值、教育价值、美学价值等等被长期掩盖，使得中国武术礼仪的传承与推进工作寸步难行。当下，我们要始终关注中国武术礼仪的开展与推进，以弘扬中国武术礼仪的文化内涵、精神面貌、道德素养为基本理念，积极寻找推进武术礼仪开展的方式与方法，从而为我国文化事业、体育事业的可持续化发展奠定坚实的基础与前提。

1 中国武术礼仪的特征

从本质上说，中国武术礼仪是一个内涵丰富、涉及项目众多的综合艺术，为进一步明晰中国传统武术礼仪开展与传承工作的重要性与必要性，提升相关工作方案与工作措施的针对性与高效性，我们首先必须了解与认识中国武术礼仪的特征，以此方式为弘扬中国武术礼仪与中国武术文化提供源源不断的动力支持。具体来说，中国武术礼仪的特征主要体现在以下三个方面：

1.1 强调民族精神与民族性格的凸显

中国武术是中国历史的见证，也是中国传统文化与精神制度的体现，中国武术自然会直接或者见解地体现出中华民族的精神、性格与品质。在长期的发展过程中，尽管中国武术的形式发生了显著的变化，但追根究底，中国武术是中华民族为了抵御外敌入侵的“武器”，是中国人民为了保护自己的家园、自己的祖国而自觉创造的产物，在中国武术的形成与演变中，中华民族谦逊的品质、强烈的爱国热情、自强不息的民族精神始终没有被忽视，反而以各种形式得以凸显，从这个角度上说，中国传统武术礼仪得以传承与弘扬的过程也是凸显与强调中国民族精神、民族性格的过程。

1.2 注重内在修养与个人品质的塑造

内在修养与个人品质始终是中国民族更为关注关键的重要因子，对于中国传统武术来说也是如此。注重自我修养的提升是习武人学习武术的基础，也是其进一步学习武术的基础，武术人常说的“修己”与“内圣”也是这个道理，还就话说，只有内心足够强大，内在修养提升至以较高的水平，便能够达到教导世人、传递社会正能量的目的。修身养性、修己济世是中国武术礼仪文化的精髓，也是所有习武人追求的最高境界。

1.3 崇尚世界和平与建设大同世界

尽管从起源上说，中国武术是为了抗击外敌、保护家园而产生与创造出来的，但是从另一个层面上说，武术的产生同样也是为了维护合同与创设大同世界而诞生的。强调点到为止是中国武术礼仪的重要体现，中国武术并不是逞强、展示力量的方式，而是维护和平、保护家人的一种方式，因此，在中国武术的传承与弘扬过程中，我们始终强调“以武会友”、“大同世界”的精神与宗旨，这既是中国武术礼仪普世性的具体体现，也是其崇尚和平、关爱人类的重要标示。

2 推行与开展武术礼仪的重要性与必要性

2.1 展示武术文化软实力，凸显中国武术内涵与本质

中国武术是弘扬中华民族悠久历史与中华民族传统文化的载体，在现代社会中，推进与开展武术礼仪更加具有深刻的价值与意义。在现代社会中，中国传统武术已经不仅仅是抵御外敌的方式与手段，其蕴含的精神、品质与文化等等已成为向全世界展示中国形象，凸显中国文化与中国精神的窗口。因此，我们关注武术礼仪推进与传播共同的开展是我们凸显中国武术本质与核心价值的重要方式，也是让全世界体会中国传统礼仪文化与中国传统道德独有魅力的必然选择。

2.2 呼唤民族精神与民族性格，有效抵御西方思潮的入侵

当前，西方思潮的不断涌入，不仅仅地影响着人们的生活方式与学习方式，而且会极大地影响人们的思想方式与价值观念，使得拜金主义、个人主义的不良思想得以蔓延。为了有效抵御西方不良思想的入侵，我们要坚持文化教育与道德教育相结合的方式，用中国传统武术礼仪中谦虚、谦让、仁义、爱国等等精神与品质去“洗涤”人们的内心，让现代人能够修身养性，强大内心，这是我们推行中国武术礼仪的目标，也是有效推进社会主义精神文明建设的关键举措。

2.3 实现安邦兴国，推进现代化建设

近年来，随着我国社会经济的迅猛发展，人们的价值追求出现了偏离，一些贪污腐化、社会分配不公等问题严重出现，如果任由此种现实情况继续，必然会引发更为严重的社会问题。因此，我们必须用中国传统武术的标准去规范人们的行为，用其内在的规则与精神，比如国家利益至上、民族团结为先、建设大同世界的理念为现代人构建一个严格的行为规范体系，并在潜移默化中纠正人们的世界观、人生观与价值观，以此方式大大减少国内贪污、腐败现象的发生，为进一步推进我国现代化建设，实现中国民族的违法复兴提供思想支持与保障。

3 结语

开展武术礼仪是实现文化自觉的需要，是发扬民族精神的需要，是展示武术文化软实力的需要，也是找回原有谦逊的民族性格的需要，所以，我们要在以后的武术传播中切实把武术礼仪的开展放在一个重要的位置[2]，同时要深入挖掘中国武术礼仪的本质与特征，并在此基础上全面、立体、多角度地认识中国武术礼仪开展的重要性与必要性，通过多种形式将中国武术文化的内在美、艺术美全方位地展示给世人，让全世界能够领略到中国传统武术艺术的魅力，并以此为契机展示中国传统文化的艺术与价值，实现中国传统文化的伟大复兴。

参考文献：

第8篇：礼仪文化的传承范文

关键词：国际化礼仪；汉语国际教师；中华礼仪；西方礼仪

中图分类号：H1 文献标识码：A文章编号：1673-0992（2010）11-0000-01

众所周知，不同的国家、地区，不同的民族有着各自不同的礼仪。而今，随着全球化进程的不断加快，国家与国家之间的交往也日益频繁，在国际间的交往越来越多的情况下，礼仪的国际化在国际间的交往中的作用日趋显著。因而，我们在学习自己国家的传统礼仪的同时，重视国际化礼仪的知识：了解国际礼仪的含义、特征；搞懂国际化礼仪与中华礼仪以及西方礼仪的历史渊源；认清国际化礼仪与其他名族的传统礼仪的区别与联系；树立起正确恰当的态度对待国际礼仪和学习国际礼仪，从而使其为我国的国际交往服务。作为汉语国际推广者的对外汉语教师，也应对其有深刻的理解，从而在一定程度上消除文化障碍，在和睦的师生关系中营造良好的学习氛围，提高教学效率，便于汉语国际推广事业的发展。

一、国际礼仪的含义和特征

狭义的国际礼仪只要是指正式的、官方的礼仪。而广义的国际礼仪不仅包括正式的、官方的外交礼仪，同时还包括不同国家人民之间在相互交往中逐渐形成的、共同认可和遵守的各种礼仪形式。更详细地定义为国家与国家之间以及不同国际的人民之间在长期的交往的过程中形成的，并逐渐为国际社会成员所普遍认同和共同遵守的以一定的程序和模式来体现彼此之间的平等友好、相互尊重的行为规范体系。国际礼仪作为世界各国所普遍认同和遵守的行为规范，有着其显著的五大特征即普遍性、包容性、相对性、传承性和约束性等。

二、国际礼仪与中华礼仪的渊源

被称为礼仪之邦的中国，早在西周时期的“周礼”里就体现出我国较完整的国家礼仪制度。另一方面无论是古、现当代的中国，还是近些年改革开放后的中国在全球国际间的交往中都曾起着举足轻重的作用。虽然当今世界流行的国际礼仪许多都明显有着英国礼仪的痕迹，受西方的影响较大，但是国际礼仪也从中华礼仪中国有所吸收如：国际礼仪与中华礼仪一样也追求人际交往的和谐顺利。

三、对国际化礼仪的思考

（一）各民族礼仪的国际化倾向

大多数国家和民族的传统礼仪都有不同程度的国际化倾向。其原因是显而易见的，随着国际间的交往日益广泛，也为了确保国际间的交往顺利进行，不得不把本民族的传统礼仪进行调整，使其与交往国迎合与全球大多数国家或民族的礼仪迎合。礼仪国际化之后便出现了一些问题如：分不清本国礼仪与国际礼仪的界线。尤其是一些年轻人在学习了国际礼仪后便忽视了本国的传统礼仪，因而全球或许会有许多传统的礼仪会因被国际礼仪取代而逐渐消失。

（二）国际礼仪的动态发展

国际礼仪并不是一个界定了的亘古不变的概念，也不是一个各国都必须永远共同遵守的国际交往准则。即便到了21世纪的今天，国际礼仪仍处于一个不断发展不断充实自我的过程中。国际礼仪将会随着人类社会的发展、国家之间人与人之间的交往方式的变化而发生变化。国际礼仪还会不断地吸纳一些不同国家和民族的传统礼仪，使其自身更加完善更为全球国际间的交际贡献最大的力量。

（三）认清国际化礼仪

虽然现在国际化礼仪越来越受到关注，但是人们对国际化礼仪的认识和定位还存在着一些问题。

首先，常常混淆国际化礼仪、中华礼仪和西方礼仪三者之间的关系。要通过学习来搞懂三者之间的区别和联系。要知道三者之间在长期的发展中相互吸收、相互渗透。

其次，不能将国际化礼仪完全等同于西方的传统礼仪而一口否认中华传统礼仪，不能盲目地崇洋，认为西方礼仪优于中华礼仪甚至能取代中华礼仪。西方礼仪是一个较大的概念，并不是在所有的所谓的西方国家都流行且推行的礼仪。虽然国际化礼仪大多有英国礼仪等西方礼仪的痕迹，但要明白国际礼仪是世界各国人民在长期交往中逐步形成的、约定俗成的。

1．对国际礼仪的态度和对其的应用

作为21世纪的中国人，一方面，我们不能一味的接受国际礼仪而忽略了中国传统的中华礼仪；另一方面，也不能一味排斥国际礼仪而忽视了国际礼仪的重要性。而是要我们学会在合适的时间、场合使用正确恰当的礼仪，从而促进人际交往和国际交往的顺利进行。因为世界各国和各民族的联系愈加密切，交往更加频繁。作为国际交往的活动行为规范的国际礼仪必然会全面推广和普及到地球的每一个角落。是否懂得和遵守国际礼仪将会成为衡量一个国家、民族文明进步程度的重要标准，也需要将有着几千年悠久历史的中华礼仪传承和发展，是发扬光大而不是盲目地排斥甚至遗弃。汉语国际教师在一定程度上代表着汉民族甚至是国家的形象，是中华文化的传承者，更应该对其有深刻的认识和理解；并在实际的汉语教学中，在与不同国际的学生的接触中，端正态度，正确恰当地运用国际礼仪。

2．国际礼仪的学习

我国社会活动的范围在改革开放后逐渐被拓宽，国际间的交往越来越多，不同国别的人之间的交往也越加频繁，有更多的中国人走出去，也有很多外国人走进来。为了顺应时代的需要，加强与各国人士的交往，我们要懂得学习和遵守国际礼仪这种世界各国人民文明、智慧的结晶。。正如李晶教授在其《现代国际礼仪》中谈到的一样“在中国正走向世界，与世界联系日益密切的今天，学习和遵守国际礼仪对于树立中国和中国人民在国际社会的良好形象，促进同世界各国人民的交往与沟通，增进同世界各国建立长期、稳定、互信、友好的国家联系具有十分重要的作用和意义。”在学习国际礼仪时，不是学习其外在的表现形式，也要学习隐藏在形式背后的精髓和内涵。并在学习国际礼仪的同时发扬中华民族的传统礼仪。从某种意义上来说，汉语国际教师也算得上是中华礼仪的传承者和推广者，同时是国际礼仪的学习者和遵守者。

小结

随着国际化进程的加快，中国传统礼仪逐渐受到了国际化倾向的冲击。中华礼仪的国际化对中国的国际交往具有不可忽视的重要作用；同时，也对中华礼仪本身的传承和发扬带来一定的消极影响。本文试从对礼仪的国际化的几点思考出发，引起学界更多学者的关注，从而对国际礼仪的应用的同时将中华礼仪发扬光大。起着文化与语言交流与沟通的桥梁作用的汉语国际教育者更是要不断学习，主动调整自己的言行举止，积极进行有效的交流与沟通。一方面，做到不卑不亢，发扬中华传统礼仪；另一方面，做到不骄不躁，尊重他国的礼仪习俗。

参考文献：

[1]李晶 ,《现代国际礼仪》[M].武汉大学出版社,2008年.

[2]李荣建,宋和平. 《社交礼仪》[M].武汉大学出版社, 2005年.

[3]李莉,《国际化礼仪的特征》[A].《海南师范学院学报（社会科学版）》，2003年,第16卷第5期.

第9篇：礼仪文化的传承范文

【关键词】全程化 礼仪 素质教育

高等教育旨在让学生学会做人、做事，学会共处、协作，礼仪作为人际交往的行为规范，是达成这些教育目标的重要途径。通过全程化礼仪教育引导学生成为礼仪文化的学习者、实践者、传承者，推动者高校学生在社会、家庭、学校的素质进一步提高，并且使礼仪教育成为高等职业技术教育提升人才竞争力的重要途径，最终达到提高高等院校学生综合素质的目的。

一、全程化礼仪教育价值基础：礼仪之邦的美德传承

在人类长期的历史发展中，中国上下五千年的礼仪之邦的传承逐步形成了以“礼”、“修养”、“仁义礼智信”等为核心的礼仪思想、形式和内容，这些内容和形式是我们构建当代大学生礼仪教育的重要理论来源。礼文化在中国传统文化中的主体地位，对于大学生礼仪素养教育研究具有重要意义。将中国传统礼仪教育与当代中国的社会现实和大学生的思想实际的合理结合，创造一种人与人之间和谐交往，人与社会和谐进步的新型的礼仪教育制度。因此，重视和加强礼仪教育，是对中华传统美德的发扬光大，“富者有礼高雅，贪者有礼免辱，父子有礼慈孝，兄弟有礼和睦，夫妻有礼情长，朋友有礼意笃，社会有礼祥和”就是对礼仪作用的精彩诠注。当今礼仪教育更应该在时代精神的引领下与时俱进，不断发展，创造价值。

二、全程化礼仪教育的价值核心：提升大学生综合素质

近年来，随着职业院校迅猛发展，浙江省高职学生招生人数快速增长，2012年我省高职实际报道人数已经达到11万多人次。高等院校如何才能培养出适应时代要求的高素质人才，是当今职业院校和企事业单位所关注的热点问题。据悉高职院校学生的学习能力相对于一般普通高校的学生来说相对薄弱，而高职教育模式也更专注于对学生专业技能的培养。随着高等职业技术教育的不断发展，教育部在《关于推进高等职业教育改革创新引领职业教育科学发展的若干意见》文件中强调适时把高职人才培养目标从“高技能人才”转为“高端技能型专门人才”，这对高职院校如何提高学生的综合素质提出了更高的要求，强调对学生综合素质与能力的培养的教育方针，大力推进素质教育。

高职全程化礼仪教育是最大化促进素质教育的途径之一。礼仪属于人文素质类教育科目，是以最大程度促进人的全面发展为终极目标，与应试教育以选拔功能为终极目标不同。人文教育强调受教育对象的“学会生存、学会合作、学会学习、学会关怀”，教育的使命就是让每一个人发展自己的才能和创造性潜力。礼仪教育正是遵循这种教育目标的有效探索：一是引导学生的情感和心态健康发展。学会多元和换个角度看事、看人、看问题，学会控制自己的情绪和意志，学会善待和体谅周遭的人和事，运用礼貌讲理的方式处人处事，学会调整自己的心情和寻找快乐，实际上就是慢慢学会成为一个有教养的现代文明人。二是引导学生素质和谐发展。礼仪教育是一种养成学习，更多的是行为举止、语言谈吐和待人接物及个人卫生方面的小节小事。课堂内容不仅仅是礼仪理论知识，而是要结合不同社会阶层的人的成长为主要案例，指出礼仪修养、个人形象、人格魅力等方面对个人成功和职业生涯的重大影响。礼仪教育就从人际交往小节小事、个人习惯开始，让学生明白“与优秀为伍就能成为优秀”、“礼仪修养是和谐社会成功人士必备的素质”。

三、全程化礼仪教育的价值实现：高职院校育人体系的完善

教育旨在让学生学会做人、学会认知、学会做事、学会共处、学会生存。礼仪作为人际交往的重要行为规范，是达成这些教育目标的重要途径。荀子曰：“人无礼则不生，事无礼则不成，国无礼则不宁。”礼仪文化建设有利于促进大学生由“学校人”向“社会人”成功转型，推进大学生的社会化进程。这意味着高职院校的学生不仅需要提高专业知识、专业技能，还需有效地提高礼仪修养水平，学会作为一个有教养的职业人去生存和发展。成功的素质教育从来就是把受教育主体放在最重要的地位，而不是像以往的应试教育把其视为灌输容器，编制种种考核、程序、规则来限制学生自由发展的身心，使学生变成记录机器人和机械智能人。礼仪教育就是学生在未来的社会交往中能够做到言之有方、行之有道的制胜法宝，能够让职业教育下的大学生真正做到以内在德行为本，在潜移默化中以礼克己、以礼待人、以礼感人。

很多高校目前探索实践的“校企一体、工学结合、顶岗实习”的办学模式在职业技能培养方面成效显著，技能突出已经成为在校学生的优势和特色。但同时也导致学校更多关注学生职业技能，使职业教育服务于人全面发展的功能被严重弱化。作为面向生产第一线培养技术应用型人才的高校， 其素养教育更应关注社会行业、岗位和市场的变化， 更加关注与就业市场、用人单位之间的 契合关系， 注重二者之间文化信息互动机制的建立。尤其是在订单式培养中，对学校的职业人文教育提出了更高的要求。通过立足于礼仪的定位来研究高校学生在社会、家庭、学校的素质表现，引导学生在行为规范、就业能力培养等方面成为礼仪文化的学习者、实践者、传承者和推动者。本研究不仅有利于拓宽大学生素质教育的途径，并且有助于中华民族优秀传统文化的传承，推动社会主义精神文明建设。

四、全程化礼仪教育的价值目标：文明和谐社会的推进

通过礼仪的形象感知进入感性的悦目悦耳之境；通过礼仪的内容领悟进入理性的悦心悦意之境；通过礼仪的个人求美、创美进入更高层次的悦志悦神之境，这是一种乐学境界。通过礼仪训练创造一种种有方向性的导学活动，力求在导情、导意、导练、导法的大学学习过程中，将学生喜欢的美感、愉悦感、吸引力和新知识新内容结合起来，将礼仪各种知识、能力、情感、精神等内化为人的综合素质。在育人过程中，它要求尽量按照美好和优雅的规律塑造学生，按照欣赏和鼓励的原则激发学生，使大学生在学习生活中更热爱生活、热爱他人、热爱世界，最终达到完善自身形象、提高内在修养直至精神境界的目的。在这种教育情景里，人与人之间的交往被看做是一种和谐的高境界的人际。现代社会交往中的各种礼仪与中国传统礼仪有着密不可分的传承关系。在批判传统封建礼制、去其文化糟粕的同时，也割舍了文化精华，否定了传统礼仪在人际交往中的和谐作用，于是出现了人际交往时既不讲礼貌、礼节、礼仪，也无行为规范可循，人与人之间相互猜忌，没有诚信、友善，充满了敌意和斗争，社会的文明和谐受到了重创。之后的拨乱反正、正本清源，但由于宣传文明礼仪和重视礼仪教育的力度不够，其收效甚微。党的十七大提出构建和谐社会这一重大战略任务，即构建各种要素相互协调，结构合理，各种事物具有良好的生长及发展环境的社会；构建政通人和，和衷共济，和睦相处，和谐有序的社会。推进文明和谐社会的建设，是大学生礼仪教育的现代价值目标。

参考文献：

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[3]冯健崧.论礼仪教育与中学和谐校园的构建[D]. 湖南师范大学，2008.

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