传统文化之礼仪文化精选(九篇)

前言：一篇好文章的诞生，需要你不断地搜集资料、整理思路，本站小编为你收集了丰富的传统文化之礼仪文化主题范文，仅供参考，欢迎阅读并收藏。

第1篇：传统文化之礼仪文化范文

关键词：财务文化 周秦伦理 管理理论

近年来，国内外企业财务造假事件接连发生，于此相关的企业轻则股票在股市上应声而跌，重则使企业丧失持续经营的生命力。这种惨痛的教训迫使企业必须构建财务文化，塑造有利于企业长远发展的财务精神。

财务文化内涵

一般来说，财务文化是指在一定的社会经济、政治、文化等环境影响下，企业长期倡导和培育由理财者和全体员工共同塑造的道德精神、财务行为规范和实体性理财设施等物质财富和精神财富总的和。广义财务文化指影响财务发展变化及其模式选择和财务行为的所有文化构成，表现为财务物质文化、财务制度文化和财务精神文化。狭义财务文化指理财者和员工的财务道德精神，它居于观念层次，表现为理财者和员工在处理财务问题时的思想意识和伦理观念等内容，即所谓的财务精神文化。狭义的财务文化具有历史继承性和渐进性，并且具有比较稳定的状态，是财务文化的灵魂，对其他层面的文化起支配、指导和统驭作用，是形成财务物质文化和财务制度文化的思想基础和道德源泉，它一般直接作用于制度层文化并通过制度层文化影响物质层文化。它源于企业内、外部的经济环境。

在竞争激烈的市场经济环境下，企业的生存发展取决于产品与服务质量、经营管理成本和企业形象尤其是企业的信誉度，因此财务管理必须坚持诚信型长远发展战略；现代企业制度的建立和SA8000企业社会责任标准的逐步推广，人们对企业的社会预期也在不断发生变化，要求企业不只是对股东负责，还应以科学理性的态度处理好与经营者、员工以及债权人、债务人、政府和社会公众的关系，追求社会利益相关者的满意，把企业的第一位目标界定为保证自身的生存和发展，把利润最大化作为第二位目标，关心企业长期的资本收益最大化，这必然要求企业在执行相关法律、规章和制度的同时，还应有一种伦理道德为全员所认同；另外，财务管理在企业现代管理中居于核心地位，综合性极强，贯穿在运营的方方面面，所以企业精神就在筹资、投资、运营、收回和分配各理财环节广泛渗透，形成财务文化的内容。优秀的财务文化会引导企业财务行为朝着诚实、守信、客观、公正、和谐和具有强烈的社会责任感的良好方向发展，从而提升和改善企业的整体管理水平，促进和推动企业持续稳定地发展壮大。

财务文化的理论根基

中国文化源远流长，从周秦以来就有重视德性与理性、“道德人”和“经济人”统一的传统，这是建构当代企业财务精神文化必不可少的民族文化根基。德国著名历史学家马克斯韦伯指出：一切有伦理取向的行为，都受着两种不同类型的价值准则支配，一是信念伦理，二是责任伦理。而这两种伦理正是中国周文化精神和秦文化精神的统一。周文化的基本内容是天命信仰、德性精神、礼乐象征体系。美籍华裔历史学家许倬云认为，周文化在形成期就具有超越部族的天命观念以及随着道德性天命而衍生的理性主义，这使得周文化在伦理上具有包容性和开放性；他认为周人“天命靡常”、“唯德是辅”的价值观第一次为人类社会生活确立了道德标准，赋予了人生在世以更为高尚的价值和更为深远的意义。北京大学陈来认为，从西周到春秋的理性主义注重政治文明和人文德行。而秦文化的基本内容是“公利”原则、理性精神、法术势管理体系。秦人经过商鞅变法，其行为目标已不是彼岸的天命信仰而是世俗的“公利”追求。秦人崇尚首功战功，“非有文德”，寡义趋利，“不别亲属”，超越了以亲缘关系为基础的德行伦理，抛却了以天命观念为信仰的信念伦理。一切事情都按理性法律规范处理：在权力继承上“择勇猛者立之”，在耕战技术上，重视理性的计算和操作，以至于富强起来并凌驾于他国之上。秦文化是两千年中国文化的基础，秦大一统后其观念是责任伦理功效和价值体现。汉代的董仲舒综合了周秦伦理精神，建构了“阳儒阴法” 、“德主刑辅”的综合伦理体系，中国封建社会从盛（汉唐）到衰（明清）的社会伦理生活，一直受其支配。当前随着工商文明的兴起和发展，企业构建财务文化必须吸收周秦伦理文化的精神内涵，继承周代的德行精神和宽容精神，继承秦代的理性精神和勇敢精神。把德性与理性、“道德人”和“经济人”融为一体，这也是现代经济管理理论成果在企业财务精神构建上的具体运用。 在当财精神中融进德性与理性相结合的伦理价值观更有着当代环境所导致的深层原因：

第一，随着物质生活水平的提高，社会公众对优质的产品、清洁的环境、安全的工作场所、高尚文明的精神生活越来越渴望，这种需求强烈排斥企业的非道德理财行为，加之信息传递的迅速，非道德理财行为的暴露会使企业瞬间失去原有的一切，而且随着改革的加快，法律法规在逐步完善，政府的执法力度在不断加大，企业非道德理财行为成本必将高于非道德理财的投机收益。第二，在全球经济一体化的市场环境下，企业争的是忠诚顾客，即顾客满意度高企业就能持续发展，再加上有德行的企业能给员工创造不断实现自我价值的职业平台，从而留住人才。第三，管理的实质就是协调，想使理财活动卓有成效，就必须做到方方面面在利益的分配上相协调，这是企业科学理财的道德底线。

财务文化的伦理价值观构建思路

基于以上论述当代财务精神应建立在理性和德性相结合的伦理价值观基础上。在理财实践中首先以诚为本、以信守业。我国目前已经在《反不正当竞争法》中把它确立为基本原则，并在具体的条款中作了规定，在目前的市场经济环境下只要坚持至诚守信，最终一定会带来更大的利益收获。诚实守信要求企业提供的财务信息如实反映财务状况、真实披露财务成果，不偷逃税金，对各种投资者同股同利，不故意拖欠供应商货款，对债权人按期还本付息，不欺诈合作伙伴，不坑害消费者，遵守诺言、实践成约。其次要崇德重利、以德载业。在处理财务问题碰到利义冲突时，要舍利取义。自觉遵守竞争道德文明经商，通过内部财务制度的制定和贯彻逐渐消除理财中的不良财务行为，筹资时既要计算筹资成本更要考虑筹资行为的合法合规性，投资时既要考虑企业的投资报酬与风险，更要考虑投资项目的社会效益和环保要求，运营中既要注意收支的积极适时平衡，增收节支开源节流，更要顾及员工的身心健康与消费者的“物有所值”。最后要和谐共进。制定财务战略时注重协调，在理财中利用经济手段协调国家、投资者、债权人、购销客户、经营者、劳动者等各方经济利益，维护各方合法权益。对外追求“人和”，坚守正道，力避过与不及的短视理财行为，使企业外部财务关系保持一种正义和谐持久的良好状态，以便充分利用外部资源，并使企业的发展和社会的进步、民族工业的繁荣统一起来，使企业与人文社会环境、自然生态环境之间保持和谐的可持续发展，把企业利润和社会文明、企业价值和社会价值以及环境价值相统一。

第2篇：传统文化之礼仪文化范文

关键词：优秀传统文化；高职医学院；思想政治教学；研究

中图分类号：G711 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2017）23-0253-02

一、优秀传统文化对高职医学院思想政治理论课教学的时代价值

首先，中华优秀传统文化对高职医学院思想政治理论课教学具有重要的理论价值。中华优秀传统文化经过几千年沉淀和积累，本身就具有深厚的文化底蕴，为高职医学院校的教育提供了宝贵且丰富的教学素材。纵观医德所倡导的核心思想，以及社会普遍反映的医德问题，大多都可以在中华优秀传统文化中找到答案，例如：“推己及人”、“医非仁爱不可托”等，这些医德的理念世代相传，经久不衰，应该将其精髓引入高职医学院思想政治教育课堂中，贯穿于高职医学院思想政治教育整个过程。

其次，中华优秀传统文化对高职医学院思想政治理论课教学具有重要的实践价值。2014年5月4日主席考察北京大学在师生座谈会上说过这样一段话：中华文明绵延数千年，有其独特的价值体系。中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思维方式和行为方式，必须从中汲取营养，否则就不会有生命力和影响力。高职医学院校作为培养技术型医务人员的重要阵地，把中华优秀传统文化融入思想政治教学中来，能够更好地培养学生们担负起生命的责任感和使命感，更具有实际的指导意义。

最后，中华优秀传统文化与高职医学院思想政治理论课教学内容是内在统一的。在高职院校的思想政治理论课教学中，主要是对学生进行思想道德的教育，以提高学生的综合素养，树立正确的世界观、人生和价值观为教育的目的。例如其内容包括理想信念的教育、思想道德的教育、以及爱国主义教育等，这些内容都与中华优秀传统文化的精髓不谋而合。在高职学院对医学生进行思想政治理论课教学中，要善于挖掘中华文化传统的精华，有利于更好地提高学生的思想道德修养和人格魅力。

二、中华优秀传统文化在高职医学院思想政治理论课教学中的缺失及其原因

（一）中华优秀传统文化在高职医学院思想政治理论课教学中缺失的现状

随着社会的发展，所有的高校中都存在一个普遍的现象：学生们都非常的时髦，他们受西方文化的影响，对西方的文化和节日非常了解，并被卷入“海外热”的浪潮中。最热衷于韩剧、美国大片等，形成鲜明对比的是他们对中国传统文化、历史名人、名著等了解甚少，尤其是在高职院校，由于学生文化层次的差异，他们对中华优秀文化相关的知识十分薄弱。

（二）学院校思想政治理论课教学中缺乏的原因

1.高职医学院校教育的弊端。高职医学院作为职业教育的医卫类学院，主要是培养与社会接轨的医务人员，医学技术人才作为主要目标。学院都会比较偏向于医学知识的专业教育，而对于基础课程的思想政治理论课来说，一般都处于比较边缘化的状况，更不用说中华传统的优秀文化的传承和教育。导致培养出来医务人员并不具备当代大学生的综合素质，以及社会适应能力和创造创新能力都比较差的现象。这就是为什么高等职业教育与社会脱节的重要症结所在，也是现在医患关系愈演愈烈的重要原因之一。

2.教师正确地传授观念。在高职院校的课程教育中，教师应该对学生正确地进行知识的传授，除了重视本课程的传授之外，对其他门类的课程也不应该持有偏见。作为高职院校的思想政治教育的专业老师，更应该对学生进行正面引导的同时，提升自己的人格魅力。要做好高职院校的思想政治教育教学，要把中华优秀传统文化真正地融入到思想政治教育中，除了高校任教的思想政治教育工作者之外，需要全体的教师们共同地参与其中，对学生进行正确观念的传授。

3.经济社会发展的现状。在经济全球化大背景的影响下，很多高校在培养人才的时候目标非常的明确，这是为了提高学校的就业率，让学生更好地就业就成为一个比较单一的培养方向。但很多的企业因为发展的需要，比较青睐复合型人才，他们更注重大学生的个人能力和综合素养，以及他们受教育的程度。我们在重视专业教育的同时也要加强对中国传统文化的学习，能更好地提高学生的道德素质和综合素养。

4.学生自身的重视程度。职业院校的学生普遍来说都比本科院校的学生文化水平上存在一些差异，要把中华优秀传统文化融入思想政治教学中来，要让学生首先从思想上得到一个根本性的转变，提高学生重视传统文化，重视思想道德教育。传统文化是历史的积淀，源远流长，是值得每一个中华儿女一直传承下去的。如果作为一个国人，作为一名当代的大学生连自己的国家传统文化都不了解，是可笑和可悲的。

第3篇：传统文化之礼仪文化范文

关键词：仪态礼仪 传统文化

现代礼仪规范了人们在仪态现象方面的行为举止，它是从现代社会的需求来塑造每个人在社会交际中的仪态形象，开放带来了东西方礼仪规范的趋同，但传统的文化不会因为开放兼容而消失，反而会在某些方面更显其独特精神。纵观历史，我们不难从现代礼仪规范中找到传统文化的影子。

文化是什么？传统文化就是文明演化而集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。简言之，文化是民族传承的精神，传统是民族精神具体化的制度、习俗等。中华传统文化是内敛的文化，它表现在个人修养方面最突出的特质是要做“谦谦君子”，所谓“君子慎独”“仁爱”都是建立在内敛基础上精神层面的塑造完美人格的行为标准，这种内敛的文化在礼制原则上又表现出高度的自谦。“温、良、恭、俭、让”是君子之人的行为准则。在与人交往时要放低姿态谦恭待人，尊重他人以赢得他人尊重。就如侠客交锋，出剑的侠客总是在对方出手后方才拔剑出鞘，以守为攻，不温不火方显侠义之气。

称呼之礼，首在尊人抑己。人与人交流，称呼对方是交流的第一步，称呼不当，会为进一步的交流造成阻碍。我们的传统文化在这一点上就能做到与人玫瑰手有余香。“尊”“贵”显而易见是抬高对方，“敝”“在下”则是把自己放低到再下一个层次，明明自己的家人颜值很高，却偏要谦称“拙妻”“犬子”“小女”，中国人的自谦可谓是到家了，但这并不影响自身的形象，抬高了对方也彰显了自己，双赢的策略。

见面之礼，人们日常见面既要态度热情又要彬彬有礼。一般性打招呼，传统上行拱手礼。方式是双手合抱举至胸前，立而不俯，表示一般性客套。如果到人家做客，进门与落座时，主客互相客气行礼谦让，行的是揖礼，称之为“揖让”，揖让时要低头，上身略向前倾，我们的老祖宗同样倡导“揖要深”。身份再高的人也要回礼揖让。

入座之礼，不论是传统社会还是现代社会，座次都讲究井然有序，面门、居中、东向，尊卑自现、主次分明。诚然如此，所谓的西席，也就是人们常说的“上席”，被推举为西席的人，在入座前要对在座的人拱手致意，感谢大家抬爱，方能入座，这叫“承让”入座。

行走之礼，尊者居中、前行，是通行的礼仪规范。西方人讲究挺胸抬头昂然阔步。我们的文化传统则内涵更加丰富。君子行路要四平八稳，取意在心性的平和，性格的健全。在长者、尊者面前，要表现出应有的礼节。首先要放低姿态，低眉垂手而立。古代有“趋礼”，即地位低的人在地位高的人面前走过时，一定要低头弯腰，以小步快走的方式表示对尊者的礼敬。“孔鲤过庭”这个历史典故大家都熟知，作为儿子，孔鲤每次经过父亲堂前，都是“趋庭而过”，在父亲大人面前，他必须表现出他的谦恭，；《战国策》名篇《触龙说赵太后》同样写了这样一个细节，有脚疾的触龙，面见太后之时“入而徐趋，至而自谢，曰：老臣病足，曾不能疾走，不得见久矣”。这种传统，还体现在乡间民俗里，即便是寻常百姓之家，那小小的门槛，也不是随意能踩的，须是迈过方是正式的入门。这迈就意味着礼的存在。

第4篇：传统文化之礼仪文化范文

2006年11月9日，在瑞士日内瓦，陈冯富珍当选为世界卫生组织新任总干事。在宣布当选结果之后，陈冯富珍女士以中国人传统作揖的方式向在场的人表示感谢。

事后接受记者采访时，陈冯富珍女士解释，之所以选择作揖的方式，“因为我是中国人，作揖又是中国的传统礼仪。”在那样一个场合，她认为用作揖这种方式比较恰当。而另一方面，确实也无法与全场所有的人一一握手表示感谢。

这是中国首次提名竞选并成功当选联合国专门机构的最高领导职位。这一天对于中国人来说，有特别的意义，而传统礼仪的出现，无疑从心理上强化了这种特别意义。

然而，在过去的一百年，古代经典中的“礼仪三百，威仪三千”几乎消逝怠尽。我们越来越少承继自己民族的文化传统和代表今天文明程度的诸种礼仪。

失礼导致失范

2006年9月，中央文明办和国家旅游局公布了从网上征集的10类“中国公民出国(境)旅游常见不文明行为”：乱丢垃圾、坐公交车抢座，排队加塞、大庭广众脱鞋脱袜赤膊袒胸、吃自助餐多拿多占，遇有纠纷恶语相加……

在欧盟整体对华开放仅仅一个多月的时候，法国媒体就有报道称：如何解决蜂拥而至的中国游客带来的新问题，如不遵守公共秩序、不讲卫生、损害公物等，将是法国社会未来面临的重大挑战。

“我们生活在了一个没有礼的社会。殊不知，大凡文明一点的国家都是有礼仪规范的，没有礼的社会是失范的社会，是有问题的社会。”清华大学的彭林教授认为，中华民族是“礼仪之邦”，国人的形象应该是彬彬有礼的，但现在的情况显然不是这样。中餐馆比西餐馆嘈杂，公共场所里永远有高分贝的嘈杂声：北京的马路越修越宽，堵车却越来越严重，强行超车、加塞是司空见惯的现象；公交车站，没有有序上下的习惯，没有主动让座的习惯；我们习惯了随地吐痰，践踏草坪，蹲踩公共座椅、衣冠不整，行为懒散，满嘴脏话……现代人远不如古人有礼。

国尚礼则国昌

追溯“礼仪”的起源，我们能找到其更本初的意义和内涵，也更明了传统礼仪回归之路的方向。

唐代孔颖达说：“中国礼义之大，故称夏，有服章之美，谓之华。华、夏一也。”

中国具有五千年文明史，素有“礼仪之邦”之称，中国人也以其彬彬有礼的风貌而著称于世。礼仪即礼节与仪式。“礼”是指制度， “仪”是礼的表现形式，它是依据“礼”的规定和内容，形成的一套系统而完整的程序。

中华之礼，虽起源于鬼神信仰，但从西周开国之初，周公制礼作乐算起，礼仪发展日臻成熟。中国古代有“五礼”之说：祭礼、婚礼、宾客、军旅、丧葬，其中包容了祭祀之礼，人际之礼，君臣之礼。礼仪文明作为中国传统文化的一个重要组成部分，对中国社会历史发展起了广泛深远的影响，其内容十分丰富。礼仪所涉及的范围十分广泛，几乎渗透于古代社会的各个方面。

古人讲“礼乐教化”，是“寓教于礼”，成年有成年礼，结婚有婚礼，人际交往有交际礼，乡人聚会有乡饮酒礼，人死了有丧礼和祭礼，国与国交往有聘礼等等，各种礼仪伴人一生，所以有“人生礼仪”的说法。

在中国古代，礼仪是为了适应当时社会需要，从宗族制度、贵贱等级关系中衍生出来，是为统治阶级服务的，但仍不乏有积极的一面。孟子讲“君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之”。中华之礼以道德为核心而建立，是对人性合理的制约，是中华民族价值观、行为方式的体现，也是国家软实力的重要内容。清代教育家颜元曾经说：“国尚礼则国昌，家尚礼则家大，身有礼则身修，心有礼则心泰。”

家尚礼则家大

古代的“礼”与现代的“礼仪”所涵盖的范围大不相同，前者几乎是中国古代价值体系和社会制度的总和，而后者则只涉及人的一般行为和社会活动的某些格式，但它们都具有鲜明的文化特征，比如讲究尊老敬贤，礼貌待人、容仪端正等等。

大到国家社会，小到家庭个人，礼使人与人之间的温情体现于具体的形式中，所以《礼记》说，“礼者，因人之人情为之节文”。礼仪相对于其他文化形式来说最为具体，与我们的生活最为密切。

《论语》上说，对待父母至亲，要做到“生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼”，这是为了培养子女与父母之间的亲情。彭林教授曾举例，父母双亲去世，人虽然不在了，但是彼此的感情还在，所以子女每逢季节转换，或者岁末的时候，应该通过祭祀的方式来追思自己的亲人。祭祀的时候要诚敬，应该“亭死如事生”，要像侍奉生者那样侍奉死去的亲人。

当然，这并不意味着要恢复繁琐的古礼，孔子说：“礼，与其奢也，宁俭，丧，与其易也，宁戚。”可见孔子主张礼仪并非形式越繁琐越好，在保留传统祭典精神的原则下，删繁就简，更重要的是内心诚敬。

同事的父亲每年春节、七夕都有祭祀祖宗牌位的做法，许多年坚持不变。年少时，他一直认为这是迷信的做法，对此很不屑，直到奶奶去世那一刻，他忽然感到内心丢失了很多东西。从小带他长大的奶奶，那么亲的亲人就这样走了。年纪尚轻的他三步一跪送走了奶奶后，随着生活阅历的增加开始思考父亲为什么坚持每年的春节、小年、七夕供奉祖先的牌位。他记得上大学时，父亲每年大年初一丑时起床后，就坐在爷爷奶奶的灵牌前说这一年的大事小情，聊几个儿女的工作生活。许多年后他才明白，这些仪式实际是表达对亲人发自内心的爱，“我理解他是心里对已逝亲人的思念，有这种情感，才会这么做，没有情感，不会做这样的事，或者很无聊。”我们身处这个社会，需要情感依托。如果用充满情感的方式去看待那些礼，将使人在情感上有更多的依托。

身有礼则身修

在我的采访过程中，一位湖南长沙的礼仪培训老师讲述了她的礼仪培训经历。她说人生的第一位礼仪老师是自己的外婆，她教育孩子们“话不高声，笑不露齿，站有站相，坐有坐相”。年纪尚小的她不喜欢也不接受这些，认为那是一种束缚。上大学后，第二位礼仪老师说我们要通过礼仪形态使自己变得温文尔雅，端庄，进而被更多人接受和喜欢。当她按照老师教授的一切和外界打交道时，却发现将礼仪规范的一切标准做法教给学生并不能真正用于实际。而有的人并没有经过礼仪培训，其言谈举止处处有礼，让人感到亲切舒服，其人际关系，事业生活皆很成功，这是为什么?

通过对礼仪的文化根源的寻找和学习，她逐渐明白礼仪是一个人真正发自内心的那份恭敬。《礼记》上说，“德辉动于内”，“理(礼)发诸外”。正如北京家路礼仪培训学校的校长赵家路女士所说：“内在的文化素养为礼，形诸于外的言行举止为仪，内外兼修，乃为礼仪。因此，改变一个人，使其温婉有礼，不是改变他(她)的举止，而是改变其内心，有恭敬心自然举止有度。”

第5篇：传统文化之礼仪文化范文

关键词：礼仪教育 意义 实施策略

十提出“加强社会主义核心价值体系建设”和“全面提高公民道德素质”，“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国敬业、诚信、友善”的社会主义核心价值观，并指出“要坚持依法治国和以德治国相结合，加强社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德教育，弘扬中华传统美德，弘扬时代新风，推进公民道德建设工程，弘扬真善美，贬斥假丑恶……”领会十精神，不难看出，“社会主义核心价值观”和“公民道德建设”里蕴含着中国传统美德，而传统美德是中国礼仪文化的核心内容，礼仪教育即素质教育和德育教育。可见，新形势下，礼仪教育被赋予了重要的历史使命。

大学生是中国公民的重要组成部分，随着中国职业教育的迅速发展，高职院校的大学生将成为社会公民的主力军。高职院校普及礼仪教育是提升大学生道德修养的重要途径，礼仪教育应该承担起“公民道德建设”这一历史重任。

一、普及礼仪教育的历史意义

“礼之用，和为贵。”礼仪教育在净化社会风气、提高公民道德素质、构建和谐稳定社会方面有着积极的作用。同时，礼仪教育还承担着传承中国传统文化的重要责任。礼仪的核心是尊敬，礼仪教育的目的是弘扬真善美，维护和谐有序的社会秩序，构建诚信友善的价值观，这与社会主义核心价值观不谋而合。因此，新形势下普及礼仪教育具有长远的历史意义。

（一）植入社会主义核心价值观

在大学生头脑中植入社会主义核心价值观，确实不是一件容易的事情，简单的说教起不到作用，只有采取深入人心的教育方式才能被人接受，从而在大学生思想中树立起坚不可摧的社会主义核心价值观。

实践证明，礼仪教育是大家乐于接受的教育方式，这种教育方式起效快、传播速度快、学生运用得快。故而，通过礼仪教育这个载体，可以有效地将“文明、和谐、公正、诚信、友善”等社会主义核心价值观播种在大学生的心中。大学生是思想最为活跃的群体，他们的价值取向直接左右着一个时代的价值观。受各种思潮的影响，目前大学生价值观存在不明确、不正确的现象。大学生是祖国的未来，他们的思想意识形态决定着国家的命运，将社会主义核心价值观植入大学生思想中是大学德育教育的重中之重，而普及礼仪教育是实现这一教育目的的重要途径之一。

（二）提升大学生公民道德意识

全面提高公民道德素质是社会主义道德建设的基本任务。在社会发展过程中，“依法治国”固然重要，“以德治国”也必不可少。中国经济近三十年虽然快速发展，但公民道德却出现了滑坡现象，譬如诚信的缺失、美丑的颠倒、不守秩序、廉耻观念淡薄等；“飞机上群殴事件”“大学生毒害同学”屡屡曝出；“拜金主义”和“自私自利”思想泛滥；“干得好不如嫁得好”“宁肯坐在宝马车上哭，也不在自行车上笑”成为女大学生的口头禅；公共设施遭到破坏、公共秩序被扰乱的现象屡见不鲜；国民言谈举止缺乏修养、国民国际形象不佳的事实存在……正是在这样的大背景下，十提出了“加强社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德教育，弘扬中华传统美德，贬斥假丑恶……培育知荣辱、讲正气、做奉献、促和谐的良好风尚”。

礼仪教育的主要功能就是德育教育，礼仪教育的终极目标就是教会公民为人处世的文明行为规范和高尚道德标准。礼仪的核心是“敬”，如果相互交往中以尊重为前提，人人和睦相处，事事顺畅而行，社会必然和谐安定。通过普及礼仪教育，在一点一滴的小事中培养大学生高尚的情操和美德，养成文明习惯，必将大大提升大学生的道德水准和思想修养，从而实现公民道德建设，提升国家文明程度。

（三）传承中华民族优秀传统文化

中华民族历史悠久，传统文化源远流长，而礼仪文化是传统文化的重要组成部分。自“周公设月制礼”，中国产生礼仪文化。礼仪的产生让人们有了“廉耻荣辱”之分，孔子、孟子等儒家思想家进一步弘扬发展了礼仪文化，逐步形成了博大精深的中国传统文化。但是由于历史原因，礼仪文化的传承一度遭到破坏，导致一些年轻人热衷于西方文化，忽视中国传统文化。比如，他们对西方节日的礼仪文化耳熟能详，却不了解中国传统节日的礼仪文化。丢弃自己民族的传统文化导致的后果是不堪设想的，中国之所以成为四大文明古国唯一存在国家，是与中国很好地传承了传统文化分不开的。大学生是传承传统文化的主要群体，普及礼仪教育可以让大学生承担起传承中华民族优秀传统文化的重任，使“礼仪之邦”的美誉代代相传。

十报告提出“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。历史赋予了礼仪教育新的使命，普及礼仪教育是构建传承体系的重要途径，也是弘扬中华优秀传统文化的有效措施。

既然普及礼仪教育有着如此重要的历史意义，因此，如何普及成为高职院校急需解决的问题。

二、普及礼仪教育的实施策略

《高职院校普及礼仪教育的调查问卷》结果显示，65%的高职院校没有开设礼仪课程，88%的学生没有接受过系统的礼仪培训，96.5%的学生认为在大学阶段非常有必要开设礼仪课。调查结果证明，现在高职院校还没有把礼仪教育提上日程，而更多的是注重学生的技能培养，可见，在高职院校普及礼仪教育任重而道远。既然新形势下礼仪教育有着如此重大的历史意义，因此，如何在高职院校普及礼仪教育成为当下德育教育探索的重要问题之一。

（一）扩大礼仪课程开设范围，完善考核体系

高职院校教育普遍存在重技能、轻修养的弊端。调查显示，部分高职院校开设礼仪课只是作为选修课或只在某个专业开设，无法实现普及的目的。若要普及礼仪教育，必须扩大开设礼仪课程的范围，就像《思想道德修养与法律基础》一样作为大学生的公共必修课，并且对学生的礼仪修养进行量化达标考核，制定出相应的考核制度，通过理论和实践两个方面来考核学生的礼仪修养，把考核结果作为综合评价大学生的参照之一，考核结果直接与学生的评优与毕业挂钩，这样才能有效地推进大学生的礼仪教育。

（二）丰富礼仪教育形式，营造礼仪文化氛围

传统礼仪教育普遍局限于课堂，由于高职学生的特点是实践能力强，理论学习能力弱，这种单一的教学方式无法吸引高职学生。因此，礼仪教育应该是理实结合，注重实践。除了课堂教学，学校还应通过讲座、仪式、环境文化宣传来营造一个大礼仪文化氛围。

“好学者不如乐学者”，单纯的课堂教学避免不了流于枯燥的说教，只有灵活多样的形式才可以激发学生的学习兴趣。聘请礼仪专家定期为大学生开展礼仪专题讲座，不但可以让学生吸收礼仪大家的思想精华，而且可以弥补课堂教学的局限与不足。此外，学校可以在不同阶段为学生举办一些大型的仪式，如 “军训阅兵式”“开学典礼”“成人礼”“毕业典礼”“庆典仪式”“颁奖仪式”“升旗仪式”“捐赠仪式”等，让学生在仪式中学习礼仪文化，感受仪式的庄严感。另外，学校还可以通过社团活动的方式践行礼仪规范，如形象礼仪比赛、职场礼仪大赛、礼仪文化沙龙等，这样可以大大发挥学生的主体性，也可以强化礼仪教育的实践环节，活跃礼仪学习氛围。学校还可以通过礼仪素养测试，如“乘车礼仪”“服饰礼仪”“行进礼仪”“乘坐电梯礼仪”“拜访礼仪”“接待礼仪”“交换名片礼仪”“西餐礼仪”等，强化学生的礼仪修养。除此之外，学校可通过墙体标语、橱窗、校园网来宣传礼仪文化，营造时时礼仪、处处礼仪的学习环境，让学生在浓郁的礼仪文化氛围中受到潜移默化的熏陶，培养学生知礼、重礼的理念。

（三）融入学生日常管理制度，养成文明礼貌习惯

日常生活中的教育是最基本、最重要、效果最明显的教育途径。古代礼仪教育渗透到了衣食住行、言谈举止等日常生活的各个方面，比如说话要“穆穆皇皇”，即语言的美在于谦恭、和气、文雅；仪态方面要“步从容，立端正，揖深圆，拜恭敬，缓揭帘，勿有声”；仪表方面要“衣贵洁，不贵华，冠必正，纽必结”；卫生方面要“晨必浴，兼漱口”。此外，古代礼仪还主张对儿童要“教以洒扫，应对进退之礼，爱亲，敬长，尊师，亲友之道”。这些优良的传统同样适用于当今社会，并且已经成为大家生活中的一种行为规范。

在高职院校普及礼仪教育，应该把礼仪教育融入对学生日常行为规范的管理中。礼仪教育的难点不是掌握礼仪规范，而是将礼仪规范转化为行为习惯。尽管开设礼仪课，学生也明白礼仪规范，但生活中仍有学生说话不讲文明、对人不讲礼貌、行为缺乏教养，这与学校日常管理缺乏引导有关。学生日常行为管理手册里大部分强调的是纪律，而对学生的具体行为表现缺乏有力的监督。对于学校来说，纪律固然重要，制定文明礼仪管理制度同样不可忽视。学校把文明礼仪教育作为学校日常学生管理的长效机制来抓，并且落到实处，必然对养成学生习礼、守礼的良好习惯起到重要的促进作用。

科技兴国离不开职业教育，中国职业教育梦是“中国梦”的重要组成部分，“中国梦”是学生思想德育教育的重要抓手，高职院校应紧紧围绕“中国梦”这一主题，采取有效的措施，加大普及礼仪教育的力度，实现高职院校“立德树人”的目标，从而推动“全面提升公民道德素质”宏伟目标的实现。

课题编号：SZ123074。

参考文献：

[1]杨狄.社交礼仪.高等教育出版社，2005.

[2]柳建营，熊诗华，张明如.大学礼仪教程.学苑出版社出版，2005.

第6篇：传统文化之礼仪文化范文

关键词：中国传统礼仪；尊师重教；师生关系

中图分类号：G40-055 文献标识码：A 文章编号：1009-010X（2012）08-0007-04

近期热播的电视剧《甄嬛传》有一个颇令人称道的特点——其细致到位的宫廷礼仪场景让观者眼前一亮，原来古人在礼仪方面可以做得如此细致，女子婉约、男子内敛、行为有度、举止有礼。其实，对中国传统礼仪进行考究的批判的借鉴，对当代国人素质提高和构建和谐社会有着重要的意义。

在历史进程中，中华民族创造了其独特的传统文化，即礼仪文化。中国著名的历史学家钱穆先生在会见美国学者邓尔麟时说：“中国文化的特质是‘礼’。西方语言中没有‘礼’的同义词；它是整个中国人世界里的一切习俗行为的准则，标志着中国的特殊性”。也就是说，不同于西方人眼中的礼仪——根据民族或地域差异而区别的风俗，在中国人眼中，礼俗是中国传统文化的重要组成部分，是社会生活中一切的行为准则。自古以来，中国就十分注重礼仪教育，而中国传统礼仪教育，对于造就中华民族独具特色的文化传统，具有不可替代的作用。

礼仪就是礼节和仪式，在中国古代，有“五礼”之说，祭祀之事为吉礼，冠婚之事为嘉礼，宾客之事为宾礼，军旅之事为军礼，丧葬之事为凶礼。民俗学认为礼仪包括生、冠、婚、丧四种人生礼仪。实际上，礼仪还包括祭天、祭地、宗庙之祭，祭先师之圣、尊师乡饮酒礼、相见礼等。关于“礼”的具体内容，《礼记·曲礼》中有明确的规定，“道德仁义，非礼不成；教训正俗，非礼不备；分争辩讼，非礼不决；君臣上下，父子兄弟，非礼不定；宦学事师，非礼不亲；班朝治军，官行法，非礼威严不行；祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄”。

《说文解字》云“禮，履也。所以事神致福也。从示从豊，豊亦聲”①，段玉裁注“礼有五经，莫重于祭。故礼字从示。豊者，行礼之器”②。由此，礼的起源很早，它的产生不仅在文字出现之前，而且完全应该在人类成型的语言出现之前。现在世界上仍有一些原始部落，他们不知道文字为何物，但却有着他们自认为合理的礼仪。自远古至殷商，礼仪便是一种全民性的原始礼仪巫术。它起源于原始先民的祭祀活动，与祭祀有着密切的关系，而后，伴随着阶级和国家的产生，原始礼仪逐渐演变成社会的行为规范。

中国素来崇尚礼仪，特别是春秋时期，儒家圣人孔子提倡的礼仪教育。他一生致力于“克己复礼”，提出以“仁”为核心的礼仪规范。孔子曰“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也” （《论语·尧曰》），这里强调了“礼”在人生中的重要作用。而且在儒家十三经中，讲述礼仪精神及其行为规范的就有三部之多，通称“三礼”——《周礼》、《仪礼》、《礼记》，这成为中国历代读书人的必读书籍。孔子认为“不学礼，无以立”，“礼”是一个人的立身之本，具有道德理想人格的“士君子”应该“兴于诗，立于礼，成于乐”。而儒学另一大家荀子也十分重视礼仪的教育，“人无礼则不生，事无礼则不成，国无礼则不宁”（《荀子·修身》）。南宋朱熹曾在白鹿洞书院制定《白鹿洞学规》，对弟子提出“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的要求。

礼仪文明是优秀的文化传统在人们日常生活中的一个重要表现，由此，中国封建社会很重视礼仪教育，也就突出了教师的崇高地位，提倡全社会的尊师重教。《礼记·学记》云“凡学之道严师为难。严师然后道尊，道尊然后民知敬学”，就是说，在教育问题上，最难的就是尊师，只有尊师，才能重教，才能使人重视学习。在古代社会，尊师重教思想十分深刻的，《吕氏春秋》中《尊师》篇云“义之大者，莫大于利人，利人莫大于教；知之盛者，莫大于成身，成身莫大于学”，只有通过良好的教育，才能培养出大批人才。在古代，师生关系是重要的社会关系之一，先生和弟子如何相处也是古代传统礼仪的一大学问，探讨中国传统师生礼仪为当代师生关系的重塑提供了范本，有着重要的当代价值。

第7篇：传统文化之礼仪文化范文

关键词礼学乡土社会礼俗

作为传统文化的精髓，“礼”文化承载着儒家关于国家与社会治理的理想。“礼”文化内容丰富，包含着“礼学”、“礼制”、“礼俗”三个主要方面豍。在漫长的历史之中，镌刻在书本上的“礼学”思想影响着现实政治制度的建构与社会秩序的形成，由此形成了传统社会的“礼制”体系与触及社会生活的“礼俗”体系。作为传统中国的主要社会形势，“乡土社会”秩序同样受到“礼”文化的影响。这种影响是通过“礼”文化凭借其内在的道德约束通过礼仪与礼俗的途径来约束与规范这一熟人社会中的个体的行为来实现对乡土社会秩序的构建。这一过程的本质就是在以血缘关系为基础的熟人社会中,“礼”文化在其演变过程中所具有的外在行为约束力与内在的道德约束力共同作用的结果。

一、“释”礼

“礼”首先是社会生活中相互交往的一种行为规范。儒家的“礼”是指涵盖与社会各个方面的，以宗法制度为核心的政治制度、等级观念、道德行为规范及各种礼节仪式。所以，在传统社会中，“礼”既是修身齐家的基本准则，又是治国平天下的根本纲领；既是道德评判与法律制裁的最终依据，又可以是社会机构运作中的一切精神的体现。

现在一般认为“礼”起源于远古时期仙人的原始宗教，与原始的祭祀有关，如《说文》释礼。“礼，履也，所以事鬼神致福也。从示从丰”；同时也源于人们的日常生活，“始诸饮食，本于婚”豎。至周朝，周公“援德入礼”对远古流传下来的原始礼仪及传统习俗进行了大规模的整理与改造，使之系统化、制度化，成为一套完整的以维护宗法等级制度为中心的行为规范以及相配套的典章制度，这就是所谓的周礼。这使礼成为“宗法之礼”。春秋战国时期，礼崩乐坏，以孔子为代表，儒家重“礼”。“克己复礼为仁”豏，孔子“援仁入礼”实现了以人自身道德情感为内在依据的，由外在向内在的理智与德治的价值转换，使礼“宗法之礼”转变为“人伦之礼”。同时，孔子开启了礼学发展的“内圣”、“外王”两种路径，并分别为孟子、荀子所发展。孟子则“援义入礼”，直接秉承了孔子“以仁释礼”。此时，礼更多是源于人的内心道德。而荀子“援法入礼”，提出了隆礼重法的主张，更强调礼的外在的规范原则和行为准则的含义。

总之，传统思想中，“礼”首先是一种约束人的行为的社会规范，这种规范既有外在的规则（礼仪、礼俗）或制度的形势，也有作为内在规范的道德判断的内涵。“礼”的之一内涵特征，规定了“礼”文化对以血缘关系为基础的“乡土社会”的影响形式，即通过“礼”文化凭借其内在的道德约束和通过“礼仪”、“礼俗”外在的行为规则来约束与规范个体的行为，以来实现对乡土社会的秩序的影响。

二、“礼”文化与“乡土社会”

“乡土社会”这个概念是先生在其著名的《乡土中国》一书中提出来的，是对传统中国社会基层形态的一种描述。豑在其书中，先生强调儒家的“礼”在乡土社会中构建社会秩序的作用，认为乡土社会是礼治社会，“乡土社会秩序的维持，有很多方面和现代社会秩序的维持是不同的……这是一个‘无法’的社会，因为乡土社会是‘礼治’的社会”。厦门大学董建辉教授认为乡土社会并非只有无“法”虽与先生的观点虽有不同，强调不能忽视“法”在乡土社会中的作用，但是仍同意“礼”是乡土社会秩序形成的重要影响因素。豓更多的学者认为乡土社会中社会秩序是“礼法合治”的产物，以礼为主。其实，在荀子的思想中，“礼”、“法”是分不开的，“礼仪者，治之始也”、“法者，治之端也”豖，认为礼是起着指导作用的一般原则，而法是实现这个原则的一般手段。但是，儒家的“礼”文化是怎样影响乡土社会的秩序，以至于被称为“礼治”社会？下面，本文就从乡村的“礼仪”、“礼俗”的文化根源、社会作用等方面来回答这一问题。

其一，“礼”文化对乡土社会的秩序的影响是从有关人的生老病死、婚丧嫁娶典礼的仪式开始的。乡土社会是一个相对稳定的社会豗，在这缺乏变动的文化环境里，人的生老病死和婚丧嫁娶都是人们生活中的大事。这些典礼，每一种都有着严格的礼仪要求，以葬礼（汉族）为例，乡村中的葬礼主要分殓、殡、葬三个阶段进行。殓就是更衣下棺，分为小殓和大殓两步；殡是葬礼的主体，殡期长短不一，少则3天，多则30天，分为奔丧、吊丧；其中吊丧之中，宾客需按照其与死者不同的血缘与地缘关系行不同的叩拜礼；葬，就是出殡，需要本村身强力壮的男子把棺椁抬到墓地安葬。殡葬的进行更是有多重的礼节，包括出殡送葬人的排序，丧服的类型，每个环节的长短等等。此外，还有宾客的招待、就餐的顺序，座位的排序等等。“生事之以礼，死葬之以礼”，这些古老的礼俗蕴含了丰富的“礼”文化。

首先，就乡土社会中主要典礼的历史根源来看：作为一种文化传统，典礼的礼仪是历史之中“礼”文化中“礼俗”的一种传承；就其与“礼”学的关系而言，其有着文本的依据，因为作为“礼”文化的主要文本著作之一，《仪礼》之中详细记载了冠、婚、丧祭、朝聘、射乡五项典礼仪节，这些礼仪经时代变迁，形势虽有所变迁，但在乡土社会之中依然有着较为系统的保存与发展。

其次，这些“礼仪”不仅成为人们处理这些“大事”的准则，而且是维持乡土社会秩序的关键。具体原因在于，这些礼俗是村民互助的一种形式。如此隆重的典礼，无论是喜事还是丧事，都将耗费巨大的钱财，需要大量的人力物力，这些耗费往往能够是一般的农民无法直接承担的，必将对其正常的生活产生冲击。但是，这些礼仪中的一些礼节的存在，巧妙的规避了这一情况的发生：一方面，这些典礼之中都有“随礼”的礼节，就是参加这些典礼的宾客，都会按照习俗，依照其与这一家庭的血缘与地缘关系的远近，送来一些数额不大的钱或物，称为“礼金”。这样，较大的花费就通过这些“礼金”得以汇聚，这样，典礼的费用实际上是由有血缘与地缘关系的人共同承担；另一方面，典礼的进行，需要大量的人力，家族内的成员或地缘上较近的邻居就会按照礼俗承担起典礼的各种工作，比如为宾客提供食宿，接送宾客，典礼所需物品的收集、购买与管理等等，使典礼顺利进行。总之，在这样的典礼中，村民的互助是至为关键的，而这些礼节就为村民提供了户主的规则。而这些源于传统的礼俗的互助形式，又在村民日常生活中得以体现，比如，农忙季节，村民会自发的彼此帮助是的农作物能够及时的收割或耕种，谁家遇到歉收、意外事故或子女上学，会得到村民主动帮助，共度难关。

如上所言，村民在这些典礼之中的角色是很据其在血缘与地缘上的关系来确定的，也就是先生所说的“差序格局”，即是，血缘与地缘关系越近的需要承担越大的责任，就是拿更多的礼金或干更多的活。当村民意识到这一血缘与地缘关系的存在是，为了在遇到大事之时有更多的人提供更多的帮助，村民的行为就会有两个取向：

其一，团结并扩大本家族的范围。

其二，搞好与其他村民的关系。

其二，“礼”文化影响着乡土社会中人与人之间的社会关系的范围以及发生形式。在乡土社会之中，主要的人际关系分为血缘与地缘两种，但这两种关系的展开方式在传统的“礼”文化中渊源深远。《礼记祭统》中讲了十伦，即鬼神、君臣、父子、贵贱、亲疏、爵赏、夫妇、政事、长幼、上下，这包含了乡土社会全部人际关系的种类，但同时这些“伦”在乡土社会中其实就是一种以“己”为中心，以血缘关系为基础的差序格局。人的权利与义务依据人在此格局中的地位、身份而定。乡土社会即是典型的身份社会。在《中庸》中，孔子最注重的就是这种以自己为中心的伦常的推广。在乡土社会中，每一个人在另一个人面前都有一种明确的血缘上或地缘上的身份，在日常生活中，人们以这种具体的身份来确定自己的角色与行为。

“礼”文化不仅限定了乡土社会中人与人之间的社会关系的内容与形式，而且影响了人们在交往时的原则。这个原则就是某种人与人之间的关系良好保持的标准与方法。《礼记》中有言“仁者，人也，亲亲为大”豙，《论语》中有言“孝悌者也，其为仁之本与？”豛表现在儒家的理学思想之中即是如此，一个人必须首先面对家庭关系，并以“孝”、“悌”为标准规范自己的行为；而在家庭之外的社会关系中，彼此之间的往来不是直接的利益关系，而很大程度上是“人情”往来豜，这种“人情”关系是很难具体算清的，所以，家庭外的社会关系的原则是“礼尚往来”，即是“礼尚往来。往而不来，非礼也；来而不往，亦非礼也”豝。

第8篇：传统文化之礼仪文化范文

关键词:儒家文化;乐舞思想;山东秧歌;审美

山东地区是中华民族和中国古代文明的发祥地之一，早在旧石器时代，这里就有古人类生息繁衍。山东亦是先秦时期齐国、鲁国所在地，号称“齐鲁礼仪之邦”。齐鲁文化是一种以古代齐国和鲁国为代表的地域文化，源远流长，博大精深，成为中华民族的主流文化，其精神作为中华民族的灵魂，至今仍具有强大的生命力。齐鲁文化发轫于东夷文化。早在四五十万年以前，东夷人的直系祖先沂源猿人面对群山树海，勇敢地开始了从原始森林走向文明的艰难跋涉。“从原始社会至夏商时期，齐鲁的东夷人逐渐形成了两个文化中心。在泰山以北，以今之淄博为中心，是爽鸠氏、季荝、有逢伯陵和季蒲姑氏等活动的地域。泰山以南，以今之曲阜为中心，是少昊、蚩尤、颛顼、后羿、奄国等部落和方国的居地，同时又是中原文化和南方文化联系紧密、便于交融的地区，因而有及其丰富的文化积淀。距今6000年左右，齐鲁的原始居民进入新石器时代，他们被统称为‘夷’或‘东夷’。”［1］(P2)随着生产力的提高，社会分工的发展以及对夏商文化的广泛吸收，东夷文化与中原文化的联系逐渐加强。西周建立后，通过分封建立了许多诸侯国，其中以齐、鲁两大诸侯国为主。齐国和鲁国分别继承了东夷文化和夏、商、周三代的先进文化，但由于两国建国方略的差异和人文环境、地理条件的不同，此后的六七百年中，两国各自沿着自己的轨道向前发展，逐渐形成了两个既有共同点而又风格迥异的文化传统———齐文化和鲁文化。战国时期，两种文化体系开始逐渐融合，形成齐鲁文化。齐文化具有“重实效、崇功利、举贤才、尚法治、扬兵学、倡开放的文化品格”［2］(P4)，其精神主旨是“因时变化，与时俱进”，其思想代表是强调“与时移物，应物变化”的黄老学派。鲁文化“讲究道德名节，注重研究传统文化和阐发宗法伦理观念”［3］(P4)，其精神主旨是“固守传统，强调原则性”，其思想代表是以“天下兴亡为己任”的儒家、墨家学派。齐文化和鲁文化的结合，共同缔造了中国传统文化的重要源头———齐鲁文化，这使得山东的古代文化既重视人文价值理想，又重视现实国计民生;既注重道德礼仪的建设，又注重行政法规的完善;既保有厚重的传统，又能兼容并包。齐鲁文化所蕴涵的“自强不息、爱国主义、厚德载物、勤劳勇敢、求真务实”的文化精神，也是中华民族精神的重要资源和理论基础。

一、讲礼之风范儒家文化重视

“礼”，这是种极为森严的仪式形式，且形式大于内容，体现在在乐舞中就是讲究排场和气势，如西周时期的“八佾舞”。“佾”是古代舞蹈阵容的衡量单位，一佾八人，最高级别给天子享用的舞蹈是“八佾”，八八六十四人，场面浩大，讲究排场。古代的礼仪乐舞均讲究祭拜的先后，如祭祀时，需先焚香叩拜，而后祭品呈上，再行叩拜，如此几进几出，彰显对神灵的敬仰。因此，在儒家思想的制控下，华夏成为了礼仪之邦，一个讲“礼”的国度。讲，可视为讲究，礼，可视为礼数，这些礼数也影响着山东秧歌的发展。孔子作为儒家思想的代表人物，十分重视乐舞的教育作用，强调乐舞为政治服务，还把规范人的伦理道德观念的“礼”与乐紧密结合在一起。《论语•八佾》中记载，孔子因为大夫身份的鲁国季氏僭越，擅自观赏了只有天子才有资格欣赏的“八佾舞”而大声抗议:“是可忍也，孰不可忍也”。《左传》中记录了周人对“礼”的认识:“经国家，定社稷，徐敏人”，其目的是:“民不迁，农不移，工贾不变”。可见周人对“礼”体现出一种追求稳定的保守倾向，对此，孔子是极力维护的［4］(P25)。孔子认为礼与乐的配合是统治百姓的有效措施，只强调规范性极强的礼，会造成不“和”，而乐可以“和民声”，但乐也要依靠规范性极强的“礼”来节制。山东被称为“礼仪之邦”，将社会政治、伦理道德相结合，“敬天尊祖”也渗透到了生活的各个方面，包括舞蹈。无论是上层社会还是底层百姓都自觉信奉。山东三大秧歌之一的海阳秧歌，受儒家传统文化及乐舞思想的影响，对礼仪十分注重、讲究。海阳秧歌中重要的礼仪就属“拜进”，又称“三进三出”，是在祭神、祭祖的“三叩九拜”的基础上演化而来。大年初一，秧歌拜祭本家祖宗，后到各村串演，过程中要向东道村家庙、祠堂祭拜，而祭神的活动也离不开秧歌队，也要行大礼。古时，参拜的礼数更为周全，也更为繁琐，讲究“进门一二三，出门三二一;一回三番九个礼，九回翻番八十一礼［5］(P34)”。从进门到出门，过门就拜，鼓乐喧声之中，众目睽睽之下，秧歌队有秩序、毕恭毕敬地表演一整套规范的动作，十分虔诚地完成对祖宗和神灵的祭拜过程。据说参拜仪式能持续两个小时之久，其庄重、虔诚之心，热烈程度可想而知。如今的“三进三出”比过去的“三拜九叩”在形式上简化了不少，但其本质却是相同的。“三进三出”是历代秧歌队必行的礼节，也从侧面反映出齐鲁人重儒尚礼的秉性。两支秧歌队若迎面相遇，不能绕行不能回避，而要行参拜之礼，如若这“三进三出”之礼做得不好，就等于说秧歌队不尊重他人，不懂规矩，就会被人耻笑。正是因为极为重视礼仪，民风古朴，使得海阳秧歌在表演上套路规范、动作整齐。海阳秧歌讲究礼仪，也彰显出山东人重礼尚义的品质，所以说海阳秧歌明显带有儒家传统文化及乐舞思想的印迹。

二、善美之体现

中国古代对舞蹈理论的研究始于春秋战国时代，人们也将这一时期视为中国文化的轴心时期，而有关的乐舞思想也发轫于此。中国古代乐舞不分家，有乐必有舞，有舞必有乐，乐之为用，全在声容兼备，有声而无容，不能称之为乐。先秦诸子百家中对乐舞理论有着比较深刻见解的首推儒家，而孔子作为儒家的创始人，虽然在乐舞理论方面没有留下系统的著作，但是他总结了前人对乐舞的见解，在一些基本认识上，为儒家的乐舞思想观的形成奠定了基础。儒家提出的“美善统一”的思想，要求舞蹈的美必须与善相结合，唯此才能尽善尽美。孔子认为《韶乐》是尽美尽善之作，闻之“三月不知肉味”，而《大武》是歌颂武力取天下的乐舞，尽美却未尽善。唐朝孔颖达对《礼记•乐记》做疏证时指出:“乐之善恶，初从民心而兴，后及合成为乐。乐又下感于人。善乐感人，则人化之为善;恶乐感人，则随之为恶。”［6］(P26)这又将乐舞对社会生活、对人的作用阐发得明白晓畅。依据传统的排列方式，海阳秧歌队中走在最前面的是“执事”，紧随其后的是“乐队”，“舞队”则走在秧歌队的最后面。这三大部分分工明确，各司其职，且配合相当默契。执事与乐队都是为舞队而服务的，分别负责秧歌队的礼仪事务和奏乐、营造氛围。舞队作为秧歌队中重要的组成部分，角色众多且极具个性特色。无论是锢漏与王大娘、丑婆与傻小子带有情节性的双人舞，还是扇女、小嫚的集体表演，都是在乐大夫的统一指挥下，即兴表演，变换队形，无不体现着对美的一种追求。说到海阳秧歌的礼仪庄重、阵势庞大、规范严谨的美，不得不提春秋时期的齐国，这里曾经诞生了被孔子评价为“尽善尽美”“闻之三月不知肉味”的《韶》乐，其气势恢宏，规模庞大，艺术感染力强，体现出一种恢宏壮观之美，这对后世齐鲁乐舞的发展产生了极为重要的影响，这种影响也体现在海阳秧歌的表演形式中。优秀的舞蹈作品总能体现特有的民族审美习惯，倡导特定的时代审美追求。除了外在表演形式的美，海阳秧歌的美还体现着其内在的思想性。海阳秧歌的思想内容积极向上，崇尚对美好的追求，对生活的热爱，倡导人们去追求真、善、美。古时它是祭神、祭祖的仪式，今日它成为广大民众精神生活的重要组成部分，人际交流的重要方式，在历史的每个阶段它都谱写了不朽的篇章。抗日时期它是宣传抗日、激励斗志的重要手段，如今它已然成为海阳市的文化品牌，也成为了招商引资的一种重要途径。

三、真情之流露

儒家乐舞思想的代表著作《乐记》中指出:“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声;声相应故生变，变成方，谓之音;比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐。”［7］(P26)作者以人心感物而动来探讨乐的本质，认为乐舞是人们思想感情的表现，但并非所有的人类精神活动都是艺术。当人们的思想感情需要表达时，同时又通过特定的形式外化出来时，那才是艺术。如果只是发出自然的声响，并不能算是“乐”，自然之“声”禽兽亦可以发出。这样的表述清晰明了，正印证了“内容决定形式，形式依附于内容，但形式又反作用于内容”的观点。孔子认为，乐舞是人们思想情感方面的表现，可以通过乐舞观察一个国家的政治面貌和民俗风情。乐舞不仅是人们思想感情的外化形态，它对人们的情感也具有反作用，因而孔子认为乐舞是移风易俗最有效的工具，也是教化民众的有效工具。明代的乐律学家、舞蹈家、历算家朱载堉在继承儒家乐舞思想的基础上，提出“论舞学不可废”，把舞蹈看作一门艺术，看作人文科学的研究对象，他认为:“盖乐心内发，感物而动，不知手足自运，欢之至也。此舞之所由起也”。他站在“天人合一”的角度强调:“天地之命，中和之纪，人情之所不能免也，君子曰礼乐不可斯，须去身此之谓也。”强调人与自然的相互依存、相互和谐的关系，并以此强调舞蹈所起的中介作用和各种功能，充分肯定乐与舞各自独立的艺术品格与相互难以取代的重要作用。海阳秧歌中的锢漏与王大娘两个角色，是从秧歌剧中演化而来的一对情景舞蹈演员，表演时也是成双成对，不离不弃。他们是海阳秧歌中艺术风格最为突出的一对人物，有着优美的舞蹈动作和丰富的表现手法。二人眼神相互交流、互相，“你进我退，你拦我去，你去我追，你扑我引”［8］(P108)，尽情对舞，动感极强。锢漏与王大娘的传说有多个版本，有说王大娘是玉皇大帝的小女儿，名叫旱魃，因眷恋人世不归天庭，危害人间，后被土地神所化的锢漏匠利用情谊将其收服;也有说王大娘是千年狐仙所化，玉皇大帝命土地神化作锢漏将其收服，但土地神最终爱上了这个美丽的狐仙，与王大娘一起演绎了一场终破牢笼的爱情故事。无论是旱魃还是狐仙，无论天兵天将还是土地神，也无论锢漏与王大娘的结局如何，他们都是民间艺人将自己对美好生活的追求向往倾心附之的妖、仙、人化为一体的特殊人物，是人们借以抒怀，给自己以追求美好生活的希望和信心，同时也体现了对封建社会制度抑制人们情感的鞭挞和痛斥。吕文斌在《胶州秧歌的特征与形成》一文中谈到胶州秧歌的审美时指出:“社会一方面要求男演员扮演的女角色要用女性动作的优美姿态满足审美要求，另一方面社会又用儒家的观念，要求扮演的女性角色表现出温顺贤惠、含而不露的品德。受这种社会审美心理的影响和约束，在秧歌表演中，男演员扮演女性角色也是在两重心理下完成的，一重是他们为能借助自娱性的秧歌形式，尽力去表达自己生活中不能表达的内心情感而感到欢娱的心情，另一重又受儒教和社会审美标准的束缚，在动作上表现出既激动又沉稳的含蓄美的特征。秧歌中扭、拧、抻、韧的风格特点，就充分表现出了挣脱不了那个时代的妇女们被压抑的内心激情，这一切可以归纳成一个‘曲’字。这个‘曲’，不只表现在女性角色代表的现实生活中的妇女们，同样也体现在那个时代的男人身上。这种两重心理的艺术体现，形成了胶州秧歌女性动作既有北方妇女舒展奔放，又有内在含蓄、含而不露的风格特点，令人感到别有风情，韵味无穷。”无论是海阳秧歌中为争取自由的锢漏与王大娘，还是借助自娱性的秧歌形式表达内心情感的胶州秧歌，他们都是人们内心情感的一种寄托，一种表达。人们借助秧歌这一形式宣泄着内心的情感，秧歌又依托着人们的情感得以保存和传承。综上所述，秧歌作为一种身体符号，代表了农耕时代民众的思想，体现着最朴素的民众情怀。百姓在一年当中最适宜的时候，举行最能表达他们心愿的活动———秧歌，他们在一起欢歌笑语、载歌载舞，用这样一种独特的形式来犒劳辛苦了一年的自己。海阳秧歌在中国民间舞蹈尤其是秧歌类舞蹈中占有极其重要的地位，它历史悠久、形式多样、保存相对完好、普及范围广，与其它地区的秧歌(东北秧歌、河北秧歌、陕北秧歌等)有着鲜明的差异，风格亦有显著不同。涨阳秧歌经历了几百年的发展和流变，印证了不同时期民众的精神生活，同时也承载着多元社会文化内涵。它生长在素有“孔孟之乡”的齐鲁大地上，受传统儒家文化思想及乐舞观的影响，带有鲜明的民间祭祀性质，也体现着中国传统文化所蕴含的勤奋务实、勇于拼搏、自强不息、团结奋进的民族精神。随着社会的发展、时代的进步，充满韵味的胶州秧歌、古朴粗犷的海阳秧歌以其自身独特的魅力，越来越多的受到广大民众的喜爱。

参考文献:

［1］［2］［3］孟祥才，胡新生．齐鲁思想文化史—从地域文化到主流文化［M］．济南:山东大学出版社，2005．

［4］［6］［7］冯双白，茅慧．中国舞蹈史及作品鉴赏［M］．北京:高等教育出版社，2010．

第9篇：传统文化之礼仪文化范文

关键词：射艺礼仪修养促进作用

中图分类号：G85文献标识码：A文章编号：2096—1839（2017）11—0097—03

中国是世界上发明弓箭最早的国家之一，最开始，射箭作为一种狩猎和军事活动存在，后来在漫长的历史进程中，历经几千年的历史沉淀和发展，已逐渐跳出了纯粹竞技体育的圈层，演变为一项多元化的文化复合体。圣人孔子将其列入传统六艺之一，成为君子修身养德和培养风度的方法。射艺包括射技与射礼两大方面，中国传统射艺它除了具备竞技体育的属性以外，同时彰显了人文文化的回归。

近年来，在“文化强国”的大背景下，中国传统文化在社会上越来越受到重视，一些濒临失传的中国传统文化遗产正在挖掘、保护和推广中。作为古代“六艺”之一的“射艺”正是在这样的氛围中重新得到生机。

本研究拟在国家文化发展战略背景下，以传统文化推广战略为契机，深入剖析射艺发展的成就和存在的问题。并在此基础上，挖掘、比对和研究优秀射艺体系，努力构建完整、科学、合理而富于鲜明民族特色的中国射艺教学模式。在几千年的发展过程中，很多中国传统文化附加在习射里，从中可以了解中国古人的哲学理念，生活习惯和思考方式，而这些正被越来越多的人认为是珍贵的价值所在。

古人云：“射以观德”，宏观上讲，是通过射箭运动反衬一个社会的整体道德水平；微观来说，则是通过射箭行为体现出一个人的素质和修养。射箭同样有射箭的礼仪，表现在外的，是仪式化的“射礼”，蕴含于心的，是射箭的修养。

1内容丰富的射艺古籍是我们修身养性的行动指南

在浩瀚的古代典籍中，与“射艺”相关的著作有120种，这些古迹内容丰富，史料与文化价值很高，是一项珍贵的民族文化遗产。我们国家由于一些历史原因，射艺技术以及理论出现了历史断层，研究这些古籍，对射艺的恢复以及弘扬可谓是此道之捷径。

在清李汝珍《西江月·射艺》第一句就指出，射贵型端志正，宽裆下气舒胸。紧接着提到开要安详大雅，放须停顿从容。对射箭是的姿态有基本的要求。王守仁《观德亭记》写道：君子之于射也，内志正，外体直，持弓矢审固，而后可以言中。后面就是射者在射箭时的种种心态进行分析，给人们何为射以观德最简洁的答复。

在礼记射义中写道：古者诸侯之射也，必先行燕礼；卿大夫士之射也，必先行乡饮酒之礼。故燕礼者，所以明君臣之义也；乡饮酒之礼者，所以明长幼之序也。射者，仁之道也。射求正诸己，己正而后发，发而不中，则不怨胜己者，反求诸己而已矣。孔子曰：“君子无所争？必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。”可以肯定的說，射艺古籍是古代体育类书籍中存世最多的书，每种射艺古籍在技术讲解的同时，或多或少地提到道德修炼、礼仪培养的方式与方法，这些方式方法是我们现在进行射艺教学时文化传承，礼仪修养的行动指南。

2射艺练习的程式是知行合一式道德训练绝佳途径

是通过技术练习来修身养性，了解传统文化，在练习的程式中培养良好道德修养，可以称之为君子之学。

孔子以射观德，对“主皮之射”深不以为然，“射不主皮，为力不同科，古之道也。”意思是说，比赛的射手之间力气大小不一样，不必非要射中，更不必要射穿标靶。礼射注重的是人的品行，射以养德，古老的传统不主张射穿其皮，只要能射中目标即可，甚至稍微偏一点都是可以的。可见孔子时代“礼射”早已超越“主皮之射”。

面对春秋时期的“礼崩乐坏”，孔子呼吁重建西周初年的“礼乐”，因此他对射礼推崇备至：“君子无所争，必有，射乎。揖让而升，下而饮。其争也君子。”按照射礼的要求，所谓“不鼓不释”，射箭的人只能在鼓乐配合时射中才能称作“获”。“刑不上大夫，礼不下庶民”，夏商周三代的教育模式基本是官师合一、政教合一的精英教育。贵族精英文武兼修，他们的义务就是政治和战争。所学“六艺”包括礼、乐、射、御、书、数。

3射艺之射礼是道德教化不二法宝

在这几种射法里，礼射影响巨大，尚武成风的商周时代，弓箭被赋予了深刻的人文内涵，被发展成为一种政治制度——射礼。射礼具有悠久的历史，是一项体育运动，也是一种礼仪文化。在轴心时代，孔子将射箭赋予了礼的色彩，赋予了哲学的内涵，它变成了教化人修身养性的方式。

射礼分类可分四大类：一是大射，是天子、诸侯祭祀前选择参加祭祀人而举行的射礼；二是宾射，是诸侯朝见天子或诸侯相会时举行的射礼；三是燕射，是平时宴饮举行的射礼；四是乡射，是地方官为荐贤举士而举行的射礼；射礼前后，常有燕饮礼，乡射礼也常与乡饮酒礼同时举行。

乡射礼盛行于先秦时期。每年两季，各乡的行政长官乡大夫都要以主人的身份邀请当地的卿、大夫、士和学子，在州立学校中举行乡射礼。乡射礼的主持者，由一名德行卓著、尚未获得官爵的处士担任，称为“宾”。射位设在堂上，箭靶称为“侯”，设在堂正南方三十丈远的地方。侯的左前方有一曲圆形的皮制小屏，供报靶者藏身之用，称为“乏”。弓、箭、算筹以及各种射具陈设在西堂。

乡射礼的核心活动是射手之间的三轮比射，称为“三番射”。每番比射，每位射手都以发射四支箭为限。具体操作方法如下：

配耦：射礼中司射把射艺相近者两两配合为一组，一共三组，分别称为上耦、次耦、下耦，是所谓“三耦”，每耦有上射、下射各一名。搢三而挟一：每位射手每次射四支箭。三番射：古代射礼的显著特点之一就是三番射，即一次射礼需要射三个轮次。第一番射“贯而不释”，是说贯中目标也不计算成绩，而侧重的是要求及考察射者的进退仪容是否合乎礼节。以现在的习惯来看，可以视为热身赛，而从整个射礼的程序看，此番射透出的信息是：射礼先要“中礼”。即射以观德。第二番射“不贯不释”，是指不能贯中目标就不计算成绩，要求射者进退中礼之外，还要射艺娴熟，礼技并重。此番射表达的信息就是：“中礼”、“中的”同样重要。还有主人和宾。主人与宾配合为一耦，主人担任下射，以示谦敬。第三番射乐工演奏《诗经·召南》中的《驺虞》。司射宣布：“不鼓不释”。指射者进退还要应和乐节，并且每一箭都必须应和鼓节来发射，贯中后才能计算成绩。此番射传达的重要信息则是：“中礼”“中节”“中的”三中合一。

传统射礼皆射三次，第一次射，但取合礼。第二次射，始取主皮。或谓射穿其皮，或谓中而不穿。第三次射，听鼓乐之节制，则合于乐。三射以合礼乐为上，主皮次之。据说孔子本人就是一位“矢无虚发”的射箭高手，《论语·述而》中说孔子“钓而不纲，弋不射宿”。

4射艺传承与发扬的当代意义

子曰：“君子无所争。必也射乎。揖让而升，下而饮，其争也君子。”

现代的体育赛事的奖杯就是一个放大的酒杯，来源与给胜利者饮酒祝贺，但我国的射礼的饮酒者是输的一方，提示你在射技上，德行上需要提高，即礼记记载：“射者，仁之道也。射求正诸己，己正而后发，发而不中，则不怨胜己者，反求诸己而已矣。”

射礼讲究谦和、礼让、庄重，提倡“射者，仁之道也。射求正诸己，己正而后发，发而不中，则不怨胜己者，反求诸己而已矣。”（《射义》）重视人的道德自省。射礼本质上是一种健康道德的巧妙导引方式，是华夏先民寓德于射、寓礼于射、寓教于射的珍贵的人文实践成果。对于今天的精神文明建设，对于社会道德意识的强化，无疑有着其积极的意义。

5结语

射礼的起源从经验层面而言，一般认定为源自狩猎、军事训练或战争的需要，这种说法遭到了日本学者的反对。射的出现不代表射礼的一定产生，所以射礼重点在礼不在射，它的起源跟礼息息相关。“礼”并非通常所认为的礼节、礼貌、礼器、礼制，真正的“礼”本源于人们的诚挚之心，由心发端，施诸万物。上古时期或早有“射礼”的意识，但无实物留存，因此起源问题不应贸然定论。

射以观德的说法由来已久，大多人都看做是儒家依据自己的学术理论给射艺罩上的美丽光环。德国哲学教授奥根·赫立格尔曾在日本学习了六年射艺，通过弓道考试。返回欧洲后出版了《箭术与禅心》一书，用亲身实践证明了超然境界和道的真实存在。存世的明清射经虽然在语言表达上和日本弓道有差异，但究其本旨，细审对射艺功夫的描绘，并无二致，均是养气正心、格物致知而“明明德”的过程。中国儒道经典中也有很多类似的记载，但因普通学者从未有过射的体验，大都视作泛泛之谈而略过。射不仅可以修德，亦可用以观德。辞让风度，进退周旋之仪礼，以乐为节从容发射，都是观德的一部分。

射艺内有修身养性的功效，外有周还进退的举止和肃穆庄重的姿态，但是，射本身也是武事，习武难免好争斗、嗜杀戮。为了防范这些情况的产生，有识之士根据射艺本身的特点，加入饮酒礼和诗乐环节使其发展成“射礼”，强调即使比试竞争之时，也要始终保持人文的礼貌。乡射礼主要分为四个环节，“三番射”是射礼的中心，其余环节大致与乡饮酒礼相同。射礼的每个环节和步骤都有它设置的用意，整个射礼更多地承担了教化民众的社会意义。

诗乐和射看似两样毫不相关的艺术，其实诗和射同属六艺，同源同功。诗以言志，射以明志，都有益于兴发个人的高尚志愿，开启对世间一切有限事物的超越感，升腾自己的内在生命，达到富而好礼、贫而乐道的仁者境界。诗和射均是教育一个人不可缺少的部分。在射礼中，正式比赛开始之前都有合乐环节，这正是周代礼乐“郁郁乎文哉”的表现；诗乐配合射艺，既完成了一场庄敬又生机盎然的典礼，又让所有的人从始至终都沐浴在神圣、优雅、和谐的光华中，不知不觉中受到礼乐的陶冶熏染。

射艺曾经远传日本、韩国，如今在中国却难觅踪影。现代社会，人们对礼文化也有着很深的误解。其实礼的终极目标是解放，把人从对立冲突中彻底解放出来，达到圆融和悦。射礼教育不仅蕴含了个人身心和谐发展之道，也涵盖了社会和谐发展的理念。礼樂文明的复兴必先了知礼乐实质。

由于中国传统射艺濒临失传，所以它的礼仪形式、内修的方法和理论有许多地方已经不清楚或者争议很大，需要结合中国传统文化中的各家学说来挖掘和整理。“射艺”从字面上看讲求的是射箭的艺术，但它不仅仅是一项运动或武艺，更多的是通过技术练习来修身养性，了解传统文化，在练习的程式中培养良好道德修养，可以称之为君子之学。

射箭在世界各地都被当作一项高雅绅士的运动，但凡射艺高超的人，必定在为人处事方面品格不凡。传统射艺的核心体现是“崇德、尚武、重礼、弘文”，敬人、敬物、敬事是射礼的基础。晓礼仪、懂分寸、知进退。作为一项体育运动，最初吸引大学生的，不是这个内在的教化功能，而是表面的、肤浅的、天然的那些吸引力。二射艺本身的教化作用却是潜移默化的，是通过射箭练习必然能体悟到的。所以说，初衷可能简单，结果必然高大。因为大学生心智比较成熟，通过习射，他们就会体悟其中道理，即射以观德，反求诸己。在体验传统文化中有效改善大学生礼仪修养风度与气质。

参考文献： 

[1]张 旭，苗 华，安 江. 中国传统“射艺”与“国学”[J].西北大学学报，2013（1）. 

[2]马明达.中国古代射术考[J].暨南史学，2013（12）. 

[3]戚继光. 纪效新书[M]. 北京：中华书局，1996. 

[4]潜 风.从练箭到练心[J].中华遗产，2013（8）. 

[5] 郭肖波.传统射艺的审法要诀评议[J].中华文化论坛，2011（3）. 

[6]马廉祯.中国射箭研究综述[J].体育文化导刊，2004（10）. 

[7]李梦奎.先秦射艺描写的文化蕴涵[J].北华大学学报，2004（6）. 

[8]袁 鹏.将射箭项目引入高校体育课的可行性分析[J].学校体育，2012（9） 

[9] 崔志锋.汉代射艺及其体育思想研究[J].湖南医科大学学报，2010（7）. 

[10]李新秀，陈克耀.对古希腊奥运会和中国春秋战国时期体育的文化比较[J].南京体育学院学报，2002（2）.