民间文化的传承精选(九篇)

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第1篇：民间文化的传承范文

【关键词】文化生态学；板凳龙文化；保护传承

板凳龙是一种舞龙运动。在期间，它和其它传统民间艺术一样，没有逃脱遭受毁灭性破坏的命运，板凳龙表演一度叫停、禁止。直到后，板凳龙才迎来了明媚的春天。但由于缺少文字的记载，20世纪80年代初，研究学者深入乡村组织发动重迎板凳龙时，诸多精彩的表演阵式已无法传承，即使在板凳龙所属地方开展地毯式的大规模的民间民族文化普查活动中，问遍所有制灯迎灯的人，也没有一位知道具体该怎样表演。这一严峻的事实告诉我们：抢救板凳龙已刻不容缓。

1、板凳龙文化的现状概述及存在问题

1.1板凳龙文化发展现状概述

1.1.1板凳龙文化的传演过程

原始形态的板凳龙毫无装饰，一条四脚长板凳，三人操之，两人玩龙头，一人玩龙尾，伴着鼓点，在田间院坝腾跃翻舞。经过几代人的挖掘、整理、加工，板凳龙有了很大发展。板凳龙在长时间的传演中，形成了村落文化需求的习俗性、家庭成员文化的自娱性和女人也可参与的逆反性等特征。

1.1.2板凳龙文化的主要分布

我国的板凳龙文化主要聚集于福建大田县、福建永安青水畲族乡、福清市、尤溪梅仙镇和浙江金华婺城区、重庆市的巴县等地。其中较为有名的一个分支是江苏兴化沙沟的民间板凳龙。

1.2国内板凳龙文化发展的问题分析

造成板凳龙濒危的原因是多方面的，时代的动乱、社会的变革，还有影视文化的飞速发展，农村业余文化生活的多元繁荣，都影响到人民群众的迎灯热情，导致板凳龙表演阵式、制灯艺术的失传和制灯艺人的消失。

1.2.1阵式失传――抢救板凳龙刻不容缓

在中，要求砸烂烧毁龙头，群众不准迎灯，不准说龙与迎龙灯有关的话题。为此，成长在这一时期的人们，没有看到过龙灯，也不知道板凳龙的风情习俗，更不知道板凳龙该怎样制作，该如何表演。

1.2.2传人消失――保护板凳龙时不我待

据普查统计，在全国70岁以上能扎制龙头的艺人已屈指可数，70岁以下的（包括年青一代）压根儿不会扎制灯头，板凳龙的生存环境正面临着极其严重的挑战，保护板凳龙已时不我待。

此外，由于活动阵地逐渐缩小，传承链出现断裂，资金匮乏，缺乏系统的、有组织的传艺和培训，板凳龙表演队伍的不稳定，如此种种，都昭示着板凳龙文化面临传承危机。

1.3北泉社区板凳龙文化现状浅析

北泉板凳龙是重庆市北碚区澄江镇流传的以长条板凳为主要道具的龙舞艺术，已有上百年历史。从20世纪20年代起，北泉村民便组织了板凳龙队伍，在村镇进行表演。1999年，板凳龙被评为巴渝十大民间艺术。2006年，北泉板凳龙经重庆北碚区申请已成为市级“民间舞蹈”类文化遗产，文化遗产名称为“北泉板凳龙”。

2、建立板凳龙保护的文化生态系统

经分析，板凳龙所处的文化生态系统具有以下五个特点，即整体性、相关性、有序性、动态性、主体性。整体性是指板凳龙在传承过程中音乐、舞蹈和传承人之间的关系；相关性是指内部各因素之前相互关联，不可分割；有序性是指板凳龙内部的演变具有一定的顺序与规律性；动态性是指在文化发展过程中，受到各方面因素的影响，其自身也是不断适应和与时俱进的；主体性是指文化主体的演变仍然是以“龙”为主要载体，在此基础上不断发展演变，但仍以“龙”文化为主。

2.1文化生态链及生态环构建

经过调查，板凳龙的文化生态系统内部各构成因子间存在以下几条生态环、生态链关系：

文化生态环1：创造者传承人保护者消费者创造者

文化生态环2：经济发展状况保护政策和计划保护者消费者经济发展状况

文化生态链：地理区位、自然条件人口与民族创造者音乐、舞蹈动作、其他道具、场所传承人

2.2全面收集整理并完善板凳龙文化系统内每一因子的相关资料

应编写板凳龙音乐乐谱，录制、编辑歌曲集、舞蹈集等各类声像资料；应妥善修复、整理、保存板凳龙的道具，完善阵法和具体形态；应建立、健全板凳龙专项资料库，保护和扶持板凳龙的代表性传承人。

2.3准确把握其文化生态系统内部各因子间关系，建立系统性的保护和传承方案

应强化创造者传承人保护者消费者创造者良性文化生态链：扶持创造者；创办教学基地提高传承人数量和素质；培训保护者，使其对板凳龙充满激情并全面、系统研究板凳龙；加强板凳龙的宣传与推广，加强消费者板凳龙基础知识教育，提高观赏能力。运用文化生态学视野正确处理政府、研究会牵头与全员参与的关系。

3、板凳龙保护与传承的对策

3.1理论与实践相得益彰，创新板凳龙文化的理论体系

在保护和传承板凳龙文化的理论与实践过程中，政府应制定相关保护政策，建立健全板凳龙研究会，从理论上系统研究，做好板凳龙传承与保护的指导性工作；实践方面，应以乡镇文化综合服务站为基础，建立板凳龙传承“辅导站”，协助板凳龙的推广，调动全社会共同参与保护、传承与推广。

3.2政府投资为主，民间资本参与，拓宽投资渠道

在宏观政策上，文化行政部门与相关部门、重庆的地方高校要积极配合，形成合力，并加强板凳龙民间文化艺术的研究、认定、保存和传播工作。首先，应组织各类文化单位、科研机构和地方高校及专家学者对板凳龙非物质文化遗产进行科学认定和发展程度鉴别。还应广泛吸纳企事业单位、社会团体等各方面力量， 共同开展北碚区北泉社区板凳龙文化的保护工作。

3.3结合当地旅游资源优势，发展板凳龙文化演出

结合北泉社区位于“国家级自然风景保护区”缙云山必经之路的旅游资源优势，开展板凳龙文化演出，为当地居民提供额外收入。可以通过建立板凳龙文化长廊，将板凳龙文化的发展历史和发展状况介绍给游客，并且可以定期开展表演活动，在增加经济收入的同时，弘扬和传承板凳龙文化。

3.4利用高校力量科学引导板凳龙文化的转型与发展

现代化信息网络设备作用的发挥是十分重要的，高校一方面应该运用传统手段和工具进行初步的资料搜集，另一方面还应学会利用现代化的设施完成对资料的保存、整理，进一步对非遗的相关资料进行系统化、条理化的记录与保存。将高校校史网络资源与板凳龙文化相联系，进行相应的宣传、开发，可以更好地促进板凳龙的开发和弘扬。

3.5在保护板凳龙文化的同时也要保护其传承人

将传承人的文化创造力与非物质文化遗产的传承保护融于一体，突显出传承人的历史地位和文化价值。如民间剪纸艺术的传承人林世柏，他的产业化意识与市场实践已取得了较大成功，完全具备与其他社会实体同样的创造性能力，政府以开发性保护来推动这类传承人，将获得经济与文化的双重利益。

4、结语

北泉板凳龙是一个集中体现北泉人民文化生活的大型的民间舞蹈，其中包含的形态内容和文化要素纷繁而芜杂，本研究着眼于从文化生态学的视角，对板凳龙文化传承与发展的问题进行全新的审视，试图从中寻找到保护板凳龙文化，促进非物质文化遗产保护与传承工作的进行。研究结果证明用文化生态学的观点来保护板凳龙文化的思路和方法是可行的，结论是符合客观实际的。

【参考文献】

[1] 张洪波.文化生态学理论及其对我国城市可持续发展的启示[J].现代城市研究，2009（10）：85-90.

[2] 桑德诺瓦.“有所为”亦“有所不为”――论音乐类非物质文化遗产保护的基本理念与实践方法[J].中国音乐，2008（2）：29-38.

第2篇：民间文化的传承范文

21世纪中国灯饰该如何创新，怎样随着时代的进步而不断发展下去，这就需要我们在灯饰设计中关注、研究民族民间文化，在仿制灯饰日益增多的今天不丢失中华民族的文化标识和优秀的传统元素，用现代的设计形式和手段诠释有中国特色的灯饰，使中国灯饰在世界灯饰中独具风采。

一、民间的传统灯具成为灯饰设计的灵感来源

中国的传统灯具设计受整个社会文化氛围、观念形态、、风俗习惯等的影响，呈现出独特的文化特质和艺术魅力。最具有中国民族特色的灯彩是在灯具的演变过程中逐渐衍生出来的，大体分为民间灯彩和宫灯两大类。自从元宵张灯习俗形成以后，历朝历代都以农历正月十五张灯观灯为一大盛事。其时，各式各样的灯彩挂满大街小巷，鱼灯、鸟灯、龙灯、烧火判、灯山、灯球、走马灯等各式灯彩形态逼真，生动无比。梁简文帝在《列灯赋》中写道：南油俱满，西漆争燃。苏征安息，蜡出龙川。斜晖交映，倒影澄鲜。描绘了当时宫廷元宵张灯的盛况。此外为皇室宫廷专用的宫灯也不断推陈出新，至明清已达到了宫灯的鼎盛时期，同时也是整个传统灯具设计的鼎盛时期。

在灯彩的发展过程中，逐渐形成了许多地域特色鲜明的灯彩形式。如潮州的台式花灯，俗称“灯色”的佛山灯彩，还有誉满天下的江浙灯彩等等。端庄典雅、气质文秀的无骨灯、夹纱灯等是很有代表性的苏灯精品。南京夫子庙的兔子灯、狮子灯、荷花灯也以其简率质朴盛名流传至今。在众多灯彩中以“若沙戏影灯，马骑人物，旋转如飞”的“走马灯”最为惹人注意和喜爱。这些传统灯具在发展演变的过程中，影响着人们的审美心理和价值观，有着特殊的文化内涵。

在我国古代，除了主要为欣赏而设计的灯彩外，还大量存在一些有实用价值的灯具，在民间的祭祀、拜神、婚丧嫁娶等方面也都离不开灯具。不同场合的灯具设计各有特点，比如民间用的佛前灯具，此类灯具大都设计得简练、庄重、朴素、高大，以示佛祖高高在上，表达人们的景仰之情。造型上多采用吉祥文字组合或选用有吉祥意义的动植物图案，以表达人们对美好生活的企盼和向往。

传统灯具设计随着历史的延续和沉积，无形中奠定了一种重要的民族心理基础，或者称为认知能力或审美感受能力的基础。由于人们的生活方式以及传统社会中的审美观念、价值观念等有着一定的传承性，所以在科学技术迅猛发展的现代社会，在充分体现最新、最实用的现代科技的同时，满足人们审美和文化方面的各种需要，使灯具体现出本民族文化的特有风采与气度具有极其重要而深刻的意义。

二、民族民间文化在灯饰设计中的发展

近年来，伴随我国人民生活水平逐年提高，城镇住宅建设以及室内装饰装修热度不减，各式各样的灯具除了满足照明的需求外，亦要符合装饰和美化居室的要求，从而加速了灯饰行业的发展。由于灯饰产品的设计开发需要大量资金的投入，国内厂商一般不愿投入大量资金开发新产品，导致大多数国内灯饰企业处于仿制阶段，并且绝大多数企业热衷于单一的模仿和追随国外灯饰的潮流，灯饰新品大多缺乏文化内涵和新意。现在国内灯饰行业已有极少部分企业注意到这个问题，也在文化内涵方面进行尝试，国内市场上现有部分品牌如：康韵灯饰、海菱灯饰、风雨轩灯饰、佳威木灯、古风灯饰等都对传统文化有所诠释。一系列有中式风格的灯饰也脱颖而出，如林苑高度灯饰的中国印象系列和大福人家系列，在灯具设计中融合进剪纸、十二生肖、脸谱、门神等特色鲜明的传统图案，试图以中式元素折射出中国五千年文化；保时利灯饰、海菱灯饰则将中国传统书法艺术融于灯具造型中。但是这些品牌对每一款系灯饰的独立个性和对整个装饰装修环境的影响力表现得不够淋漓尽致，只单纯地成为彰显个性和倡导与众不同的装饰文化群体的选择。

在国际灯具市场上，名贵品牌大多为欧美国家的产品，它们的生产技术先进，材质优良，在外观造型和功能上均有较强的装饰性和实用性。欧美发达国家把灯具产品看作是一种艺术品，承载着装饰和传承文化的功能，正因为如此，欧美一些国家的灯具才变得“经久耐用”，与国内灯饰行业“各领潮流三五月”的现象明显不同。从各大国际专业灯具展览中不难发现，国外的灯具展会大多是有实力的公司在展示他们的灯饰设计理念和文化，而中国作为世界最大的照明电器生产和出口国，在这种大型国际展览中参展企业却寥寥无几，不能不说是个很大的遗憾。究其原因，一方面是企业对自己的信心不足，另一方面是由于缺少相应的白光专利，进而对自己产品的信心不足，其实这两者是密切联系的。国内企业只有苦练内功，尽早突破专利限制，并在产品上下足功夫，才有足够的信心走出国门向全世界宣传自己的产品。

三、民族民间文化在灯饰设计中的创新

格罗佩斯说：真正的传统是不断前进的产物，他的本质是运动的，不是静止的，传统应该推动人们不断前进。虽然中国民族民间文化在灯饰设计中的影响力已有相当程度的发展，但是我们仍要深入发掘民族民间文化的内涵，让我国的民族民间文化在灯饰设计中不断创新。

现在的世界是多元化碰撞和交融的时代，大量的异域文化蜂拥而入，国际文化交流的频繁，市民审美情趣的提高对灯饰的设计提出了更高的要求。中国现代灯具设计应该针对现代人的思维方式，对传统灯具设计内涵作深入而系统的研究，以传统灯具设计中突出的文化精神特征为根基，借助现代材料和制作工艺，既讲究灯具的装饰美感又注重其实用功能，从而创造出极具民族特色、民族神韵的灯饰。在人民大会堂的江苏厅，其空间所使用的灯具就提取了江苏民间灯具中的设计元素重新创意，承继了原有的地方特色和民族神韵，又兼具浓郁的时代气息，其厚重的历史底蕴让人精神舒畅，深厚的文化内涵氤氲于设计主题之中，实现了传统文化和现代文化的完美融合。

在自我创新的同时，我们也可以看看别的国家的灯饰艺术。日本随着战后经济的起飞，对灯饰设计的需求增加，其行业的发展变化飞速。日本对各类文化的包容性很大，任何形式主义都可以在日本文化主流中泛生和演绎出来。虽然日本对众国文化欣然接受，但决非无理性地“照单全受”，在灯饰的设计中，以严肃的态度学习，由“模仿”开始，逐步融入太和民族的文化内涵，成熟於“重生”，达致另一种全新的境界。

第3篇：民间文化的传承范文

在浩大的中国当代作家群体阵营中，作为在小说界有着较高声誉的张炜就是深受民族文化、地域文化影响的作家，他不仅富有非常浓厚的“正统”向度的文化精神和思想内质，兼之特殊的地理环境、个人阅历、生命体验及其生存现实等诸多因素的共和作用，他所受到的传统文化的熏陶和影响便更大，这在他的小说创作中体现得尤为明显。

张炜对传统文化、地域文化不仅表现出情有独钟的喜爱，而且在文学创作的同时还致力于对传统文化、地域文化及其所富含的精神意义、审美价值进行具有现代性意义的精神探索。对于中国当代文学正在脱离传统的某些倾向，他深感“传统文化之核”在当下社会的严重偏离，或是被现实功利主义、唯科学主义等进行无收集整理情解构，以致消弭、遗失；也曾满怀忧虑地对这些现象进行了分析、批判以及痛彻心扉的呼吁。与此同时，张炜小说创作中民间文化的存在，离不开对传统文化、地域文化的精神价值判断和审美观照。从文化的内涵上说，民间文化与传统文化、地域文化之间存在着一定程度的区别，但三者之间亦存在着某些重合与关联，而且民间文化中最核心、最稳固的部分应该是深厚的传统文化积淀。其中，以“仁”、“义”思想为内核的儒家文化，基于儒家文化之上的地域文化齐鲁文化；主张“天人合一”、“师法自然”的道家文化；开放浪漫、哀乐无极的荆楚文化，等等，这些从古代传承下来的宏浩绚烂的哲学思想、文化精神，不是以零零碎碎的形式散落在民间，而是从上到下在不断冲击、改造民间的同时，被世人作为世俗价值吸纳、接受，进而成为民间思想文化中根深蒂固的部分。“与八十年代文化精神相比，更深入张炜之心、并更坚固地据有他的文化立场和情感的，是传统的民间文化。”①对小说家张炜来说，它们像一些纵横交错、繁复相织的精神脉络，既渗透在其具体的小说创作，又延伸于他的整个文学世界的建构之中。

儒家文化促成了张炜小说伦理思想的内在结构

作为一个植根于齐鲁大地的作家，张炜的小说创作始终高扬着人文精神和道德理想主义的旗帜，这首先来自于儒家文化对他的积极而直接、持续、深沉的影响。儒家文化（即通常意义的孔子哲学）的基本观念是“仁”，内在的仁具有伟大崇高的道德价值。儒家认为，人存在的价值就在于成就和完善道德人格；仁者爱人，即是一种博大的同情心、恻隐之心，是一种宽容忠恕的精神；儒家精神要求人不仅有道德勇气，有强烈的正义感，敢于担当，甚至不惜舍生取义，杀身成仁；而且要求人能够超越世间各种境遇，超越本能欲望。儒家文化的这种“仁”、“义”精神穿越古今，激荡天地。对于从小就受到齐鲁文化的熏陶和影响，小说创作又扎根于齐鲁大地的张炜，当然会自觉不自觉地欣赏齐鲁文化，更无不对之有着极为深刻的领解与透析，并自觉地将之纳入到自己小说世界的建构中，从而赋予自己的小说以浓厚的儒家文化意味和深刻的传统文化精神特质。这从其小说中的人物形象塑造便可见一斑。张炜在其小说中塑造了许多闪烁着儒家人格理想的“理想人物”，比如《古船》中的隋迎之、隋抱朴，《柏慧》中的导师，《家族》中的宁周义、曲予，《外省书》中的史珂、鲈鱼，《能不忆蜀葵》中的桤明等一系列遭受迫害的知识分子。他们中的一些人尽管在性格上存在着某些软弱，也未免过于保守，但在大是大非面前却表现出了鲜明的立场，不仅有所坚守，而且特别隐忍，有的甚至为了捍卫自己的信仰付出了沉重的生命代价。即便是其小说中对某些“小人物”形象的塑造，比如《一潭清水》中的老六哥、《秋天的愤怒》中的老得等，作者也极力赞颂他们的美好品格和人文德性。在作家看来，这些人物虽然憨厚淳朴，但爱憎分明、勇敢忠义，具有民间人物特有的性格特点和精神内质。所谓“礼失求诸野”，张炜在民间大地上寻找这种正在失落的理想人格，自有其独特的精神价值蕴示和审美理想追求。

从另一个角度看，张炜小说中的山川风物、生活场景、人物故事，其多情重义、温柔敦厚的仁义精神、忧患意识和安贫乐道的人生态度，也不同程度地反映出齐鲁文化的特质。齐鲁文化的核心是沉稳厚重，是带有济世思想的儒家文化。然而长期以来，儒家文化曾受到无数诘难，对此，张炜的文化立场是非常坚定的肯定其价值，并辩证地去看待儒家文化。“儒学本身不具有虚伪性，操作儒学的过程中可以产生虚伪。”他认为，儒家文化的中庸之道是充满文化辩证法思想的。张炜反对纯粹化的物质主义和单质意义的技术主义，认为它们不利于世界的持续发展，更会对人们的思想情感、文化意向、精神本质产生严重的负面影响，因为人们一旦丢掉了儒学文化，也就丢掉了“诗意”，浮浅和极端化、片面化的认识伤害了人类的根本利益，威胁了人类的明天。②正是这种极力倡导、宣扬儒家文化精华的行为，让张炜的小说创作更具有“纯文学”的特征，而这也正是我国优秀的主流文学传统的本质。

道家文化幻化为张炜小说创作的精神品格

儒家理想是把仁爱精神由己及人、由己及宇宙万物，主张把人的

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精神提升到超越人与我、物与我的“天人合一”之境。但是儒家的“天”与“人”的关系，“其主调仍然是宗法伦理，所以天人谐调终要归结为人际谐调。道家则有所不同，它既以超脱社会伦常为目的，于是把复归‘自然’当作寄托身心的不二法门”③，“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子·齐物论》）。道家文化主张自然、无为，返璞归真，倡导个性自由，歌颂生命自我的超脱飞越，成为世俗人生的一种选择模态和精神存在方式，因而道家文化与民间伦常是血肉相连的。

民间是相对于上层庙收集整理堂的下层指向，对知识分子而言是另一个精神家园，当游离于政治中心或者主流意识形态的时候可以将其作为退守之地。事实上，古代文人崇尚自然的目的更多的是为了寻求某种精神寄托；对于当代的知识分子而言，由于远离了政治权力，亦趋边缘化，济世思想得不到实现，不得不沉到更为深层的民间“起自民间，通往的终点仍然是民间”。张炜有自己的入世情怀，甚至一度高扬着道德理想主义的大旗。但是传统价值体系面对市场经济的冲击和功利社会的侵扰，知识分子的思想价值观念变得较为尴尬、举步维艰。知识分子如何安身立命？民间便可能是最好的选择之一。张炜在自己的小说创作中寄寓了个人的民间理想，表达了深深的忧虑。他固守葡萄园，踯躅于脚下的大地，要在纸上建筑一个精神的自由王国。于是我们看到，张炜固执地在文学创作中书写孤独的“自己”告别喧嚣，逃离现实，融入野地，更在现实中建立起了一座封闭的现代书院，并试图用微薄之力来挽救正在跌落的人文精神。即使是小说中那些仗剑行走天涯的人物，他们的传奇经历和放荡不羁、逍遥自在、超然物外的胸襟情怀、精神气性，也体现着作者苦苦追寻的生活方式和人生理想。更不消说那些苟活于大地上的生生不息的人们，他们安分守己，甘于穷苦，淡泊名利，完全是自由自为的生命状态。作者说，我想我受过道家思想的影响，但“我对大地的情感是自然的，因为我生活在大地上，我依赖它犹如生母。”“没有对一片土地痛苦真切的感知和参悟，没有作为一个大地之子的幻想和浪漫，就永远不会产生那种文学。”④因此，张炜是以一个大地之子来看待自己与自然世界的各种关系及其关联的，这又与道家的思想一脉相承。

在《古船》中，一些人物的命名竟然来自老子的《道德经》，比如“迎之”、“不召”、“抱朴”、“见素”，甚至是“其生”；而“含章”出自《周易》，《周易》虽被列为儒家经典，但也属于道家的经典文献，与道家思想有着密切的关系。据此我们不妨“断章取义”，从名字上判断小说人物的性格特征，实际上两者是基本吻合的。其实在张炜心底有自己的一片葡萄园，他说：“登州海角……类似的葡萄园当然是很多的，但完全相似的一片也没有。它只能是作者心中的田园。”⑤张炜做不到陶渊明那样“采菊东篱下，悠然见南山”，更做不到像大文豪托尔斯泰一样在庄园里躬耕劳作，出世的情怀萦绕在侧，又无法在现实面前彻底实现，只好根据自己有限的生活体验和细致的观察付诸于笔下的文学虚构和想象。晴耕雨读并不容易，抵御外界的纷扰和世俗的诱惑，且战且退，张炜“得道”却没能“成仙”。

荆楚文化生发为张炜小说精神意蕴的超然品质

中国传统哲学的一个重要根基在于老子、庄子的思想，老子和庄子大概可以划归楚文化圈，接着楚国又出现了一位影响后世的人物屈原。屈原思想的核心是“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”，为了寻求真理九死未悔、有着自强不息的进取精神和强烈的爱国主义情怀。这与主张无为的道家文化是格格不入的。但是，两者在宣扬自然和浪漫主义格调上却如出一辙。浪漫主义是屈楚文化的思想精髓。浪漫主义也是张炜小说创作的基本风格特征。纵观他的所有小说作品，无不充溢着一种超然之气和精神浪漫，小说中的生活或许是沉闷的，但是人们的心底却是自由的、张扬的，在精神上是不可压抑的。因此我们看到，张炜的作品具有强烈的主观色彩，充满神奇的想象，非常注重抒发个人的内心感受和生存体验，或是作者直接在作品中呓语倾诉，或是借小说中的人物宣泄自己的情感。

张炜对屈原有着一种特别的好感，甚至是向往和崇敬之情，这

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也是古代文人爱慕、追求高洁人格普遍具有的一种情结。张炜始终保持着与古人精神上的沟通感应，而与两千年前的屈原更为靠近，因为两者具有很多先天的相似性。或者张炜在后来受到屈子的影响很大，不自觉地与自己的精神“导师”惺惺相惜，学习仿效。屈原在《楚辞》离骚篇中开首就说：帝高阳之苗裔兮，朕皇考曰伯庸。屈原对于自己的高贵血统非常自信，而张炜在小说中也常常在追索自己的家族历史，叩问自己的身份，追记过去家族的荣耀以及所受到的历史苦难，这在《家族》一书中得到了体现。屈原是一个喜欢美好事物的人，《楚辞》中的他身穿奇伟的服饰，浑身缀满鲜花，披挂着香草，饰物闪烁，散发出兰馨的香气；他不仅在身上装饰奇异的花草，还以它们自比，映衬自己高洁的性格和完美的人性，同时也寄寓了作者的理想主义。张炜对此由衷叹赏，更将其视为伟大人格操守的必然修为，还列举出了爱兰的孔子，爱菊的陶渊明，梅妻鹤子的林逋……虽然张炜的手脚上沾满了泥土，因为他热爱这片土地，但他也喜爱美好的自然事物，花草树木，山水，动物，作者都以平等的姿态去看待芸芸众生，去关怀身边的巨细。1998年秋天以来，张炜常常去一座山中的老屋，在那里耕地翻书，这次看的只有屈原，“我被淘洗被冲刷，接受着真正的神启与惊愕”，“然而我在午夜的寒冷或温煦中，在经受生命之水的洗涤中，却能自信地感知他的声音”。⑥作者写道，“我沉浸陶醉的时刻，大山之外正泛着‘全球一体化’的喧声。这喧声几可淹没我们的白天和夜晚。但我融入的一片时光属于另一个天地，人类历史上至为绚烂的一章就写在这里。如果连她也被‘一体’化掉，那么末世之哀又将疼过几千年前。”⑦真是“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒”！由此，张炜写下了《楚辞笔记》。他用审美的眼光去把握《楚辞》与屈原，应和着两千年前屈子的行吟，一唱三叹。屈子的不朽辉光映耀着张炜，张炜也在解说着屈子。

阴阳家、方士文化和“聊斋文化”等

丰富着张炜小说创作思想的血脉

其实早在先秦，楚文化与齐鲁文化在不同时期就有过此消彼长的相互交流和影响，即使在各地方文化特点消失、全国统一文化形成之后，楚文化在齐鲁文化里还留有很多深刻的遗迹。齐、楚两地在艰苦创业、追新逐异、兼收并蓄、尚武爱国方面有着许多共同点，一直到今天，这种文化渊源仍不可能完全消解。灿烂多样的古代哲学文化在当代民间仍有余续，甚至成为人们骨子里不可更易的东西，仍影响着人们的行为习惯、思维方式乃至性格气质。

同样的，张炜还受到齐国邹衍、淳于髡、徐福等阴阳家和方士文化，以及“聊斋文化”的影响，这让其小说创作涂上了“怪诞”色彩。怪诞一词是相对于当时的历史情境来说的，由于邹衍等人其特长是“深观阴阳消息”，运用阴阳消长模式来论证社会人事，从时间、空间的流转变化中去把握世界，思维方式与儒道不同。早期的神仙观念，以及《聊斋志异》的鬼仙神怪，让张炜的创作也越来越蒙上了魔幻色彩。尽管张炜对蒲松龄的志异小说评价不太高，但在创作实践中也自觉不自觉地受到了影响。考察一下明清以来在齐鲁大地上生活过的小说家，他们都离不开传统文化、齐鲁文化，具有地方色彩的民间文化的熏陶浸和影响，齐风鲁韵，成了他们不可抛却的共同的历史文化思想源泉。张炜曾经说，其小说创作借鉴过《聊斋》的“山野精神”、“民间精神”，比如《九月寓言》和《刺猬歌》。但对作者来说，或许这不是刻意的杜撰，因为在民间这是一种普遍存在的形态。人们立身天地，崇拜自然，笃信天命，敬畏鬼神，相信万物是有灵性的，信奉生命轮回，因果报应，因此与其说是张炜在故弄玄虚，不如说这是对民间大地做出的最真实的反映，是民间大地的慷慨的精神馈赠。

第4篇：民间文化的传承范文

【关键词】学校；传承；地方；音乐

【Abstract】Since the last century since the 80's， pop music and foreign music under the influence of the many traditional music has faded and people's impressions， so many word of mouth in the folk music there successors lost art of the status quo. Over the years， generally agreed that the local music culture， heritage and carrying forward the task is the task of higher professional institutions ignore the basic education stage musical art heritage places the important role of civil society and this culture to save and carry forward the cause of great disadvantage. Therefore， the heritage and development of local folk music and cultural stage of basic education should also be incumbent upon music education and obligations.

【Key words】School; Musical; Heritage;Place

地方音乐文化是民族文化的重要组成部分，我国各地各民族都有着丰富灿烂的地方音乐文化。随着经济社会的飞速发展，文化事业也空前繁荣，自上世纪80年代以来，受流行音乐和外来音乐的影响，在人们时尚的审美视角中我国很多传统音乐文化的地位也悄然发生了改变，已逐渐淡出了人们的印象。本世纪以来，随着各地民间艺术组织的再度萎靡和民间艺人的相继离开，很多口口相传的民间音乐已出现后继无人濒临失传的现状，祖先世代相传的优秀文化如不加大拯救力度，就将成为永远令人伤楚的传说了。近些年来，在专家和学者的疾呼下，保护非物质文化遗产的行动也在全国各地相继展开，使大量民族文化得以保护和拯救，但是这些优秀的文化如果得不到有效地传承和光大也只能尘封在历史的长河中，不为众人所知。长期以来，普遍认为传承和发扬地方音乐文化的任务是高等专业院校的教育任务，这种传承的方式只是大范围的地域特色文化，却很难涉及到某一个具体地方的音乐文化，因此，传承和发扬地方民族音乐文化是基础教育阶段音乐教育义不容辞的责任和义务（本文仅以旬阳民歌教学为例阐述己见）。

1.展示地方音乐文化的瑰丽色彩，激发学生的热情和向往

音乐作为义务教育阶段学生的必修课之一，在现行的中小学音乐教材中我国民族音乐作品也在半数以上。但是，教材中所选编的音乐作品大都离学生的实际较远，从教学实际来看，学生并不是太感兴趣。通过理性思考后认为，同样是弘扬民族音乐文化，在不违背教材编写意图的情况下何不选择当地民族音乐作品作为教学范例。

在教学《长江两岸》这一单元时，我增加旬阳民歌赏析一课，以视频《山水旬阳》作为背景向学生介绍了家乡的优秀音乐文化，让学生在观赏家乡美丽如画的山水时聆听纯朴动人的旬阳民歌《请到太极岛上来》、《兰草花》、《郎与姐儿通过河》、《不该捎话带信来》等，通过一组家乡民歌欣赏后学生顿时情绪高涨，意欲学唱旬阳民歌，这样安排教学内容既不影响教材编写意图，也能加深学生对长江两岸民歌的清纯和明快的印象。

通过教学旬阳民歌后，在学生中掀起了学唱家乡民歌的热潮，把饱含乡土气息和厚重文化底蕴的地方音乐文化潜移默化的植根于在了学生的心里，引导学生认识到过去其所以没有感受到家乡音乐的魅力，是因为“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，启发学生回到家乡去向更多的身边人学习。

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学生学习本民族本地方音乐文化有着得天独厚的基础，感觉会像学习母语一样亲近而且容易领会，更能表现出地方音乐文化所独有的情感和韵味儿，在一个拥有优秀地方民族音乐文化的地方，音乐教学如果舍弃了地方元素，岂不是舍近求远，得不偿失了。教学中应不失时机的展示本地优秀音乐文化的魅力，让学生近距离感受本地音乐的纯美，并积极参与到学习之中来，不仅促进了地方音乐文化的传承，而且对培养学生的自尊心和自信心，激发学生的自豪感和荣誉感都会起到积极地促进作用。

2.加强教材开发，让地方音乐走进课堂

新课改要求把校本课程纳入学校课程计划，这一指导思想对传承地方优秀文化具有划时代的促进作用，学校应站在拯救地方优秀音乐文化的历史高度加快校本教材开发和利用，不能把这一重任只看成是政府和专业院校的事情，要把此项工作任务责无旁贷的担负起来，落实到学校的课程计划之中，成为校本课程的一大亮点和特色。

民族民间音乐文化积淀厚重，包罗万象，在继承的过程中需要去粗取精，去其糟粕，既要不失传统又要符合文明，对民歌中低俗的歌词要进行提炼，使其符合中小学生演唱。我县编撰《旬阳民歌》校园专辑是中小学校开展地方民歌教学很好的教材，其中《放牛郎》、《买顶针》、《盼望泪涟涟》等等，都是学生喜闻好唱的歌曲。学校还可把所在地的优秀民歌加以整理，按照体裁和难以程度编辑成册，作为不同年段的校本课程，纳入学校教学计划。学校还应制定传承地方文化的发展规划，建立健全弘扬地方文化的教育评价体系，让民族智慧的结晶世代相传，永放光彩。

3.构建开放课堂，拓宽地方音乐文化教学时空

新课程理念倡导构建开放性课堂，对于地方民族音乐教学来说更需要从多方面创设开放性教学，这种开放主要是学生积极地参与、体验和实践。在教学中可以通过学唱多首歌曲来提高学生对家乡文艺感性认识，并能对所学歌曲进行分析，增强自主学习的意识和能力。教学要把时间充分留给学生，让学生交流互动，让每一个人都能体验到做演员的荣耀和做评委的自豪。

结合第二课堂开展民族音乐教学活动，组织学生参加民族乐器和民族歌曲兴趣小组，每周定期开展培训和展示活动，培养学生热爱民族民间艺术的情感，让学生的课余生活更加丰富多彩。

除了课堂教学以外，学校还应邀请当地民间艺人到学校为师生献艺，让学生充分与民间文艺接触，感受来自身边的原生态音乐作品，让心灵在纯朴的音乐中得到净化，让情感在浓郁的地方文化中得到熏陶。

民族文艺的根在农村，魂在大自然，只有走进村野才能领略到民间文化的灵魂。教师可以利用节假日深入村庄，组织当地的学生一起体验在山野放歌的感受，放开嗓子对唱，含着号子劳动，让歌声在山间回荡，让情感在田园间跃动，享受那种一山歌起千山唱，此时无声胜有声的美好感受，这种不是教学胜似教学的效果岂不比课堂教学要好的多。

4.开展主题活动，为展示地方音乐文化搭建平台

民间音乐文化是群众艺术，传承她需要全民的力量。营造学习、参与群众文化活动的气氛对宣传地方文化非常重要，开展地方性文艺汇演是不可缺少的一种有效形式。通过艺术加工把群众艺术搬上舞台，邀请家长和社会人士观看学生的表演，使传统音乐艺术成为人们喜闻乐见的精神食粮，这样不仅活跃了群众艺术，也促进了社会的和谐和进步。

除了开展主题展演活动外，文艺工作者和音乐教师要多深入农村采风，发掘整理当地民间艺术瑰宝，并对其进行艺术再加工、再创造，让这种饱含泥土芬芳的传统艺术得以记载和传承，重现往日的华彩。

5.培养高素质音乐教师，把传承地方音乐文化推向纵深

第5篇：民间文化的传承范文

一、通过介绍少数民族音乐特点诱发学生学习兴趣

少数民族歌曲是我国民族音乐中重要的组成部分，在教材中占有一定的比例的有藏族、蒙古族、朝鲜族、维吾尔族、彝族等，通过教学使学生了解各个少数民族的音乐的特点和丰富的音乐文化，从而使孩子们更加热爱我国的民族音樂，如：蒙古族民歌曲调高亢，节奏自由宽广悠扬，声音要求粗犷。藏族民歌活跃热烈、朴实优美，声音要求自然流畅等特点。又如朝鲜族歌曲旋律优美、自然流畅，富有很强的感染力与表现力，一人放歌，众人随合，不是善歌者有人继其声，而是心中的歌，最能起共鸣，其中我们非常了解的歌曲《桔梗谣》、《阿里朗》等，在学习时也可以要求学生通过反复聆听自己体会和总结歌曲特点，慢慢的增加对少数民族音乐的了解。

二、构建开放课堂，拓宽地方音乐文化教学时空

新课程理念倡导构建开放性课堂，对于地方民族音乐教学来说更需要从多方面创设开放性教学，这种开放主要是学生积极地参与、体验和实践。在教学中可以通过学唱多首歌曲来提高学生对家乡文艺感性认识，并能对所学歌曲进行分析，增强自主学习的意识和能力。教学要把时间充分留给学生，让学生交流互动，让每一个人都能体验到做演员的荣耀和做评委的自豪。

结合第二课堂开展民族音乐教学活动，组织学生参加民族乐器和民族歌曲兴趣小组，每周定期开展培训和展示活动，培养学生热爱民族民间艺术的情感，让学生的课余生活更加丰富多彩。

除了课堂教学以外，学校还应邀请当地民间艺人到学校为师生献艺，让学生充分与民间文艺接触，感受来自身边的原生态音乐作品，让心灵在纯朴的音乐中得到净化，让情感在浓郁的地方文化中得到熏陶。

民族文艺的根在农村，魂在大自然，只有走进村野才能领略到民间文化的灵魂。教师可以利用节假日深入村庄，组织当地的学生一起体验在山野放歌的感受，放开嗓子对唱，含着号子劳动，让歌声在山间回荡，让情感在田园间跃动，享受那种一山歌起千山唱，此时无声胜有声的美好感受，这种不是教学胜似教学的效果岂不比课堂教学要好的多。

三、注重课堂教学与课外活动相结合，多样拓宽音乐教育的渠道

绚丽多彩的民族器乐和大批优秀的民族器乐曲，长期以来深受广大群众的喜爱。而据我所知，现在的学生，学民族乐器的少，对民族器乐曲更是知之者不多，因而才会出现不知刘天华只知刘德华的那一场景。在搞好教学的同时开辟民族音乐专栏，对民族音乐进行系统地介绍；成立民歌兴趣小组；全校掀起中华卡拉OK民歌大家唱的热潮，班班有歌声，人人唱民歌，通过这些活动，更充实了学生的精神食粮，使学生懂得什么是真正的民族音乐。如果有条件的，还可以组建一支民乐队，以丰富学生的课余文化生活，提高学生对民族音乐文化的了解和学习的兴趣。试想，如果一所学校组建了民乐队，那对学生学习民族音乐该有多大的促进呀！他们会为自己是一名民乐队队员而感到自豪，对全校的学生也会产生很大的磁铁般的吸引，更使得大家对民族器乐的认识不再只是停留在书本上。

四、演唱与律动相结合加深学生学习兴趣

少数民族都有歌善舞的特点，他们的音乐律动感和舞蹈性都很强，而且各有特点，因此我在上课时除了让学生学唱之外，也让学生们学一学他们的舞蹈动作，我感觉这样对深入了解少数民族音乐特点会有很好的作用，例如在学唱维吾尔族歌曲《哇哈哈》、《青春舞曲》中就可以让他们戴上小花帽敲起手鼓，模仿学习一些简单的维吾尔族舞蹈动作，又如欣赏《赛马》时学生就可以边听边律动，学生如醉如痴模仿二胡演奏，模仿骑马奔驰，表演蒙古族舞蹈等，学生非常兴奋，课堂气氛立刻活跃起来，在律动中体会了乐曲的意境和情感，并在参与的过程中，愉悦身心边唱边舞，在这样特定的音乐情景中加深了对音乐的感受。

五、开展主题活动，为展示地方音乐文化搭建平台

民间音乐文化是群众艺术，传承她需要全民的力量。营造学习、参与群众文化活动的气氛对宣传地方文化非常重要，开展地方性文艺汇演是不可缺少的一种有效形式。通过艺术加工把群众艺术搬上舞台，邀请家长和社会人士观看学生的表演，使传统音乐艺术成为人们喜闻乐见的精神食粮，这样不仅活跃了群众艺术，也促进了社会的和谐和进步。

第6篇：民间文化的传承范文

关键词：民族舞蹈　文化传承　教学

罗雄岩先生在《中国民间舞蹈文化教程》中曾有这样一段话：“一个民族或地区的物质文明与精神文明的发展过程中，由劳动群众直接创作，又在群众中进行传承，而且仍在流传的舞蹈形式。它具有鲜明的地域与民族特点，表现了一定历史时期经济条件下的文化背景，又随着社会生活的发展而注入新的成分。”从这段话中我们不难看出，民间舞蹈是劳动群众直接创作并流传至今的舞蹈形式，它鲜明地表现了地域特点和民族特点，表现出了一定时期的文化特征。由于文化性是民间舞蹈的个性所在，因此民间舞蹈区别于其他舞蹈的最主要特征就是拥有不同的民族文化积淀，这在其发展过程当中是不会轻易改变的。

一、民间舞蹈发展过程中文化的传承

作为草根文化的民族民间舞蹈正是因其文化内涵的包容性才能长存于历史流变中。它蕴含着民族特有的思维、理念、情感、习俗、生活方式，是表达民族认同感和历史感的重要方式。对于民间舞蹈而言，除了表演者、舞蹈动态形象等外在表象，更重要的是其负载的传统文化本质。中国民间舞蹈文化的传承，其实质是中国文化精神与民族审美心理的传承，它是通过“群众间的直接传承”“民间舞教学的传承”“舞台艺术创作的传承”三个层次进行的。传承和发展好民族舞蹈是传承中华文明，建设有中国特色的社会主义先进文化的需要；是振奋民族精神，维护国家统一的迫切要求；也是维护文化的战略措施；更是年青一代以至子孙后代健康成长的重要举措。

二、民族舞蹈教学的方法

由于民族舞蹈在不同的地域包含的内容和内涵都不一样，所以在进行民族舞蹈教学时要特别注意教学方法的使用。

1.针对不同的年龄层次选择不同的教材

随着幼儿民族舞蹈教学热潮的兴起，很多家长开始让自己的孩子接受民族舞蹈的培训。由于孩子的年龄较小，还不能够深刻理解民族舞蹈的深刻内涵，建议在教材选择的时候，尽量选择情绪欢快的、外露的。而对于有一些舞蹈功底，并且文化层次较高的学生，如大中专舞蹈学员，就可以解除内涵更深一些的，如傣族的蝶舞、独龙族的镖牛舞……这些不仅在舞蹈技艺上要求更高，而且要求舞蹈者能够更深层次地理解舞蹈的含义，才能在动作中展现出丰富的情感，显然是不适合年龄小的舞者的。

2.充分营造民族舞蹈学习氛围，调动学生学习积极性

在中国的传统教学模式中，老师承担起教学的全部职责，他们主宰课堂，有着至高无上的权威。学生在学习民族舞蹈时毫无个性可言，主动性和积极性全无。为了让学生更好的学习民族舞蹈，老师应该让学生在学习时始终保持一种旺盛的情绪和学习状态，增强与学生之间的情感交流，努力营造出民族舞蹈的优美气氛。大部分学习民族舞蹈的学生都处于天真烂漫的年龄，因此在教学过程中老师应该养成顺应青少年心理，并抓住他们的心理特征展开教学，这样才能充分调动学生的学习积极性，让他们觉得学得带劲，学得有趣，这样也有利于学生学习民族舞蹈时保持一种长久性和可持续性。

3.把握住民族舞蹈的风格和律动特征，采取生动形象的教学

第7篇：民间文化的传承范文

一、传承和革新民间传统文化的意义

1、民俗文化构成了新农村建设的文化底蕴

社会主义新农村文化建设落脚点在于社会主义新农村，只有坚持农民的创作主体地位，才能避免民俗文化建立在空中楼阁之上。乡土作为创作的空间，孕育着厚重的文化底蕴，从传统社会的农耕文明中来，又与现代社会有着千丝万缕的联系。民俗文化代表着特定地区的历史文化，受自然生态、政治经济、文化等因素的综合影响，集中体现了当地人的性格气质和审美内涵。它深深扎根于当地人的命脉和日常生活中，涵盖了序化及伦理的规矩，囊括物质和非物质的层面，是新农村文化建设的先决条件。

2、新农村文化建设的内涵所在和应有之意

优秀的民间传统文化体现着广大群众精神生活的富足，每逢佳节，那生机勃勃的文艺演出，举手投足间展现出的悠悠古韵，极大地调动了观众的热情。例如扭秧歌、踩高跷、舞狮子、赛船耍灯、唱莲花落等民俗表演，寄寓着人们对喜乐生活的向往，凝结着民众的审美和艺术积累。繁荣发展优秀民间传统文化，是社会主义文化建设的重要内容。这将有力地推进“乡风文明”建设和社会主义新农村建设的步伐，有利于社会主义先进文化占领乡村主流文化阵地，浇筑起新农村建设的灵魂，提高农民思想道德素质。此外，“生态文明”亦在民间传统文化的传承中得以发扬，民间传统文化倡导自然、人、社会的和谐相处，是我国农村发展循环经济，促进生态和谐的理念参照。

二、民间传统文化的传承和发展现状

民间传统文化的传承是一项综合性的系统工程，其中的文化挖掘、继承发展和保护工作，需要耗费庞大的人力、物力。一些独特的民间传统习俗正在逐渐地消亡或异化，民俗文化资源的流失也令人十分担忧。特别是随着市场经济的快速发展，加上外来文化的冲击，传统文化的传承工作显得后劲不足。

1、社会认知观念偏差

表现在对民间传统文化的重要性认知不足，把传统文化的抢救和保护看作是临时性任务，缺乏长期工作的各项准备。或者以所能产生的地方经济效益为出发点，指导民间传统文化的挖掘开发工作，忽视文化自身的传承和革新。公共文化体系的建设，应以改善群众认知观念为突破口。

2、价值评判标准失衡

在现代文化和物质文明的影响下，商业文化呈现出强势的垄断地位，导致保护和创新民间传统文化的资源配置十分有限。各地政府往往以经济效益作为民俗文化的价值评判和取舍标准，带着膨胀的功利性目的，无节制地开发有限的文化资源，导致民间传统文化的自我调试和更正空间不断缩小。

3、传统文化后继乏人

民间传统文化历来仅在某一区域及人群中传播，特别是一些民间传统技艺，基本相传于少数的艺人巧匠之中。然而在市场经济大潮的影响下，农村青年一代多选择外出务工，受都市文明吸引，对难度高、学时长、收入不稳定的传统技艺兴趣低，这一现状，致使根雕、剪纸、刺绣等传统工艺面临后继乏人的困境。

三、新农村文化建设中民间传统文化的传承途径

1、确立农民主体地位，发挥主体性作用

优秀的传统文化发源于农村，反映着农民生活的喜怒哀乐、悲欢离合，在群众之间继承和传扬，因此要突出农民的主体地位，确立其在政治、经济、文化等方面的独立性。首先，要引导农民了解自己的文化，热爱自己的文化，自觉提高其科学文化素质，形成健康文明的生活方式，自觉担负起民俗文化传承和革新的使命。其次，促?M农民思想解放，培育开放性意识。如克服狭隘的小农思想，开展多样化、开放的社会交往，自觉融入到社会主义文化发展的大潮中来。最后，培育农民创新性意识，发挥农民的创造力，塑造创新品格，提升农民的文化自信。

2、创新文化传承和保护机制，形成文化自觉

推行政府主导、社会参与的模式，采取多种手段建立有效的文化保护机制。主要从三个方面入手：第一，为做好文化遗产抢救工作，设立民俗文化生态保护实验区。保护好传统建筑、历史街区，以及民间风俗习惯、传统手工艺和生活方式等，确保文化生态环境的完整和谐；第二，健全文化保护的工作和领导机制，落实国家关于保护非物质文化遗产的政策法规，做好各地区的工作部署，积极开展学术交流、展览宣传及公益性活动；第三，加强宣传教育，营造多领域、多学科的交流氛围，形成农民与专家共同努力的文化自觉。充分吸纳专家的研究成果，协同完成宣传、展示、普及等相关工作。

3、完善相关法律法规，建立有效的监督机制

来自于行政部门的强力监管，是保护和传承工作取得实效的重要保障。应充分调动地方政府职能，遵循“保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展”的十六字方针，制定保护工作的中长期发展规划，确保工作在计划下稳步推进。此外，严格按照相关法律法规办事，监督保护条例的执行，提高省、市、县、乡四级政府的法制化水准，才能做到对民俗文化的依法保护、合理开发。最后，科学评估文化资源，采取分级保护。将民间优秀文化收编于保护名录之中，鼓励社会力量协同政府参与保护工作，有组织、有计划地做好文化资源的保护、挖掘、整理、研究和开发利用。

4、注入经济活力，发展农村文化产业

在市场经济条件下，要想繁荣民间传统文化，必然要走文化产业之路。民俗文化可依托地方特色性的专题博物馆或展示中心，搭乘乡村旅游业发展的便车，建设富有吸引力的民间艺术观赏、体验和旅游景区，在保护中挖掘民间艺术的价值和潜力。一方面，需要管理人员不断提高综合素质，调动一切积极因素，开辟农村文艺市场，同时，培养高素质管理人才，提高文化产业的创新水平。另一方面，应开展多元融资，鼓励社会资金进入文化产业领域，进而培育农村文化市场，引导群众文化消费，以生产性方式保护文化资源，使其焕发出新的生机与活力。

第8篇：民间文化的传承范文

【关键词】语文教学；传承民族文化；责任

【中图分类号】G632 【文献标识码】A

泱泱大中华，上下五千年，她所积淀下来的民族文化如历久弥香的美酒，足够华夏子孙世世代代品味和体悟。可近几年来，社会上出现了一种令人堪忧的现象：过洋节盛于过传统节日，尤其是青少年，对于外国习俗的了解远远多于对本土文化的了解。在开展综合性学习时，对这种民族传统文化失宠的现象感受得尤为深刻。

一、民族传统文化学习的现状

通过开展综合性学习《戏曲大舞台》、《到民间采风去》活动，我们更能看到当前青少年对我国民族传统文化的学习几乎就是空白，令人担忧。

中国的戏曲，源远流长，有着鲜明的民族风格，是人们喜闻乐见的文艺形式。全国许多地方都有自己的剧种，可谓百花齐放，异彩纷呈。每个地方的戏曲，都具有自己独特的地域文化风情，如京剧的雍容华美、昆曲的典雅精致、梆子戏的高亢悲凉、越剧的轻柔婉转，可以说一方水土造就一方戏曲。在开展活动之前，我对班级学生进行了简单的调查，调查结果让我惊讶，100多名学生中，能对中国戏曲一知半解，说出皮毛就算是很了不起了。因此，我开始布置活动任务，可以说很细致，指导得也比较到位，可是在正式活动时，效果却还是非常令人失望，本该在准备材料过程中了解的知识、记忆的常识，没有几个人能回答得出来。后来我分析，厚重的文化是长久以来积存下来的，哪能通过几天的突击就可以理解和掌握的呢！对国粹尚且如此，对待其他的民族传统文化更可想而知了！

精美的服饰，优雅的唱腔，虚拟的场景，奇妙的脸谱……在我们看来是美仑美奂，神奇无比，而在学生眼里却是幼稚可笑，枯燥异常。

中国历史悠久，地大物博，而且又有许多少数民族，呈现出了丰富多彩的民风民俗。在人教版八年级下册第四单元的综合性学习就是《到民间采风去》，准备阶段我向学生们了解了他们所知道的民风民俗。其中对春节、清明、端午、中秋等传统节日是比较熟悉的，一方面因为现在这些节日到时放假，另一方面因为这些节日和一些具有代表性的美食联系在一起，比如春节的饺子（或团圆饭）、端午的粽子、中秋的月饼等。但是对于其由来和意义知道的就不多了，至于少数民族的一些习俗就更是知之甚少了。

二、简析现象原因

之所以产生以上漠视民族传统文化的现象，我认为有以下几点原因：

一是社会大环境的影响。当今生活节奏加快，学习压力的增大，使学生疲于应付眼前的学业压力，有时连当前的国家大事都无心问津，更无暇去接触文化精粹。不知道，不了解，当然不感兴趣了。

二是他们大多数的课余时间被各种补习班、流行歌曲、各种娱乐项目占据。尤其是现在人们进入了E时代，外界新鲜刺激的诱惑太多了，与之相比，典雅厚重的民族文化需要长久的研习和感悟，难免就会认为那些都是过时的东西，所以人们认为缺少学习的必要性和实用价值。

三是在学校和家庭教育中，人们对学科成绩的要求远远高于对学生健康人生构建的要求。现在一些学校开设了《弟子规》、《道德经》等讲授国学的课程，这是一个好的开端，但大多数也只是为了应付上级要求，并不能真正地触及到中国传统文化的精髓和真谛。由此可想，大人们都不重视不尊重的事情，怎么能要求孩子们去重视和尊重呢？

三、语文教学对于传承民族文化的有利条件及有效方式

作为一名语文教育工作者，面对此种情况，我觉得传承和发扬中国的传统文化，语文教学责无旁贷。因为语文学科对此有一种得天独厚的条件。

首先，语文学习的空间比较广阔，与生活联系紧密，更有利于向丰富的生活延伸。在拓展延伸中就可以充分地做到这一点。

其次，语文课堂教学的灵活性较强，在所编排的课文中，可以适当地渗透或是讨论有关传统文化的问题，自然就达到了了解传统文化的目的。

最后，语文，无论是课本的编排，还是教育思想，都是几代人的摸索、实践的劳动结晶，是把“国学”的体系加以完善、加以创新而得来的，它植根于中国特有的民族文化的土壤中，它的枝叶又接受着其他文化形式的熏陶，因此是和中华民族的传统文化一脉相承、息息相关的。

要肩负起这项重任，首要的因素是语文教师应具备必要的自信心和责任心。语文教师首先对这个任务有清楚的认识和理解，自己能够积累和运用渊博的民族文化知识激发学生的兴趣，在语文教学中把传授内容和民族文化有机结合，灵活渗透，充实学生的心灵。

利用取之不竭的生活资源是关键因素。合理运用语文教材是有效的方式。

第9篇：民间文化的传承范文

2009年10月，中国音乐学院举办了第一届北京传统音乐节。董维松教授在接受采访时感慨地说：“人家都说北京传统音乐节是我和耿生廉老师的节日，这个节让我们回想起五六十年代学校学习和教授传统音乐的场景。这么多年我们很难再见到的场面，我们在传统音乐节上看到了。但非常遗憾的是，除了志愿者外，我只在现场看到了为数不多的在校学生。这么精彩的节目，这么难得的机会，我为没有能到现场参加的学生感到惋惜。”[1]在这座“我国唯一一所以民族音乐教育和研究为主要特色”的高等学府举办的传统音乐节，仅成为了老教授们的节日，而年轻学子却“无暇一顾”。这真切地反映了我国传统音乐在当代传承中的危机状态。

1 我国的传统民间音乐及其传承危机

我国传统音乐是指“具有一定流传时间的、不是当代创作的音乐。在我国常常把清代以前即已形成的音乐划归传统音乐的范畴。传统音乐可以分为以下几个类别：宫廷音乐、文人音乐、宗教音乐和民间音乐”[2]。宫廷音乐是历史上流传下来的祭祀、朝会所用“雅乐”；文人音乐主要包括古琴音乐和词调音乐；宗教音乐主要指佛、道两教的音乐；而传统民间音乐包容的范围则要广得多：“我国拥有341个说唱曲种、317个戏曲剧种以及不计其数的民间歌曲、民间器乐曲、说唱音乐、戏曲音乐和歌舞音乐的曲目、剧目”，这都属于传统民间音乐范畴，它“是我国其他各类传统音乐的基础，又在我国传统音乐中占有绝对优势的比重和地位”[3]。

改革开放以来，受工业化、信息化浪潮、高度发达的大众传媒及外来音乐文化尤其是流行音乐的冲击，公众的文化生活节奏及音乐消费结构、消费取向都发生了巨大的变化。尤其是近年来，以QQ音乐、百度音乐、itunes为代表的网络音乐消费模式异军突起，更凸显了“传统民间音乐淡出年轻一代视野”的危险性。危机主要表现在以下方面。

1）许多传统音乐尤其是民间音乐“活态”传承乏力，后继乏人，徘徊于“灭绝”的边缘。所谓“活态”传承，是指千百年来传统音乐尤其是民间音乐所形成的人对人、口耳相传的模式，它们就是靠口耳相传的集体创作得以丰富、发展并流传下来的。近年来，许多传承地出现了青年人外出打工的热潮，年轻群体的价值取向和生活节奏也发生了巨大变化，这就使得“活态”传承的链条断裂，并使传统音乐的传承人及受众趋于老龄化。目前，我国传统音乐传承人及受众多在50～70岁之间，有些已达八九十岁高龄，可谓“人在歌在，人亡乐亡”。且许多高龄传承人声带日益老化，已无法唱出年轻时那般动听的歌曲，抢救传统音乐迫在眉睫。

2）当代生产、生活习俗的改变使传统音乐的传承失去了原有的文化语境和文化载体。比如除草剂和农业机械的大规模运用，使南方的薅草秧歌音乐失去了文化习俗的依托；婚丧嫁娶仪式引入的现代乐曲，也使河北昌黎吹歌丧失用武之地，从而失去了赖以传承的文化语境；端午节日风俗的淡漠也势必使龙舟号子失去传承的文化载体。

3）地方高校传统音乐教育呈现不同程度的缺失状态，导致学生学习并继承优秀传统音乐的责任意识淡薄；高等院校对于区域性传统音乐的教学重视不足，热情不高，导致许多优秀的地方民歌难以走进当地高校的课堂，一些高校虽欲开设地方性传统音乐的“专题班”或专业方向，但苦于此方向的学生就业率低，故而有心无力。

2 从文化角度保护、传承我国传统民间音 乐的措施与途径

文化是宽泛的概念，为与“文明”相区别，本文取狭义“文化”之义，即“与意识生产直接相关的人的意识生活及其成果”。在本质上，传统民间音乐表现的正是先辈认识世界、把握世界的一种思维方式，它是“意识生活的直接成果”，故而传统民间音乐无疑是中国人民文化生活中的重要组成部分。因此，就必须从“文化生态”保护与建构的角度来审视对于传统民间音乐的抢救和传承，且此项工作需要各级政府、各级教育科研机构以及普通公众来共同协作、共同努力，最终形成多角度、多梯次、全方位的保护、传承机制体系。

1）由政府主导，通过统筹规划建立“文化生态保护区”、“文化生态博物馆”，并给予资金和制度建设方面的双向扶持，以期从根本上来保护并传承传统民间音乐。

所谓“文化生态”，即引入生态学和系统论的思路来考察文化与自然环境、经济环境和社会组织环境等外在环境的互动关系。比如，传统民间音乐传承地的山山水水属于自然环境；传统的农牧业生产方式属于经济环境；而传统村寨的组织制度、人与人的关系模式、传统节日及其庆典活动、当地居民特有的风俗习惯等，则属于社会组织环境。

如果将传统民间音乐这样的文化比作“鱼”，则自然环境、经济环境和社会组织环境就是“水”。因此，挪威等国相继建立了“生态博物馆”――即把自然遗产和文化遗产（经济、社会组织环境）原状而且动态地保护、存留于某一特定社区内的博物馆。其首要目的是服务于本区居民“追溯历史，并在此基础上创造未来”的发展活动，次要目的是为来访者提供一个感受多元传统文化的“生态环境”。

“文化生态保护区”其概念及运营模式与“生态博物馆”相似，但覆盖区域更广，更强调“保护”这一目的。目前，我国已建立了贵州“六枝梭嘎苗族”、“堂安侗族”等一系列生态博物馆以及闽南、徽州、晋中、大理等十余个文化生态保护区。在这些文化生态博物馆和保护区内，地域性民族、民间传统音乐同其赖以生存、传承的自然环境、经济环境和社会组织环境一道，得到了原状的、动态的、有效的保护与传承[3]。

因而，在现有基础上，一些地区可根据地域性传统民间音乐资源的传承现状，申报以传统民间音乐保护为主题的省级乃至国家级文化生态保护区或生态博物馆，使传统民间音乐得到“原汁原味”的“鲜活”传承。另外，文化生态保护区、馆的生态旅游项目也可为普通景区提供借鉴，促进普通景区以传统民间音乐为主题的生态旅游开发，“以点带面”地推动广泛的“生产性”、“开发性”传统民间音乐保护和传承活动。宁夏回族自治区推动建设的“六盘山花儿文化生态保护区”就是一个范例[4]。

2）汲取其他音乐形式的优点，在市场环境中传承传统音乐。比如，蒙古族歌手哈琳借鉴新世纪音乐唱法推出的《蒙古天韵》系列CD，其风格固然迥异于传统的蒙古长调，但它所传达的仍然是草原民族的深沉体悟和独特情怀。同时它们也契合于当今公众文化生活的心理需求和生活节奏，适应了当前社会的音乐“文化生态”，因此取得了可观收益。王向荣、辛礼生、石占明、刘改鱼等一系列民间歌手站在舞台上的演唱，使公众认识了传统的民间音乐，而并非在牧羊群边、黄土崖上。传统民间音乐的传承和发展不能固步自封，必须在传承中创新，在创新中传承。比如传统器乐古筝乐的发展可谓形势大好，但这在很大程度上也得益于其对传统技法的革新，如快速指序技法、双手技法、个性化自由定弦等等。这使得古筝弹奏在一定程度上趋向于键盘乐器的演奏模式，更好地发挥了和声乐器的特点，从而呼应了当代青年的音乐文化心理节奏。

传统民间音乐要在市场环境中求得生存发展，就必须在保持较多原生态、传统音乐元素的基础之上，适当融入其他音乐元素，做出趋近于当前音乐消费习惯、适应当前音乐“文化生态”环境的某种妥协。其意义在于，将市场化的传统音乐当作一扇窗口，向公众传达先辈对于自然、世界、生命、情感的思维方式和文化心态，让公众从中不断体认原生态传统音乐的文化魅力。

3 高校在传承、发展传统民间音乐中的作用

文化生态保护区建设立足于对传统音乐的“原样”传承保护，市场化的传统音乐创作利用“取精用弘”的“变样”形式来对公众进行传统音乐的宣介，高校音乐教育就是联结二者的纽带。

一方面，高校与科研机构通过指导文化生态保护区、馆的建设和运营以及请老艺人进校讲学等活动，与区、馆建立起密切的联系，在一定程度上形成高校与生态区、馆的共建模式。在此基础上高校通过教学改革，采取代培等模式开设区域性音乐资源的专业课程，为生态区、馆输送传统音乐人才。

另一方面，专业的传统音乐人才也可就职于艺术生产部门，通过创作、改编传统音乐，以市场化的营销手段来提升公众对于传统音乐的认识水平；并以此为窗口吸引更多的游客前往传统音乐的生态区、馆参观旅游，从而为保护传统音乐提供更有效的经济支持。同时，也可在一定程度上推动文化艺术企业与高校、科研机构、生态馆、区建立起合作共赢的互动机制。

因此，可以说高校音乐教育是当代音乐教育的核心部分，它不仅是民族音乐文化的依托，还对传统音乐的传承与发展起着至关重要的协调、推进作用[5]。高校音乐教育应改变以西方音乐体系为主的教学模式，逐步恢复我国传统音乐在教学中的主体地位，带动义务教育阶段的音乐教学向传统音乐的回归。高等院校要将传统民间音乐传承发展下去，必须发现自身缺点和不足，在保留自身优势的前提下扬长避短，做好课程改革工作并提出相应措施。

1）加强传统民间音乐在课程设置中的重要程度。地方高校要改革教学制度，将传统民族音乐、传统文化加入正常教学课程，并且要以大分值的必修课来进行要求，还可以将老艺人请进校园，开设具有地方特色的传统民间音乐的讲座，进而增强高校学生对传统民间音乐的兴趣爱好；对广大非音乐专业的学生来说，安排一定的音乐课程可以提高学生综合素质，增加学生对传统民间音乐的认知和欣赏，从而扩大传统民间音乐的普及范围和领域。

2）传统民间音乐素材的整合及在高校的应用。高校加强对传统民间音乐的搜集、整理、录制等抢救性工作，然后请相关老师和专家将其搜集、整理的内容进行整合、编辑、排版，最后形成一本有价值的书籍，还可以作为教材。将过去相关音乐资料转化为传统民间音乐素材库，有利于传统民间音乐课程的设置和实现教学手段与方法的多样化；在高校设置传统音乐公共课，提高学生对音乐作品的欣赏能力。课堂上大部分的时间应留给学生自己进行欣赏、创作和表演，使学生主动参与教学，从而使传统音乐的教学不仅仅针对音乐专业的学生，更应该普及到其他专业的学生耳中；高校自身还可以采取一些手段提高教师和学生对传统民间音乐的重视程度。如开办“传统音乐节”、“传统民间音乐比赛”等活动，让已经慢慢淡去的传统民间音乐再次走上舞台[6]，也可以在高校的校园广播中把流行音乐换成传统民间音乐，让学生在无意识中习惯传统民间音乐的存在。

3）注重传统民间音乐师资的培养。高校有责任和义务使传统民间音乐后继有人，传统民间音乐的教学也少不了具有“传统民间音乐继承人”性质的教师，因此，高校应当有选择的安排音乐教师去进行专业的学习与研究，建立完善的师资队伍。