中华文化传统礼仪精选(九篇)

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第1篇：中华文化传统礼仪范文

“天时不如地利，地利不如人和”，简明地概括了中国传统文化下的管理观非常注重“人和”。汪凤炎认为，中国先哲很早就认识到“人心不同，各如其面”的道理，因此要尊重人的个体差异性，注重人的重要性［3］。西方管理观是建立在人性假设之上的一种管理心理观，如理性———经济人假设、社会人假设、自我实现的假设，复杂人假设、都是根据一定时期的背景提出来的。而中国则是以孔子儒家的“道德人”假设、韩非子法家的经济人假设、老子道家的自然人假设为前提的，而自古以来中国人的管理观主要还是融合了三家的思想，形成了特有的“复杂人假设”，在这种传统的关系社会本位的影响下，一切的目标都是获得和谐人际关系，这也是先前说的中国人“尚和”心理在这方面的彰显。［4］总的来说，中国人在管理观上的心得就是要得“民心”，这是中国人的管理观的一个特色。那中国人得民心的方法有哪些呢?作为一个领导者，第一要修身、要正其身，做到遵礼、处恭、守信、爱人、俭用、修心;第二是要满足人民的需求，养民爱民;第三是“量能而受，人尽其才”;第四是恩威并重;第五是“奖罚可用则禁令可立，而治道具矣”。换一个角度说，今天的各种理论体系实则是中国古代思想的翻版而已，今天只不过是把它系统化而已。中国文化下的这种管理观是在中国这样一个文化背景下产生的，这种意识既受中国人的自我观的影响，又受中国人的伦理道德观的影响［5］。但从宏观上来讲，中国人在各种伦理道德观的影响下已经成为特定时代的“顺民”“良民”心态。因此，这种与西方“独立我”相对应的中国人的“互依我”，在中国文化框架下具有明显的中国文化特色，这种管理观念明显区别于西方之处就在于中国人注重人情关系，这种基于人情关系基础的管理观从古到今都持续影响着中国人的心理。

传统文化与心理健康观

中国人自古以来就讲究健康保健养生之法，熟知中国历史的人都可以列举那么几种方法。关于中国人心理卫生健康的理论基础，我们认为应该包括五个方面的内容。第一是“形全者神全”形神兼顾的共养观。所谓形神共养就是要兼顾生理和心理，由于中国古代就主张要身心兼顾，那么中国文化中关于保健的心理观多具有养神和养形的双重需要，这种形神合一的观点主张从身心的关系角度来探讨保健与长寿的关系问题。第二是“抱神以静”“流水不腐，户枢不蠹”动静结合的养生观，主张以动养形，以静养神，二者辩证统一，注重人的心理保持恬静平和的状态。这种以静制燥，精神内守的观点应该是与老子道家的人生观有相同之处的。第三是“人法自然”的顺应自然的养生观，通过顺应自然规律来养形调神，已达到身心健康及长寿的目的。老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然”，主张效法自然是贯穿天、地、人三者关系的法则，并且主张人效法自然的目的是要克制，做到“无为”的境界才能身心健康。第四是“鞭后而寿”的内外兼顾的养生观，主张内外协调，缺什么补什么。第五是“怒伤肝，喜伤心，思伤脾，忧伤肺，恐伤肾”的以情治情的养生观。中国古代就认识到各种情感的存在，是相生相克的，要善于利用一种情绪去调节另一种情绪，所以说“情”既可以治病也可以致病。［6］以上五层意思是在中国古代的思想中就已经有所体现的，有些观点至今仍然对中国社会有着深远的影响，并且在一定程度上已经形成了理论体系。现代社会的健康保健以及心理卫生的很多理论与方法的来源大多也都是从中国古展而来。总的来说，早期中国人对于养生虽然是形神兼顾，但还是有一定的偏向的，即多主张修“神”，认为心理保健应该遵循生理———心理———自然———社会的这种过程，人的健康只有通过整合生理、心理、自然、社会这几个方面的协调统一才可以达到。这是一种整体观，是与西方医学中的哪病医哪是完全不同的，他看到了人是一个整体，健康要通过身心统一才可以达到。因此，中国文化传统不仅提供了身心健康的理论与哲学基础，还提供了一种修身养性的功夫来进行身心的保健，如内在对道的体认与外在对道的践行相结合，发展出儒家、道家和佛家的心性心理观。可见，中国传统文化的健康观不仅注重作为主体的身体的保健，还注重作为客体的心理的保健。它提供的是一种修身体征的功夫，是一种方法，它将身心统合为一体，儒家的身心发展是通过修身达到心理的内圣外王;道家的身心发展是通过修身的体征达到清情寡欲，达到无为与自然;佛家的身心发展是通过修身达到明心见性，见性成佛，达到身心的超我境界［7］。可见，中国文化品性的心理卫生观是根植于传统文化的身心一体的内在修为与外在修为一体的综合体，这是一种心性论的心道一体的阐释，其中修身养性的修身与体征的方法更是中国传统自我修行的独特方法，对这一议题的研究将有助于推动世界范围的心理健康研究。

传统文化与人格思维方式

“人格”这个词本非国货，它源自拉丁文，由于近代心理学的发展，尤其是西方心理学的发展，导致当代中国人研究人格完全西化，而忽略中国特有文化下的特有特质对当代中国人的影响。在中国古代社会，人格虽然没被正式提出来，但是这种思想已经在中华民族孕育了几千年。中国古代的这种思想里面有几个特点。一是“人格平等”的理想观念，但是在现实社会中却是不平等的，但是这种思想是好的。二是崇尚“内圣外王”的完美人格，孔子看来“内圣外王”是智、仁、勇的统一;道家认为”内圣外王“是慈、俭、不敢为天下先的三宝的完美统一。［8］同时我们看到对于中国人的人格，先哲都希望是一个完美的统一，但是现实情景却不是这样的，因为在中国文化下面子的影响下，每一个中国人都是戴着面具的，正像美国心理学家荣格多说的“阿尼玛”和“阿尼姆斯”一样，人都在隐藏自己，所以一个人的人格也不是完全暴露的。［9］在中国这种文化影响下，我们的行为似乎大多是外儒内道，外儒内法，外道内儒，外佛内道等等，这也看出中国人的人格体系的构建是相当复杂和凌乱的，似乎中国文化中还缺少一种“唯一信仰”。因此，导致中国人格趋于一种“统一中的多元化”，即在儒家为主导下的多元。在传统文化因素的影响下，中国人过分关注德行而往往忽视知识的学习，失去了实现现实人格的基础，还由于过分关注社会关系，忽略了独立我，导致对自我价值的贬低，最终导致人格的歪曲。中国传统文化塑造了中国人的民族性格，同样也塑造了中国人独特的思维方式。汪凤炎认为:“中国文化是人的文化，西方文化是物的文化;中国文化是内省文化，西方文化是外求文化;中国文化是重情文化，西方文化是重智文化;中国文化是伦常本位文化，西方文化是个人本位文化;中国文化重人文精神，西方文化重科学精神;中国文化重统一性，西方文化重差别性［2］。”因此，从整体上来说，中西方文化差异是明显的，一种文化的差异性根源应该是民族思维的差异性。中国人的思维方式是由于中国文化所缔造的，而中国人的这种思维方式又进一步影响中国文化的发展，这是中国人独有的“循环思维”;而“天人合一”的思想又促使我们形成全局与整体性思维方式;“唯上是从”塑造了中国人迷信权威，尊经、崇古的思维方式，“经世致用”塑造了中国人求真务实的思维方式，导致中国人思维方式的核心在“人伦”上，尤其是重社会而轻个人，形成群体社会思维;“金木水火土，相生相克”的五行八卦理论塑造了中国人的辩证思维和循环思维。因此，中国古代文化思想塑造出中国人的特有思维方式，这种思维方式在今天看来是一种偏重伦理而缺少认知的思维，是缺少逻辑性、分析性、批判性和创造性的思维。这种思维对当代中国人的影响是深远的，并且中国的这种思维方式还泛化到整个东方世界，形成一种独特的东方人的思维方式。这种中国思维方式的文化品性是中国文化心理的产物，是社会、历史、文化相互作用的产物，同样是根植于中国主位文化下的文化品性，对中国思维方式的本土化研究将进一步扩展中国本土心理学的研究内容，打破西方世界关于思维方式的话语霸权。

传统文化与尚忍和谐心态

在中国传统文化中，从“忍”字的构形来看，“忍”字“从心刃声”，在六书中当系会意兼形声字。其意符“心”表明此字之意与“心”有关，而其音符“刃”既有表音的作用，又有表意的作用。《玉篇•心部》又说:“忍，强也”。意喻内心强壮。可见，“忍”的字形所表示的意思并不是我们一般所理解的“像在心上插了一把刀一样痛苦”，而是心像刀刃一样坚利”。据此分析，“忍”的本义应为“坚中”，即内心坚韧。中国传统文化是根植于儒道释文化思想的，中国的社会机制一直是一种关系本位、家族本位、道德本位、伦理本位的社会，中国人自我的发展是以道德自我的发展过程为核心的，中国人的道德关系中个体是被忽视的，在社会化过程中个体终将与群体、家族等融合为一体，所谓“牺牲小我，成就大我”就是一种融合的结果。所以说，“忍”未必是一种自我抑制的、被动的、伴随痛苦的心理，它可以是一种积极主动的修身过程，其中伴随着一种自我意志的超越，儒家叫做“成仁”，道家叫做“成道”，佛家叫做“涅槃”，这些都是自我通过忍达到的“超我”境界，却不一定是被动的和痛苦的［10］。

第2篇：中华文化传统礼仪范文

山西省医院协会康复管理专业委员会成立暨首届康复学术论坛会，于2012年11月18日上午8点在太原市经贸宾馆召开。此次会议由山西省医院协会主办，太原市中医医院承办。出席此次会议的领导有：山西省医院协会会长赵震寰、山西省中医药管理局局长张波、太原市卫生局局长郝宝清等。会议还特邀了中国健康教育中心、卫生部新闻宣传中心主任毛群安教授，中国中医科学院培训中心主任、中国医史馆副馆长张雪亮教授分别作了健康管理和康复教育专题讲座，全省160余名专家参加了此次会议。山西省医院协会康复管理专业委员会是目前山西省成立的首个“康复医学”管理组织。

 

康复医学的发展

 

康复医学是一门新兴的学科，是20世纪中期出现的一个新的概念，被称为继临床医学、预防医学之后的“第三医学”。它是一门以消除和减轻人体的功能障碍，弥补和重建人体的功能缺失，设法改善和提高人的各方面功能的医学学科，也就是功能障碍的预防、诊断、评估、治疗、训练和处理的医学学科。康复医学包括“医学康复”（利用医疗手段促进康复）、“教育康复”（通过特殊教育和培训以促进康复）、“职业康复”（恢复就业，取得就业机会）、“社会康复”（在社会的层次上采取与社会生活有关的措施，促进残疾人能重返社会）。实现以上四个领域的康复也就是“全面康复”。

 

康复医学发展初期的服务对象，主要是针对战伤、车祸、意外事件，导致残疾和先天性缺陷，或后天性功能障碍残疾者。隨着社会需求发展，康复医学发展近期服务对象，则扩展为久治不癒慢性病、生活方式病、中老年病、心理精神障碍患者的特殊群体。同样是因为社会需求的发展，康复医学发展远期服务对象，将扩展到城市社区、以及占社会人群总数70%的亚健康群体。亚健康状态评估、康复医疗与康复调理，将对疾病预防和提高全民族健康素质有重要指导意义。

 

康复医学自20世纪80年代初引入中国以来，专家学者、社会各界对康复及康复医学进行了艰苦的 探索，逐渐认识到其内涵和意义，并积极引进国外的康复医学体系，同时结合中国的国情和中医药特 色，逐步形成了具有中国特色的康复医学体系。

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但是，中国目前康复专业技术人才的现状远远跟不上实际的需求，因为康复人才的短缺，导致许多患者难以达到预期康复效果。中国康复医学会的调查表明，我国从事康复服务的队伍只有5600多人，平均每10万人口仅“分摊”0.4名康复治疗师。在西方发达国家康复医师与康复治疗师的比例要求达到1：5到1：10。目前全国省级康复中心只有1477名工作人员，而整个社会需求是35万人，只能满足需求量的1/70 。

 

太原市中医医院在成功搭上康复医学这趟“快车”的同时，主动承担起引领山西全省康复医学工作发展的重任。

 

太原市中医医院（太原市中医研究所）创建于1959年，是一所集医疗、预防、保健、康复、教学和科研于一体的三级乙等综合医院。它是经中国医院协会审核批准为第三批全国百姓放心示范医院，是太原市“绿色十佳”单位，也是省、市医保、城镇居民、新农合定点医院。同时，太原市中医医院还是首家中医“治未病”中心，作为山西省第一批中医药“治未病”预防保健服务试点单位，它还被国家中医药管理局批为第四批“治未病”预防保健服务试点单位。

 

近年来，太原市中医医院在康复医学领域取得了一系列进展。运用包括“中药熏蒸、磁疗、电疗、贴穴、传统针灸、拔罐、刮痧、神经阻滞术、 特定穴位埋线术、火针、梅花针、头皮针、推拿、中医正骨”等在内的一系列医学康复方法，增加了康复技术种类，拓展了康复护理应用，完善了给药途径，同时引进西医的康复理念及康复设备，进一步提升了中医医院康复医学水平，推动了该院医疗事业的健康发展。

 

毛群安教授

 

中国健康教育中心、卫生部新闻宣传中心主任兼党委书记

 

以先进理念指导康复实践

 

山西省医院协会康复管理专业委员会虽然是一个学术性的松散组织，但是对山西的康复发展有很大的推动作用，其成立的意义广泛而深远。在今后的工作中，委员会要朝着以下几个方向努力：

 

首先，要把重点放在引入国内外先进的康复理念、技术、方法上。在学习国内外先进经验的同时，还要积极探索适合山西本地的做法，并集中予以推广。

 

其次，推动学术的交流、知识和技术的共享。我们每个医院都有自己的优势，但是作为学术团体来说就应该在优势资源互补、共享方面做文章，争取为推动本地区学术水平的提高贡献自己的力量。

 

再次，把康复的过程规范化、标准化、程序化，这是推动康复发展的一个很重要的机制和手段。

 

最后，要呼吁普通大众认识康复对健康的重要性，对医疗效果的辅助

转贴于

和促进作用。尤其是要在医务人员中广泛推广康复的理念、技术、方法，并将其运用到实践中去。

张雪亮教授

中国中医科学院培训中心主任、中国医史馆副馆长

提倡中西医有机结合

中医是康复的一个重要手段，但是任何医学都有其局限性。所以，一定要探索出一条中西医结合的路子。此外，康复在一定程度上要跳出药物，跳出中医，跳出医学。

山西省医院协会康复管理专业委员会的成立可喜可贺，而委员会以后的工作任务也不轻。可以先广泛收集国内和国外、中医和西医等各方面有关于康复的医学信息，让信息开路。在学习、总结各方经验之后，根据山西的实际情况制定一个实施方案。在此基础上，还要找出自己地区或自己医院的优势、特色。

张波 山西省中医药管理局局长

用新思维推动新医学发展

康复医学被称为继临床医学、预防医学之后的“第三医学”，它的蓬勃发展是人类医学事业发展的必然趋势，也是现代科学技术进步的必然结果。

康复管理委员会为大家互相学习、互相交流，构建了和谐的学术交流氛围；在发展我省康复医学的路上要拓宽思维、解放思想、积极吸纳现代科学方法和技术手段；在继承、弘扬、发展、应用的过程中，继续坚持科学化发展道路，采用多渠道、多层次、多学科的方法探索现代康复医学发展的理论体系，为我省康复医学的发展保驾护航！

郝宝清 太原市卫生局党委书记、局长

康复医学前景广阔

山西省医院协会康复管理专业委员会的成立，为全省康复医学界的知名专家和管理精英们提供了一个分享信息、交流经验、强化合作、增进友谊的平台。希望大家今后一定要多向专家学习，多向同行学习。我相信，在未来几年里，经过大家的共同努力，我市康复医学和健康管理的发展前景会更加美好，真正起到引领全省康复医学和健康管理发展方向的作用。

康复医学是一门新的学科，也是一门社会所需要的学科。同时，康复医学也是一个有广阔发展前景的专业，相信，在不远的将来，它一定会在大家的共同努力之下发展壮大起来，并更好地服务于老百姓。

焦国梅

山西省医院协会康复管理专业委员会主任委员、太原市中医医院院长

山西医疗界任重道远

经过与会者的共同努力，本次大会取得了重要的成果：选举了组织机构，搭建了我省康复管理的一个平台；进行了广泛而深入的学术交流；省内康复专家和管理精英加强了联系。

第3篇：中华文化传统礼仪范文

【关键词】中国传统礼仪文化；高职教育；价值

一、当前高职教育中存在的问题

随着我国社会经济的发展，对技能型人才的需求越来越强烈，在这样的社会背景下，高职院校逐渐成为我国高等教育一支不可忽视的力量，不论从数量还是质量上，近20年来高职院校都有了一个大的发展。据教育部公布的2019年全国高校名单，截至2019年6月15日，全国高职高专院校共计1423所，其中公办高职高专院校1098所，民办高职高专院校322所，中外合作办学高职高专院校3所。高职院校数量的增加，标示着高职学生数量的增加，随之，高职教育的问题也越来越突出。首先，大部分高职院校把培养目标都定位在技能化，但在技能化培养的过程中，忽略了学校“育人”的原初责任，造成了学生单方面的“畸形”发展。其次，大部分高职院校在文化的融入上更倾向于“活动”的外延影响力，譬如获奖等，往往忽视了文化的内核。最后，显性文化的影响所带来的“经济唱戏”的价值被无限夸大，譬如儒家文化在高职院校中的课程化、课堂化、社团化、实体化，忽视了中国传统文化的多样性。在当代高职教育中，传统礼仪文化的缺失不是个例，而是普遍化，究其原因，最重要的是从高职教育的相关管理部门到高职院校再到高职院校的师生，都没有真正认识到中国传统礼仪文化的真正价值。

二、中国传统礼仪文化在高职教育中的重要价值

（一）是当前高职思政教育的重要手段高职教育的目的是培养高素质技能型人才。而素质的高低，首先看的是学生是否具有对国家民族的认同感和荣誉感。中国传统礼仪文化是中华民族繁衍发展过程中源于生活的、自觉的社会主流意识形态，是对人们正确选择的引导，也体现着主流的价值取向，而这些恰恰是当代高职教育所缺乏的。

（二）是当前高职学生心理健康、人际关系和谐的重要保障随着社会的不断发展，手机、电脑等成为当代高职学生生活的重要组成部分，从而导致人与人之间的沟通越来越少，很多高职学生沉溺于网络的世界中，逐渐丧失了处理人际关系的能力。受网络虚幻世界的影响，很多学生出现了心理健康的问题，特别是在毕业之后面临现实的高压职场环境时，不适应、想放弃等负面情绪充斥内心。中国传统礼仪文化的教育不仅仅是对礼仪规范的讲解和传承，更是智慧处事的潜移默化注入，这对当代大学生的心理健康和人际关系的和谐会起到至关重要的作用。

第4篇：中华文化传统礼仪范文

【关键词】传统地域文化 色彩文化 创意 经营 【中图分类号】F59 【文献标识码】A

文化的创意与开发经营，不仅应重视民族、国家的文化，而且也应重视地域文化。地域文化是地方发展的宝贵资源，具有凝聚人心、和谐社会的功能，同时也是进行文化创意、打造各类地方品牌、促进地方文化产业发展的宝贵资源。

色彩文化彰显出一个地域特有的精神气质

色彩文化是文化领域中一个不太受人重视的门类，但却给人以深刻鲜明的印象，具有重要的价值。如发源于皖南地区的徽州文化，凭借得天独厚的自然环境与醇厚鲜明的人文传统，形成了独树一帜的地域文化，其中尤以别致出众的色彩文化最具代表性。色彩文化根植于皖南地区的族群基体，渗透于当地社会的各个领域，逐渐形成了卓然不群的地域风格。

在美学内涵上，色彩文化与传统地域、族群的人生价值观念等精神意识相互交融，彰显出一个地域特有的精神气质。色彩文化善于通^色彩元素来体现当地居民勤勉坚韧的修身认知、宣扬和睦共兴的齐家意识以及思行进取的行世理念，这在建筑实体与起居器物上表现得最为集中。

伴随着各地以旅游为主导的产业快速发展，传统地域色彩文化也得到了重视与合理定位。各地都在积极利用别具一格的地域色彩来进行文化创意，并对其开发经营。这样一来，就在建筑外观、器物框架、装饰形态、观光旅游等众多产业中融入了文化底蕴，进而推动传统文化的承续弘扬与当代产业升级转型的互促共进。

着力开发地区的色彩资源潜力，构建视觉产业群。将散落于民间各地的色彩资源进行统一收集、合理配置，并进行科学地加工开发与商业包装，将会构建出一批独具特色的视觉文化创意产业群。如将暂时分散的民间艺术加以集中改造并进行商业运作，打造出如视觉文化主题公园、民间曲艺视觉体验店、特色视觉打印屋等新型产业集群，无疑能够充分利用本地区的文化资源优势，完成文化价值与经济效益之间的良性转化，保障地域色彩文化的传承更新。

释放地区色彩资源，打造旅游景观区域。积极利用地域色彩文化，并将其延伸至旅游行业，形成令人耳目一新的特色景观区，使得传统色彩文化在重焕活力的同时，也为当地的文化旅游产业开辟新路径。

凝聚地区色彩资源价值，增强文化软实力。文化软实力是地区发展的重要助力，能够有效推动当地产业的发展。各地应通过不同宣传途径，向社会大众介绍地域色彩文化所具备的历史传统、人文底蕴和经济价值，提高社会大众对本地优秀传统文化的整体认知，吸引商业机构进行调研投资，使之成为带动当地就业、助推产业升级的动力。

传统地域色彩文化中存在的两大短板

用色体系过于浮华艳丽。作为最为直观的视觉元素与感官形式，色彩的运用与呈现很大程度上影响着艺术主体的综合表现力，无论是在绘画、建筑，抑或是在雕塑、工艺之中，色彩都被放在了极为关键的位置。然而，一些地区的艺术行业过度强调新潮先锋、一味模仿西方艺术、整体色调艳丽浮躁而混乱飘忽，这种用色风格很难让人们产生精神共鸣感，因而亟待调整。而传统色彩文化是极具生命力的独特资源，蕴含着悠久醇厚的人文底蕴与艺术精华。将其合理融入当前的艺术行业，调整其偏于浮华、不切实际的用色体系，有助于形成清新淡雅的用色风格，既能消除当前部分地区艺术行业的用色瓶颈，又能凸显独具韵味的地域特色。

用色空洞沉闷。当前，受一部分艺术创作者急功近利的浮躁心态影响，为了抢占旅游艺术消费市场、快速获取经济效益，一些地区的艺术行业对色彩元素的使用逐渐趋于僵化，基本用色的整体设计表现出空洞牵强、迎合低俗审美趣味的倾向。许多创作者基于批量制作的盈利目的，直接将一些流行的色彩元素进行移植涂抹，并未真正体味色彩运用的艺术诉求与实际定位。因此，通过将地域性色彩文化融入视觉艺术创作，着力纠正业已偏差的色彩运用，广泛吸纳地域色彩传统、表达地方特色艺术，形成清新别致、卓然出众的色彩新风，将会对艺术表现力的提升大有裨益。

传统地域色彩文化的创意经营之道

吸纳厚重的深色意蕴，营造具有画面美的建筑外观。建筑外观是视觉感官的直接体验形式之一，基于营造具有独特画面美的视觉目的，吸纳传统地域色彩文化中厚重、醇远的博大意蕴，有益于彰显悠久深邃的地域文化与人文情怀，从而给予观看者浑厚绵远的视觉感受。如在明清古村落保留较为完整的歙县、黟县以及祁门地区，就可以仿照遍布本地的古村落建筑的基本构造与用色手法，尝试建造一批乌顶灰墙的古代风俗活动体验馆、朱门青壁的旅游纪念品店、靛瓦碧檐的仿明清茶室等。要重点在客流量大、交通便利的地带进行布局，既可以采取同一亮度色彩建筑物集中分布的手法，也可以采取三角形、菱形等多线组合的形式，将不同亮度色彩的建筑物交叉分布，构成错落斑斓的画面美。

凸显灵动的淡色气韵，构筑具备造型美的器物框架。器物内饰是建筑群落的内在组件，也是文化旅游视觉标识体系建构的关键对象。文化旅游兴起之后，建筑群落内部的各种器物成为了细致展示一个地区文化传统与人文积淀的重要组成部分。汲取传统地域色彩文化中的淡色气韵，展现其灵动飘逸的特征，逐步构筑具备造型美的各色框架，继而完成视觉标识体系的多样建构。如在徽商文化极盛的绩溪、休宁等地，私家园林之内的各式精巧家具、精美内饰以及精致装潢都颇具吸引力。鉴于此，我们可以着重将传统徽州色彩文化之中的淡浅之色，融入文化观光旅游景观的室内装饰之中，营造出细腻丰富的视觉体验。

添加独特的色彩风韵，创设具有别致美的文化旅游。文化旅游是根植并脱胎于自然社会系统的旅游形态，既有自然景观的淳美，也有人文景观的风雅。为了配合视觉标识体系的建构拓展、释放传统优秀地域文化的价值功效，添加其独特的色彩风韵，继而创设具有别致美的文化旅游新形式，文化旅游的新兴地区应当因地制宜地开展独具地域色彩的文化景观造势推广，着力打造以传统地域色彩文化为内容的地方民族曲艺文化节、全民自助游览，以及新区文艺推介会等活动，广泛邀请社会各界人士来景区参观并实地感知传统色彩文化资源在改善旅游体验、提高休闲质感上的切实效用。

聚合丰富的色彩资源，构建具有文化美的创意产业。创意产业是第三产业的后起之秀，包含建筑、美术、绘画、舞蹈、服饰等诸多文化门类，对于观光旅游的辅推动颇为显著。聚合地区的丰富色彩资源，构建具有文化美的创意产业集群，进而协助视觉标识体系的深入延伸。如在歙县、黟县以及休宁等传统徽州文化的发源地，统一收集散落于民间的各种色彩文化资源，着重将其中厚重沉绵、清新淡雅、绚烂精致等不同色彩元素进行包装，既可以由此创设各种体验性以及互动性的文化娱乐活动，也能够开发出形式多样、意趣丰富的工艺饰品，完成优秀传统文化资源与产业经济效益之间的快速转化。这样就能在传承并弘扬本地区传统地域色彩文化的同时，贯彻对视觉文化标识体系的具体实践，使文化旅游产业的发展更为协调。

（作者分别为河北大学艺术学院讲师；河北大学艺术学院艺术设计系副教授）

【参考文献】

①柏杨：《安徽皖南国际旅游文化示范区发展战略研究》，《新乡学院学报》（社会科学版），2011年第2期。

②章尚正、周伟伟、朱莲：《皖南国际旅游文化示范区产品体系开发》，《合肥师范学院学报》，2012第1期。

第5篇：中华文化传统礼仪范文

关键词：吉祥艺术；装饰纹样；民族文化

中图分类号：J525 文献标识码：A

文章编号：1005-5312（2012）23-0067-02

中国吉祥文化最早应起源于远古时期的装饰艺术,在新石器时代装饰艺术就已出现，装饰以纹饰和雕饰为表现手法，以实用功能为主，主要应用在基本生活器皿上，如服饰、陶罐、打猎器具，以满足人们的生活最低需求。继而随着社会的进化、生活条件和生活方式的改变，装饰图形开始应用到生活产品之外的陈设器物之上，兼有审美功能和符号功能。先民们以其聪明才智和丰富的想象力，将美化和信仰、精神和物质合而为一，通过符号化、图像化、创造出具有中国民族文化心理特色的吉祥装饰图案。

一、吉祥图案的主观原生性

在长期的与大自然作斗争中，我们的祖先将人类战胜不了的天灾人祸、无法解释的自然现象认为是鬼神的指意，在我们今天看似矛盾的现象，被理所当然地连结到一起，看似自然现象却被神话夸大。“祈福辟祸”成为民族心理的共同原望，目的就是想避开人类不利于生存的各种险恶环境，继日将祈盼吉利祥和心理转而对自然崇拜、生殖崇拜、鬼神崇拜，并赋予生命的情感。龙的图形是中华民族最有代表性的图腾崇拜物，中国龙是集蛇、鱼、鹰、狮、、牛、鹿等多种威猛走兽动物形象特征于一身，是远古时期不同部落多种图腾综合体，在中华民族的心理已将龙的形象转换成一种精神意志，具有很强的凝聚力。凤则是集天上美丽飞禽于一体的吉祥物，是幸福美丽的化身。龙凤作为吉祥装饰纹样的母题在神州大地被广泛的使用和流传，由此衍生出象“青龙”、“白虎”、“龙凤呈祥”、“教子成龙”、“ 双龙戏珠”、“丹凤朝阳” 等吉祥装饰图案以及与之有关的传说故事。千百年来我们祖先对吉祥物的信仰、崇拜以及对吉祥装饰图形的聚合感、安全感、归宿感的心理意识一代代的传承下来，很大部分成为民族的价值观、审美观渗透到政治、文化、艺术、宗教等各个领域。

中华民族遇事喜欢求吉辟邪，企盼对未来美好的向往，这可以在许多传统文化现象中找到证明。其中吉祥文化便是一种表现中华民族传统文化的典型代表，在语言、民俗、图画，以及在后来的文字、数字中几乎都有对吉祥的要求。如：过年张贴对联与年画门神，拜年、结婚、祝寿说恭喜的话语等，都可以看出中国人对吉祥的祈求与希冀，于是吉祥文化便在此需求下应运而生。张道一先生曾将吉祥文化归纳为语言、文字、民俗、数字、图案五类，而传统吉祥纹样又可分为自然与动植物、社会风土民情、历史经典故事、宗教神话传说、文学与曲艺、文字与符号六类。由此可见，传统吉祥纹样的形成有着心理需求、、民俗文化等多方面的因素，这些成因充分地表明人们生活中追求吉祥和对幸福的寄托，表现在形式符号上逐渐演变成了传统吉祥纹样。

二、吉祥图案的文化本土性

汉字是最能体现中国传统形式美和装饰美的造型文化，最早的作用是作为记录语言的书写符号，如“结绳而治”、“ 刻木为契”、“仓颉作书” 就是古代对文字形成的记载，从图型符号到语言文字，这也证明了“书画同源”说。将纹样符号与系统文字结合，最成熟的应为殷商甲骨文和青铜器上的金文，成为最具有装饰纹样的文字，而新石器时代的彩陶上出现的水纹、鱼纹、涡纹及鸟形、蛙形纹，则是最具有文字符号意味的装饰纹样。中国汉字造型的平衡、对称、条理、节奏等形式特征，与人的生理平衡相适应，在心理上能够造成稳定的装饰美感，这种有意味的形式美对中国吉祥装饰造型产生了很大的影响，奠定了中国吉祥装饰艺术的图形基础。如吉祥图案中应用双数对称构成的很多，如“双喜盈门”、“双龙戏珠”、“四季发财”等图形。在装饰造型中讲究“方”与“圆”，二方连续、四方连续对称纹样被广泛应用到器物装饰上，这些都与汉字方型结构的形式美感对人们心理长期潜移默化的结果分不开的。

中国传统吉祥装饰图案内容，大多集中围绕着“福、禄、寿、喜、财”这五大题材。《尚书》记载，福有五种，“一日寿，二日富，三日康宁，四日好德，五日考终命”。在中国人的心目中，吉祥寄托了老百姓全部善良的愿望和对幸福生活的憧憬，成为中国民俗文化的基础。中国古代先民们智慧地运用了图案独特的视觉语言，选用了特定的形象作为某种抽象思想的图形标志，约定成俗，将无形的思想转化为简洁明了的图形图像，成为“无字图书”。它甚至使不识字的观者也可以一目了然，明白其中的含义。传统吉祥图案中的疏与密、动与静、虚与实、藏与露、色彩的冷与暖、黑与白的处理方法即是道家文化推崇的“阴阳五行”说思想在装饰构图中的应用, 而这些无一不体现在吉祥文化之中，道家的人生观、价值观念，使追求阴阳协调、长生不老成为了普遍的人生目标，于是就有了“五福捧寿”、“群仙祝寿”、“寿比南山”、“延年益寿”等喜闻乐见的吉祥纹样。

三、吉祥图案的俱进时尚性

传统的吉祥装饰艺术在经历了历史岁月的沧桑和洗礼之后，其保留下来的哲学思想与美学内涵在当代社会仍然具有较高的文化和艺术价值，同时也面临着前所未有的挑战，纵观历史每一异质文化与中国民族文化的交融，都将会带来民族文化的飞跃。文化艺术的生命贵在创新，传统吉祥装饰艺术只有与现代设计语言相贯通，在理解前人作品的基础上取其“形”延其“意”，从而传其“神”，将中华传统文化精粹融入现代设计之中。中国现代许多设计大师在传统装饰艺术与现代设计相结合方面做了大量的探索，无论在视觉传达、环境艺术，服装、家具设计上都大量地应用了民族传统吉祥装饰艺术元素。如：中结合国银行标志，就是这样的典范，是中国传统文化与现代设计的完美结合。标志是由钱孔与红绳构成了“中”字，古钱与“中””字结合，既赋以简洁的现代造型，同时表现了中国资本、银行服务、现代国际化的主题，造型既大方又有个性。中国联通的标志，采用的是源于佛教八宝的“八吉祥”之一“盘长”的造型，取其“源远流长，生生不息”之意。这种吉祥寓意的沿用，使我们的现代设计多了一些文化气息和亲和力。尽管社会生话水平不断提高，生活节奏加快，人们吉祥文化的情愫确始终没有中断，相反随着时间的推移，这种带有浓浓的乡土情、民俗情的吉祥装饰艺术在许多地方已成为一种文化资源应用在产品包装、城市规划、旅游开发等众多方面。

中国传统“装饰吉祥图案”从发生到发展，都受民族文化心理和民俗习惯的影响，不同的民族创造出不同的文化，不同的文化也培育着不一样的民族，这也是我国悠久的多民族文化之所以多姿多彩的原因。中国传统“装饰吉祥图案”以自身的独特风貌和饱含人类生生不息的活力，已成为中华民族心理不可分割的文化精神财富，有不可替代的文化价值，是世界文化体系中不可缺少的重要组成部分。

基金项目：本文为湖北省教育厅2012年人文社会科学研究项目“中国传统吉祥装饰艺术与民族文化心理研究”阶段性成果之一，项目编号2012Y082

参考文献：

第6篇：中华文化传统礼仪范文

关键词：优秀传统文化；高职医学院；思想政治教学；研究

中图分类号：G711 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2017）23-0253-02

一、优秀传统文化对高职医学院思想政治理论课教学的时代价值

首先，中华优秀传统文化对高职医学院思想政治理论课教学具有重要的理论价值。中华优秀传统文化经过几千年沉淀和积累，本身就具有深厚的文化底蕴，为高职医学院校的教育提供了宝贵且丰富的教学素材。纵观医德所倡导的核心思想，以及社会普遍反映的医德问题，大多都可以在中华优秀传统文化中找到答案，例如：“推己及人”、“医非仁爱不可托”等，这些医德的理念世代相传，经久不衰，应该将其精髓引入高职医学院思想政治教育课堂中，贯穿于高职医学院思想政治教育整个过程。

其次，中华优秀传统文化对高职医学院思想政治理论课教学具有重要的实践价值。2014年5月4日主席考察北京大学在师生座谈会上说过这样一段话：中华文明绵延数千年，有其独特的价值体系。中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思维方式和行为方式，必须从中汲取营养，否则就不会有生命力和影响力。高职医学院校作为培养技术型医务人员的重要阵地，把中华优秀传统文化融入思想政治教学中来，能够更好地培养学生们担负起生命的责任感和使命感，更具有实际的指导意义。

最后，中华优秀传统文化与高职医学院思想政治理论课教学内容是内在统一的。在高职院校的思想政治理论课教学中，主要是对学生进行思想道德的教育，以提高学生的综合素养，树立正确的世界观、人生和价值观为教育的目的。例如其内容包括理想信念的教育、思想道德的教育、以及爱国主义教育等，这些内容都与中华优秀传统文化的精髓不谋而合。在高职学院对医学生进行思想政治理论课教学中，要善于挖掘中华文化传统的精华，有利于更好地提高学生的思想道德修养和人格魅力。

二、中华优秀传统文化在高职医学院思想政治理论课教学中的缺失及其原因

（一）中华优秀传统文化在高职医学院思想政治理论课教学中缺失的现状

随着社会的发展，所有的高校中都存在一个普遍的现象：学生们都非常的时髦，他们受西方文化的影响，对西方的文化和节日非常了解，并被卷入“海外热”的浪潮中。最热衷于韩剧、美国大片等，形成鲜明对比的是他们对中国传统文化、历史名人、名著等了解甚少，尤其是在高职院校，由于学生文化层次的差异，他们对中华优秀文化相关的知识十分薄弱。

（二）学院校思想政治理论课教学中缺乏的原因

1.高职医学院校教育的弊端。高职医学院作为职业教育的医卫类学院，主要是培养与社会接轨的医务人员，医学技术人才作为主要目标。学院都会比较偏向于医学知识的专业教育，而对于基础课程的思想政治理论课来说，一般都处于比较边缘化的状况，更不用说中华传统的优秀文化的传承和教育。导致培养出来医务人员并不具备当代大学生的综合素质，以及社会适应能力和创造创新能力都比较差的现象。这就是为什么高等职业教育与社会脱节的重要症结所在，也是现在医患关系愈演愈烈的重要原因之一。

2.教师正确地传授观念。在高职院校的课程教育中，教师应该对学生正确地进行知识的传授，除了重视本课程的传授之外，对其他门类的课程也不应该持有偏见。作为高职院校的思想政治教育的专业老师，更应该对学生进行正面引导的同时，提升自己的人格魅力。要做好高职院校的思想政治教育教学，要把中华优秀传统文化真正地融入到思想政治教育中，除了高校任教的思想政治教育工作者之外，需要全体的教师们共同地参与其中，对学生进行正确观念的传授。

3.经济社会发展的现状。在经济全球化大背景的影响下，很多高校在培养人才的时候目标非常的明确，这是为了提高学校的就业率，让学生更好地就业就成为一个比较单一的培养方向。但很多的企业因为发展的需要，比较青睐复合型人才，他们更注重大学生的个人能力和综合素养，以及他们受教育的程度。我们在重视专业教育的同时也要加强对中国传统文化的学习，能更好地提高学生的道德素质和综合素养。

4.学生自身的重视程度。职业院校的学生普遍来说都比本科院校的学生文化水平上存在一些差异，要把中华优秀传统文化融入思想政治教学中来，要让学生首先从思想上得到一个根本性的转变，提高学生重视传统文化，重视思想道德教育。传统文化是历史的积淀，源远流长，是值得每一个中华儿女一直传承下去的。如果作为一个国人，作为一名当代的大学生连自己的国家传统文化都不了解，是可笑和可悲的。

第7篇：中华文化传统礼仪范文

关键词： 《弟子规》 传统文化 学习误区

传统文化在沉寂多年后，最近几年却犹如枯树逢春，逐渐火热起来，这与国家政策上的宣传有密切关系。2009年，主席在中央党校提出：“领导干部要爱读书读好书善读书。”向领导干部提出了如何通过读书提高个人自身修养的问题。指出不仅要读书，而且要有选择地读书，“要通过研读优秀传统文化书籍，吸收前人在修身处事、治国理政等方面的智慧和经验，养浩然之气，塑高尚人格，不断提高人文素质和精神境界。”的大力宣传，使得一直都较为沉寂的传统文化重新焕发了生机。其中，《弟子规》一书在学习热潮中俨然成为领头羊之一，显得较突出。学习传统文化固然是好事，但在学习过程中若不注意筛选糟粕和讲究方法，亦会出现一些意想不到的问题。本文即从国人学习《弟子规》的情况分析入手，探讨学习传统文化中的问题及相应解决措施。

一、《弟子规》学习之现状及反思

《弟子规》在公务员领域的热度，在公务员考试中反应最为明显。2013年湖南益阳、辽宁鞍山、河北等地公务员考试中大量出现与《弟子规》相关的试题。到2014年，各地公务员全真模拟试题中更是无处不乏《弟子规》的身影。与之相应的是，《弟子规》一书由几年前基本无人问津，到这几年的销量不断激增。如北国网一则新闻的标题即为《2013年鞍山啥书最火――〈弟子规〉》。而在不少行政单位，也悄然掀起公务员阅读《弟子规》的热潮。

在我们的高等学府――大学里，也常常可见学习《弟子规》的身影。如2012年东华理工大学，向所有在校学生号召《学好弟子规做好中国人》；再如2013年，当2013级新生步入中山大学时，被学校要求完成一份十分特殊的暑假作业，即阅读《弟子规》并写读后感；今年，中南大学信息科学与工程学院900余名大学新生刚刚踏入校门，就收到了学院发给他们的两本书，其中一本就是《弟子规》。

在社会中，全国不少地方开设了类似于私塾的国学班培训机构，在这些培训机构往往以记诵《弟子规》、《三字经》等书籍为主。如据大众网2013年报道，自2008年始，由一群义工发起成立孝谦传统文化学习中心，组织“草根讲堂”，免费为少年儿童进行国学经典的授课。据义工介绍，他们那里最受欢迎的就是“弟子规”班。

从这些现象中可以得知，上至中央下至地方，全方面掀起了学习《弟子规》的热潮。古人云：“开卷有益。”但学习不能仅仅停留在开卷形式上，还要实际考察其效果。就目前学习《弟子规》的实际情况看，在学习过程中存在以下几个问题。

其一，学习的方法较单一。在学习《弟子规》时，显然成人的学习方式与儿童的学习方式有所不同。但无论学习的年龄层次有何区别，无论是主动还是被动学习，目前基本都是采用传统私塾的学习方法――记诵法。

其二，不少学习流于形式。目前学习《弟子规》，无论是成人还是儿童，大多数情况下并非是自觉自愿地学习，往往是被动学习。在学习过程中，特别容易出现“一阵风”的学习情况。当相关政策号召一提出来，学习立刻就闻风而动，但时间一久，上级不再反复强调，学习热情迅速退潮。

其三，学习效果不理想。目前对于学习效果的检验，仅仅到能完整无误地背诵《弟子规》为止。而更为突出的问题是，由于是记诵，随着时间的推移，没有实践巩固，记忆效果越来越差，很容易将之前背诵的成果付之流水，因此学习效果是极为糟糕的。这里有一个问题尤其要引起人们的注意，对于传统文化的学习，若仅仅止步于记诵，那无疑是舍本逐末。学习传统文化的根本目的在于传播并能实践我国传统文化中值得提倡的部分。

总体而言，学习传统文化固然是好事，但在学习过程中所出现的这些问题也是不容我们忽视的。

二、原因探寻及对策

对于在学习以《弟子规》为代表的传统文化中所出现的问题，探寻其原因，归结起来大概有以下几点。

1.学习目的不明确。学习仅仅是为了应付某些形式的检查，如考公务员学习《弟子规》大多纯粹就是应付考试，再如儿童学习则往往是基于父母或老师的要求。这样，学习就沦为考试工具，或成全父母的虚荣，或满足老师的要求。并不能真正体会学习传统文化其目的在于提高自身的人文素养和精神境界。

2.施教者没有结合受教者探寻合适的教学方法。在整个中国基本处于应试教育的背景之下，施教者并无多少闲暇余力对传统文化的教育方法进行探讨，往往在学习传统文化时，习惯性因袭传统学习方式――记诵。

那么，如何在现有条件下提高学习《弟子规》等传统文化的学习实效呢？笔者认为可以在以下方面多做努力。

其一，学习需有所取舍，不能全盘接受。以《弟子规》为代表的传统文化，固然有许多好处，不然，不会传播得如此悠久绵远。但正如梁启超先生在《儒家哲学》一书中所指出的：“无论怎样好的学说，经过若干时代以后，总会变质，掺杂许多凝滞腐败的成分在里头。”①传统文化的产生有其独特土壤，有些东西在当时或许有积极意义，但随着社会的变迁，已经成为丧失了其特有的价值及意义，成为可以抛弃的对象。例如，《弟子规》云：“三纲者，君臣义。”②这里讲的封建社会的三纲五常，显然随着时代的变迁，已经没有价值。所以，在学习的时候，需持一种批判的眼光，批判地继承传统文化。

其二，读书，尤其要擅读书，读活书。传统文化的语言与今天的白话文有别，语言存在隔阂。读书时容易出现拘泥于字句的解释，不能认识到作品背景及自己当前的生活环境是有差别的，一到实践时就发现存在严重的问题。如《弟子规》中提到：“事虽小，勿擅为。苟擅为，子道亏。”意思是弟子无论做什么事情都不可擅作主张，必须请示师长之后才可以行事，否则将会得到“子道亏”这一极为糟糕的结果。当然，弟子因为人生阅历有限，若盲目行事容易出错，多请教师长自然对为人行事是大有裨益的。但若过于坚持这一原则，则陷入到僵化的地步，挫伤了弟子行事的积极性和创造性。假设一旦发生突发事件，弟子若必须请示师长后方能行事，则恐怕万万不行。正如孟子所说的：“尽信书，不如无书。”读书，切记不能死读书。

其三，知行合一。学习不能仅仅停留在书本的学习上，必须有实践相伴。古人云：“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。”在学习传统文化的过程中，其实目前已经有一些较好的举措可以扩大范围进行推广。例如，2010年湖北汉南地区纱帽中学要求学生寒假要为父母洗一次脚、倒一杯水、唱一支歌、讲一个故事，通过短信、电话等各种形式给长辈拜年。这些活动都从实践上行之有效地巩固了学习效果。

其四，学习形式的多样化。学习《弟子规》目前并不属于应试教育范畴。作为社会教育的重要部分，应结合其学习的特殊性，采用灵活多变的学习方法。如2014年的公益广告中《回家篇》中的《摆双筷子回家吃饭》、《63年后的团圆》等；2011年始黄石下陆有色中学开展“古诗文读书考级”活动，每学期根据考察评选“诵读小才子”、“小孝星”、“文明礼仪之星”等。这些活动，让国人在休闲娱乐之暇，受到传统文化的熏陶，为枯燥的记诵式学习方法开辟了新路径。

总之，以《弟子规》为代表的传统文化学习，无疑对于当前国人人文素质的提高有极为重要的意义。但在学习过程中出现的各种弊端和问题，也是我们所不能忽视的。只有不断从错误中吸取经验教训并改进，我们的学习才能持之以恒地有效地开展下去。

注释：

①梁启超.儒家哲学.北京：北京大学出版社，2010，3：11.

②李逸安.中华经典藏书：三字经百家姓千字文弟子规.北京：中华书局，2009.3.本文所引《弟子规》原文均摘自此书.

参考文献：

[1]李逸安.中华经典藏书：三字经百家姓千字文弟子规[M].北京：中华书局，2009.3.

[2]梁启超.儒家哲学[M].北京：北京大学出版社，2010.3.

第8篇：中华文化传统礼仪范文

春节标志着年岁的新旧交替，俗称过大年，是中华民族最盛大、最隆重的传统节日。

春节起源于先秦时期的年终大祭。人们经过一整年的辛勤劳作，在岁尾年初的时候，一方面会满怀敬畏感恩之心，用丰盛的食物祭祀各种神灵和祖先，以示感谢，并祈愿新的一年五谷丰登、国泰民安；另一方面也充满喜悦地聚在一起共同庆祝、慰劳自己。春节历史悠久，活动丰富，是现代社会对青少年进行思想品德教育的重要资源。

一、春节引导青少年形成崇尚和谐的价值观

和谐是天地、四时、万物各守其正而又彼此和睦共处的理想状态。中国素来贵和，将和谐视为“天下之达道”，认为“德莫大于和”，没有和谐就没有万物化生。对和的追求是中国文化思想的普遍理想，这种理想在充满矛盾与冲突的社会里尤显珍贵。春节期间，人们通过多种习俗活动来努力实现人与自然相和谐、人与他人相和谐、人的自我身心相和谐的理想状态。

祭祀神灵是春节期间的重要习俗活动，在中国传统文化中，神灵往往福佑众生，是生命、财富、家庭幸福的守护者，一定程度上也是大自然的象征。人们用虔诚的态度、美味的食品和系统的身体语言，表达对它们的感恩和期望，是对人与自然关系的有效调节，是构建和谐的人与自然关系的重要方式。

拜年是传统社会普遍流行的春节礼仪。在官方，朝廷要举行盛大的朝会，皇帝接受文武百官、地方官员代表乃至各国使者的朝贺，并赐予他们礼物与酒宴，形成一种普天同庆的和谐局面；在民间，不仅要拜祖先，家庭成员之间要互相拜贺，还要给老师、朋友、邻居拜年，甚至在路上遇到陌生人，大家也要互相作揖拱手，恭贺新禧。另外，春节期间各地还有一些禁忌，比如不能骂人、不能吵架、不能摔碎东西，等等，也是在用特殊的方式刻意营造和维护着世界的和谐。

春节是时间的驿站、生活的华章，充满了美酒佳肴和各种娱乐活动，也洋溢着人间的善意和温情，它让平时为生计奔忙的脚步暂时停顿下来，让平时为生存焦虑的心灵得到安慰和放松，从而让社会成员身心实现新的平衡，各归其正。

总之，春节的多种活动都蕴含着对和的追求，对于青少年形成崇尚和谐的价值观具有潜移默化的重要作用。

二、春节引导青少年形成积极向上的人生观

人生观直接影响一个人的人生道路和生活取向，在青少年的德育中占有举足轻重的地位。春节为人生设置了新的起点，让人对未来充满憧憬，对生活积极乐观。

我国传统节日众多，但唯有春节处在年度时间循环的更新点上。春节有一副常用的对联说：“一夜连双岁，五更分两年。”从物理时间上讲，这双岁、两年并没有什么不同，但在中国人的心目中却不一样：“五更”前的年为旧年，是过去的时间；“五更”后的年为新年，不仅意味着“一元复始”，还意味着“万象更新”。春节期间，人们纷纷打扫庭院，用“新桃”换掉“旧符”，更新生活环境；人们举行盛大的驱傩仪式，燃放爆竹，贴上令“百鬼畏之”的门神，驱除凶邪；同时，张贴大红的“福”字斗方、各种吉祥画儿以及明显带有吉祥意味的合体字，享用各种带有吉祥寓意的节令食品，祈吉纳福；又清洗自己的身体，纯洁自己的心灵，并换上全新的衣服……人们将烦恼与一切不如意都丢给过去，带着对未来的美好憧憬，满怀春天的希望，让一切从头再来。

三、春节引导青少年养成尊老爱幼的家庭美德

家庭是社会的基本细胞，良好的家风是良好社会风气的基础。青少年家庭美德的养成不仅关乎家庭的幸福，而且深系整个社会精神文明的提升。春节的诸多习俗都体现了尊老爱幼、敦亲睦邻的美德，并为青少年养成这一美德提供了场合与机会。

以拜年为例。自古至今，拜年都特别讲究拜的对象和拜的秩序，拜的对象通常超出血缘关系，拜的秩序强调晚辈给长辈行礼。汉代崔《四民月令》一书中提到，当r拜年的情形是家人依次列坐在先祖之前，先由子孙辈给长辈敬酒祝寿，所谓“子妇孙曾，各上椒酒于其家长，称觞举寿，欣欣如也。”然后再“谒贺君、师、故将、宗人、父兄、友、亲、乡党耆老”。耆老是60岁以上的老人，可见早在汉代，拜年的对象就不仅包括自己的家人，也包括老师、宗族兄弟、亲戚、朋友，包括邻里以及乡里的老人。到清代，仍然如此，比如，顾禄《清嘉录》记载苏州一带拜年，“男女以次拜家长毕，主者率卑幼出谒邻族戚友，或止遣子弟代贺”。直到今天，这种传统还在传承，甚至在山东、河北的一些地方，晚辈还沿袭着用磕头的方式给家里长辈和村里长辈拜年的做法，充分显示了尊老、敦亲、睦邻的美德。

春节期间不仅有尊老的习俗，也有爱幼的做法。比如，平时饮酒多从尊长者开始，但新年饮酒不同，至少从汉代开始，我国就已形成新年饮酒从年龄最小者开始的规矩。按《荆楚岁时记》的说法，“正月饮酒先小者，以小者得岁，先酒贺之。老者失岁，故后与酒”，因为对于年纪小的人来说，过年意味着长大了一岁，所以要先喝酒以示庆贺。此外，“正旦辟恶酒，新年长命杯”，新年的酒格外具有祈吉驱邪的作用，让年龄小者先饮是典型的爱幼礼仪。

新年还有长辈给晚辈压岁钱的习俗。压岁钱，又称厌胜钱、压祟钱，早期的压祟钱是一种钱币形状的避邪品，有的正面铸有“千秋万岁”“天下太平”“去殃除凶”等各种吉祥语，背面铸有龙凤、龟蛇、双鱼、斗剑、星斗等各种图案，目的在于压制邪祟，帮助晚辈平安健康地成长。后来，人们开始使用真的钱币当作压岁钱。民国时期，许多长辈给晚辈压岁钱时常用红纸包100文铜钱，取意“长命百岁”，如今人们给孩子压岁钱，也喜欢用连号的新票，意味着连连好运、连连高升，爱幼的诉求显而易见。

四、春节引导青少年养成热爱传统文化的

赤诚之心

爱国之心的培养是德育的重要内容之一。爱国与爱文化密切相关。无法想象一个爱国的人会不爱自己祖国的文化，也无法想象一个不爱祖国文化的人会爱自己的祖国。中国拥有几千年的文明史，其间政权几多更迭，屡遭外敌侵袭，如今依然屹立在世界的东方，正在于文化传统没有中断。文化的传承是中华民族生生不息的根脉，因此，热爱祖国的文化传统就是爱国，这种爱在关键的时候就能凝聚起来，发挥巨大的力量。中华文明是世界上唯一没有中断的古老文明，春节是几千年没有中断的节日文化。春节是中华文化传统的重要组成部分，也是中华文化传统的重要载体，春节的许多习俗活动都有着数百年乃至两千年以上的历史，其中凝结着中国人的精神信仰、伦理情感、生命意识、审美趣味、价值观念和生活智慧。春节一年一度地反复出现，从而让人们能够有机会周期性地接近传统、走进传统、重温传统、体味传统、理解传统，进而热爱传统，并由热爱文化传统形成文化自信，养成爱国之心。

第9篇：中华文化传统礼仪范文

关键词：泰国;佛教;教育;德育

中图分类号：G533.8 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2015）17-0263-02

众所周知，佛教发源于喜马拉雅山以南的印度，然后向南北两个方向传播：北传大乘佛教，主要集中于我国及内地，再到韩日、越南等地区;南传小乘佛教，主要集中于斯里兰卡、缅甸、泰国等中南半岛地区。泰国是一个典型的佛教国家，其社会发展、政治统治、文化艺术、礼仪道德等方面都显示出佛教的色彩。

一、佛教文化在泰国的兴起与发展

（一）佛教文化底蕴悠久，信徒众多

相关史料记载，泰国己有两千多年的佛教文化历史。王室历来十分重视佛教文化，在不同的历史时期都颁布相应的法律条文来管理佛教，以政府和王室作为巨大的推动力，佛教在泰国传播的十分广泛。因此在泰国除南部的少数地区集中分布着伊斯兰教，其他地区多数以佛教为主。佛教是泰国的国教，因此泰国具有“黄袍佛国”之称，据统计泰国人口为6 540万人，僧侣和沙弥数为65.79万人，约占全国人口的1.03%，佛教徒则占93.86%[1]，浓厚的佛教文化历史，对泰国的社会发展影响深远。

（二）佛教地位神圣，组织健全

泰国佛教地位神圣，政府和民间的许多仪式中都采用佛教礼仪，如国家庆典，军队阅兵式，商店开张，结婚祝寿都必须由僧侣诵经祝福。①可见，泰国的僧侣在社会中占据着重要地位。同时佛教在泰国也有着严密成熟的管理体系，僧王拥有着最高职位由国王任命，在僧王之下，设有高僧委员会和僧侣内阁。泰国佛教的地方组织共设有18个教区。每个教区从上到下系统体系健全，分别设有教区僧长、府僧长、县僧长、区僧长，负责管理教区内的日常事务[1]。

（三）政府的大力支持和推广

泰国的政府部门不仅大力支持佛教的繁荣发展，而且在教育部下设置了宗教厅。宗教厅是管理国家和宗教组织之间联系和协调的国家机构。泰国政府每年要支付费用给宗教厅，用来加强佛教文化的发展。与此同时，政府还重视对宗教文化的研究与发展，加强佛教文化的交流和保护。泰国政府积极地把佛教教义中有助于政府管理国家和人民的内容运用到政治活动当中，让佛教教义为政府政策提供支持。在泰国，对执政者的考验与评价不仅仅是政绩是否突出，很大程度上取决于对传统宗教的支持力度。这也直接影响着其政治统治和政治地位的稳定。由此可见，佛教在泰国的政治生活中的作用是非常重要的，这也是泰国政府大力支持和推广佛教的原因之一。

二、佛教对教育的影响

泰国宪法第7条规定，泰国国王必须是宗教的护持者和佛教徒之一[2]。历代君王对自己的臣民不断强化和推广佛学教育，借此来维护自己的统治，在泰国的历史中有这样的条例：若想被官府录用，必须受戒为僧。也就是说做官的条件之一就是受戒为僧。这不仅推进了佛寺与学校成为一体的进程，更加强化了佛教对古代泰国教育的控制，在泰国的教育历史中，没有我们所谓的公立学校，政府办学等，寺院是普通民众子女学习知识和文化的地方，僧侣担任教师的角色。即使在近代教育制度建立并且逐步完善的今天，在泰国一些偏僻的地区仍佛寺依旧担任着学校的角色、教师由僧侣担任的现象依旧存在。在泰国，佛教课是基础教育阶段的必修课这是泰国教育部明确规定的，在基础教育的教材中更是普遍看到与佛教教义，佛教文学作品，佛有关的神话故事的存在。每个学校都会邀请高僧到学校，给全校教师和学生讲经说法，在泰国的高中每周都会有宗教课。每逢泰国的传统节日，泰国各级各类学校都会举行盛大且颇具本国特色的活动来庆祝节日的到来，其活动目的主要是为了让学生了解各个节日中所传达的文化内涵，感受本国传统文化氛围。在佛教文化教育下的泰国人不仅了解佛教文化的精髓，更加以崇尚安宁，礼让平和等人文道德来丰富自己国家的教育内涵。

（一）德育教育中佛教文化和传统文化价值观相得益彰

泰国礼仪和传统文化教育史最能体现佛教文化对泰国教育的影响。在佛教文化的熏陶下泰国教育重视培养学生遵守良好社会行为规范和社会道德，与此同时，学校的道德教育深受佛教文化氛围的影响，泰国在学习与融合西方文化的同时注重发展本民族文化精髓和以佛教文化为本的学校道德教育。泰国学校课程不仅有文化课程，还开设一些比较特殊的课程。例如：修行课和佛教课。这两门课的学分更是关系到学生能否顺利毕业。泰国的学生在学习现代化文化思想的同时，还注重对佛教文化的研究与领悟，形成了有泰国特色的教育文化，与此同时也促进了泰国学校教育的多元化发展。

（二）佛教教育促进传统文化教育发展与繁荣

泰国现代化教育发展的进程中，保留了本民族特色的传统文化和佛教文化，对泰国传统文化不断继承与弘扬，要归因于泰国的学校教育。在泰国刚入学的小学生首先需要学习和掌握的就是泰国佛教的传统礼仪，例如：行姿、坐姿、交往礼仪等日常礼仪。佛教文化在学校教育中具有重要的地位与作用，最突出的就是学校将佛学作为学生学习的必修科目贯穿于学校教育始终。

泰国教育部规定，所有学校在开学第一天要举行佛教仪式，背诵佛经，不信佛者可以不念经，但必须参加仪式，私立学校也不例外。①而且必须向学生讲解其所背诵的佛经内容的含义。在佛教文化备受推崇的泰国，泰国人重视长幼尊卑、身份地位，从学校中师生关系中也可以了解。泰国学生不能随便和老师开玩笑，见面必须双手合十致敬，要注意身体不能高于老师，个子高的人要弯腰;许多泰国学生有问题请教老师或者交作业给老师，都是单膝或双膝跪下，以示尊重。②佛教文化影响下的教育模式，使得泰国具有与人为善、互助友爱的国民特质和国家形象。泰国的现代教育发展中，把西方的文化与自己国家特有的传统文化不断融合，逐步形成了自己独特的文化理念。

三、对我国德育工作的启示

（一）民族发展与公民道德紧密相关

泰国人民普遍的推崇和信仰佛教文化，泰国国家政府积极推动佛教事业的发展以及重视对人民佛教文化思想的培养。不断运用教育方针、教育政策等方式让佛教文化深入人心。在经济和信息全球化的今天，泰国以其独特的民族文化和佛教文化，成为世界文明中亮丽一笔。我们都知道GDP展示的一个国家的经济发展水平的标志，国家的综合实力才是富强的保证。一个民族只有具备良好的道德素养和意识才能更好地建设国家、发展国家，公民道德责任是一种源自心灵的力量，是一种信仰的精神力量。因此，在不断探求与实现“中国梦”的今天，公民道德责任这一种的精神力量是必不可少的，而这一切都要通过教育来实现。

（二）社会文明建设离不开公民道德教育

在经济全球化和文化多元化发展的现实状况下，公民道德教育显得尤为关键和重要，创新是一个国家不断发展不竭的动力，那么人民的精神信仰和文化价值则是这种不竭动力的源泉，泰国给我们树立了一个典型，经济处于不断发展的东南亚国家，国土面积有限，佛教文化历史悠久，深受佛教文化影响，却不断地向世界展示着属于自己的特质和特色。中华文化博大精深，我们不仅有辽阔的土地，丰富的乡土人情，悠久的佛教文化传统，这都是一笔巨大的精神财富，需要我们不断的探索发挥。教育行政部门应不断加强道德教育的推广和深入提高，着重着力于以下三个方面。

首先，不断完善与革新道德规范。从不同层面入手，从道德教育发展设计方案到道德教育教材编著，以及日常道德教育的教学安排，国民道德文化建设的逐步实施与推进，充分继承和发扬传统文化精髓并且不断升华与探索，高度重视中华传统文化在基础教育层面的作用和影响。科学系统地规划学校道德教育课程，传统文化精髓，如儒学、道学等走进中、小学德育课堂，走进广大学生的日常生活中，重视精神层面的培养与兼顾行为习惯养成，重视实践和引导，逐步纳入考试必修科目，进而促进德育教育的发展。这不仅可以加快中华传统文化精华在教育发展进程中的步伐，同时可以不断加强对中华文化的理解和运用。

其次，要重视德育的实效性。网络文化高速发展的今天，传统的、空洞的、说教式的道德教育模式，已经逐步退出舞台，不再适应现代的教育教学和学生的需求，道德教育要不断的适应时代的需求与发展。要逐步改变传统的道德教育固有模式与思路，借鉴和学习泰国教育以及其他国家的成功经验，发展道德教育的创新机制和模式，建立完整有效、科学合理、具有中国教育特色的道德教育体系，充分发挥国家在道德建设与发展中的主导作用，重视与加强学校道德教育的基础性作用，充分把家庭道德教育和社会道德教育相结合。让中华文化的独具魅力和特色在和谐社会中不断地孕育芳香，洗涤社会大众的心灵。在不断继承与学习中华文化的过程中，建立对传统文化的精神信仰，逐步树立全社会的道德意识和国家信仰，形成社会和国家都倡导和认同的道德文化价值观。

最后，道德教育方式的不断创新。在我国现行的教育体制下，道德教育模式仍然是传统的教师说教、讲课为主。这灌输方式，教育方式固化，没有充分尊重学生“学”的主体地位，贴近学生的实际生活，不考虑教育实践活动的规律性。因此，我国的道德教育的方式的创新显得十分必要。道德教育不仅仅要贴近现实生活，更要不断地满足学生的心理发展和精神需求，还要和社会发展的需要相适应。把道德教育和中华传统教育很好地结合起来，充分利用各种传统节日进行宣传，积极组织学生开展道德实践活动和传统文化活动。通过不断丰富道德教育实践活动，促进学生在实践活动中不断感受中华传统文化的道德内涵和精华，逐步树立自己的人生信仰和明确自己所应承担的道德责任。

参考文献：