儒家思想主要内容精选(九篇)

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第1篇：儒家思想主要内容范文

关键词：儒家文化；国产动画；剧本创作

一、儒家文化对中国传统艺术发展的影响

1、儒家文化的传承

儒家文化是以儒家思想为指导的文学流派。儒家文化作为中国传统文化的重要组成部分，经历了千百年间的传承与发展一直到今天，儒家文化给中国传统文化思想的深层观念打下了深刻的烙印。儒家思想是春秋时期的孔夫子所创，其中心思想是“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，其核心是“仁”。儒家思想经历了两千五百多年封建社会时期的发展，由于统治者对儒家思想的态度不同，所以给儒家思想的发展与传承造成了深刻的影响。例如，在先秦时期遭到墨家、法家、道家等派的激烈批判，在秦代更是经历了“焚书坑儒”，汉初遭到了统治者的排斥，在六朝先后受到玄学、佛学的挑战，在近代出现了五四反孔非儒，但是正是这些不同的“经历”使儒家文化为时代和社会的变化做出适应，最终成就了儒家文化在中国传统文化的历史地位。儒家思想经历了像孟子、董仲舒等孔子后学的传承与发展，使其对中国传统文化的发展起了决定性作用，在传统文化的思想观念中无不打下儒家思想的烙印。

2、儒家文化对中国传统艺术发展的影响

儒家文化对中国艺术发展的影响主要体现在儒家“中和”美学思想对中国传统艺术发展的影响。“中和”美学思想就是指结构和谐，内部诸因素发展适应的一种美。儒家“中和”美学思想反映在审美和艺术上，深刻影响了中国传统艺术特殊风格的形成，如艺术形象的温柔、敦厚，意境上追求恬淡、宁静、隐秀，表现形式上讲究委婉与比喻，从而形成了中国传统艺术崇尚含蓄美的特点。艺术思想在艺术审美上主要体现在审美的功能方面，既审美的认识功能、教育功能和娱乐功能。儒家文化的艺术思想在艺术评价方面左右着中国艺术的发展，主要体现在四个方面，一是“礼乐”——艺术的功能；二是“成于乐，游于乐”——艺术的教育功能；三是“尽美矣，有尽善矣”——艺术的评价标准；四是“乐而不，哀而不伤”——艺术的尺度。中国艺术作为饱含着民族文化和情感的载体形式，在儒家文化的影响下形成了独特的艺术风格。

二、儒家文化与国产动画剧本分析

1、儒家文化对国产动画剧本创作的影响

从1926年第一部国产动画《大闹画室》出现至今有近百年的时间，而国产动画的成长与发展离不开中国传统文化的培育大地。动画作为一种新型的艺术载体形式，在自身发展的同时带动了中国传统文化的传承与创新。动画艺术是一种全方位的艺术载体形式，一部优秀的动画作品首先需要一个出色的剧本，剧本是一部动画作品的灵魂。上个世纪六十至八十年代“中国学派”被世界所熟知，它的成功之处在于对民族文化以动画的艺术形式成功展现。从这些动画作品故事内容来看，它取材于中国古代神话传说、民间故事和戏曲等。在造型与表现形式选取了剪纸、年画和皮影等中国传统的艺术表现形式，所以成为了独树一帜的代表中国传统民族文化的“中国学派”动画。中国的四大名著可谓是家喻户晓。1964年由上海美术制片厂发行的《大闹天宫》的故事正是取自于《西游记》的一个篇章。由《大闹天宫》的故事内容所展现的哲学观、美学观和道德观可以看出受到了中国传统文化儒家思想的哲学思想、美学思想、教育思想和政治思想的影响。上一章本文提到儒家文化的艺术思想左右中国传统艺术发展的四个方面分别是艺术的功能、艺术的教育功能、艺术的评价标准和艺术的尺度。国产动画《宝莲灯》和《哪咤闹海》正是体现了艺术的教育功能。“孝”作为百善之首在《礼记》中亦有记载，如“孝子之养也，乐其心，不违其志。”和“孝有三：大尊尊亲，其次弗辱，其下能养。”1979年由上海美术制片厂制作的《哪咤闹海》，其主要内容讲述的是陈塘关李靖之子哪吒与东海龙宫的恩怨情仇。1999年同样由上海美术制片厂制作的《宝莲灯》的剧本取自中国神话传说改编，讲的是沉香“拜师学艺、劈山救母”的故事。1960年令世界惊叹的“水墨动画”横空出世。《小蝌蚪找妈妈》因灵动而又圆融的水墨语言表达了形式尽美，内容同一，符合儒家艺术思想的艺术评价标准，此后出品的《牧笛》和《山水情》充分体现了“天人合一和物我两忘”的意境，这种节制的情感与儒家艺术思想的艺术表现尺度相吻合。正是这些经典的作品体现了儒家文化与国产动画是相互促进发展的，儒家文化与国产动画在新时代结合发展是二者的共同诉求和发展必然。

2、儒家文化对国产动画片剧本创作的启迪

剧本作为一种独特的文学艺术形式是动画人在接受中高等教育阶段所需要学习的知识，剧本作为动画作品根本的艺术基础形式对整个动画作品的影响是非常巨大的。上个世纪60—80年代“中国学派”的形成，代表作品有《大闹天宫》和《宝莲灯》等，它们剧本都取自于中国的传统民族文化中。儒家文化从先秦时期一直流传至今，长时间占据中国传统文化的主要流派，所以儒家思想的一些思想理念可以说是与中国传统民族文化的思想理念有着一致性。国产动画经历过起步、发展、辉煌、曲折、消沉等不同时期，现如今在二十一世纪初期，随着国家出台一系列的扶持政策对于动画人来说是幸运的，动画人有责任和义务去探索和发扬国产动画。国产动画汲取的营养来自于传统的民族文化，而民族的也就是世界的，只有主动学习我国传统民族文化才能使国产动画的创作选题视野更加开阔，创作思路更加清晰。对于儒家文化而言，应该取其精华去其糟粕，把精华的部分与当代科技动画相结合，创作出带有民族标签的国产动画作品，这样既是对儒家文化的传承与创新，也是对动画创作上一种学习和探索的方式。

参考文献

[1]赵晓鹏.儒家“中和”美学思想对中国传统艺术的影响[J].新疆社科论坛.2009(04)

[2]王洋.论建构儒家文化与中国动画互促发展的动态机制[J].艺术品鉴.2015(12)

[3]王媛媛,王洋.中国传统文化理念对动画剧本写作的启迪[J].现代装饰(理论).2016(01)

第2篇：儒家思想主要内容范文

【关键词】儒家美学思想 中庸 道德 美善 设计思想

在中国的传统文化当中，儒家思想是作为古代的主流思想存在的，同时，道家思想和佛家思想也影响着传统的文化发展。在这样的融合下，中国传统美学成为了一个相对完整的美学系统。在这个相对完整的美学体系的影响下，中国古代的设计有了理论基础。

古代中国受儒家思想影响较大，因为其文官选拔制度考核的主要内容就是儒学思想，文官作为社会的掌控点，又代表了整个社会的文化层次，所以儒家思想便成为了人们的文化信仰，影响着社会的方方面面。文士阶层又是当时设计的主要消费群体，导致文士阶层的审美取向最大程度地影响了设计美学的发展方向，所以，儒家思想对古代设计美学有着重要的、基础性的意义。

1 “中”之道

所谓“中”，其意义便是儒家思想中的中庸之道，《论语・雍也》中有“中庸之谓德也，其至矣乎”的描述。“中庸”是儒家思想中非常重要的思想之一，它主张人在做事做人等方面不要太过，也就是不要激进，不能超出也不要不足，什么事情做到适中的程度即可，“无偏无倚”（《礼记・中庸》）。儒家思想中的“和”同样阐述了处事的原则，作调和之意，“执两用中”以求其和。这种“中”与“和”之道就明确指出了在艺术创作和设计中，避免出现极端，点到为止，恰到好处才不失为一件好的作品。

“至矣哉，直而不倨，曲而不屈，迩而不逼，远而不协，迁而不，负而不厌，哀而不愁，乐而不荒，用而不匮，广而不宣，施而不费，取而不贪，处而不低，行而不流。五声和，八风平，节有度，守有序，圣德之所同。”《左传》中这样来描述形容《颂》乐的美好，说它把音乐中的矛盾、对立的方面调和得恰到好处，让它们趋向于完美、和谐，既不过又无不及，恰如其分。朱熹在《诗集传序》中：“者，乐之过而失其正业；伤者，哀之过而害于和也。”孔子对《诗经》做出了“乐而不，哀而不伤”（《论语・八佾》）的审美评价。以上观点都是在儒家思想中体现中之道的文字表达。这种“中”、“和”的思想是一种美的体现。在艺术表达中，创作者在设计创作中不能片面、偏激，要在表现内容上给予作品温柔舒适的品质，让整个作品的每一处相和谐，相互融合，不让欣赏者产生在喜、怒、乐任一种情绪上的“过”。这种“过”不仅影响到作品的本身，同时也会影响到人、社会的稳定，“要发乎情，止乎礼义”，只有这样，“奔放的、本能的冲动、强烈的激情、怨而怒、哀而伤、狂暴的欢乐、绝望的痛苦能洗涤人心的苦难、虐杀、毁灭、悲剧，给人以丑、怪、恶等难以接受的情感形式便统统被排除了。情感被牢笼在、满足在、锤炼在、建造在相对的平宁和谐的形式中。即使作谓粗犷、豪放、拙重、潇洒，也仍然脱不出这个‘乐从和’的情感形式的大圈子。”（李泽厚《华夏美学》）

这种美的思想体现在设计上，就要求设计作品不能让使用者生理上和心理上感到不和谐，不能在作品的任何一方面走向极端。如若过于强调某一点，就会打破这种平衡，而工艺品在本质上就需要达到一种稳定、和谐以及节制，以意为先，意韵所到，即谓之美。例如古代精美的工艺品――马踏飞燕，对于马和飞燕的刻画并没有完全表现出其各个细节，像鬃毛、羽毛等，都是将细部特征进行一笔带过，即展现了美的结构形态，又没有给人一种繁琐的视觉效果，马与飞燕的动态生动地描绘出来，极富张力。精炼的曲线线条将马踏在飞燕上的状态映射到人的视知觉中，点到即止，准确地传递了马踏飞燕的意味，既不“过”又不“空”，恰到好处。又例如中国印章中的汉印，从印面来看，多呈规则的几何形状，再从印章中的文字来看，文字的结构又是那么均匀对称，但其中所包含的方圆兼备又使整个印面不失灵动。过多的规矩修饰则使印面显得呆板，所以适当加入了一些细微的变化。正是由于这种既不“过”又不“空”的创作思路，才成就了汉印独特的端庄肃穆、气势沉稳的、平衡的、美的艺术风格，经久不衰。

2 “美”与“善”

儒家美学思想的核心就是主张美与善的高度统一，孔子的所有艺术观点都建立在美与善的基础上的。孔子认为，善就是一种美，是美的内容，是美的体现，所有不“善”都是不“美”的。《论语・八佾》中记载：“子谓《韶》：尽美矣，又尽善也。谓《武》：尽美矣，未尽善也。”孔子认为，“未尽善”是因为武王伐纣用的是武力，而在孔子眼中的至德是“以天下让”的泰伯、文王二人。所以可以看出，孔子眼中的艺术也是要符合政治教化和倡导高尚的伦理道德的，否则不管在艺术上有多完美，依然是欠缺的、不完整的。

从设计上来讲，功能为设计的第一原则，即只有满足使用功能的东西才可称之为“善”，而这样具备“善”的特征的作品，在古代中国的设计当中才是美的。在儒家思想中，“善”与“美”的关系非常密切，甚至有时还是等同的，不善则不美，善的概念主要体现在道德、伦理纲常上。春秋的伍举认为，“夫美者也，上下、外内、大小、远迩皆无害焉，故曰美，若以目观则美，缩于财用则匮，是聚民力以自封而瘠民也，胡美之为？”他将“无害”认作是“美”的，而将“瘠民”这种道义上的“不善”认作是“不美”的。孔子将这种观点借为己用，强烈要求将自己所推崇的“仁”、“礼”、道德、伦理态度当作“至善”，渗透到各种艺术和设计的审美价值判断中，并希望以此来“美教化”（《毛诗序》）。

孔子以古代圣王的礼乐传统为基础，加之对社会各个方面的思考得到“仁”的道德准则，建立了一套完整、成熟、系统的美学理论体系。对于“善”的理解，体现在了上至帝王、将相，下至黎民百姓，生活上大至建筑，小至日用物品等日常生活的各个方面。儒学上以礼治国、人人以德自我约束，在这样的思想文化背景下，器物、建筑的设计就会最大程度蕴含“德”的思想，道德的善也就成为了美的评判标准。其讲究井然有序，主次分明，注重规整不乱，是一种大气稳重的价值观，是善的体现。

在各个建筑中，外观布局倡导的是规规整整，房屋排列井然，四四方方，这就是一种道德的善的体现。例如紫禁城，是最具代表性的，整个城墙以规整的方形为基本外观构架，四平八稳，宏伟壮观。在城门与内部主要建筑的排列中，以中轴线为设计思路，居中十字形建造，强烈呈现了伦理教化准则。这种“善”正是当时的美的表现。

古代的家具也是如此，几乎所有的家具都以方形为主，在古代设计中的圈椅，四腿为方，椅靠为圆，但各处的比例都相互制约，达到一种明确的秩序，不失为一种美善。而这也是中国传统设计中一个重要的儒家美学特征。

结语

不管是在古代的设计中还是现代的设计中，我们都需要持续地将这种传统美学思想贯穿运用，在继承传统美学思想的基础上重新对设计作品进行审视，避免其走向极端、片面。在人的社会性方面，多多借鉴“美善”以及“中和”的思想理论，将我们的设计及设计思想得到深层次的提升，这也是我们弘扬新时代民族风格的理论支撑。

参考文献

[1]王宁.《中国文化概论》.湖南师范大学出版社，2000.

[2]尹定邦.《设计学概论》.湖南科学技术出版社，2000.

[3]李泽厚.《华夏美学》.天津社会科学院出版社，2001.

第3篇：儒家思想主要内容范文

论文关键词：封建法律思想,儒家,神权政治,宗法等级,百家诸子,德主刑辅

我国封建正统法律思想是以儒家思想为主，糅合以法家、道家及阴阳五行家的法律思想，经过上千年的演变至西汉时形成的，又经过从西汉至封建社会末期的发展，最终形成了以“德主刑辅、礼法并用、原心定罪”为主体的中国封建正统法律思想。下面，就以时间顺序对封建正统法律思想的演变过程作以下解析。

一、封建正统法律思想形成的历史背景

中国信奉神明的传统从原始社会就已经存在。早在夏商时期人们就普遍虔诚信仰神明，以“任德而不任刑”为主要理论观点的神权法思想就成为适应奴隶制统治的神明、天道观念的主流思想。春秋战国时期战乱纷争不断，宗法制渐渐失去主体地位，直到秦始皇统一中国，政权被新兴的地主阶级所掌控。因为刚刚经过混乱的诸侯纷争，他们在立法过程中便以“严刑峻法”的法家思想作为指导思想，以强化统治、稳定社会秩序。司马迁曾经在讲述战国时期的立法时说过：“不别亲疏，不殊贵贱，一断于法”。为了加强思想控制，统一思想，秦始皇“焚书坑儒”，儒学受到钳制。

直至汉初，经过连年的战乱法家的思想主张已经不再适用，汉武帝便启用黄老之学的思想，缓和战乱留下的阴影与民休憩。但是安稳的表面下暗流涌动，势力逐渐强大的各诸侯王同中央发生了强烈的矛盾，出现了“师异道，人异论，百家殊方，指意不同”的思想观念上的分歧，法律制度方面出现了“上无持一统，法制数变，下不知所守”的混乱局面。面对这种情况，进一步加强中央集权便成为最高统治集团迫切要求。西汉中期，著名儒士董仲舒所倡导的“推明孔氏，罢黜百家，独尊儒术”的主张正好适应统治者进行集权大一统的要求，于是汉武帝采纳了董仲舒的建议，开始将儒家思想奉为正统。儒家思想经过他的完善，借鉴了《中庸》的“屈民以伸君，屈君以伸天”、墨家的“君主法天”、道家的“阴阳结合”等思想，提出“刑者，德之辅；阴者，阳之助也”、“大其德而小其刑”。在立法中实行德刑结合：先用德礼进行教化，教化无效再辅以刑罚，于是“德主刑辅”的思想便成为法律制度的基本内容。至此，中国封建正统法律思想最终形成并对后世产生深远影响。

二、封建正统法律思想的发展历程

（一）西汉时期——形成阶段

西汉时期，董仲舒提出了新儒学，它是有别于先秦儒学的一种新思想。一方面它把先秦儒学的内容作了神圣化、神秘化的加工和改造，另一方面又吸取其他各家、特别是法家和黄老学说中有利于当时统治的内容作为补充，使之成了具有很强适应性的精神武器和统治工具。董仲舒新儒学的主要内容包括了神权政治思想、宗法等级制度、阴阳五行说和百家诸子学。

综上所述，以董仲舒为主要倡导者的新儒学封建正统法律思想源于先儒又高于先儒，他把先前的法律思想进行系统化、理论化的概述，毕业论文使之成为人们日常生产生活的行为准则。封建正统法律思想的至此出现在中国历史之上。

（二）三国两晋南北朝时期——发展阶段

三国两晋南北朝时期中原大地硝烟四起，处于异常混乱的局面，长期呈现出分裂割据的状况，因此封建正统法律思想又增添了新的内容，主要表现为以礼入律，以经立法。《春秋繁露.精华》中有语：“春秋之听狱也，必本其事而原其志。志邪者不待成，首恶者罪特重，本直者其论轻。”体现出了引经注释，春秋决狱的内容。

总之，三国两晋南北朝时期的法制建设继往开来的性质显而易见，这一时期是传统法律制度发展至成熟完备期过渡的重要阶段。

（三）隋唐时期——走向成熟和完备

隋唐时期是封建社会政治经济发展的全盛时期。

随着社会的不断发展，在客观上也对法律的发展提出了更高的要求，因此，隋唐法律达到中国封建法律的高峰是一种历史的必然。

《开皇律》是一部在中国法制史上极具代表性的封建成文法典，它是隋文帝时期所编纂的。唐朝时期中国法制史上的经典之作应运而生——《唐律疏议》，至此，达到了中国立法史上的巅峰。“德礼为政教之本，刑罚为政教之用，犹昏晓阳秋相须而成者也”及“诸断罪皆须引律令格式正文”都很好的体现出了唐朝封建正统法律思想的稳定及严明。

以儒家思想为宗旨的的全面体现出封建正统法律思想的法典《唐律疏议》，是中国封建正统法律思想发展至完备成熟的里程碑。

（四）宋朝至清末——延伸及消亡

宋朝时，君主专制中央集权一步步加强达到顶峰。与此相配套的法律制度也一步步走向严明精致。“元时断狱，亦每引唐律为据”，明律则“篇目一准于唐”，可见唐朝以后，封建正统法律思想得以延伸。

清朝是中国封建社会的末代王朝，封建法制历经近两千年的发展，辗转相承，相当完备。清朝法制最基本的特点就是法律的完备性，因此可以说清朝的法制建设不仅承上，而且启下，不仅是传统封建法制的最后形态，而且开了近代法制历史的先河。

但是随着清王朝的覆败、封建社会的瓦解，封建正统法律思想被迫退出历史舞台，传统法律制度进行变革，近代法律制度呼之欲出，逐渐发展。

三、封建正统法律思想的历史作用

封建正统法律思想是自西汉确立、经过各个朝代的总结发展而形成的、位居我国封建社会重要地位的思想体制。它是一定时期社会、经济、政治、文化发展的产物，又反过来影响着这一时期的社会、经济、政治、文化，给予它们发展的指导性与前瞻性，顺应并推动的封建社会的巩固与发展。但是同时，封建正统法律思想也禁锢了人们的思想行为，阻碍了社会的发展、民主政治法律文化的萌芽。它是把双刃剑，我们要学会辩证的看待它，取其精华、去其糟粕，为我们现代社会所用。

四、结语

综上所述，以“德主刑辅、礼法并用、原心定罪”为主要内容的中国封建正统法律思想是中国封建社会各个发展因素在法律领域内“反射”的结果。随着封建社会的逐渐衰落，封建正统法律思想也随之寿终正寝，但研究其形成及发展的历程对我们对历史的反思与总结有着极其重要的意义。

【参考文献】

[1]汉书.匈奴传.

[2]战国，魏国，李悝.法经.

[3]汉书.

第4篇：儒家思想主要内容范文

徽州属于亚热带湿润季风气候，优越自然条件，蕴孕着丰富的森林资源和野生动植物资源。其中有香果树、红楠、花榈木、红椿等树木植物千余种，飞禽走兽二百多种，茶叶三十种，此外还有花岗岩、瓷土、金、铜、钼、水晶等种类丰富的矿藏。徽文化作为中国三大地域文化之一，不仅是狭义上的学术理论、民俗传统、艺术文化等，还涉及经济、社会、建筑、医学等学科，而且是物质文明与精神文明的总和。徽州文化的主要内容有：徽商、徽州宗族、徽州教育、新安理学、徽派朴学、徽州戏曲、新安画派、徽派篆刻、徽派版画、徽州工艺、徽州刻、徽派建筑、徽州地理、徽州动植物资源等。徽文化是形成徽州民居建筑装饰风格的关键。

儒家文化在两宋时期发展到了理学阶段，从南宋以后“程朱理学”为统治理论。程朱理学的创始人程颢、程颐和朱熹的原籍都在徽州，因此徽州人以“程朱阙里”引以为荣，儒家思想的核心“仁”、“礼”成为徽州人身体力行的道德规范。不仅在思想意识上受到程朱理学“成教化、助人伦”的熏陶，在人文生活中为弘扬伦理道德，将儒家思想融入到建筑美学中，使徽州建筑雕刻艺术赋有一种古朴内敛的基质。徽州地处皖南丘陵地带，四面环山，交通闭塞。原本就山多地少，土地贫瘠的徽州，因中原人大规模迁入，人口数量与日俱增，生存的压力迫使人们另辟奇径外出经商。据《休宁县志》记载：“徽州介万山之中，地狭人稠，耕获三不瞻一。即丰年亦仰食江楚，十居六七，勿论岁饥也。天下之民，寄命于农，徽民寄命于商……一日米船不至，民有饥色，三日不至有饿莩，五日不至有昼夺”。徽州境内的新安江东流至浙江省建德市，其支流环绕全境，水路交通极为方便，为商品流通提供了必要条件。独特的地理环境促使徽州山货、茶叶和木材资源丰富为徽州人从商提供了物质基础。徽州人认为文教与经商并存“以商重文，以文入仕，以仕保商”才是聚集财富经世不败之道。由于受到儒家思想、程朱理学的社会教化，徽商以“孝、义、节、忠、信”为本，致富后的徽商回乡大肆兴建土木，修建宅第、祠堂和牌坊以光宗耀祖，旌表功名。

徽州“三雕”的艺术特色

徽派建筑的代表是被誉为“古建三绝”的祠堂、牌坊、民宅，其中最具审美价值的是号称“徽州三雕”的砖雕、木雕、石雕艺术。徽州悠久的历史，文化积淀的深厚以及崇山峻岭环峙的自然环境，形成了集“三雕”于一身，兼人文性、实用性和审美性于一体的独特建筑风格。“有堂皆设井，无宅不雕花”是徽派建筑的重要特征，徽派建筑是以大型木架为支撑的砖木结构，因此为徽州雕刻艺术的发展提供了必要的前提条件。

1文化内涵

徽州古建“三雕”实质是儒家思想的物象化。由于徽州是程朱理学的发源地以及对徽州人孔孟儒学的极度崇敬，建筑的表现形式融合了“儒家思想”。“牌坊”作为徽派建筑和“三雕”艺术的代表从多个角度深入浅出地表现了儒家文化的本质。“徽州三雕”作品中《岳母刺字》、《卧冰求鲤》、《郭子仪上寿图》、《乳姑不怠》是以“忠孝节义”为题材，内容上表现的是儒家伦理道德的核心。

道教以古代民间百姓的各种信仰为基础，结合本土文化、神话传说、阴阳五行以及儒家和佛教而形成的。《麻姑献寿》、《百子图》、《洪福齐天》是以“福禄、多子、吉祥、长寿”为题材表现道家的人生观和价值观。佛教文化为传统民间艺术增加了新的内容和表现形式，譬如一些有吉祥寓意的“万”字符号、“长盘结”和八吉祥造型等。佛教中的菩萨、罗汉、佛经故事、狮子、宝塔、香炉和等法器都成了民间艺术的创造题材。

“民间文化”是能够表现百姓的生活方式和审美标准，被广大人民群众所接受并且能普遍流传的文化。作为民间传统工艺的“徽州三雕”必然与民间文化紧密结合。以“民间文化”为题材的作品不胜枚举，表现形式也丰富多样。从具有象征吉祥意义的瑞兽、花草树木、符号和寓意吉祥的“神仙”，一般以“象征、寓意、符号”为表现形式来比喻某种特定的含义。如：（1）谐音：如平（瓶）安如意、事事（柿）如意、连（莲）年有余（鱼）等；（2）寓意：岁寒三友、福寿双全、竹报平安、六合同春、五谷丰登等；（3）符号：万字纹、盘长、方胜、古钱等；徽州文风昌盛，民风淳朴，景色秀丽。因此一些“三雕”作品中例如：《黄山松涛》、《男耕女织》、《春宵》等，是以表现自然风景，现实生活以及文人文化的。由于多元文化的影响和熏陶，“三雕”作品以人们喜闻乐见的表现形式，展现了文化、生活与自然的魅力。

2雕刻手法

精美绝伦的“三雕”作品构思独特、工艺精湛、寓意吉祥，体现了徽州人在传统建筑雕作艺术上的造诣。“三雕”艺术具有浓郁的地方文化色彩，是中国传统建筑文化的瑰宝。“徽州三雕”的雕刻类型分为线雕、浅浮雕、深浮雕、透雕、圆雕、镂空雕等，用于民居、祠堂、牌坊以及家具等建筑的装饰和工艺品的雕刻。徽州人根据“三雕”的功能、范围不同，选择不同的材料。木雕一般用于装饰建筑物、家具和用具，如梁架、窗扇、雀替等处，多种雕刻手法并用。复杂的工艺，生动的内容和深刻的寓意让木雕在“三雕”中独占鳌头。砖雕主要装饰在门楼、门罩、八字墙和照壁，手法以透雕、镂空雕为主。集空间感、立体感于一体的多层砖雕，造型精巧，布局紧凑，引人入胜。石雕线条明快，用于牌坊、抱鼓石、石柱础等处，艺术风格清新淡雅、庄重朴实。

研究和保护徽州建筑雕刻艺术的意义

1审美价值

徽州雕刻艺术从造型艺术层面上来讲是平面造型与空间造型的结合体，展示了徽州人高超的造型能力和艺术美感，提升了徽州建筑的艺术价值。徽州建筑雕刻艺术的装饰美主要体现在雕琢工艺和内容选材上。其次，新安画派、徽州版画等绘画艺术的促进与借鉴，提高了工匠的艺术修养，丰富了雕刻艺术的表现形式。

2社会价值

徽州文化是以孔孟儒学为精髓的传统文化，徽州建筑雕刻艺术中有很多“尊老敬贤”、“宽容谦让”、“自强不息”等代表儒家伦理道德思想的雕作，反映出民间艺术乐观与繁荣的基本精神，是人类永恒的精神财富。

3文化价值

徽州是中国受到儒家文化影响颇深的地域，是宋朝程朱理学创始人的故乡。徽州建筑雕刻艺术是儒家文化在民间艺术作品中的具象化，而作为“古建三绝”的牌坊、宗祠和民居是宗法制度的“活化石”，是儒家思想传播的载体，起到了很好的教化作用。

第5篇：儒家思想主要内容范文

[论文摘要]儒家不仅包含丰富的道德内容，也包含宗教内容。儒家认为，人死后魂魄分离，通过招魂仪式可以让死者复活；人类生活的现实世界是快乐的，人害怕死亡；孝道是对在世父母、长辈的尊重，通过祭祀祖先以期盼先辈们获得再生

传统的儒家观点过多强调其道德内容，忽视其宗教内容。儒家产生于崇尚礼治的鲁国，夏、商时代，黄教盛行。到了周朝，虽然身教仍然普遍，但人们开始崇尚礼治，注重对人的关怀，认为国家稳定需要贫民生活安定，行为尊崇一定的规范。儒家理论就是对当时鲁国人行为规范的系统化、理论化。儒家理论两千年不衰是因为他规范的行为准则对人类具有普遍意义。有人认为在传统的儒家文化国家，儒家文化的影响力正在下降。笔者认为，儒家文化的道德内容适合农业社会的生产关系。到了 工业 社会，必然要有新的道德内容来丰富和 发展 儒家文化，但这不等于儒家文化的消失。而儒家文化的宗教内容至今仍深深地影响着东北亚洲社会。

本文浅析儒家的宗教内容，使我们更加全面地理解儒家，并以此为基础，创造出新的儒家道德规范以适应 现代 信息社会的要求，为全球化的人类找到共同的道德标准。

一、神、生、死

l9世纪中期以后，西方文化的大量涌人对东北亚洲国家(

孝道中涉及现在是自己、过去是父母祖先、未来是子孙。孝道中总是晚辈孝敬长辈。一个人是先辈的复制品，先辈又是他们先辈的复制品。由于一个人是他先辈的另一个自己，也就是他父母或祖父母的另一个自己，所以，他存在时他的先辈也存在。换句话说，他一个世纪前活着，他很多世纪前就活着。甚至可以说从生命的开始他就存在。如果可以用生育后代这种方式继续一个人的生命，一个人死后就能复活。为逃避对死亡的恐惧，他们寻找到了一种缓解恐惧的解释。他们发现他们很早以前就存在并有可能永远活着。这样就不再害怕死亡了。

当然，这种对死亡和死后的解释与生命的理论是自相矛盾的。由祭祀祖先、孝敬父母、养育后代三个部分组成的孝道是理论上的生活。是一种表达永久生存的愿望，一种宗教理论上的可能性。儒家的死亡观认为，人是一种可能永久活着的生命。死者的魂在上界漫游，而魄在下界游荡。但通过对死者魂魄的召唤仪式，魂会回到期盼的世界。此外，魂可以附在后代这个复制品上继续留在这个世界。这样死亡就不再可怕。家庭和后代的存在也就是自己的存在。这就是东北亚洲人修墓并热切盼望后人来扫墓、纪念的主要原因。他们认为菩萨或者其他的神对死者都没有用。修墓是儒家思想，而与东亚流行的佛教没有任何关系。

人们普遍认为，儒家是东北亚洲人的指导思想。东北亚洲人相信灵魂的存在、使用黄教召唤死者灵魂。这对建立儒家理论起到一定的作用，这也是为什么东北亚洲人容易接受儒家教诲的原因。东北亚洲人的信仰至今尚在，如至今流行的祭祀祖先活动。在日本新兴的宗教里，赐福于新生儿或从背后赶走恶魔的净化仪式在日本仍很流行。

值得提出的是，祭祀祖先的行为并非来自佛教。佛教认为，除了进入极乐世界者，人死后的灵魂必须悬挂7个星期，而本身并无任何意义的尸体就焚烧了。在这49天里决定这个死者在另一个世界里的地位。这种地位取决于他在有生之年行善作恶的程度。据说多数死者在这段时间能重获新生。但也有的魂被送进地狱成为恶鬼或再生成各种动物。所以，死者的亡灵在49天内必须有个去处。从理论上讲，第5o天以后，死者的灵魂就不存在了。因此，修墓等祭祀祖先的仪式尽管现在佛教徒里随处可见，却与起源于印度的佛教无关。东北亚洲人如此强烈地信仰灵魂的存在，以至使佛教传人东北亚洲各国后变成了贴附有儒家死亡观的东亚式佛教。基于东北亚洲人的这种信仰，儒家因此创造了祭祀祖先、孝道的思想。

三、孝道中的宗教含义

孝道的内容之一是孝敬父母。父母活着时，孝是一种礼仪，如为父母祝寿、婚礼中拜父母都是用仪式表达对父母的孝。父母故去后，孝表现为祭祀父母。祭祀活动形式上就源于儒家以前的黄教。因此，孝本身就包含有宗教内容。在长期的尽孝习惯中，产生了家庭伦理，家庭伦理又是周礼的主要内容之一，也是儒家的思想内容之一。

儒家家庭生活里的重要仪式包括纪念生日、婚礼、葬礼和祭祀祖先。其中最重要的是葬礼。葬礼的质量和水平成为其他礼仪标准。父母去世是最悲伤的，因此，父母的葬礼也就最庄重，而家庭其他成员的葬礼则相对简单些。各种礼仪如生el、婚礼、葬礼和祭祀祖先都以伦理为基础。伦理是各种礼仪的内在约束，礼仪形式总是在伦理的制约中。在各种礼仪活动中，个人情感的表现都将受到限制。比如，在举行葬礼的地方绝对禁止欢歌笑语。

第6篇：儒家思想主要内容范文

[关键词]祖先崇拜；文化；对比研究

[作者简介]刘婷婷，广西经济管理干部学院教师，广西南宁530007

[中图分类号]B9　[文献标识码]A　[文章编号]1672-2728(2009)10-0168-03

在中国和越南都存在一种广泛而普遍的宗教文化――祖先崇拜。祖先崇拜在两个国家的传统文化和社会中都有着悠久的历史、发达的体系和牢固的根基，其触角深入社会的每一个角落，这种宗教文化伴随着文明的延续、社会的不断发展延续至今，经久不衰。因此，我们希望通过两国祖先崇拜的对比，找到其中的联系，以便更好地促进中越两国人民之间的文化交流。这里，必须了解一下祖先崇拜的宗教本质问题。目前，在对祖先崇拜现象的理解中，存在着两种误解：其一，在现代，祖先崇拜曾经一度被认为是一种封建迷信；其二，在许多的学者，尤其是西方学者眼中，这种祖先崇拜是一种类似于图腾崇拜的原始宗教。究其原因，前者是因为受到强烈的反封建思想影响，而忽视了祖先崇拜的宗教特性和社会功能，后者是一种对宗教的僵化的刻板印象，认为宗教就必须像基督教、伊斯兰教、佛教等具有明确而统一的神。虽说如此，但中越两国的祖先崇拜完全有理由说是一种民间的宗教，其理由如下：祖先崇拜的对象是已逝祖先的鬼魂，它是对超自然、超社会的社会力量的崇拜；它形成了自己的一套信仰和实践体系，其中包括相信祖先灵魂不灭；祖先有灵，庇佑家人；相信“不孝有三，无后为大”的香火观念；将光宗耀祖作为人生奋斗的动力之一等。

一、中国祖先崇拜的起源和形成

(一)一般原因。人类与动物世界分离的根本标志是精神世界的形成，至旧石器晚期，随着“新人”的形成。远古人类才开始摆脱蒙昧，有了审美意识与艺术，有了种种的迷惘，有了巫术与生产生活的仪式，并逐步拥有了自我意识。他们开始将自己外化于自然，有了最初的自然崇拜；他们已意识到了生与死的区界，有了早期的形神观念与灵魂崇拜；他们试图知道生命的由来，并由此引发了以生产女性为标志的母神崇拜。进而发展为祖先崇拜，祖先崇拜是人们在对自身由来的认知中形成的崇拜体系，它既是人类对自身生命现象的神秘化理解，又是对先祖亡灵的崇拜。

(二)特殊形成条件。中国是一个宗族社会。宗族是指以血缘为基础存在着一定的经济、政治、文化联系与相互义务的父系组织，中国社会是由许多不同的宗族组合而成，宗族在中国社会特别发达，具有几千年的历史。由于中国在历史上是一个典型的宗族社会，它的长久和繁荣为中国祖先崇拜的生长提供了肥沃的土壤。首先，宗族的建立直接导致祖先崇拜。由于崇拜是以血缘为基础，因此必须追本溯源，归宗认祖，以此确定辈份的尊卑、关系的疏远。是否具有本族血统，是否源于同一祖先是衡量是否成为本族成员的根本尺度，由此祖先的崇高地位显现出来，其次，宗族的维持与兴盛离不开祖先崇拜。宗族的团结、兴盛，需要宗族成员同心同德、团结一致，这就需要一种权威力量，或是向心力。在宗族中，祖先就是这种权威，“祖训不可违”、“祖业不可丢”、“祖宗之法不可变”就是这种权威的体现。开展一系列的崇祖活动，就能促进宗族内部团结，产生强大的凝聚力。因此，宗族是中国祖先崇拜产生的肥沃土壤，同时，祖先崇拜又反过来起着维持、强化宗族的作用，宗族与祖先崇拜相辅相成。

此外，中国的儒家思想中有浓厚的祟祖思想。在儒家的核心思想“忠、孝、礼、义、廉、耻”中，“孝”排第二位，而祭祀祖先是其重要内容之一，在四书五经中也有许多关于祭祖的内容。在中国的历史上，儒学家者不仅参加各封建王朝的宗庙和祭祖制度的制定，同时还致力于使崇祖成为一种普遍的习俗，为祭祖进人民间做出了努力。宋代以来，理学家们还大力鼓吹“尊祖重本”、“收宗敬族”，提倡建立尊祖敬宗的宗法和宗族制度，极大地推动了中国祖先崇拜的发展。

二、越南祖先崇拜的形成

中越两国山水相连，互为近邻，双方的文化传统十分相似，习俗相近，两国人民之间的友好交往和传统友谊源远流长。胡志明同志曾经说过，我们越、中两个民族，数千年来血统相通，文化共同，在历史上素称兄弟之邦。由于长期受中华文化的熏染，致使越南的风俗习惯酷似中国，如节令、服饰、婚丧礼仪、宗族关系等等与中国均大同小异。所以连胡朝皇帝胡季(1400年～1407年在位)也说：欲问安南事，安南风俗淳，衣冠唐制度，礼乐汉君臣。祖先崇拜在当代越南是全国性和全民性的民间信仰，儒家思想是其深厚的思想基础。

(一)在汉文化开始系统地向越南地区渗透之前，越南原始社会已经存在着人类学意义上原始的祖先崇拜。秦汉之际，中原地区的文化开始传人越南，其中包括宗族姓氏制度。据越南学者考证，越南古人与东南亚各民族一样，本无姓氏。上千年后越南人逐渐习惯了按家族血缘关系聚居。

(二)从根本上说，祖先崇拜乃是以血缘关系为纽带的社会体制在信仰上的表现。而正是汉文化将越南的农村公社体制按照儒家思想的模式逐渐血缘宗法化的。随着吸收和融合汉文化的过程，儒家思想以及中国传统社会赖以存在的核心――祖先崇拜和血缘关系结合的血缘宗法的政治制度也对越南的社会政治制度、伦理纲常及人们的精神生活产生了深刻的影响。祭祀祖先分族祭和家祭。族祭一般在宗族的宗祠里举行，家祭则在家中举行。在家里，祖先供桌设置于最庄重的地方(一般是在堂屋)。条件好的家庭会专设一个房间作为家祠，一般家庭都是在家中设立供桌，而条件较差的家庭则只用一块木板架在墙上来代替，供桌的布局大致可分为两部分：摆放祖先牌位的主体部分和放置供品的香案。供台上的牌位的两侧大都刻有(或写有)汉字对联，上方有横批。对联内容多为“祖功宗德千年盛，子孝孙贤万代昌”、“山高莫状生成德，海阔难俦哺育恩”。横批多是“德惟馨”、“饮河思源”、“山高海深”之类，长子家庭一般摆放四代祖先的牌位，其余家庭不拘。香案上面放着祭祀用的各种器皿，如香炉、酒器、灯烛、花瓶、果盘等。有的家庭还摆放祭祀专用的铜制器皿。另外，在一些供台上，人们还在市场买一些用塑料板做的对联，对联上面主要写着关于歌颂祖先的恩德的内容。祭祀方式非常严密，祭祀程序是按照传统进行的，如春节家家户户都要拜祭祖先，同时也拜土地、灶君、百艺师祖，冲年喜，拜年，烧化纸钱、纸衣，以祭送祖先。已成家立户的男子，若父母健在，必须向父母致以新年问候、敬赠礼品；若父母已去世，则要带上供品，到长兄家拜祭父母之灵。在汉文化的影响下，越南人祖先崇拜的思想观念、价值取向和祭祀仪规等组织仪式均以儒家思想为规范。中国传统的儒家思想将越南原始形式的祖先

崇拜彻底地系统化、礼仪化和体制化了，为越南祖先崇拜的保存和延续提供了深刻的思想、道德、哲学及法理基础。

(三)儒家思想早在秦汉之际就开始传入越南，在越南社会发展的历史进程中，不论是在封建社会上升时期所起的进步作用，还是在封建社会衰落时期所起的阻碍作用，都是巨大的。越南(大越史记全书)中就记载：“李圣宗神武二年，修文庙，塑孔子、周公及四配像，画七十二贤像，四时享祀，皇太子临焉。”与此同时，越南设立了国子监，凡文职官员一律要入学学习中国儒家典籍史料，并坚持以儒安邦。正如越南著名学者潘玉所言，越南文化，不管是文学、政治、风俗、礼仪、艺术、信仰，没有哪一点不带有可以被视为儒教性质的印记；任何一个越南人，不管他怎样反对儒教，也都不可能摆脱儒教的影响。越南的统治者以儒学为指导，颁国策，定风俗，积极推行以儒家伦理纲常为主要内容的社会性教化活动，目的是使全国臣民具有忠君孝亲、仁义礼智等思想观念，以维护封建统治。正因为有如此深厚的思想基础，所以才会使得越南的祖先崇拜一直不断发展，延伸至今。

(四)越南人也非常注重孝道。在每一个家庭中，子女孝敬祖父母和父母是不可缺少的意识观念。对死去的先人，越南人崇拜甚笃，因而对祖先的崇拜信仰十分重视，世代承袭，形成规模。人们认为，亲人虽然死去，但他的灵魂仍然存在，对后人还起着保护和督促作用，主宰人们的一切活动，人间许多灾害祸福，都要依靠先灵庇佑与求得解脱。每户都有神龛、神台、神位，是敬奉祖先的祭坛，是敬奉祖先神的圣地，任何人不可触犯，也不能有任何污秽。在城里，由于住处狭窄，祭坛的设法小型多样。如在墙上钉块板或使用柜顶作为供奉祖先的祭坛。祭坛中央摆上一个香炉，两旁是两根香烛。香炉前摆上细腰红漆木盘或塑料制品。玻璃盘盛放着水果，此外还摆上一对花瓶和若干祭祀用的杯碟。在一些家庭的祭坛两边还贴有对联，如“祖宗功德千年盛，子孝孙贤万代昌”、“福生礼仪家堂盛，禄发荣华福贵春”等。越南人视祭祀供奉祖先为重大之事，用以感激祖先的养育之思。许多家庭尽管不同，但供奉祖先是不可忽略的，春节来临前，必须重新布置祭坛。插上香烛，摆上供品。春节三天期间，祭坛总是香火缭绕，合家吃团圆饭前。家长和族人都要祷拜。越南人对祖先的崇拜还表现在忌名上。平时，子孙忌提到祖辈、父辈的名字，如果现实生活中一些名词与祖辈、父辈的名字相重，要回避或用同义词代替。孩子小的时候，父母不让其知道先祖的名字，以防孩子乱喊，对先祖不敬。如果被别人指着先祖的名字奚落或辱骂，被奚落或被辱骂者会认为是受了奇耻大辱，会激起深仇大恨。近年来，忌名在城市已少见，但在农村，这一习俗仍保持。

三、结　语

第7篇：儒家思想主要内容范文

历史悠久的中国传统文化本来也有“人文主义”的精神传统，集中表现在封建“民本主义”的传统上。做为儒家传统文化的载体“孔子学说”的核心是“仁”，其内涵是爱仁。儒家传统文化主张人格独立，尊重个体人格。例如：“已所不欲，勿施于人”，“三军可夺帅也，匹夫不可夺志”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”等充分肯定了人的价值和人格独立。总之，中西人文主义的相同之处都主张尊重人，重视人格独立。

人文主义做为一种文化思潮是由一定时期的社会政治、经济决定，中国的人文主义思想与西方人文主义思想有很大差异。

差异之一，两种人文主义产生的历史根源不同。

中国人文主义产生于中国传统文化的历史根源。中国传统文化以儒、道、释（佛文化）为主体贯穿着整个封建社会，儒家思想自汉武帝以来成为封建社会的正统思想。

西方人文主义产生于希腊、罗马古典传统文化。希腊、罗马古典文化虽是一种古代奴隶制文化，但其作品中自然科学和哲学具有唯物主义因素，中世纪罗马教皇封建神学思想统治着欧洲，随着资本主义萌芽的出现，新兴资产阶级为了维护其政治、经济利益，在“复兴古典文化”旗号下去反对封建神学体系。

差异之二，两种人文主义思想下的社会管理方式不同。

中国人文主义重视封建礼治（人治），主张君权神授。皇帝是国家最高统治者，集行政权、财政权、军事权于一身。自秦统一六国以来封建统治者开始加强中央集权。汉武帝采纳董仲叔“罢黜百家，独尊儒术”的思想，从此儒家思想开始成为封建的正统思想。隋唐时期中央集权进一步加强，明清随着封建制度的日趋衰落中央集权加强达到了顶峰。

西方人文主义反对君权神授，反对中世纪宗教神权统治和封建等级制度，意大利人文主义者新兴资产阶级的代表马基雅维利在《君主论》中主张国家至上论，他认为君主共和制是最大好的政体形式。

差异之三：两种人文主义对人的发展影响不同。

中国人文主义主张人“无知无欲”。中国传统文化的又一个主体“道”家文化主张“无为而治”，认为“我无为而民自化”，“我无事而民自富”，“我无欲而民自权”，提倡让人民“无知”、“无欲”的愚民政策，这严重地限制了人的理性发展，其结果是知足的中国人自安于愚昧，不注意真理的发现和技艺器械的发明。

西方人文主义主张反对中世纪禁欲主义，赞美人的智慧和创造力，强调人追求知识，追求人生幸福。例如意大利人文主义者但丁在《神曲》中歌颂了个人情感、自由理想和求知的精神，法国人文主义代表拉伯雷在《巨人传》中歌颂了人的力量伟大，嘲讽了宣传禁欲主义的教会，英国人文主义代表培根认为知识就是力量。

差异之四：两种人文主义对教育发展的影响不同。

中国封建教育的主要内容是“六经”即《书》、《诗》、《礼》、《乐》、《春秋》、《易》，而它又是封建社会禁锢人们思想的工具。教育的目的着眼于个人的道德修养、人格完善和稳定社会和谐人际关系。教育作用：维护封建统治，嵌制思想，阻碍了科技文化的发展。

西方教育主要内容是以天文学革命为开端的自然科学，包括数学、物理学、医学等。教育的目的：摆脱君权神授，宗教束缚，提倡认识自然，造福人生。教育的作用：沉重打击了教会精神统治，创造了辉煌灿烂的文化，繁荣了文化艺术促进了科学的发展，促进了资本文义经济发展，奠定了唯物主义思想基础。

差异之五：两种人文主义的“民本思想”不同。

中国人文主义集中表现在民本主义精神传统上来，所谓民本是古代专制社会的产物。民本主体是封建统治者在实行统治时注意宽仁受民。汉高祖刘邦为了维护其统治，吸取秦亡教训，缓和阶级矛盾，采取休养生息政策之后，出现了文景之治的局面。

西方人文主义集中表现在“民主主义”精神上，它的主体是人民，要求人民享有权力，天赋人权，人人平等，人享有自由，但它掩盖了资产阶级和劳动人民的对立。

第8篇：儒家思想主要内容范文

“礼”身着周朝礼官服饰，缓缓走上前来。“女士们，先生们！（注重礼节之体现。）你们好！我并不是孔圣人的创造，而是先民的文化积淀。周公伊始，制礼作乐。我，就是社会制度！春秋纷争，礼崩乐坏，故子曰：‘一日克己复礼，天下归仁焉。’可见，我才是一切的基础。‘不知礼。无以立也’、‘三十而立’，可见，我才是社会的根本！一言以弊之：我，理智，就是社会制度，是你们崇尚的孔圣人所崇尚的理想社会。我才是儒学真正的思想核心！”（总-分-总是礼之必循结构。）

精彩之发言，掌声兮雷动。“仁”可坐不住了，但仍不失风度地微笑着站起。她转动着水灵的眼睛，说道：“总所周知，我一向被视为儒家思想的核心。我就是指人与人之间具有的相互扶持的意义。故，至圣曰：‘仁者，爱人’，亚圣曰：‘施仁政者，而不王，未之有也。’而“礼”说的‘天下归仁焉’也正是我的论据。你只不过是外在的形式和方法，甚至到了20世纪，我们儒学还因为你的那些三纲五常，而受到牵连被批判，什么“打倒孔家店”其实都是你这个不懂与时俱进的“礼”惹的祸！而我，仁才是“大同社会”的美好蓝图。信手翻开《论语》，哪一页没有出现我？！‘君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是’、‘夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人’、‘仁远乎哉，吾欲仁，斯仁至矣’……

“仁”的长篇大论事例充分可信，令无数听众折服。但，“中道”先生已健步走来，他不紧不慢、一副不失公道的样子。“其实，关于我的辩证思想，才是真正的核心！我是夫子‘允执阕中‘的思想，我是先哲遗留的闪光！唐尧曾对舜说过：‘若执中，则天禄长存。’夫子认为，‘中行者’最佳，次为‘狂者’、‘狷者’；过犹不及，中庸为上；中道是和，持中乃要义也！狂者识过，狷者识不及，唯有刚柔相济的我，中道才是最完善的思辨方法，才是核心！”

第9篇：儒家思想主要内容范文

[关键词]先秦儒家；德育思想；现代价值

[中图分类号]B2 [文献标识码]A [文章编号]1671-5918（2016）08-0079-02

doi；10.3969/j.issn.1671-5918.2016.08.036[本刊网址]http//

一、先秦儒家德育思想的主要内容

先秦儒家思想是指春秋战国由孔子创建，并由孟子、荀子发展形成的思想，其基本思想是仁、礼，伦理是它的本位，人道是其中心，理想人格是其总目标。

（一）“仁”“义”为核心思想

“仁”可以说是先秦儒家思想的核心，孔子将其看作是最高的道德准则。它是将内心的情感、信念外化为爱人之心，用于处理人与人之间的种种关系。从社会的角度来看，仁体现在“民兴于仁”、“天下归仁”的理想；从个体的角度来看，仁体现在爱人，“亲亲，仁也”。在孔子看来，仁的根本在于孝悌。他曾说：“弟子人则孝，出则悌。”指在家时要学会孝敬父母，在外面时要学会尊敬兄长。君子只有做到此点才能推己及人，将仁爱之心扩散，才能有助于个人和社会的发展。仁对于个人和社会发展如此重要，如何才能做到仁呢？孔子认为应克己复礼，表现在“忠恕之道”上，即在肯定个体意志的同时也要考虑他人的意愿。“仁”在施行的过程中要符合“义”的规范。孔子在讲到义时指出“义以为上”将其视为人的行动指南；“义以为质”将义看作是自身一部分，使其对自己的言行发生根本性的改变，成为自己的归宿。

（二）“礼”为行为规范

“礼”是先秦儒家重要的思想内容之一。《论语》中关于礼的含义可分为三个方面：社会制度、规范；礼节仪式；待人的态度谦逊、恭敬、有礼。孔子强调“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言；非礼勿动”都旨在说明礼对人行为的规范。他认为礼的核心是“正名”即君臣父子都要按照各自的职责行事，要遵守礼仪规范。荀子将礼视作可同日月、水火、珠玉等量齐观。“在天者，莫明于日月；在地者，莫明于水火；在物者，莫明于珠玉；在人者，莫明于礼义。”同时，荀子认为礼事关国家之根本。“国无礼，则不正。礼之所以正国也，譬之犹衡之于轻重也，犹绳墨之于曲直也，犹规矩之于方圆也。”如何实践礼，先秦儒家认为应采用“中庸”、“和”，以此处理人与人、国与国之间的关系，维护整个社会的稳定和谐。

（三）“圣人”、“君子”为理想人格

培养理想人格是先秦儒家德育思想的总目标，理想人格是塑造“圣人”、“君子”般的品性。

“圣人”在心性修养方面具有模范、教导他人的作用；在经世济民、治国平天下方面具有一定建树之人，世人敬仰。但“圣人”一般民众很难达到。因此，孔子提出了“君子”。他认为作为君子要具有三种品性“君子道者三，仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”即宽厚的情愫、智者的博学、坚强的意志。如何实现理想人格孔子讲到要“见贤思齐，见不贤而内自省”，“修己安人”、“修己以安百姓”、“见利思义”、“和而不同”等。可见君子作为一种理想人格有着众多严苛的要求和丰富的内涵。

二、先秦儒家德育思想的方法

先秦儒家不仅对自我修养、人格完善等方面有严苛的要求，在培养良好品格提升自身素养方面也提出了一些方法，以此激励、引导自己和他人。

（一）榜样示范

先秦儒家重视身教重于言教的榜样示范作用，深切认识到教育者的言行举止形象风貌对受教育者直接的或潜移默化的影响。孔子认为“其身正，不令而行；其身不正，虽令不行。”。孟子“身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子。”荀子曾提出“师以身为正仪”的论断，这些都强调了师者率先垂范的重要性。在教育过程工作中，教育者更应注重其自身修为，做到“慎独”，‘吾日三省吾身”，“见贤思齐，见不贤而内自省”；在言行、举止、思想等方面为学生做出表率，增加教育者的人格魅力，从而影响受教育者的思想与行为。

（二）因材施教

因材施教是指根据受教育者的特性有针对性的施以教育内容。孔子认为对教育对象，要“视其所以，观其所由，察其所安。”。在听与行的关系上孔子针对不同的学生和情况给出了不同的回答。子路问：“闻斯行诸？”孔子回答说：“有父兄在，如之何其闻斯行之？”冉有问“闻斯行诸。”孔子回答说：“闻斯行之。”同一个问题孔子根据学生性格差异给予不同的回答来教育他们。孟子继承和发展孔子的教育方法，提出“君子之所以教者五，有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”每个受教育者都有不同的特点，教育要有针对性的施教，使每一个学生的潜质得以最大发挥。

（三）学思并重

先秦儒家认为学与思相互作用不可偏废，应思学结合。孔子日：“君子学以致其道”。荀子在《性恶篇》中，提出“积学而不息”的思想。儒家认为学与思不能割裂开来而应学与思相结合，孔子提出“学而不思则罔，思而不学则殆。”，“吾常终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”孟子进一步发展了孔子的思想，他提倡“反省内求”就是“思”的具体运用。学与思是学习过程的基本环节，不思考将不能把知识消化吸收，只思考而不学习会流于空想。因此，教育者向受教育者传授知识的同时还应启发学生思考，把获取知识、理解知识和巩固知识结合起来，把学习与思考结合起来。

三、先秦儒家德育思想的现代价值

一种理念的继承和传播只有与已有的文化体系相关联的情况下才有可能被认同、被继承、被发展，以达到对人们思想和行为的指导作用。

（一）丰富教育资源

没有文化传统就不会有教育，任何教育思想的形成和发展都无法脱离对本民族文化的继承和认同，进行新文化建设更不能脱离本民族优秀的传统文化。因此教育必须以传统作为基础，去继承、创新。先秦儒家教育思想为中国特色社会主义建设提供强大的精神动力和智力支持。张岱年认为中国传统文化，“表现在哲学史学教育文学科学艺术等各个领域，乐以成道，追求人的完善，追求人的理想，追求人与自然的和谐，表现了鲜明的重人文重人伦的特色”。“天下兴亡，匹夫有责”的爱国主义精神，“仁者爱人”的博爱之道，“见贤思齐”、“自强不息”的人格素养，“舍生取义”的牺牲精神、“克勤克俭”的勤劳节俭精神、“入孝出悌”的感恩意识；“榜样示范”、“因材施教”、“学思并重”等方法，不论是对教育者而言还是对思政教育工作而言都提供了丰富的资源。

（二）推动市场经济发展

市场经济与计划经济不同它强调市场主体在市场竞争中的自主作用，产品和服务的生产、销售都由市场主体根据市场的供求关系自行设定。在这种经济体系下要保持经济的良好发展对市场主体提出了要求，市场主体要有勤奋进取的精神、敢于创新的勇气、坚忍不拔的品格。先秦儒家“自强不息”的刚毅精神、“宁俭勿奢”的自律情怀、“见利思义”的价值取向、“重群克己”的团队意识，对市场主体素养的提升、市场经济的发展具有重要的推动力量。