少数民族文化传承的重要性精选(九篇)
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第1篇：少数民族文化传承的重要性范文
在社会现代化的过程中，少数民族文化面临着前所未有的变迁。面对现代化的巨大冲击，少数民族文化的传承和保护也受到了巨大阻碍。因此，将少数民族文化遗产保护作为一门课程列入教学体系，在中小学及大学课堂之中开展课堂教学，将会成为民族文化遗产保护的重要手段。
关键词：少数民族；文化；保护；课程
一、少数民族文化课程与中小学课堂
（一）课堂教学培养民族认同感
不同的民族文化遗产是不可多得的璀璨财富。少数民族文化遗产是少数民族人民在数年的社会生产、生活实践之中创造出来的包括精神与物质两个方面的文明。而这些文明在当今，一方面渴望迅速地实现现代化，经济发展，另一方面却又恐惧自己的传统文化会受到现代文明的冲击，而无法得以保存。这样一种矛盾的心理存在于每一处少数民族文化之中，并未得到足够的重视。
为了使民族文化能够得到更好的保护和发展，学校教育必须为此做出自己的贡献。教育是传承的重要途径。将少数民族文化融入在课本之中，使当地少数民族中小学生从受教育的课本之中了解到自己民族文化的精彩，培养其民族自信心与民族精神，使其具有对自己民族语言、文字、传统艺术以及其他许多特色方面的认同感，如，在中小学少数民族文化课程中，讲述民族神话故事，学习本民族的手工艺技能，或利用电脑进行图片、视频展示，使学生们从小感受到自己本民族文化的独特。
（二）多元文化造就多元人才
从中小学课堂入手，将民族文化作为课程在学生之中传播，让他们自小受到现代文明与传统文明的双重引导，使其成为具有更健全人格的新型人才，也达到传承与保护民族文化遗产的最终目的。
将民族知识融于课本之中，首先，可以使学习者习得不同的文化，这样一种跨文化的交际，有助于学习者更好地认识多种文化内涵。其次，将民族文化作为重点出现在中小学生的课本之中，可以让本民族的孩子自小就意识到本民族文化的魅力所在，自然而然地意识到保护本民族文化是他们的使命之一；随后，在接受主流文明的同时，给予他们更多选择文化的权利，让他们在多种文化中感受生命的多元化，对塑造人格的健全更有帮助；最后，多元文化教育使不同民族的文明来到了一个平等的平台，民族文化课程的开展不仅能够实现多元文化教育的目标，还可以最大限度地满足少数民族儿童学习本民族文化与主流文化的要求，增强了民族认同和民族平等意识，有利于多民族国家的和谐发展。
二、少数民族文化课程与大学课堂
（一）巩固和发展
不仅是中小学生，在大学课堂之中，同样也应该开设相应的民族文化传播课程。而针对大学生的民族文化课程，则不应局限在对于民族文化粗略的了解，而应该更加深入。大学生能够在校内的网络与图书馆中对民族文化的相关知识进行了解。同时，还可以开设民族语学习的选修课，鼓励学生去学习不同的本民族语言。或者邀请知名专家进行民族文化的讲座，加强青年大学生对于民族文化的理解和认同。在国内多所民族类大学之中，还成立了专门的少数民族文化学院，以少数民族语言文学等作为主要的课程，招收各族学生进行授课，这些措施都使民族文化得到更广泛的扩展，使其逐渐普及于精英教育。
然而，我们必须认识到，少数民族文化的保护依旧面临着严峻的形势，因此，不仅是要将其融入文学传播类学科的课程之中，同时，对于法律、经济、现代科学技术等学科的学生，同样应该加强他们对不同民族文化的认同感，让他们认识到作为青年大学生，保护少数民族文化遗产是应尽的责任。对于少数民族文化的保护至今仍然缺乏强有力的法律保障，缺乏成系统化的机构等等。解决这些问题，已成为了保护民族文化的迫切需要。
（二） 提升能力，勇于创新
当代青年大学生作为社会发展所需要的中流砥柱，在面对世界各地的多种文化时都应该清醒地意识到，尊重其他文化，却并不盲从。而对于自己的传统文化，更应该冷静思考其与现代社会的关系，学会取其精华，去其糟粕。我们需要大学生能够提升自己明辨是非的能力，想要更好地传承少数民族文化，要学会将其中阻碍文明进步的部分剔除，使其更加适应当代社会发展。这是中小学生等所缺乏的能力，因而我们只能寄希望于当代大学生，用最理智、科学的目光看待这些文化，选择出最适合它们继续发展方向。
我们的少数民族文化是历史长河之中不可忽略的“活着的文化”，不能带着僵化、古板的思维去接触它，这样既不利于少数民族文化在现代化进程中的转型，更无益于它作为“珍贵财富”的传承。由此看来，创新变得至关重要，面对少数民族文化，当代大学生要更加全面、系统地看待问题，勇于提出自己的见解。在学习少数民族文化的过程中，教授课程的大学教师也应该更加生动地提出问题和疑惑，让大学生自己独立思考，以培养他们的学习能力和创新意识，而并非一味地自己讲解，继续初高中时毫无创新意识的“填鸭式”教育。教师要努力挖掘学生的创新能力，开发他们的思维，引起对于问题的探究性意识，使学生对于解决问题更加活跃、更加积极、更加主动。这样才会使他们真正地融入这样一种文化之中来，他们会通过自己的思考来探索保护民族文化这一责任，而非国家、社会意识的故意强加，这样最终的结果会使得他们真正意义上地承担起这样的一种责任。
三、 总结
总而言之，少数民族文化课程走进课堂是保护少数民族文化刻不容缓的一大步举措。在我国，很大一部分少数民族的聚居地居民，根本不曾认识到他们本民族文化的重要性，这一现象反映了我国目前对于少数民族文化的保护存在的一系列问题。这就是为何要让少数民族文化相关课程走进中小学、大学课堂的重要原因，令接受系统教育的学生阶级从小认识到少数民族文化的重要性，让民族认同感与民族自豪感自小深埋于心。同时，使他们用学生阶级更加先进、更加鲜活的视角来看待这些优秀的文化，通过改革创新，更好地将这些独特的少数民族文化传承与发展下去。
[参考文献]
[1]王景.少数民族地区民族文化校本课程开发研究[J].现代教育科学.2008（05）.
[2]汪丽珍.少数民族非物质文化遗产的保护与教育[J].民族教育研究.2005（06）.
[3]朱兵.文化遗产保护与我国的实践[J].湖北行政学院学报.2002（03）.
[4]黎明.论我国少数民族非物质文化遗产保护的法源问题[J].民族研究.2007（03）
[5]祁庆富.少数民族传统文化转型与文化遗产保护的思考[J].云南民族大学学报（哲学社会科学版）.2004（06）.
第2篇：少数民族文化传承的重要性范文
摘要：中华民族多元一体格局的形成，是我国历史上若干民族经历3000多年的融合形成的。新时期我们继续弘扬中华优秀文化，少数民族文化作为建设优秀传统文化传承体系的重要内容，应该对其加强弘扬与维护。文章主要从少数民族文化及其与中国传统文化传承体系建设之间的关系同时对少数民族文化如何进行弘扬进行探讨。
关键词：少数民族文化；中国传统文化传承建设；弘扬
中华民族是我国56个民族所组成的共同体的代称。文化既是民族的血脉，同时也是人民的精神家园。少数民族文化是中华民族文化中更具民族特色的文化，是建设我国传统文化中的重要内容，弘扬中华优秀文化应当对少数民族文化进行重视。
一、少数民族文化与中国传统文化传承体系建设之间的关系
认识一个真实的中国需要我们从不同的发明去探索，“五位一体”总布局便应运而生。民族是通过文化关系进行不断的凝聚不断的确立的，民族的凝聚、形成过程，在其本质上便是文化的凝聚与融合，而这种文化的凝聚、融合又是通过民族精神来核心凝聚、融合起来的，由此可知民族文化对于民族的形成、凝聚是非常重要的。①以下几个方面是少数民族文化和中国传统文化传承体系建设之间的关系的具体体现：
首先，作为中国传统文化建设重要组成部分少数民族文化，其优秀的少数民族传统是建设中华民族文化的重要的源泉。少数民族文化，是中华民族文化不可分割的重要的组成部分，是中国各个少数民族在几千年的生活生产的实践过程中经过不断的积累逐渐沉淀形成了各自不同的生活习惯、、风俗习惯、文学艺术、语言文字等等不同的文化内容。其次，中国传统文化的精神实质上就是一种文化认同，而我国各个少数民族产生文化认同的基础就是对各自民族文化在中华民族多元一体格局中重要性的认识。建设中国传统优秀文化建设的目的是为了使我国的特色社会主义核心价值体系、全国的公民道德文化素质的到全面的提高，从而增加中华民族的亲和力、凝聚力，不断增强各个民族对中华民族大家庭的认同感、归属感，从而增强了我国的文化软实力。在我国时刻注重对少数民族的风俗习惯、生活方式、等各方面文化内容的保护与尊重，同时及时吸纳各个少数民族优秀的文化传统，这些都是确保我国56个民族对中华民族文化认同、文化亲近的前提与基础。此外，少数民族文化中的许许多多的优秀的文化特质如西南少数民族各自对自然的崇拜使得其在生态环境保护方面做出了十分显著的成就，这些都是中华民族传统文化传承体系建设中不可或缺的因素。在建设中华民族优秀传统文化传承体系时，要把“多元的文化资本转化成社会资本，让多元的民族文化在国家的社会文化舞台上都承担自己的积极角色”②。
二、如何在建设中国传统文化传承体系中弘扬少数民族文化
上文从四个方面探讨了少数民族文化与中国传统文化体系建设之间的关系，那么，如何在建设中国传统文化传承体系中弘扬少数民族文化呢？
第一，在建设中国传统文化传承体系中弘扬少数民族文化，首先必须从唯物史观的角度出发，坚持的指导地位，用社会主义核心价值体系引领社会思潮、凝聚社会共识。十报告指出，作为兴国之魂的社会主义核心价值体系，是中国特色社会主义发展方向的决定因素。我们在吸纳、弘扬不同少数民族文化，为我国优秀传统文化传承体系增加多样性养料时，一定要保证被吸收的少数民族文化的内容既要符合我国社会主义制度与我国特色社会主义的发展同时又要符合人类社会的发展规律等等要求，牢牢掌握意识形态工作领导权和主导权，坚持正确导向。
第二，在建设中国传统文化传承体系中弘扬少数民族文化，就必须要加强少数民族对中华民族意识的不断培养以及提升其对中华民族的意识。中华民族多元一体的格局，是历经千百年形成的，少数民族多元文化的发展是建立在56个民族一体的基础之上的，是整体与部分的关系，在坚持民族平等、民族团结、各民族共同繁荣三原则的基础之上，加强少数民族对中华民族一体格局的民族意识的培养。
第三，在建设中国传统文化传承体系中弘扬各个少数民族优秀的文化，必须要不断的吸收我国各个少数民族优良的文化内容及其文化内涵。作为先进的少数民族文化，一般具有：（1）有利于国家的统一、促进民族团结的文化；（2）有利于各个少数民族进步发展的文化；（3）有利于各个少数民族的群众转变其观念，解放其思想，促进其不断脱贫致富的文化；（4）有利于各个少数民族打破其保守观念，促进学习与吸收国内外先进的科学文化知识；（5）富有民族形式及具有各自的特色，为少数民族群众逐渐接受的文化。③在我国55个少数民族中，各个少数民族都拥有颇具民族特色的优秀的文化资源，通过不同的民族节日、不同的服饰、不同的语言表达以及不同的等等形式表现出来，通过民族学家、人类学家、语言学家、历史学家等等不同学科的专家对其文化进行解读可以从中吸取优秀的进行传承研究。
第四，在建设中国传统文化传承体系中弘扬少数民族文化，十报告指出，要繁荣发展我国各个少数民族文化事业，不断开展各个少数民族特色文化的保护工作，同时加强各个少数民族语言文字党报党刊、广播影视节目、出版物等译制播出出版。加强各个少数民族文化典籍整理及其出版工作的安排，推进各个少数民族文化典籍资源数字化，同时报告中还提出，加强国家重大文化和自然遗产地、重点文物保护单位、历史文化名城名镇名村保护建设，抓好非物质文化遗产保护传承。我国现在是世界第二经济大国，但是“科教水平亟待提高――尤其是少数民族地区的教育，对提高全民的科学素养有巨大的作用。科教素养与科技创新能力要求之间的差距，直接影响了我国少数民族地区科技转换为生产力的水平。”④在科技快速发展的现代，我们可以利用多种媒体手段对我国少数民族的文化进行传承与弘扬。如前不久拍摄的国家形象宣传片以中国红为主色调，展现了以“智慧、美丽、勇敢、才能、财富”等诠释中国人形象。
此外，要加强少数民族基层文化人才队伍的建设，十报告指出，要重视发现和培养扎根各个少数民族地区基层的乡土文化能力、民族民间文化传承人特别是非物质文化遗产项目代表性传承人，鼓励和扶持少数民族群体中涌现出的各种文化人才和文化活动积极分子，促进少数民族传承人的健康成长并且发挥其应有的作用。壮大愿意为少数民族文化发展做贡献的志愿者队伍的发展，鼓励各界人士的参与。（作者单位：民族学院）
该文章为民族学院2013级高水平研究生人才培养班资助完成。
注解：
①邵和平，《论炎黄文化与建设中华民族共有精神家园的关系》，《学习与实践》，2008年第3期。
②叶南客，《创造中华民族文化的新辉煌》，南京社会科学，2007年第12期。
③陈家才，《发展新时期先进的少数民族文化》，中国民族，2003年第5期。
④闫国辉，《世界第二≠一个真实的中国》，中国政治教学参考，2011年第17期。
参考文献：
[1]主编，《中华民族多元一体格局（修订本）》，北京：中央民族大学出版社，2003年.
[2]陈家才，《发展新时期先进的少数民族文化》，中国民族，2003年第5期
[3][英]爱德华・泰勒著，连树声译，《原始文化》，桂林：广西师范大学出版社，2005年.
[4]叶南客，《创造中华民族文化的新辉煌》，南京社会科学，2007年第12期.
第3篇：少数民族文化传承的重要性范文
【关键词】民族地区 中职学校 民族文化 文化传承 调查
【中图分类号】 G 【文献标识码】 A
【文章编号】0450-9889（2015）09B-0009-03
我国是一个多民族国家，各个民族在繁衍生息中延续本民族的历史，并在历史延续的过程中形成本民族的传统文化。少数民族文化是中华文化的重要组成部分，是一个国家、一个民族的象征，是中华民族的共有精神财富。保护和传承少数民族文化，有利于维护和发展文化多样性、增强中华文化的生机和活力，有利于提高各族人民群众的文化素质、促进人的全面发展，有利于加快少数民族地区经济社会发展、实现各民族共同繁荣。
民族文化的传承、发展与创新是促进少数民族地区文化建设和构建和谐社会的重要条件，但在现代文化的强烈冲击下，许多优秀的少数民族传统文化面临衰退、变异，甚至消亡的严峻考验。近年来，国家十分重视保护和传承少数民族文化，2009年，国务院召开全国少数民族文化工作会议，了《国务院关于进一步繁荣发展少数民族文化事业的若干意见》，为有效保护和弘扬民族文化注入了新活力；各级政府也积极采取各种有力措施，在少数民族文化的传承和保护上倾注了很多精力；而在传承和发展民族文化的途径中，学校教育历来都在起着主渠道作用，在这场守护精神家园的战争中，学校这个主阵地应该发挥更大、更积极的作用。
百色市民族卫生学校创建于1978年，是桂西唯一一所中等卫生职业学校。百色市西与云南相接，北与贵州毗邻，是滇、黔、桂三省区中心城市，是中国大西南通往太平洋地区出海通道的“黄金走廊”。近年来，依托百色市得天独厚的地理优势，加上办学社会效益不断提高，百色市民族卫生学校的生源分布也发生了明显变化，即由原来的绝大多数生源来自本市，变成了现在的本市生源稳定，两翼（云南、贵州）生源数量不断增多、比例不断加大的局面，目前云南、贵州两省户籍的学生已超过总人数的三分之一。
众所周知，云南是我国少数民族最多的省份，共有26个世居民族，被誉为少数民族之乡，26个世居民族相对聚居又交错杂居，创造了云南绚丽多彩的民族文化，使其成为当之无愧的文化大省。贵州是民族文化积淀浓厚的地区，全省少数民族人口占总人口的37.8%，不同的民族形成了不同的乡土风俗、节日庆典和文艺活动方式，这些独具特色的宝贵资源，成就了贵州绚丽多彩的民族风情。而广西则是我国少数民族人口最多的自治区，世居有壮、汉、瑶、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水、仡佬等12个主要民族，另外有25个其他少数民族成分，广西各族人民既有着相似的生活热情和命运轨迹，也有着基于不同生存环境、不同繁衍过程、不同族群基因而各自形成的独特文化，它们和谐共存却又不丢失自己的斑斓个性，让美丽的民族文化之花绽放在八桂大地上。可以说，滇、黔、桂三省区的民族文化各具特色又融会贯通，共同铸造了西南地区绚丽多姿的民族文化大景观。而生源主要来自这三个地区的百色市民族卫生学校，其实就是西南地区少数民族聚居地的一个小缩影，以此作为对象进行民族文化传承调查，具有典型的代表性。
本文以理论研究与实践研究相结合的方法，在相关理论基础上开展具体的教育实践研究。本次问卷调查以百色市民族卫生学校一、二年级学生为对象，共发放问卷3580份，收回问卷3580份，回收率100%。下面将调查所获得的信息进行梳理和分析，希望能对问题的解决提供帮助，并以此为经验在同类学校中推广。
一、被调查者的基本情况
共有3580名全日制普通中专在校生接受问卷调查，其中男生462名，占12.9%；女生3118名，占87.1%。被调查者来自广西、云南、贵州3个省区的不同民族，其中汉族学生783名，占21.9%；壮族学生2340名，占65.4%；瑶族学生114名，占3.2%；布依族学生198名，占5.5%；苗族学生104名，占2.9%；其他少数民族学生39名，占1.1%。
二、调查问卷具体情况
（一）被调查者对当地民族文化的了解情况。被调查的3580名学生中，有218名学生表示很了解当地的民族文化，占总数的6.1%；有2068名学生表示比较了解，占总数的57.8%；有36.1%的学生表示不了解当地的民族文化，总共是1294名学生。
被调查学生的家乡节庆日主要有什么活动这方面，有749名学生回答以祭祀为主，占20.9%；有819名学生回答以戏剧表演为主，占22.9%；还有1774名学生回答以邀请亲朋到家作客为主，占49.6%。
（二）被调查者对民族文化意义的认识。为更全面地了解学生对民族传统文化意义的认识态度，本次调查问卷设置了两个涉及以上内容的问题。
对“民族传统文化是本民族、本地区人民在生产生活中积累多年的文化，你怎么看待民族传统文化呢”这一问题，有3370名学生认为有其积极意义，大多都值得学习，占总数的94.1%；有61名学生认为大多都不值得学习，占总数的1.7%；还有149名学生表示不知道，占总数的4.2%。
对“你认为传统民族文化对于当下中国社会有影响吗”，有1212名学生认为很重要，占33.9%；有1713名学生认为有些规范作用，占47.8%；有273名学生认为有消极作用，占7.6%，有358名学生认为可有可无，占10%；还有0.7%的学生认为完全过时，这部分学生共24名。
（三）被调查者对传统文化和现代文化的喜好。为了解学生对传统文化和现代文化的不同认识，问卷里特别设置了“你更喜欢过民间节日还是现代节日”这一问题，试图从这一方面了解学生对传统文化和现代文化的态度差异。
共有2047名学生选择更喜欢过传统节日，占总数的57.2%；1533名学生选择更喜欢过现代节日，占总数的42.8%。
（四）被调查者对我国民族文化传承和保护工作的态度。传承民族文化任重而道远，需要社会各界力量共同配合。而学校教育一直是传承民族文化的主渠道，学生则是传承民族文化的主体，学生的认识和态度对传承和保护民族文化将产生至关重要的影响。为此，本次问卷调查有两个问题主要针对上以内容而设置。
在回答“你认为当前民族文化有必要被保护吗”这一问题时，有1452名学生认为非常有必要，占40.6%；有2053名学生认为有必要，占57.4%；有75名学生认为没有必要，占2.1%。
在对传统民族文化传承保护前景问题上，有908人认为很乐观，占25.4%；有1589人认为比较乐观，占44.4%；有302人认为不乐观，占8.4%；有86人认为很悲观，占2.4%，还有615人认为很难说，占17.2%。
（五）被调查者掌握民族传统文化技能和本民族语言的情况。来自各少数民族地区的学生，她们是民族传统文化技能和民族语言的直接接触者，那么，在现代文化猛烈冲击的今天，她们是否还掌握本民族的一些传统文化技能、是否想学习这方面的技能、是否会听会说本民族的语言呢，这也是这次问卷调查的一个重要内容。
在回答“你有民族传统文化方面的特长吗”这一问题时，有2520名学生表示没有，但很想学，占总数的70.4%；有665名学生表示没有，暂时还不想学，占总数的18.6%；回答有民族文化特长的学生共395名，占总数的11%。
西南少数民族地区农村一般以本民族的地方方言为沟通用语，但在广播电视事业迅速发展、各地大力推广普通话以及农村地区外出务工人员增加、务工人员子女跟随父母到外地入学等情况的影响下，学生对本民族语言的掌握情况是否会受到影响，本次调查问卷特地设置了“你会讲会听本民族的语言吗”这一问题，有2673人表示会讲会听，占74.7%；有522人表示只会听不会讲，占14.6%；还有385人表示不会讲也不会听，占10.8%。
三、分析
（一）学生对传承民族文化的认识主流是正确的。在我国改革开放引导的现代化进程中，各种现代传媒的传播速度和传播范围发生了翻天覆地的变动，各种传统文化受现代文化的冲击也面临着前所未有的严峻形势，一些民歌、曲艺、传说等开始失传，一些精湛的民族建筑开始衰微，一些灵验有效的民族医药失去市场，一些有利于培养人类美德的传统习俗被废弃，甚至人们对传统民族文化的态度也变得漠然。以上这些状况，致使一些少数民族传统文化濒临灭亡，如何对其实施保护，这是我国迫在眉睫的文化发展大事。
令人欣慰的是，本次问卷调查结果显示，广大学生在传承民族文化一事的认识上主流是好的，大多数同学都认为民族传统文化有积极意义，对当下社会有重要影响，这一点为我们做好民族文化传承工作提供了良好的思想基础。
（二）学生传承民族文化的自觉性比较强。因为西南地区各省份的经济相对中东部省份落后，来自这些地区的广大同学，她们所处的生产生活条件相对来说还比较落后，这让她们当中的大部分人还有条件直接或是近距离接触到最原生态的民族文化。正因为这样，她们对民族文化的认识有着良好的根基和土壤，传承民族文化的自觉性也比较强，比如在回答“你认为当前民族文化有必要被保护吗”这一问题时，有98%的学生选择“非常有必要”和“有必要”选项。
（三）部分学生认同现代文化的同时削弱了对民族文化的重视。在现代文化的冲击下，尤其是各种现代快餐文化层出不穷的情况下，有一些青年学生更乐于选择现代文化来满足自己的精神需要，比如在回答“你更喜欢过民间节日还是现代节日”这一问题时，有1533名学生选择更喜欢过现代节日，占总数的42.8%，这个比例跟回答“更喜欢传统节日”的比例很相近，可见在现代文化面前，相当一部分同学对民族文化的重视程度被削弱了。
（四）学生对传承民族文化存在困惑，不知道从何做起。近年来，各级政府十分重视民族文化的保护和传承，全社会共同关注民族文化事业的氛围也正在形成，但应该做什么、怎么做，才能为保护和传承民族文化尽个人之力，在这一方面有很多学生也显示出困惑，比如有2520名同学不掌握民族传统文化方面的技艺，很想学，占总数的70.4%。
四、建议
（一）加强领导，提高认识，形成传承民族文化的强大凝聚力。早在1951年，国家就明确指出，民族教育应当采取适合于发展和进步的民族形式；1981年又重申了民族教育应当采取多种形式办学的方针政策，并于1984年将这一方针政策写进《中华人民共和国民族区域自治法》。
近年来，乘着国家高度重视职业教育事业和基层卫生事业的东风，百色市民族卫生学校在科学发展的道路上取得了新成绩，目前共有全日制普通中专在校生6000多人，是全市规模最大的中等职业学校。另外，由于办学社会效益显著，吸引了云南、贵州两省份很多少数民族地区的学生前来就读，多个民族的少数民族学生聚集在一起，组成一个名副其实的西南地区少数民族大家庭。学校领导者应该抓住这一显著特点，提高对民族文化传承工作重要意义的认识，把传承民族文化提高到“提升学校品质”的高度来认识，在着重传授给学生专业知识和技能的同时，注重培养学生的民族文化意识，使之与其他的人文教育融合在一起；要解决切实解决学校在开展民族文化传承教育活动中（下转第21页）（上接第10页）存在的困难和问题，着力培育全校自觉担负起传承民族文化任务的良好校园氛围。
（二）达成共识，加强培训，提高教师队伍的民族文化素养。民族文化的传承应以课堂教学为主、课外活动为辅，广大教师则是传承工作的引导者。为此，应该先在教师队伍中达成思想共识，让教育者们明确民族文化传承的重要性和紧迫性，并进行相对应的统一培训，提高教师队伍的民族文化素养，以帮助广大教师在自身的教育教学工作中能够主动、自如地开展民族文化传承方面的渗透。
（三）真抓实干，精心组织，将传承民族文化有机融入到校园文化建设中。民族文化传承工作是一项系统工程，要坚持和深化民族文化进校园、进课堂活动的机制，将其渗透在各种课堂教学的同时，还要把开展民族文化进校园活动与校园文化建设有机结合起来，发挥教师的主导作用和学生的主体作用，结合民族文化艺术思想深邃、源远流长的特点以及学校自身的实际情况，多开展丰富多彩、健康活泼的校园文化活动，并突出活动的参与性、互动性和趣味性，使师生们在活动中感受快乐，并切实培养和形成传承民族文化的自觉意识。从这个角度来说，学校要安排工作人员组建一支相对稳定的队伍，定期研究民族文化传承工作的开展策略、计划，并负责活动的具体实施。只要这样真抓实干，精心组织，这一工作一定会取得实效。
（四）以点带面，全面铺开，确保民族文化传承工作深入人心。卫生职业学校教学任务繁重，教师的教学压力也因师资力量不足等客观原因而变得很大，所以，民族文化传承工作不可能经常大规模性地开展集体活动，只能以点带面，以少带多。可以先在每个班级选拔出一名民族文化宣传员，进行集中的规范培训，然后由这些民族文化宣传员负责带动和指导班里开展相关的学习和活动；还要确保“民族文化进课堂”这一载体真正得到落实，每周安排1～2节课组织各班同学学习民族文化知识，通过这些有力措施，促进整个学校民族文化传承工作全面开展。
（五）善于总结，积极推广，促进民族文化传承工作取得良好社会效益。在开展民族文化传承工作的过程中，一定要善于总结，发现好的做法要及时收集，及时汇总和完善，并在校内做好宣传和推广工作；也可以带着这些好做法到同类学校开展交流活动，形成各学校之间互动和学习的良好氛围。同时，要和当地负责民族文化传承工作的行政管理部门以及其他相关工作部门多沟通、常联系，让学校民族文化传承工作与社会接轨，充分发挥其社会效益。
第4篇：少数民族文化传承的重要性范文
1 开发利用少数民族艺术教学资源的重要性
目前，大多数高校的艺术教育并没有充分意识和挖掘其周边少数民族艺术的资源优势，“少数民族审美文化资源在中国美学学科建构中的缺失，不仅使丰富独特的少数民族审美文化资源得不到美学的关注与阐释，也使中国美学缺少了一个多民族国家的美学应有的鲜明的内在丰富性、本土智慧和特质。”[1]因此，民族地区高校应做出积极响应，充分认识开发利用少数民族艺术教学资源的重要性。
（1）开拓学生视野，促进文化传承。渝东南地区聚集了众多少数民族，具有深厚的文化底蕴，孕育了浓郁的民族艺术。这些少数民族艺术资源是中华民族艺术的重要组成部分，有着极为丰富的美学价值。将少数民族艺术纳入高校艺术教育，让学生了解民族艺术内涵，接受民族文化熏陶，有助于加强其民族自豪感，培养民族文化情感，同时也能丰富学生的审美体验，拓展学生文化视野和胸怀，提升精神层次和境界。艺术教育具有独特的育人功能和传承文化、发展文化的功能，高校对少数民族艺术资源进行开发利用，寻找和发掘其内在活力，使其焕发出更多、更新的美学价值，对少数民族文化生态的传承、保护和平衡大有裨益。
（2）丰富教育资源，探索教学方式。在全球化的今天，高校艺术教育必将沿着多元文化教育的方向发展，缺失少数民族艺术教育，对高校艺术教育而言，不仅是不完善的，而且还有可能对发展高校艺术教育带来负面影响。少数民族艺术高校，能够为高校艺术教育提供丰富的民族文化资源，符合艺术教育多元化的要求。学校是弘扬民族艺术的主阵地，教师就是这一阵地的引领者，这就要求教师要将富有地方特色的少数民族艺术融入教学中，构建新的艺术教育体系，形成具有民族特色的课程结构，同时通过少数民族艺术教学探索多样化的教学方式，更好地体现高校艺术教育的民族性、思想性、情感性、教育性。
（3）形成学校特色，增强办学活力。民族艺术要获得发展，必须以当地高校为依托，将地方高校作为其生存与发展的重要基地。同时，地方高校要在文化传播中发挥更重要的作用，应肩负起对本地少数民族艺术保护与研究的重责。民族地区高校的艺术教育，在充分尊重艺术教育的共性之外，还应该有自己的个性，挖掘教育的深刻性与丰富性。充分利用丰富的民族艺术资源优势，深入发掘各少数民族的艺术资源文化和审美价值，无疑会成为民族地区院校艺术教育系统中一支建构性力量，同时也使得这些院校比其他普通高校的艺术教育更有特色和活力。
2 少数民族艺术教育资源开发利用的原则
少数民族艺术教育资源的开发和利用应具有以下几个原则：
（1）遵循教育规律。少数民族艺术教育资源的开发和利用不能照搬普通艺术教育的做法，其必须遵循一般的教育规律，同时又要遵循自身的一些特殊规律，必须弄清楚它究竟能满足怎样的社会需求和发展定位并以此探寻合理的人才培养模式。面对博大精深、包罗庞杂少数民族艺术，应广泛收集，适当筛选，积极创新，以保证选用的少数民族艺术内容适合学生学习。
（2）定位区域特色。开发利用少数民族艺术教育资源，还要考虑区域特色和区域优势，从而形成既有主导，又多元共生的艺术教育体系。在民族特色的艺术教学活动中，有效结合富有区域特色的少数民族文化，为师生构建学习、表现的舞台，从而丰富学校民族文化生活，营造民族文化氛围，体现学校民族特色教育，进而提升学校办学水平，使民族地区的高校艺术教育走出新路子，做出新亮点。
（3）立足学生本位。教育的最终落脚点在于学生，民族艺术教育资源的开发利用应立足学生本位。目前，对于民族艺术资源的利用，有些高校尚满足于举办节日庆典、展示民族装饰，华丽背后，潜伏着问题，丰富的民族艺术没有真正走入教育，走入教师和学生的心灵。要想加强学生对民族艺术的正确认识，应结合学生实际生活，拓展、创新具有地域性、多样性等特征的民族特色艺术教学方式，展示少数民族艺术独有的魅力，传达少数民族文化精髓。
3 少数民族艺术在高校艺术教育中的内容与形式
渝东南地区有着丰富的少数民族艺术资源。仅以音乐舞蹈为例：土家族歌曲种类有摆手歌、哭嫁歌、山歌、挖土锣鼓以及劳动号子；器乐种类有打溜子、咚咚喹、牛角、土号与吹木叶等；舞蹈种类有摆手舞、铜铃舞、茅古斯围猎舞、跳丧舞、八幅罗裙舞、西兰卡普舞、梅嫦舞、跳马舞、团鸡舞和合飞舞等。苗族歌曲种类有苗歌；器乐类有唢呐与打击乐等；舞蹈种类有鼓舞、跳香舞、芦笙舞、调年舞、采桑织锦舞、摘茶子舞、打鸡舞、盾牌舞和苗傩舞等。[2]当然，并不是所有的少数民族艺术源都可作为高校艺术课程的内容，我们必须在浩繁的资源库里撷取最具代表性的一部分加以转化改进，并采用多种方式方法实现少数民族艺术在高校艺术教育中的合理开发和有效利用。
（1）开设特色艺术课程。在艺术专业教学中，融入当地民族艺术文化教育内容；结合人才培养方案，设置少数民族艺术特色课程；面向非艺术专业学生，开设具有民族特色的艺术类选修课程。
（2）组建学生艺术社团。学生社团是学生专业成长的一个重要摇篮，有计划、有组织地安排有艺术专业特长学生牵头组织各种艺术社团，如合唱队、舞蹈队、民乐队、绘画协会、调研小组等。通过学生社团，积极开展文艺创作演出和民风调研活动，将当代艺术形式和现存的少数民族艺术进行完美的结合。
第5篇：少数民族文化传承的重要性范文
关键词：地方传统媒体；哈尼族；作用；传播策略
中图分类号：G206 文献标识码：A 文章编号：1672-8122（2017）01-0145-02
哈尼族，是主要生活在哀牢山和无量山，云南南部红河中下游和澜沧江之间的少数民族。哈尼族有着丰富多彩的民族文化，如传说、歌谣、迁徙史诗等等，都凝聚着哈尼族祖先们的生活和生产智慧，成为历代哈尼族人民传承的财富[1]。民族文化往往被看作是民族认同感的重要组成部分，对自己民族文化的认可和继承，可以加强成员的民族认同感。民族文化的传播有利于民族本身认同感的提升，同时，可以吸引到不同族群的成员对于彼此之间文化的认识，也能促进和提高本民族文化在社会中的认可程度[2]。作为全国唯一的哈尼族自治州，哈尼族文化的对外传播和宣传，特别是在2013年红河元阳哈尼梯田申报世界非物质文化遗产成功后，已经成为红河州州委、政府、媒体等共同需要承担的责任之一。本文选取了红河电视台和《红河日报》两家州级传统媒体作为对象，分析地方媒体在其中的作用和优势，并结合当下的传播环境，提出相应建议。
一、地方传统媒体在哈尼族文化传播中的作用
（一）哈尼族文化传播和传承的重要载体
传播必须依靠一定的媒介完成，媒介毫无疑问地成为了讯息传递的纽带。当下，传播的媒介多样化，有大众传播媒体、网络媒体等都是现代社会人们常用的媒介。传播使得文化可以世代相传，文化也是在传播的过程中不断的发展和变迁。同时，传播也成为文化传承和发展的必要条件[3]。红河电视台和《红河日报》作为地方的主流媒体，也当之无愧地成为了哈尼文化传播的重要载体之一。拉斯韦尔的大众传播“三功能说”中提到，大众传播媒介具有社会遗产传承功能。哈尼族文化的传承早期主要靠口传心授的方式进行，首先这种传承方式不利于哈尼族文化传播范围的扩大和保存，也不能满足当下的传播需要；其次，在当下社会，由于受到来自汉族文化和其他外来文化的入侵和影响[4]，很多哈尼族年轻人对自己族群的文化并不了解，民族认同感低，很多传统技艺面临着后继无人的尴尬境况；第三，本民族中很大一部分人对于自己民族文化的传承和发展的重要性认识不足，参与民族文化传播与传承的人很少，使得哈尼族文化的传承和传播受到很大的限制。大众传播媒介的介入不仅可以扩大文化的传播范围，而且可以S富文化传承的方式，让之前比较单一和人数较少的传承方式得以改进[5]。
（二）哈尼族形象的重要建构者之一
哈尼族是红河州的主要世居民族之一，红河州也是全国唯一的哈尼族自治州。2013年6月，在柬埔寨金边的世界遗产大会上，红河州元阳哈尼梯田被列为世界非物质文化遗产，世界的目光也开始聚焦到了这个地方以及这个民族的文化。作为红河州哈尼文化传播的重要载体，红河电视台和《红河日报》两家地方传统媒体发挥着重要的作用。美国著名的新闻工作者李普曼提出，大众传播媒介通过对事实的选择、加工和重新建构后向人们所呈现的环境称为拟态环境，而大众也常常把这种信息环境当作是现实环境来看。这种信息环境的建构，往往根据一定的立场和标准进行。新闻框架理论提出，大众传播媒介的新闻报道并不是镜子式的现实反映，而是根据一定的框架，例如选材范围、策略、价值标准等进行选择、加工和建构[6]。因此，外界对哈尼族形象和文化的认识，很大程度是依靠着媒体，特别是红河电视台和《红河日报》作为红河州的地方主要传统媒体，担负着哈尼文化对外传播的责任，是哈尼族形象和文化的重要建构者。
二、地方传统媒体在哈尼族文化中的传播优势
（一）公信力强
红河电视台和《红河日报》作为红河州的官方主流媒体，由红河哈尼族彝族自治州委宣传部主管，是红河州州情的重要窗口。自建台和建报以来，两家媒体全方位的宣传和报道着红河州政治、经济、文化等各方面，始终围绕着红河州委、州政府的中心工作，坚持着正确的舆论导向。作为官方媒体，在信息的真实性、可靠性等方面都有较强的优势。
（二）拥有较为悠久的创办历史和广泛的群众基础
少数民族文化的传承和传播如果仅仅依靠民间力量是不行的。民间传播者通常存在着规模小、专业性不强、传播效果不足等缺陷，所以，借力这样的官方媒体，是少数民族文化传承和传播重要的途径之一。红河电视台和《红河日报》分别成立于1989年11月和1980年7月，创办至今已分别有27年和36年的历史。目前，红河电视台和红河日报均已覆盖全州13个市县，为全州四百多万人口服务。自建台和建报以来，一直为各级党委、政府以及人民服务，是了解红河州州情的重要窗口之一，有较好的受众基础。
（三）地缘优势
红河电视台和《红河日报》拥有天然的地理优势，在内容的采集、受众基础等方面都具有很强的地理优势。红河州作为全国唯一的哈尼族自治州，红河电视台和《红河日报》又作为红河州主要的官方媒体，较其他省内媒体和省外媒体来说都具有着不可比拟的地理优势。
三、传播策略
（一）完善新媒体平台的建设，扩大传播范围
在当今新媒体的环境下，传播方式变得多元化。网站、微博、电子报纸、微信、app应用等多元化的新媒体传播平台受到人们的欢迎。据2015年中国互联网信息中心（CNNIC）的调查显示，截至2015年6月，我国的网民达6.68亿，且20～29岁的网民占主要比例，同时，使用手机上网的比例也达到了最高。从这些数据也可以看出网络成为了当下人们获取信息和了解世界的重要渠道之一。互联网的快速发展，为哈尼族文化的传播和传承也提供了一个新的契机。新媒体平台提供了多元化的内容呈现方式[2]，例如文字、图片、视频等集一体的方式。 《红河日报》和红河电视台也紧跟趋势，相继推出了自己的新媒体平台，例如《红河日报》的官方微信公众号、红河电视台官方app和微信公众号，也希望借助多元化的传播平台让大家了解少数民族地区，共同宣传少数民族地区文化。所以，充分利用新媒体在信息传播的特点和优势，向外界展示哈尼族文化的内涵。
（二）发挥传统媒体的优势，与新媒体相结合，准确传播
首先，新媒体的平台赋予了每个人都可以成为传播者，人人都可以消息，也正是因为如此，导致了虚假信息的泛滥。传统媒体从新闻的采集开始，经过层层把关，信息的准确度、真实性相较于网络上的信息来说更高一些；其次，少数民族文化常常处于边缘文化的地位，特别在与主流文化的碰撞中，常常处于劣势的地位。同时，少数民族的报道经常与经济扶贫、教育水平落后等相关，“贫困”、“落后”成为人们心中对于少数民族的固有印象；第三，如果仅仅依靠新媒体去传播和传承哈尼族文化，可能会面临着政府支持力度、传播影响力等自身传播不足的状况。所以，充分发挥传统媒体的优势，把好信息关，同时，与新媒体相结合，从多方位、立体化、多元化的角度去传播哈尼族文化。
（三）丰富和创新传播内容
通过《红河日报》和红河电视台的采样分析，笔者发现，首先，在关于哈尼族相关报道的内容多集中在政治、经济建设和梯田等方面，例如政府的经济建设帮扶项目帮助哈尼村寨“换新颜”。文化方面的报道多集中在“哈尼梯田”，对其他文化习俗、节庆日介绍等很少；其次，报道内容的雷同度太高，大部分内容多集中在“长街宴”、“哈尼梯田”等比较出名的点上，其他方面的内容很少，甚至没有报道。从传播的建议上来说，可以增加对节庆日、服饰、传说、文化习俗等的报道，同时，可以进行人物的报道，人物报道的加入可以让内容更为真实、接地气和引起受众的共鸣[7]。丰富和创新蟮赖哪谌荩外界可以更多元化、多角度地了解这个民族，同时，也可以在一定程度上改变人们对于少数民族“贫穷”、“落后”、“愚昧”等刻板印象。
（四）有效利用传统媒体的议程设置功能，促进哈尼文化的有效传播
“议程设置”功能的假说是1972年由美国学者麦库姆斯和肖所提出。他们认为大众传媒具有为公众设置“议题”的功能。如果大众传播媒介对某一议题作大量报道的话，在公众眼中该议题的重要性也会增加，如作少量报道，则反之[6]。我国拥有着丰富的少数民族文化资源，这是优势，但是，对于一些较边缘的少数民族来说，也是劣势。边缘的少数民族文化很容易被淹没在主流文化中，再加之经济、技术和传播条件等的限制因素，这些边缘的少数民族文化甚至于存在着被解构或消失的危险[4]。因此，正确发挥地方传统媒体的优势，在报道议题上进行精心地选择和报道，增加哈尼族文化的报道量，那么相信对于哈尼文化的传播和影响力是有一定的促进作用的。
参考文献：
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[5] 程玉琦.哈尼族文化大众传播现状研究[D].华东师范大学，2013.
第6篇：少数民族文化传承的重要性范文
关键词:学校教育;少数民族音乐;持续发展
中图分类号:J60 文献标识码:A 文章编号:1004-2172(2007)01-0077-06
一、文化，民族的“身份证”
文化，就是人类文明在物质与精神层面上的具体反映。文化之于民族，则有内同性与外异性特征。内同者，即本民族的共同文化，是一个民族中全体成员所共有的文化成分。而外异性就是本民族所独有的文化。当然，一个民族具备了某种文化的内同性，并不等于就具有了这种文化的外异性。譬如一个民族信仰伊斯兰教，并不等于其他民族不信仰伊斯兰教。但是，文化的外异性则要以文化的内同性为前提条件。从这个意义出发，笔者以为，只有既具有内同性又具有外异性的文化，才是严格意义上的民族文化。所以，对任何一个民族而言，文化在树立其世界观、人生观及价值观方面，有巨大的不可替代作用。故，文化是一个民族的“身份证”之提法并不为过。
二、“四足鼎立”，民族文化发展的策略
在本土文化发展策略方面，学界通常是把“保守、激进和兼容”三者并列起来分析论述的，即，所谓的民族传统文化发展的“三条路”。事实上，如果辩证地分析，便发现以上三种路径各有其优点和不足，而且这三条路径并非各民族传统文化在当展之全部。
保守者力图文化的原汁原味，这似乎没有大的异议。本文也认为这种愿望是好的，但不利于文化交流，缺乏文化的对外开放，严重的时候有碍于包括少数民族音乐文化在内的传统文化之发展。
太激进则往往表现出对传统的否定或反叛，甚者我们称之为文化的民族虚无主义。笔者经过深思以后认为，目前应用率较高的“后现代”一词，就与文化上的激进主义相似，尤其是中国的有些后现代主义研究者及其实践者，当跳出“后现代”的怪圈后才发现，“后现代”的直接结果便是――既忘掉了中华民族的传统文化之根，也忽视了西方文明的传统之源。
关于传统文化的发展策略，多数人持“兼容”态度。兼容的文化发展之路，表面看还真是个好策略，这种发展道路首先能体现出时代的发展特点。但是，如果仔细分析“兼容”二字，将会发现新的问题――兼容的结果便是“融合”基础上的“化”――非你非我，我中有你，你中有我。虽然这种“化”是基于不同的文化传统之上，但“化”的结果必然是“新事物”，即，新的文化的产生。中华几千年的文明史就是中外不同民族、华夏各民族之间的“化”的过程。关于此，有两点必须明确，以防“误读”：一是之前出现的许多中外文化交流是基于平等基础上的文化互动。从我国的具体情况看，也是主动自愿地将外来文化“化”于本土传统文化之中。二是中华各民族之间，无论是汉族统治的封建王朝还是少数民族建立的统一王朝，各民族文化间的交流从未停止过，以至于“你中有我、我中有你”的文化形态之形成，就此，也是各民族文化交流上的一种自觉。当然，也有“化”之过激者――满族语言的濒于流失便是。所以，兼容之道要注意度的把握。
人类进入21世纪的今天，社会发展很快，这是过去任何时代所无法比拟的事实。但在经济全球化趋势下的“强势文化”之于“弱势文化”的影响，是个文化发展方面的挑战，因为，“强势文化”在很多时候都带有潜意识的“殖民”意味，所以，近几年来自全球各个地方的“保护文化遗产”之呼声高涨，也是有原因的。为什么要保护，从根本意义上讲――想在“全球化”攻势下找到本民族之立脚点，为本民族之文化争得一席之地。就此，笔者认为，民族文化发展策略里还得有第四条路子――“多元并进”，简单地说，就是各民族文化的平等，其结果将促成多元文化局势的形成。无论哪个民族都不希望自己在世界民族舞台上被人“误认”，所以，民族传统文化的持续发展显得异常重要。因此，笔者关于民族文化的现展策略问题，提出了保守、激进、兼容和多元并进的“四足鼎立”之论题。关于四者之间的相互关系问题，欲专门撰文论述，此处不赘。
有多少民族，就有多少民族的文化。各民族文化之“多元并进”，将成为经济全球化之后的文化发展之必由之路。另外，从社会发展角度分析，我国至今仍有许多少数民族尚处在前工业社会发展阶段，未摆脱经济、社会以及文化的“弱势”现状。在经济全球化趋势下，要用思辨、发展的眼光对待转型期的文化发展问题。就文化策略问题而言，“保守、激进、兼容和多元并进”应该因时而变、因地制宜，不能笼统而简单地判断哪种好，哪种不好，在策略的选择上需要排除个人的好恶，厚此薄彼的做法不利于民族文化的发展。我们的目的是努力使各民族文化在健康发展的基础上，保持其自身文化的独立，充分体现各民族文化之差异，以平等的理念对待世界他民族音乐文化。
三、文化可持续发展的理由
1987年，联合国世界环境与发展委员会《我们共同的未来》中提出了“可持续”发展这一概念。报告中指出：既能够满足当代人的需要，又不损坏后代人满足其需要的发展，即为可持续发展。结合到我国少数民族音乐文化的发展，其意义重大。笔者以为，我国少数民族音乐文化的发展，如果发展策略得当，完全可以持续发展。包括少数民族音乐文化在内的传统文化，在短期内是可以应对来自西方和国内外“强势文化”之冲击的，少数民族民族音乐文化的可保护、可持续发展的理由有二：其一，民族文化可以内化为一种民族精神，而民族精神有其稳定性，不会轻易被他文化所取代；其二，我国的少数民族本土文化之现代化过程，是带有政府行为的“计划性变迁”。这种变迁既可以使少数民族传统文化适应时代的要求，同时又能使少数民族保护其传统文化的合理成分，从而在富有民族特色的前提下发展。
基于以上问题，笔者以为，能否使少数民族本土音乐文化在复杂多变的环境下健康发展，其关键便是――民族精神文化的可持续性。这就要求我们思考如何培养少数民族成员对本民族文化的亲切感、归宿感，对本民族文化价值的自信与肯定。这或许是本土文化应对全球化、信息化困境的重要策略。要认识到，没有不受民族特质约束的文化，也没有绝对脱离民族根基的音乐。每个民族都有其灿烂的本土音乐文化，这些音乐文化从个体看或许是一元的，但从全球视野观之则是多元化的“多元并进”。所以，强势文化“无法吃掉别人更取代不了别人”， ①明智之举只能顺应社会发展潮流，对自身以外的它文化采取认同态度，并在平等的前提下开展双向交流。从我国的具体情况分析，中华文化就是由56民族文化的融合共构而成的，其自身即是多元结晶体，所以共享56民族之优秀音乐文化，成为以后我国多民族音乐文化事业发展的总趋势。
从另一个方面分析，所谓本土的“原汁原味”，也只是研究者或田野工作者的一厢情愿而已，本质上是不符合事物发展的规律的。就那些业已发展或变迁了的少数民族本土音乐文化而言，如果不是寻根式的文化追问，则只要局外人能辨其民族文化所指、局内人认可其民族文化特质即可，无须在细节上深究。这便是全球化、信息化时代，人们对传统文化变迁问题在认识及评价上应持的思辨态度。
笔者以为，时下摆在我们面前的多元文化之路有两条：一是广义的，即普通意义上的全球多元音乐文化，在此前提下我们要处理好如何面对来自“西欧中心”之外的外来音乐文化，使得各少数民族音乐文化达到“多元并进”的问题；一是狭义的多元音乐文化，即如何发展我国56个民族，尤其是55个少数民族的本土音乐文化的问题。1995年在“六教会”上提出的“以中华文化为‘母语’的音乐教育”，是对多元文化音乐教育的文化定位。这一理论命题之提出虽在10年之前，但笔者相信，在今天和将来它仍具有重大的现实意义。如何重新认识中华“母语”文化的价值，并在开放性语境中重构自己音乐文化的母语体系，寻求本土音乐文化发展的根基，则是包括汉族在内的56个民族在21世纪所必须共同面对的重要问题。故本文建议，中国人在迎接外来的多元音乐文化之前，首先应该解决好本土的多元音乐文化之传承与发展问题，尤其是55个少数民族音乐文化之“母语”体系构建问题，这对民族音乐文化之持续发展有不可估量的历史及现实意义。
四、文化，作为特定语境下的自然传承
如何认识我们周围生活中的动态文化现象，并设法保护之，每个国家、每个民族的做法并不一致，通常表现得十分复杂。其实，有过田野工作经历的人一般都有这样的认识：大部分少数民族音乐，已不是纯粹的音乐艺术，在形式和内容上通常依附于其他文化事象，使之成为一种与生产、生活、民俗及融为一体的生命活动。正如人类学家内特尔讲的：“在许多文化中是没有‘音乐’概念的，更需指出的是，事实上世界不同文化以许多不同方式进行声音世界的分类。”②而针对少数民族音乐文化的传承与发展问题，大概可以采取民间和学校教育之多层次发展路径。民间传承――语境性的自然传承，这是一种在各民族内部早已采用，并被高度认可的传承方法――本土音乐文化传承法，我把它视为一种文化的自觉行为。但根据目前社会发展趋势，这种文化的自觉行为之传承，其范围会越来越小，潜力不会太大。
少数民族的本土音乐文化活动，其内涵不在于形式，而突出表现在文化意义的展现与诠释上。各民族对“音乐”的理解有别，大多数民族的本土音乐文化传承，纯属于特定语境下的自然发生，多用口传的方式将内心的体验外化为一种声音即兴表达出来。从表达方式看，这是一种直接的交流与创造，其音乐行为都是自然生成的，并与特定的时间、地点等文化语境紧密相联，朴素的哲学观和潜在的人文目的尽显其中。少数民族的宗教活动以及节庆习俗是一个民族对世界存在方式的一种独特认识，具有娱人娱神、祈生御死等特定文化内涵，对本土文化的传承起着非常突出的作用。笔者将其文化功能概括为两个方面：首先，提供了接受社会文化传承的场所，这种场所无形中成为大规模灌输超自然之精神内涵的主要途径；其次，这种活动隐含着用言语难以表达的社会价值观，许多民族就是用这样的自发性活动来协调自然、社会与人之间的朴素关系。
五、文化，关于导向性的学校音乐教育
正如樊祖荫先生所言：“我国的学校音乐教育，就整体而言，是以西欧音乐为主，辅之以汉族音乐，对少数民族音乐缺乏研究，更少纳入音乐教育的基本课程”。由于历史、社会、经济、教育等的影响，与汉族音乐的研究相比，对少数民族音乐的研究则一直处于滞后状态。③就音乐教育而言，因受“西欧音乐中心”的影响太深，使得我国的音乐教育缺少应有的民族特色，这在少数民族音乐文化方面显得更加显著。到目前为止，少数民族音乐教育仍然处在边缘地位。大多数高等师范院校的音乐专业对少数民族音乐不重视，充其量也就是在介绍汉族音乐时零星地听赏一两个少数民族音乐片段而已。就笔者了解，无法开课的主要原因有二：一是缺乏相应的师资，二是缺乏少数民族音乐的音响资料。由于课程设置上少数民族音乐文化的“缺席”，使得许多少数民族学生在音乐观念上也以“西方为正宗”，对本土音乐语言缺乏认同。在这样的音乐教育背景下，对少数民族本土文化产生诸如“原始”、“落后”等非理性认识或“误读”则是必然的。
笔者相信，在学校音乐教育中实现少数民族本土音乐的规模化传承，有其先天的优越性。这是因为，教育本身是一种文化现象、一个文化载体，是传承、传播和发展文化的最主要、最有效的途径。正如魏煌先生所认为的那样，“没有一种文化不是通过教育传承下来和传播出去的。学校教育作为传播文化的专门场所，以其自身的一整套完备的系统对受教育者施加影响，这种形式是任何手段所无法比拟和替代的。因而，若系统、全面地实施少数民族音乐文化战略，非学校教育莫属”。④当一种文化形态，包括音乐文化一旦进入教育系统，就会以教育自身的规律将其整理、归纳、重组，并将其系统化和体系化，最终形成教材并通过授课的形式而实施，这是由学校教育的特点所决定的。对各民族音乐文化的认同、对构成各民族本土音乐文化的全部组成部分予以全面反映，是我国实施少数民族音乐文化教育的基础和前提，绝不可忽视。综观世界各国的音乐教育，无论其教育观如何表述，有一点是共同的――都强调本土音乐文化的中心地位。著名的柯达伊、奥尔夫、铃木镇一等音乐教学法，无一不是建立在本土音乐文化之基础上的。这，足以证明，任何一种文化都有自己的“根”。下面就学校教育中的少数民族音乐文化的具体传承问题提出五点建议。
第一，政府要进一步鼓励、支持在少数民族地区开办地方性的民族歌手、乐手班及民间性的乐社及相关的艺术节等赛事。在这方面广西和云南走在了前面，各方面也做得比较到位，有些乐社的活动得到海外人士的资助。如，广西少数民族歌手班、云南民族文化传习所（1994.1-2000.9）、大理南雅音乐社、大理三塔古乐社、南诏古乐会、云南丽江下束河村东巴舞谱传承学校及纳西大研古乐团，等影响较大。⑤
第二，国家教育行政部门要采取积极措施，利用中央民族大学、中国音乐学院和中央音乐学院等高等学府的人才优势，面向全国指令性地开办短期培训班。培训的对象可以分为高等院校、中学及小学的相关教师等。师资是个重要问题，而我们现有的师资绝大部分是在以西方传统音乐体系为基础的教育环境中培养出来的，在理念上受“西欧音乐中心”之影响深刻，其知识结构难以调整、拓宽，这样的师资是难以讲清少数民族音乐的，把少数民族音乐文化作为母语来进行教学就难上加难了。所以，师资结构和教师培养的问题显得十分重要。同时，也可以利用民族地区高等院校的人才及所处的生态优势，在这些艺术院校集中开设相关的少数民族本土音乐文化课程，培养相应的教育人才，然后帮带全国高等艺术、师范院校，以培养合格的面向基础教育的教育人才。这是一个比较紧迫的工作任务。在全国的大、中、小学普及少数民族音乐及其相关知识有一定的现实意义，这既可以培养不同年龄层次的学生的民族情感，还可以树立学生平等地对待世界各民族文化的多元文化认知观。这些问题的最终解决尚需时间，关键是先要迈出这第一步。在这方面贵州大学艺术学院带了个好头，该校是全国第一所完全系统地把少数民族的一种器乐、声乐形式作为专业院校的一个专业来办的高等艺术院校。⑥
第三，教育部门要组织有关人员，利用已有的研究成果，有针对性地启动相关课题的研究，把过去的20多年或更长时间的研究积累转化为科学、系统的少数民族音乐（声像）教材，有利于相关课程的开设。民族地方学校可根据自己的实际情况，编写地方教材，就此，有些地方的中小学已经做了许多工作，值得肯定。
第四，要在高等师范院校开设少数民族音乐文化课程。我们设置少数民族音乐课程的目的，就是让学生通过了解少数民族的常识以及少数民族的音乐文化历史，欣赏有代表性的少数民族音乐，来培养他们对待不同文化的平等认知态度，以打破少数民族音乐落后于汉族音乐或欧洲音乐的过时观念。这，不仅是我国少数民族音乐文化发展的必须，同时也符合全球化趋势下的世界各国、各民族本土音乐文化之发展潮流。2004年12月，教育部教体艺下发了[2004]12号文件――“教育部关于印发《全国普通高等学校音乐学（教师教育）本科专业课程指导方案》的通知”，在此通知中，明确指出“专业课程由必修课、选修课及地方和学校课程组成”。其中必修课（约1000-1200学时，55-60学分），选修课（约810学时，45学分），地方和学校课程（约180学时，10学分）。有关“地方和学校课程”设置一栏中,建议“根据区域性、民族性音乐教育的要求和学校特色开设课程”。通过对以上所列数据之分析，笔者以为今后修改“专业课程指导方案”时，有必要将“地方和学校课程”的学时及学分比例增大，这是今后少数民族音乐文化教育的发展所趋。课程的设置可先考虑以下两方面：一是“少数民族音乐历史与作品赏析”；一是“少数民族音乐采风”。关于前者大家基本上是认同的；后者的意义强调对少数民族音乐的学习离不开田野工作，哪怕是极少的，也会十分见效。少数民族音乐的学习，离不开对不同民族的常识性了解及其典型文化的学习，我们若能通过“采风”要进入到活的民族音乐文化之中，则可探索到少数民族音乐文化的真正奥秘之所在。这种“课堂――田野”相结合的多层次教学模式，不论是教是学，相信效果都会很好。当然，如果时机还不成熟，“我们能否把当地的歌师、乐师们请进我们的课堂？能否把他们的艺术纳入到我们的教学计划？”⑦这种教学在过去的中央、中国及上海等音乐学院是有的，但多数院校做得并不理想。
第五，要给非专业大学生开设“少数民族音乐欣赏”方面的公共选修课。就此，笔者所在的温州大学已经启动该课程。2005年我尝试着开设了公选课――“少数民族音乐与文化”。开课的过程中，我发现了一个不容忽视的问题：学生对这门课的感兴趣程度与他们对少数民族基本常识的了解程度极不相称，这是我始料未及的。静下心来我不断在反思着一个问题，我国的教育究竟缺了什么？高等教育不注重人文课程，这是教育决策部门的失误，是教育者的失职。人文精神的修炼是一个低调的漫长过程，我们必须得回到人文教育这个原点上来。
总之，经济全球化后的文化发展将趋于多元。少数民族音乐文化的发展问题，是一个极为复杂的系统工程，有许多课题尚待人们在理论和实践中去不断加深了解和认识。但有一点我们相信，少数民族音乐文化的选择――一条可持续的道路，只要努力，我们的民族音乐生态环境会得到很好的保护，本土的音乐文化会得到交流与发展，而立于世界民族文化之林。
注释：
①④ 魏煌.对多元文化音乐教育的文化思考[J].音乐研究,2002，(1)：10,
② 转引自管建华.音乐人类学导引[M].中国音乐,1996，（增刊）：172.
③ 详细情况可参考乌兰杰先生撰写的“歌海泛舟话今昔―20世纪我国少数民族音乐研究概况”[J].文艺理论研究,1999,(2):129―136.
沈恰.中国民族音乐学发展评介（1950―2000）[J]，音乐与表演，2005，（1）：1―14.
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⑥ 隶月，寒山.贵州民族音乐教育述评[J].中国音乐学,1998,（2）.
⑦ 赵红柔.美国夏威夷大学民族音乐学专业印象[J].中国音乐，2004，（4）：33.
School Education and the Sustainable Development of the Music Culture in the Minority Nationality
Wang Wentao
Abstract：
Traditional Culture is the material and spiritual treasure ， the foundation of national cultural development ， formed in history and passed down from one generation to another. Without exception, every traditional culture has its own speciality and potential value. Hence ,the development of traditional culture has been a focus as the economic globalization . The author thinks that, the multi-existence of traditional culture is the only way for minority nationality in China and makes five proposition for it.
第7篇：少数民族文化传承的重要性范文
关键词：高校声乐；教学改革；少数民族音乐文化；融入
中图分类号：G642 文献标识码：A 文章编号：2095-4115（2013）11-111-1
世界上有许多民族的历史十分悠久，保存至今的文化也很光辉灿烂，对世界文化都产生深远的影响。中华民族具有5000多年的历史，文化的传承、演变出了许多艺术形式。其中，音乐文化特别是少数民族音乐文化为中华民族众多艺术形式的组成之一，对丰富传统文化起到了重要作用。高校声乐教育在传授发声基本原理和技巧等知识的同时，应吸收少数民族声乐文化的精华，增强学生的综合素质。
一、少数民族音乐在高校声乐教育中的现状
随着改革开放步伐的加快，国外发达国家的思想和艺术形式的传入，我国高校声乐教育出现美声唱法主导教学的现象，本土声乐被搁置在一旁无人问津。很多教师以教授美声为荣，学生以学习美声为潮流，本民族很多优秀的声乐艺术受到冷落。声乐学习上“崇洋”思想对我国传统文化的传承和发展造成了很大的危害。“民族的就是世界的”说的就是要保持自身的民族特色，只有具有独特的民族艺术特点才能为世界接受。从另一个角度看，美声唱法也是国外某个民族的艺术形式，因为发达国家在经济、政治及综合国力方面的优势，造成经济落后民族在文化上的妥协。高校的教师、学生一直接受本土文化的熏陶，中华民族的声乐艺术形式深入到骨子里、流淌在血液中，应该把精力放在对本民族的声乐学习上，在浓厚的民族文化氛围感染学习声乐能够收到事半功倍的效果。一味眼光向外看，学习美声未必适合每个学生，对国外文化的生疏和民族特色的陌生，强行学习美声不一定能收到良好的效果。对比之下，从本民族声乐精华出发是声乐学习的坦途，汲取少数民族的声乐特色，博采众长，能够大大提高学生声乐学习的综合能力。
二、在高校声乐教学中引入少数民族声乐的意义
（一）提供丰富的声乐教学资源。少数民族音乐主要有民歌、器乐、歌舞、戏曲和说唱五种类型。民歌构成少数民族音乐的主体。少数民族声乐具有强烈的民族色彩，表现了本民族的历史文化、、风土人情等诸多方面，是民族文化的精华。很多民族歌唱家为广大群众喜闻乐见，如蒙古族的腾格尔、苗族的宋祖英、藏族的才旦卓玛等。可以说除了汉族，其他五十五个少数民族的声乐文化同样光辉灿烂，具有取之不尽、用之不尽的声乐资源。高校声乐教育不应该忽视少数民族声乐这个丰富宝贵的资源。
（二）架起民族文化传承的桥梁。中华民族的传统文化包括文学文化、历史文化、军事文化、宗教文化、哲学文化等，音乐文化是众多文化中的一种，与其他文化互相影响、互相促进，成为世界音乐文化的重要组成部分。大学生正处于世界观、人生观和价值观迅速成熟的阶段，是中华民族的精英群体。从事声乐学习的大学生更应该肩负起中华民族历史文化特别是声乐文化的传承的重任。学习少数民族音乐文化能够健全大学生的知识体系，让身心得到全面发展，能够增强学生的民族自豪感和爱国精神。
（三）提供更多个性选择的渠道。少数民族音乐文化的资源十分丰富，为大学生提供了适合自身特点的多种选择。目前，有许多高校已经意识到结合本地少数民族音乐的特点进行教学的重要性，吸纳各民族音乐的精髓，在课堂上展示不同民族的音乐特色和艺术风格。大学生在各少数民族音乐的感染下，拓展了音乐视野，提高了学习声乐的兴趣，更加容易发掘自身未来音乐发展的优势，有助于大学生个性的发展和综合素质的提高。
三、少数民族音乐融入高校声乐教学的方法
将少数民族音乐文化融入高校声乐教学中，受到高校教师、家长、学生的广泛关注和支持，在教学理论和实践上取得了一定的进展，主要有如下方面。
（一）将少数民族的音乐文化融入声乐教学
有些少数民族的民歌音乐中包含多个声部，如苗族、壮族、瑶族、侗族等。多声部民歌的艺术表现力强大、表现手法多样，流传的历史十分悠久，表现内容丰富，高校声乐教学可以大量借鉴和吸收少数民族的演唱艺术。
（二）将少数民族的器乐文化融入声乐教学
器乐教学能够激发学生对声乐的理解和艺术欣赏水平，提高学生学习的兴趣和热情。少数民族乐器种类非常丰富，制作方便，容易演奏，深受广大学生的喜爱。通过少数民族的器乐教学，可以激发学生对声乐艺术的理解能力，培养高尚的艺术情操，传承源远流长的民族文化。
总之，将少数民族音乐文化融入高校声乐教学有利于民族文化传承，能够提高学生的综合素质和艺术水平，需要广大师生共同努力。
参考文献：
[1]翁葵，韦家燕.论构建少数民族地区艺术院校民族声乐教学的特色――以壮族原生态民歌融入为例[J].音乐创作，2012，（11）.
[2]王颖.融合与实践――刍议多元文化音乐教育背景下的高等音乐院校民族声乐教学[J].交响（西安音乐学院学报）， 2012，（06）.
第8篇：少数民族文化传承的重要性范文
关键词：云南少数民族民间舞蹈；文化传承；教学方法
民族民间舞蹈是所有艺术类院校舞蹈专业的一门重要课程，其性质属于专业必修课。民族民间舞课程内容丰富、多样，据目前全国各艺术院校舞蹈专业实际教学情况，大致包含四大民族（藏、蒙、维、朝）、汉族舞蹈及地方代表性民族民间舞蹈（各地区独有的、具有代表性的民族民间舞蹈组合）3个板块。在云南，各艺术院校舞蹈专业除学习四大民族舞蹈之外，本土代表性民族舞蹈板块比重较大，内容包括：云南花灯、傣族、佤族、彝族、哈尼族、白族、景颇族、傈僳族等，意在展现、继承和发扬云南瑰丽多彩、独具一格的少数民族文化。近年来，云南各艺术类院校大力挖缺、研究云南本土少数民族舞蹈文化，探索其发展的新思路，已整理出部分适用于实践教学的少数民族舞蹈教材，相关的课程建设也逐步完善。有了发展方向，在实践教学中怎么教？如何教好？教学中该注重什么？就将是教师们面临的一个重要的问题。
一、少数民族民间舞蹈中文化传承的重要性
云南是民族文化大省，26个民族中包含了25个少数民族，少数民族舞蹈种类丰富多彩、百花齐放，艺术表现美妙独特，文化价值深远浑厚。少数民族舞蹈历史悠久，经过人们世代相传到今天不仅还愉悦各族人们，而且还向世人传递着各民族的历史文化，舞蹈成为了人民群众生活中不可缺少的一部分。少数民族民间舞蹈是云南省传统文化的重要组成部分，各民间舞蹈既有共通性，又各具风格，如：傣族舞蹈多显温柔婉转，女子舞蹈恰如流水般婉婉绵长，宫廷舞蹈端庄肃静，男子孔雀舞蹈稳健独特，正是傣族人民历史进程、生活环境、的真实体现；佤族舞蹈刚劲有力，无论是木鼓阵阵、还是女子的黑发飘洒，无不彰显出佤族人民与大自然融合的生命力量之美；彝族舞蹈中的踩荞动律、老牛擦背、老将拔刀、蜻蜓点水、蚂蚁上树等形象的舞蹈名词，正是彝族人民对生活的细心观察和提炼，表达对生活热爱的真挚情感；哈尼族舞蹈中的芒鼓舞、棕扇舞、白鹇鸟表达了哈尼族人民对祖先、神灵的敬畏，对生活体验的感悟等。民族民间舞蹈用人类自身的肢体动作和思想情感表现社会生活，体现民族历史，抒感，传达思想。它是一个民族在不断的历史变迁中，结合生活劳作，自行创作并传播的一种最为质朴、最为真实的表达情感的形式，是人们对生活的体会、对生命的感悟。其所折射的文化内涵涉及到民族的发展历史、风俗习惯、、生产劳作等方面，它直接反应了群众的生活和思想，体现了民族的文化现象。可以说，民族民间舞蹈就是社会文化交织融合的汇演。
二、少数民族民间舞蹈教学中在的问题
在对云南少数民族舞蹈文化进行大力挖缺和推广的同时，我们不能不清楚地看到，由于缺乏科学的方法、手段和学习，多数教师，特别是青年教师在担任少数民族舞蹈教学时，出现了很多问题。
（一）缺乏文化的传承
舞蹈是文化的载体，只有真正了解了舞蹈中包含的文化内涵，才能够真正掌握和理解民族民间舞蹈。青年教师在教学中，不能一味只顾表象，只有以各民族文化为基础，以本土文化特征为依据，传授民族民间舞蹈语汇同时，拓宽学生文化底蕴的学习和发展，强化动作语汇的理解和认识，才能帮助学生真正了解各民族舞蹈潜藏的内涵文化，才能更好地掌握各少数民族民间舞蹈的风格特征。在实践教学中，青年老师在传授学生传统民族民间舞蹈时，对少数民族民风民俗、民族文化的解说较少，多数教师一来就开始教授动作、教授组合，说不清楚道不明民间为什么这样跳？跳是表达什么？只偏重了对舞蹈动作的传授、动作的完成质量，却不知疏忽了最重要的文化教育与传承。学生学到的、记住的只有动作、动作的连接，甚至组合名称都无法熟记，更不了解这个民族的文化历史、其风格特点形成因素、民族内涵精神追求等核心要素，学生学习到的也只有空洞的动作而已。比起动作，一个民族文化形成的历史，才是最具价值、意义的，忽略了这些，舞蹈艺术就丧失了文化，就丧失了民族民间舞蹈的灵魂。
（二）缺乏教学方法的研究及改善
教学是“老师教、学生学”的双向作用过程，老师要具备科学的教学方式方法，能针对不同的学生学情，采用合适的方法，使学生对学习充满兴趣热情、有求知欲，加上用心教授，才能使教学达到预期的效果。教学方法是一名教师对自身教学的不断积累与沉淀，除了实践经验还需总结思考。多数青年教师在教学中常出现如下现象：自己很卖力、很费劲地示范、解说，学生也很认真，但又出现跳不好、不到位、不准确的现象，这就是方法出现了问题。老师跳得很好，但讲解、纠正不在要点上，少了有效的方法，学生自然不明白自己哪里跳不好、要达到什么要求，也就没有了好成效。
（三）职业道德、职业责任感的缺乏
教师职业，与其他行业最大的不同，是肩负着教书育人的责任。虽为老师，但部分青年教师并不真正明确教师职责与责任，无法严格要求自己，达不到职业基本要求。部分教师又缺乏教学能力的持续提升、安于现状等，均是导致教学出现问题的因素之一。
三、少数民族民间舞蹈教学中出现问题的原因分析
（一）缺乏对少数民族民间舞蹈的深入学习
青年教师普遍自艺术院校大学毕业后直接进入学校工作，教授学生的知识均是在校期间老师所教，自身学过什么教学生什么，教学的重点也多于在四大民族、汉族舞蹈上，自身对云南少数民族舞蹈学习本来就较少，所以在迅速转变到教师角色时，就在知识的传授上颇显贫乏现象。涉及到少数民族民间舞蹈就出现“没学过、不会跳、不会教”的尴尬现象。对于云南本土艺术院校而言，没有了民族性、那怎么找到自身特色？没有特色又何来有利发展空间?也就无法凸显出应有的教学特色及优势。
（二）缺乏专业能力提升意识
部分教师在长期的工作中，过于安于现状，缺乏进取意识。工作收入趋于稳定、反复教授着原来的知识，没有竞争感、危机感，不愿提升，提高，不与时俱进。缺乏对自身职业发展的思考与追求，多显懒散，对自身理论知识、专业能力的学习有待提高。时代不断发展，学生的素质、能力、认知能力也在不断变化，作为教师，不懂得更新知识，只会永远拿老的知识不断教授新的学生，是不科学的。只有随着发展，对专业知识不断地学习和更新，才能顺应时展、顺应市场需求、顺应当代学生需求。
（三）教师职业道德的缺失
部分青年从事教师职业，但并不清晰理解教师职业的重要性，学校也对青年教师的基本素质和能力考察不严格，均使在从事教师工作过程中，许多青年教师出现言行举止，不符合教师身份的现象。对从事教师这个职业仅仅作为一种谋生手段，并不用心对待，对教学上的教学方法、教学内容、教学手段等都缺乏认真的探索和研究，上课只是程式化地照本宣科，不求质量，马虎应付学生。不认真思考学生对知识的需求，缺乏客观地反思自身的教学意识，缺乏知识的更新与完善，缺乏责任心和育人的职业道德。
四、加强云南少数民族民间舞蹈教学的途径
少数民族民间舞蹈的教育教学，对整个云南舞蹈艺术教育而言是非常重要的，关系着本土艺术人才的培养及云南民族文化的传承与发展。
（一）深入实践、体会生活
民族民间舞蹈恰恰来源于生活，其风格特点就是反应各民族群众生活感受、思想感情的，缺少了实际的观察和体验，就无法真正传递各少数民族、情感与内涵。青年教师只通过大学期间所学或通过视频、资料学习动作，教授学生，是远远不够的，因此，加强对少数民族民间舞蹈的采风学习、生活体验是很有必要的。通过合理有序的组织，不定期安排青年教师对各民族民间舞蹈进行采风活动，在体验生活过程中，对各少数民族民间舞蹈及文化进行深入的研究、了解，学习、搜集相关资料，整理整合，全面地掌握最接地气的民间舞蹈。只有丰富了自身的知识面，才能在教授学生时自信满满，没有疑惑，并探索寻找新的思路，去尝试在保留本原文化基础上，编创适合当下社会发展、审美需求的民族民间舞蹈教学组合或节目，才能真正达到对少数民族舞蹈文化的继承与发扬。
（二）加强教师队伍的提升建设
高教学质量的前提是需要一支高水平高素质的师资队伍，而就长远的教学发展考虑，就得从青年教师入职抓起。在选拔教师时提出严格的从业要求：专业能力突出前提下，注重对教师职业的热爱、奉献精神。要做好对青年教师思想品行、政治素养、学术道德的考核，从源头上来提高教师队伍的素质，才能使整体水平有质的保障和发展的能力。学校也应有相应的方法制度加以建设。如：积极鼓励教师到高学府进修学习提高专业能力，加大力度聘请相关少数民族民间艺人到校对教师进行培训，加强艺术院校之间的少数民族民间舞蹈课程交流等。创造丰富的学习氛围，提升教师学习意识，只有多看、多学、多交流、多思考，教师才能不断充实自我、提高自我，才能使自身在职业发展道路上走得更远。
（三）提高教师教学手段及方法
1.加强文化的教育传承
青年教师要转变思想，重新认识到文化传承在少数民族舞蹈教育中的重要性，认识到民族民间舞蹈是民族心理、和审美心理的融合，它是通过每一个动律、动作、呼吸、眼神来体现的。从历史、环境、人文、生活、风俗、信仰等诸多方面入手，使学生以文化了解为基础，再一步步学习各民族民间舞蹈的体态、动律、手形手位、步法、风格组合等。教师在教学中要不断强调民族舞蹈文化的意境和情感的启发，学生也将结合所学文化知识，从内心找寻民族舞蹈应具有的美感。
2.丰富教学手段
善于总结、研究，丰富实践教学手段，使教学效果达到更好提高，如：1）引入法：结合PPT，讲授所学单元地域环境、民俗节日、支系分布、服装特点、建筑、等综合常识。使学生直观了解各少数民族不同文化、历史背景和舞蹈风格。使课堂教学更为生动，充满乐趣，也将极大提高学生学习兴趣。使学生明白各民族舞蹈风格的形成因素、民族精神追求，帮助学生更好地把握舞蹈风格。2）示范+讲授：从主干动作、短句动作、组合连接，循序渐进，教师示范讲授组合动作、节奏、气息、力度、表情、心里状态等要领要求，学生模仿学习。要求教师示范精准到位、讲解细致、要点难点明确。3）练习指正：学生练习，教师观察并指正错误。发现问题、指出问题、解决问题，强化练习使肌肉产生记忆。4）对比：个例对比分析、分组对比分析指正问题、阶段性录像对比。通过不同的形式，让学生提高观察思考、动手动脑、相互协作能力，并客观认识自身的学习水平，树立良好目标。5）课后练习课前复习：通过课前课后复习，达到质的提升，锻炼学生自觉性、主动性。6）“教学做”：学生课后上网关注专业赛事和优秀节目，提高眼界；在高年级，进行组合的简单编排，提高学生能动性，锻炼学生知识运用能力。
3.细致扣排
第9篇：少数民族文化传承的重要性范文
关键词：原生态 黑龙江地区 少数民族民歌 传承与发展
中图分类号：G623 文献标识码：A 文章编号：1673-9795（2014）04（a）-0200-02
民歌是各族人民智慧的结晶，是各个历史时期人民生活的生动写照。原生态民歌我国各族人民在生产生活实践中创造的、在民间广泛流传的“原汁原味”的民间歌唱音乐形式，它们是中华民族“口头非物质文化遗产”的重要部分。
现如今全世界范围逐渐意识到本民族文化与众不同的特点并日益重视和保护本民族传统文化，中国也加快了保护非物质文化遗产的脚步。在这场保护非物质文化遗产的浪潮中，对少数民族原生态民歌音乐文化遗产的传承和发展的保护是其重要的组成部分。
1 黑龙江地区少数民族民歌的历史沿革
黑龙江省是一个多民族的边疆省份，全省共有53个少数民族，其中世居本省的有满、朝鲜、回、蒙古、鄂伦春、鄂温克等10个少数民族。黑龙江地区少数民族民歌与各少数民族的历史沿革有着千丝万缕的联系。黑龙江地处祖国东北角，其独特的自然地理环境和文化环境孕育了其独特的少数民族音乐，并蕴含着丰富、浓郁的文化底蕴。比如以狩猎、渔猎为主的达斡尔族、鄂温克族、鄂伦春族、赫哲族等至今仍然遗留较为丰富的狩猎牧歌。在某些民族的传统民族文化与狩猎牧歌相融合，难以分离。随着历史的发展和社会的变迁，这些原生态民歌受到不同程度的冲击，在一定程度上与本民族文化分离，存在于一部分仍然保持传统民族音乐文化习俗的地区，并逐渐发展成为与少数民族节日融为一体的歌唱形式。
2 原生态民歌的传承与发展
从少数民族原生态民歌传承角度来看，他们通常掌握一个民族的语言体系并能为其社会成员所理解的语言而发挥作用，民族音乐是作为能在本民族内部交流起作用而有意义。民族传统音乐的保护和传承必须在这个意义上加以考虑，只单纯注意音乐的保护而忽略它为其社会成员所熟悉、爱好，那就不是按它本来的面貌传承和发展下来。这种作为博物馆式的情报收集和记录来说的确有用，但是难以发挥更大的作用。对于广大听众来说，不同民族对于音乐的强调重点不同，因此这种音乐文化是一种不容易接近的符号体系。想通过民族音乐进行文化交流是比较困难的事情，在一般场合里，人们只是单纯地刚到他们在进行音乐表演或演奏活动而已，而并没有能够达到进一步掌握其音乐语法的意义的地步。
从原生态的视角来看待少数民歌如何传承与发展不可避免的受其自身的影响，但它也受到历史的影响。一般的说，一个地区少数民歌的传承和发展体现了这个地域文化发展的关于社会、政治、经济、宗教、艺术和语言等各个侧面。音乐文化的传承和发展或多或少受这些因素的影响并发生相互影响，但后者对前者的影响更大。民族音乐学通常是由音乐学和民族学两个不同部分组成，从民族音乐学的角度来衡量一个地域的少数民歌的传承和发展就不能强调任何一方面的因素，而是把音乐学和民族学双方都考虑的方式进行，使其融为一体。
3 从原生态视角看黑龙江地区少数民族民歌的传承与发展
从某种意义上来说，少数民族民歌的传承和发展一方面坚持音乐文化所固有的、不同于其他文化的音乐内涵，使其以本来的面貌展现出自己的历史、价值和社会关系的类型；另一方面又在复杂的历史变革中寻求不同音乐中的共性。这两种不同的音乐观之间存在着潜在的冲突：一方面是普遍通用的、能被大多数听众接受的音乐文化特征；另一方面是需要在深层次需要考虑每一种少数民族民歌的另一种审美价值。人们根据这种审美标准以辨认少数民族音乐的特征，并发掘它的共性。黑龙江地区的少数民族民歌在传承过程中尤其独特的音乐特点，其音乐与民族语言相同――它所包含的音乐内容属于同一种语言、有共同文化特征的人所共有，其音乐风格有着千丝万缕的联系。在所有文化中，少数民族民歌音乐的实质都在各自文化中有着通用的解释，虽然每一种文化都在诠释着音乐的标准。
少数民族民歌的传承与发展所包含的音乐学与民族音乐学通常是根据前者所包含的内容来加以区别的，而后者所包含的内容则不是很明确的。少数民族的音乐文化是人类经过长时间的经验积累而创造出来的、音乐结构逻辑严密的东西。但这种音乐的结构不能脱离产生它的活动而独立存在。要理解少数民族民歌音乐的结构为什么具有特有的形式，就必须理解人类创造出这种结构的活动是为了什么以及怎样才能形成这种特有框架特征的，同时还必须考虑存在于该形式结构的精髓、为了创造出有组织的乐音体系合乎逻辑的形式和为什么、怎么样去构建自身的音乐逻辑思维。因此少数民族民歌的传承和发展是从社会科学的各个层面和各种人文学科相互补充从而达到相互更好了解的方法。无论哪一个方面都不能将其视作传承和发展自身的目的，必须使二者有机结合才能从更加广泛的视角加以理解。
黑龙江地域的原生态少数民族民歌是特定时间、特殊地理环境和特定历史条件下产生的、由百姓所掌握的音乐艺术。随着时间的推移和时代的变迁，民俗音乐越来越加速消灭，因而必须在其消失之前对之进行传承和保护，因为这种原生态的民歌作为文化中不可或缺的、珍贵的部分而引起人们的尊敬。少数民族音乐内涵丰富且短时间内不能再生，因此音乐工作者必须把歌曲的传承和保护放在首位，让我们民族的瑰宝有时间、有空间、顺利地传播下去。在民族音乐学中，音乐被视为文化中最顽强的因素之一。不过由于处在变化中的社会与文化传承情况的不同，即使有顽强的可能性，显然也会变得与以往不同。只要把这种社会变迁对少数民族民歌的影响看作人类历史发展中不可避免的因素，即使如何努力去推迟和阻拦这种变化，但变化终究还是要发生的。我们当然不能因此就忽视了对黑龙江少数民族民歌传承和发展进行保护和研究。对当今少数民族民歌的重要性认识不可否认，但是历史的发展有其深刻的复杂性和不可避免性，那么仅仅的传承并不能成为原生态民歌发展的唯一目的。
因此，在保护和传承黑龙江少数民族民歌时，音乐专家们更应该从培养发掘传承人的角度出发，让黑龙江原生态民歌能世展下去。一方面从教育教学机构角度看，在中小学的音乐课中可以引入或增加黑龙江地区原生态民歌的相关听赏、简单歌唱的内容。在高校里可以适当开设原生态民歌的音乐欣赏课程、鼓励教师开展相关课题的研究、成立以地区为研究对象的少数民族民歌音乐研究所、组织编写、出版原生态民歌的教材、音像资料、视频资料等。另一方面应该充分利用现代化传媒手段加大对黑龙江地区原生态少数民族民歌的宣传力度，努力推举有条件的民歌传承人走出去，参加各种大型演出活动，从中找到对本民族文化传承的信心，并拓宽本民族音乐文化对外交流的平台。通过这些方式，让这些音乐文化的传承人去适应现代生活对原生态民歌的冲击，去了解当代人们对待原生态民歌的情感和态度。让原汁原味的原生态民歌逐渐被大众所接收，为大众所传唱。
4 结语
保护和传承黑龙江地区少数民族民歌，就是对民歌中所蕴含的文化底蕴、民族历史、民间文化的一种认可。就是把音乐看作是能够用以进一步了解世界、传承文化的传达手段。因此，作为传达手段的少数民族民歌通过传承人具有象征意义的音乐能力来进行传达是属于在自觉意识的把其发展到音乐理论的高度发展的最富有特征性的文化符号。从原生态民歌的角度来看待黑龙江地区少数民族民歌的传承与发展，对于一个民族、一个地域乃至整个人类的文化的传承和发展都是至关重要的。我们对于这种民间音乐的传承和保护的意义认识不清，只能证明我们在对待世界文化多样性的认识还不够深入、不够具体。历史证明人类文明之所以生生不息的繁衍下去，多元文化的互补绝对是必不可少的。对少数民族民歌的传承和保护必将能够推动和转变当前片面追求现代化而牺牲生态文明和文化文明而失衡的状态，也必将对我国物质文明建设和精神文明建设的发展做出应有的贡献。
参考文献
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