民俗文化旅游策划精选(九篇)

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第1篇：民俗文化旅游策划范文

关键词：体验经济；民俗文化遗产；旅游开发

一、体验经济产生的背景和旅游业的新趋势

回顾人类经济发展史，人类的经济活动走过了农业经济、工业经济和服务经济三个阶段，进入21世纪，人们从低层次的生理与安全需求中调转目光，将兴趣投向广阔的精神需求领域，这一发展趋势宣告了体验经济的繁荣时代已经到来，在此背景下，作为高端文化产品的文化遗产迎来了广大旅游者青睐的目光。体验经济（the Experience Economy）一词最早见于20世纪70年代美国未来学家阿尔文托夫勒的著作《未来的冲击》当中。体验经济中，消费者消费的客体不再仅仅是商品或者服务，而更多的是获得一种体验和感知。因此要求产品的开发商和制造商从生活情景出发，开发能够获得消费者心理认同，调动综合感官体验的产品，用充满感情的力量给顾客提供难以忘却的愉悦经历，这份经历是一种冠绝，一种不仅在身体上，更是在情绪上、精神上和智力上的体验。与前面三种经济类型相比较，体验经济富有的是一种舞台展示的经济功能，提供的是难忘且充满个性的产品，突出感受，并历时短暂却能给旅游者留下经久不衰的难忘回忆。体验经济的典型特征是消费是一个过程而非产品单纯的物质形态，其追求的最大特征就是消费和生产的个性化。

旅游者要获得满意的旅游体验离不开完善的旅游体验载体系统，不同的旅游单位其旅游体验系统存在差异，以最常见的旅游景区为例，旅游景区的体验载体主要有四大类，分别是舞台体验载体、活动体验载体、环境体验载体和服务体验载体。其中舞台体验系统是基础与前提，活动体验系统是核心，环境体验系统和服务体验系统是支持系统。在参与旅游活动的过程中，能否获得满意的旅游体验除了外部因素之外，还取决于旅游者本身和媒介。旅游者本身的文化素质、身体素质以及接受新事物的能力等关系到外界刺激被旅游者感知的深度和所获得的愉悦感；而媒介则决定了旅游者的需求和市场供给之间的匹配度。

二、体验经济背景下的民俗文化遗产特征

文化遗产是指从艺术、历史或科学的角度评价，具有突出的普遍价值的文物、遗址和建筑物。文化遗产根据存在的形态可分为物质文化遗产和非物质文化遗产。民俗文化遗产是指民间民众的风俗生活文化中具有典型特征和普遍意义，并具有极高文化价值的那一部分，主要包括民俗活动和民俗事象两大类。文化遗产旅游产品是从经营者的角度考虑，在文化遗产本身的资源禀赋的基础上，通过旅游开发和策划，进一步汇集和提升其文化价值，为旅游者提供丰盛的文化体验产品。

文化遗产旅游产品的核心是跨越空间和时间的文化体验。这种文化体验分为物质、制度和文化心理三个层次。旅游者对文化遗产的旅游诉求是综合的，因此，光顾文化遗产旅游的游客并不满足于物质层面的体验，他们更看重的是体验思想制度和文化心理层面的旅游产品，这也是大多数深度旅游者对旅游品质的文化层面的要求。从体验主体上看，旅游者的体验效果取决于他们的文化层次和知识结构等诸多因素；从客体上看，遗产地文化特色是否通过旅游产品得到了充分的体现，内容是否丰富等将直接影响旅游者的体验；而从媒介上看，是否具有统一的主题框架引导和规范旅游者的行为，并为旅游者获得完整、丰富、创新的旅游体验提供支持。

与一般的文化遗产一样，民俗文化遗产具有历史性、传承性等特征，除此之外，民俗文化遗产还具有多元性、变异性、中心发散性、地方性、神秘性、适应性、实用性等特征。多元性是指民俗文化的种类繁多；地方性是民俗在空间上所显示的地理特征或者乡土特征，这一特征是民俗文化民间身份的体现，也说明了任何一种民俗事象都会受到一定地域的生产、生活条件的制约，具有浓厚的地方色彩。变异性是民俗在从一个地区迁移到另一个地区的过程中所反映出来的强大的适应能力，标志着民俗事象在流传的过程中所出现的种种变化。也正因为这种变异性，民俗文化的传承才造就了多元而庞大的民俗文化体系，而非单一文化的单纯复制。民俗的神秘性是源于先民在科技不甚发达的年代自由发挥想象力，从大脑中构建出种种丰富多彩的文化元素对生活加以阐释，进而形成了今天流传于民间丰富多彩的神怪世界和美丽的传说故事等民俗文化内容。许多民俗文化事象今天看来荒诞不羁且难以理解，而实际上在过去先民所生活的年代正反映了科学的落后和特定时代下的生活方式，只是过去的生活方式已不被现代人所理解，因此对于先民来说来源于简单而平实的生活中的民俗文化对于现代人来说平添了几分神秘。民俗文化的适应性和变异性是相生的两大属性，而实用性反映了民俗来源于民间，产生于民众的日常生活这一原理。

由于民俗文化本身具有传承性和变异性，因此民俗文化遗产的亲民性在旅游产品的体验性开发过程中发挥了巨大的作用，通过对民俗文化遗产生活属性的挖掘和情景再现手段，可以开发出丰富的体验性旅游产品，既为旅游者提供了愉悦的经历，又达到了传承中华文化，增强民族自豪感和凝聚力的作用。

三、民俗文化遗产的体验性旅游开发策略研究

民俗文化无疑是体验旅游开发的重要对象，也是旅游开发操刀者不竭的灵感来源。对于旅游开发者和经营者来说，民俗文化遗产是吸引游客参与体验性活动的有力卖点，随着民俗文化遗产旅游开发活动的增多，在利益的驱动下一些开发者对文物保护不力，规划不当，解说不详，导致民俗被误读、误用、甚至在游客的心里留下了“民俗=低俗”的错误认识。如传统的婚俗中，有些地区在新娘出嫁离开娘家之时在地上撒米驱邪，导游和活动组织者均向游客解释此民俗源于民众的封建思想，甚至违背民俗文化遗产的原真性编造故事为此民俗增色。而事实上新娘出嫁向地上撒米源于过去农村的生产和生活方式。农村家家散养鸡鸭，新娘出嫁朝地上撒米是为了吸引鸡鸭啄食，避免鸡鸭啄伤新娘破坏婚礼的喜庆气氛。因此，为了向旅游者提供真实且愉悦的民俗文化体验之旅要求开发者和经营者立足实际，提升服务人员的综合素质，在维护民俗文化遗产原真性的基础上开发体验性产品。具体来说，可从物质、制度和文化三个层面着手：

（一）物质层面

物质层面是民俗文化的载体，也是旅游者接触民俗文化旅游产品所获得的第一感官体验，物质打造的好坏决定了旅游者对旅游产品的第一印象，关系到旅游者是否愿意进一步深入下去体验旅游产品更深层次的内容。而要打造物质文化精品要求开发者深入挖掘民俗文化的内涵，将民俗文化的物质形态以适应体验式旅游发展的方式予以呈现，并赋予符号化和象征化特征。民俗文化遗产与体验经济的结合要求民俗文化不能一成不变地展示其乡土的一面，而要结合城市生活方式，以迎合旅游者消费需求，朝旅游工艺品的方向发展（舞台展示的道具除外，舞台展示必须较为本真地表现民俗的一面，这样才能给旅游者带来真实的民俗体验）。

（二）制度层面

民俗的制度层面在体验经济当中运用较少，主要存在于民俗事象的解说当中，为了帮助游客更深入地理解民俗产生、变异、发展乃至消亡的历程，为其进一步参与体验式活动提供真实的知识背景，促进游客获得满意的旅游体验，旅游开发者应对所开发的旅游产品涉及到的民俗活动和事象进行全面而深入的了解，并将其以各种物质形态和手段予以展示，以帮助游客理解民俗活动和事象别后所隐藏的思想和制度文化，从而提升游客对民俗文化价值的认知和保护意识。

（三）文化层面

文化层面是最高层面，一方面要求旅游者提高自身文化素质，只有国民素质提高了，社会上形成了广泛的保护民俗文化的氛围，那么参与并体验民俗文化才能从单纯的娱乐发展成为文化享受。消费者消费需求的转变才能推动供给的转型，迫使开发者立足于民俗文化的核心，即文化产品的开发，从而推动深度体验旅游的发展，触动旅游者的心弦，使旅游者获得高峰体验。

旅游开发是一项复杂的工程，就旅游开发者来说，要注重景区整体人文氛围的营造，将文化融入景区的方方面面，不仅出于经济利益，并在获利的过程中以景区的文化氛围感化游客，在游客与旅游景区之间形成一种良性的文化互动，达到弘扬传统文化，促进经济发展的双赢目标。

参考文献：

1.(美)威廉・A.哈维兰;瞿铁鹏,张钰译.文化人类学[M].上海社会科学院出版社,2006.

第2篇：民俗文化旅游策划范文

关键词：中职旅游专业 学生 民俗文化素养 提升

一、引言

随着我国旅游产业的迅速发展，民俗作为无形文化资源，其价值在现代旅游中正日益展现出来。可以说，民俗旅游已成为最具吸引力的项目之一。作为中职学校的旅游专业教育工作者，笔者在思考这样一个问题：中职旅游专业，主要为当地的旅游业输送专门人才，那么，我们应该以怎样的培养模式，让学生通过三年的校内外学习，使他们对本地的民风民俗有更深入、更全面的了解，不仅能参与民俗文化活动，还能对地方民俗文化追根溯源，真正做到知其然，且知其所以然，显著提升地方民俗文化素养和热爱家乡、热爱本职工作的强烈情感，提高导游人员的综合素质，不仅能更好地适应本地民俗旅游的发展，还能为本地旅游的发展发挥推动作用？

二、中职学校现状分析

中职学校是以培养技能型、应用型的人才为主要办学目的，因此，长期以来，学校普遍存在过分强调人才培养的知识性、技能性的状况，不重视人文素质的培养，造成一些学生知识技能结构单一，人文底气不足，缺乏可持续发展的后劲。

2015年清明节期间，桐乡市非物质文化遗产中心组织举行桐乡清明民俗文化系列活动，第15届乌镇香市于2015年4月3日至26日在乌镇举行。为了了解旅游专业毕业生的地方民俗文化素养状况，笔者通过四种渠道做了如下调研工作：以游客身份参与民俗活动，接受旅游专业毕业生的服务；接受民俗活动服务人员的信息反馈；向活动主办方了解情况；向旅游专业教师询问学生民俗文化素养培养现状。通过走访调查发现，目前旅游专业学生的地方民俗文化素养存在以下问题：

（一）对本地的部分民俗有所耳闻，但在专业学习之后相比之前的了解程度提高不大。

（二）部分学生通过去景区实习等实践活动，虽然对相关民俗活动有了进一步了解，但对其产生历史、发展演变、活动成因等基本情况知之甚少。

（三）在对游客进行导游讲解等服务中，出现讲解太少，讲解不深入，只是刻意地背诵导游词等情况，很难达到游客的期望。

基于以上问题，中职旅游专业必须进一步重视学生民俗文化素养的培养和提升。在重视学生职业素养养成和职业能力习得的基础上，必须有意识地增加地方民俗文化方面的教学内容，让学生对本地民俗文化理论进行专门学习，同时采用“任务驱动”教学方法，以完成《任务书》的形式，参与民俗文化活动，反复实践，建立“四方评价体系”，接受客观评价。

三、中职旅游专业学生地方民俗文化素养的提升策略

（一）职业素养与职业技能的培养

针对旅游专业学生的培养，不能仅局限于旅游服务技能的培养，更要注重其旅游服务意识的培养，要培养其对旅游服务工作的热爱之情。当学生热爱上这项工作后，会全身心地投入到为游客提供热情周到的服务中去，而这就是我们在日常教育教学活动中应该积极去帮助学生实现的目标，更通俗地讲就是将学生培养成具有良好职业素养的旅游专业人员。

学生入校伊始，旅游专业教师要帮助学生了解专业特色，要对学生进行职业理想、服务意识、礼仪规范、敬业精神等的教育，从而加强学生日常行为规范的养成。同时，要培养学生的职业能力：打好理论基础、练就专业本领、培养综合能力。

（二）旅游专业学生地方民俗文化素养提升策略

学生地方民俗文化素养的提升，要在培养其职业素质的同时，循序渐进地进行。

1.了解周边地区及本地的旅游相关知识，理解成因

学生必须了解周边地区的地理环境、气候状况、风土人情等基本概况。“一方水土养育一方人”，一个地区具有相似的地理特征、气候状况等自然条件，这必然造就其风土人情、风俗习惯等具有相似性。同时，学生要学习本地的地方志。地方志是记载一个地方自然与社会的各个方面的历史和现状的科学的资料性著述。学习地方志，使学生了解本地的自然、社会、历史沿袭等的背景知识，即理解民俗和民俗文化的成因，在此基础上，才能更好地学习并理解本地民俗文化。

2.研读本地民俗文化相关资料，扎实理论基础

关于本地的民俗文化相关资料来源问题，一则可以通过向本地的旅游、文化部门借阅并为学生复印的方式解决；二则在条件成熟的情况下，可以组织旅游专业教师自行编写校本教材，让学生深入阅读。通过教师讲授及学生对相关书籍的研读，一方面，学生要全面系统学习并掌握本地民俗；另一方面，以本地的行政区划作为分类依据，学生要对各街道、各镇的特色民俗作专门学习。对于本地区的诸多民俗，学生要全面了解其历史来历、传说故事、活动时节、活动内容、特色物产制作等各方面详情，真正做到知其然，且知其所以然。

3.根据《民俗文化实践活动任务书（一）》的要求，参与民俗活动全过程

实践教学是旅游专业教学的重要组成部分，在民俗理论知识习得以后，学生迫切需要将理论投入实践，并在实践中巩固已知、寻找不足、获得新知。经过多年的合作与发展，中职学校已与本地的诸多企业和景区建立了深入密切的校企合作关系，我们可以利用已有平台，通过工学结合等方式，抓住民俗文化活动开展的时机，在专业老师的带领下，将学生安排到景区景点，接受游客咨询、提供对客服务、进行民俗活动表演、民俗小吃制作等，参与活动全过程。而值得强调的是，从学生层面上说，在这样的实践活动中并非是随心所欲，每人必须携带由学校针对每一项民俗文化活动而专门设计制作的《民俗文化实践活动任务书（一）》，学生根据任务书的基本内容、实践要求、任务达成度等项目，有目标、有针对性地开展实践活动。从学校及教师层面上说，这种实践必须率先制定好各个环节的教学要求、教学内容和方式方法，在活动中严格要求、强化管理、保证质量。

4.返校总结，查漏补缺，将民俗文化素养的提升引向深入

每次民俗文化实践活动结束返校，带队教师和学生都要及时做好总结工作，学生要对自己的职业素质、对相关民俗文化的了解状况、专业技能、实际工作能力及综合素质等进行客观评价，正视实践中出现的问题。学校和教师要积极想出解决方案，通过讲座、知识竞赛、技能大赛、观摩等形式，及时进行深入培养。深入培养的主要目标可以设计为：学生职业素养和职业技能的提高、民俗文化知识的深入和扩充、职业应变能力的提升等方面。

5.完成《民俗文化实践活动任务书（二）》的实践要求，接受“四方评价体系”的客观评估

校内深入培养的有效性仍然需要接受实践的检验。在校内总结并深入培养活动开展以后，学校仍要抓住本地各种民俗文化活动开展的有利时机，组织学生返回实践舞台。本次实践与首次实践的主要区别在于：（1）在任务书的设计上，基本内容更加充实，并进行延伸拓展；实践要求进一步提高、细化；对学生素质的提升更加综合性。（2）在实践结束前，向游客、企业、同学、带队老师四方发放问卷调查表，由他们对学生的本次实践进行多角度、全方位的客观评估，从中反应出学生在本次实践中的进步与提升，缺点与不足，明确今后努力的方向。

学生经过以上各阶段的学习与实践，并接受最终的评价与调查，促使其在服务意识、职业技能和地方民俗文化素养等各方面有显著提高，不仅能参与民俗文化活动，还能对地方民俗文化追根溯源，真正做到知其然，且知其所以然，同时增强其对家乡、对民族文化的热爱情感，从而提高导游人员的综合素质，为本地旅游业的发展提供人才支持。

参考文献：

[1]姜麒霞.浅谈旅游专业学生素质的培养[J].中国商界（下半月），2010，（12）.

[2]陶思炎.略论民俗旅游[J].外向经济，1997，（04）.

[3]顾琳炎.培养职业道德提高旅游专业学生综合素质[J].九江职业技术学院学报，2007，（03）.

第3篇：民俗文化旅游策划范文

春节是中国最富有传统特色的节日，也是中国最盛大、最受人民群众重视的节日。随着人们物质生活的极大提高，大部分人对过年吃吃喝喝已失去了热情，过一个集传统与时尚于一体、文化享受与休闲娱乐相结合的新年，成为人们新的期盼。正值隆冬的北方春节，受气候、环境等方面影响，大部分景区没有可吸引游客的项目，周村古商城通过挖掘、开发、利用齐鲁民俗文化，精心策划包装推出了“周村过大年”旅游项目，为广大游客奉献一场以体验民俗文化为特色的节日盛宴，并一炮打响，成为山东省春节黄金周旅游的热点之一。

“周村过大年”的资源优势

周村的春节元宵节庆祝活动历史悠久，特色鲜明，民间扮玩、传统花灯、芯子等文化活动都是人民群众自创自演，有着深厚的群众基础，是鲁中地区规模最大、影响最广的民间艺术活动品牌，在国内外具有较高的知名度。近年来，为弘扬传统文化，打造民俗文化旅游品牌，经过研究、策划、包装，推出了“周村过大年”民俗旅游项目，吸引了广大游客和各大旅行社。每年到周村赏灯、过年、赶庙会的老百姓越来越多，“周村过大年”已经真正成为咱老百姓春节期间的标志性旅游项目。

2010年的周村过大年活动，周村古城景区从民间挖掘收集了更多的地方民俗，进一步丰富了景区活动内容。2010盏花灯交相辉映，2010条灯谜扑朔迷离；打陀螺、滚铁环、踩高跷等民间游艺活动让你体验童趣，乐不思蜀；穿旗袍、坐花轿、人洞房等民俗婚礼，让游客体验穿越时空的婚嫁，梦回千年；吹糖人、捏面人、刻瓷表演、皮影戏等传统商业习俗及百年市井再现，让人目不暇接，恍若隔世；山东吕剧、五音戏等地方戏曲展演及每天的鸣锣开市、百年情景画表演、民间杂耍等项目，丰富多彩，带给游客阵阵惊喜。同时，周村古镇公司联合各特色饭店，在过年期间以周村烧饼、周村羊肉、煮锅、肴鸡、干炸丸子、豆腐箱子、酥锅、蚕蛹以及地方山野菜为基础，打造出地方特色的民俗家常宴，以供游客在过大年期间品尝。在周村过年，吃、喝、玩、乐的同时，增长了见识，放松了心情，收获了节日的快乐。

“周村过大年”的品牌优势

近年来，随着古商城知名度和美誉度的不断提升，周村民俗游特色日益凸显，已经成为与泰山、曲阜并驾齐驱的山东特色旅游产品。山东省旅游局将周村作为“好客山东”的重要节点，积极扶持推介，尤其是在“山东过大年”的品牌策划中，“周村过大年”成为引领“山东过大年”品牌的重头戏。近期，省旅游局决定自2010年元旦起至2月28日(正月十五)，力推“好客山东贺年会”大型主题节庆活动，将其作为撬动山东冬季旅游市场的重要手段，成为全省居民过年“新民俗”；同时，启动了“2010个到山东过大年的理由”征集活动。省局推出的“贺年会”策划方案，旨在进一步提升、扩大过大年品牌的文化内涵，凸显山东民俗特色。周村旅游局顺势而为，抢抓机遇，进一步丰富“周村过大年”的内容，以内容丰富、特色突出的优势列入了“好客山东贺年会”的主题活动中。

“周村过大年”的品牌影响力，不仅吸引了青岛、天津、北京等地的游客，也吸引了香港、台湾等地的客人来古商城欢度佳节。2009年春节期间，古商城迎来了港中旅包机的120余名香港游客，景区丰富多彩的民俗活动让来自南方的游客立刻融入到浓浓的北方民俗氛围中。客人们在古商城景区贴春联、学剪纸、挂花灯、包水饺，感受到了欢欢喜喜过大年的开心、快乐。很多香港游客称以前只是从电影中看到过这样的影像片段，今天终于置身其中切身体验到了，回去一定让朋友们看看我们在周村是怎么过年的，让他们都来周村体验过大年。

“周村过大年”的战略意义

第4篇：民俗文化旅游策划范文

摘要：近年来政府鼓励发展地方特色的文化产业，各地的文史工作单位与艺术工作者，纷纷投入乡土重建的行列。传统饶富宗教色彩的民俗节庆注入了艺术创新、招揽观光、开发文化商品的经济性目的。民俗节庆也成为推展文化产业，促进地方发展的重要项目。本文以文化生态研究的观点，为扩大文化营销，提出民俗节庆文化活动项目策划模式，期待有助激发我国文化产业的潜能与活力。

关键词：民俗节庆，文化活动，项目策划

1、项目背景

我国民俗节庆承袭汉民族传统文化，并包括源自各地方宗教祭祀的民俗庆典和原住民祭典。传统农村社会的民俗节庆往往结合耕作季节，富有祈福、消灾、演艺、休闲的多种意义。尤其民俗节庆期间搭配敬神、祭祀、团聚而来的艺阵、团康和各式各样的神佛绕境、花灯、蜂炮、舞龙、舞狮、抬轿、踩高跷等民俗表演，在民俗祭典文化薪传的意义之外，更以缤纷热闹的气氛带动民气，成为象征地方特色，吸引观光人潮的重要活动。[1]随着产业结构的调整，我国社会变迁促使农村生活与民俗节庆的风貌逐步改变。

分析民俗文化活动的现代意义，在其原始的怀古念旧与追溯民族情感，凝聚社会人心的集体认同意识之外，二十世纪中叶以来，文化活动藉着现代化的生产与再制造，扩充提供消费和服务的功能，已跳脱了早期对所谓文化工业的负面思考，并融入知识经济发展的洪流。随着全球化的竞争与挑战，民俗文化活动被视为有效展现某一个地方或某一个社会、国家的生活经验、艺术特质、人文风貌和宣泄真挚热情的标志。[2]它是彰显地方感及塑造独特文化地景的绝佳题材。

2、项目目标

从参与观察的角度来看，节庆活动（festivals）是当代各地民俗文化当中，同时拥有象征传统习俗精神，能够号召吸引较多民众参与，易于结合亲近的民俗氛围，创造因提供经验、产品、服务，而滋生的经济效益。时人探讨文化产业有必要深刻重视这一环。

本文以我国的民俗节庆文化活动为标的，循文化营销与文化生态研究的途径，藉此透视民俗节庆文化的构成要素和变迁趋势，并分析民俗节庆文化活动项目策划实营销推广，期待有助于提升我国文化产业发展潜能与活力的正向思考。

3、基本流程

民俗活动的源起具有人们日常生活中所共享的文化意义，它是经由互动的社会过程而来，不仅单独存在于个人。也在群体活动的创造与累积的过程中，成为一种象征地方特色的知识总合。[3]

本研究的文化活动项目策划过程具体包括：（1）、构想执行，（2）、再制造，（3）、营销、宣传、流通、（4）、展示销售等四个阶段。我国的民俗节庆除了沿袭传统的动态基调，随着工商业生活步调的转变，加上推动社区营造而兴起的促销地方产业和发展观光的功能，成为文化产业的一环。以前述‘民俗节庆文化活动相关利益人模式’分析，民间参与的范围包括：呈现地方生活风貌、艺术成份、精神价值的文化制造者；具有执行传播，扩散宣传效果的文化营销业者；以及提供前来参与的顾客和消费者各种感观体验及休闲服务的文化服务业者三大类。进一步细分尤以下列各项最常见。（1）、宗教及公益团体：包括传统的寺庙、宗教团体，及当代非营利性组织的公益文教基金会，他们通常是民俗节庆的发起或赞助单位。（2）、地方文史工作者：无论是团体或个人性质之文化志工，对于协助节庆活动之企划、推动、考证与服务，往往提供绝佳的辅助。（3）、艺术工作者：包括传承传统艺术的戏剧、艺阵、表演以及寻求推陈出新或结合流行风尚元素的艺术创作者。（4）、地方产业供应者：原属地方生活主轴的地方产物提供者，如年货大街的商家、木雕艺术节的雕刻业者。（5）、衍生性文化产品制造者：如元宵灯饰的饰品制造商。（6）、营销及传播业者：包括媒体传播及当代承揽策展或执行活动企划的经纪公司。（7）、观光服务业者：民俗节庆活动的功能融入大众消费文化，增加了文化观光与知识经济的意义，食、衣、住、行等民生性质的消费服务成为节庆活动的重要项目。

本研究认为民俗节庆文化活动四个阶段不一定像工厂化生产流程那样一个接一个，有时候其实是既重叠又互动。事实上这些分工也存在于不同的执行单位之间，亦即垂直整合的合作模式是采取将原来个别执行的专长领域结合在一起，藉以提供较为完整的价值链。

4、营利模式

具有民俗传承与创造经济效益的民俗节庆活动，不但不在文化资产保存法严谨的保障范围，也非强化创意生产的文化产业项目。[4]而民俗节庆的文化活动涉及历史、宗教、礼俗、艺术、经济、营销、体验、服务等不同面向的学术研究与经营实务。因此，民俗节庆活动的价值链带动文化、观光、商业的实质效益是不争的事实。

5、可能遇到的问题及对策

文化研究的命题在讨论文化意义产制过程中，以所谓文化循环的概念来观察，当代文化事业的生产、再现、认同、消费与管制的接合过程，每个层面都有其必然的影响力，各个层面的接合与连结会决定文化意义如何被接受或生产。

民俗节庆源起自俗民时节庆典，经过不断的积叠与创新，虽然可能因创新元素加入或怀抱不同的愿景而调整作法，但其根植于俗民生活的原始意义仍是维持永续绵延的原始动力。但时下许多新兴节庆活动的内容设计，往往标榜国际化、艺术化、大型化，成为追求商业效益的观光产业。[5]许多民俗产业曾创造一季数十万人潮参加的盛况。这种操作模式随着社会经济景气不佳，终于因亏损严重而宣布停办；与此相同，许多艺术节也经历类似的同样命运。因此，民俗节庆活动必顸投入更多文化行政的扶持与学术研究的基础，才有可持续发展的可能。

6、相关结论

传统民俗节庆结合乡土神佛祭祀，融入艺阵、戏曲表演，是汇聚村民共享迎神、喜庆、群集娱乐的节日，也是乡土艺术展现的最佳平台。那是俗民文化最核心的一部分，具有文化的、历史的、社会的、艺术的多层涵意。随着社会变迁与政府的文化行政提倡多元文化并蓄，透过富丽农村、社区总体营造、一乡一特色、鼓励文化产业化等政策的推动，当代我国的民俗节庆活动呈现一方面寻根复古，一方面不断推陈出新。创新的民俗节庆发展出以艺术文化发展观光、为社区营造促销地方产业、维持民俗祭典又加入创新作法等三种类型。

当代文化产业研究强调承袭传统文化艺术，结合现代体验，发展兼俱文化与经济的双重效益。不可忽略的是人文艺术的美感，社会发展的理性价值，无论如何添加创新元素，它仍是文化生态绵延不断的原动力。我国的民俗节庆活动在产业文化化，文化产业化的潮流中，将持续发展。期待透过文化活动项目策划合作，追溯民俗的传统因素，融入现代生活，共同开创兼具吸引世人关注，又能令人回味无穷的美感体验与享受。（作者单位：辽宁地质工程职业学院）

参考文献

[1]邹全民.潍坊市民俗文化资源的旅游开发研究[D].山东大学 2009

[2]王惠建.旅游主题公园核心竞争力的识别和培育研究[D].湘潭大学 2003

[3]苏韶芬.关于旅游业如何开掘民俗文化资源的若干思考[J].广西梧州师范高等专科学校学报.2002（02）

第5篇：民俗文化旅游策划范文

[关键词]民俗 旅游规划 古镇

[中图分类号]F592 [文献标识码]A [文章编号]1009-5349（2016）20-0060-02

历史悠久、文化淳朴的古镇近年来一直是旅游的热点。随着旅游开发的不断深入，一方面加速推进了这些古镇的城市化进程，提高了古镇居民的现代生活水平，但另一方面，一些古镇过度商品化、雷同化的现象也引起了中央级媒体的关注。那么，作为古镇精髓的传统民俗文化在这些旅游古镇中扮演了什么角色，发挥了什么作用呢？对此，学界一直没有详细的调查与研究。本文即从民俗的角度对旅游古镇古韵渐失、古镇不古的问题进行一些探讨。

一、何为“古镇”

在我国，古镇的概念源起于20世纪80年代末。同济大学朱晓明认为古镇是建于民国以前、保留有较好的历史沿革，建筑环境、建筑风貌、村落选址未有大的变动，具有独特民风民俗且至今仍为人们服务的村落。清华大学陈志华教授认为古镇应该满足以下6个特点：（1）年代久远；（2）科名成就很高；（3）与自然融为一体；（4）村落规划出色；（5）有公共园林；（6）有书院和村塾。中国民间文艺家协会主席冯骥才也对古镇进行了界定。他认为古镇应该具备以下几个条件：一是有比较悠久的历史，同时这个历史要被记忆在村庄中；二是有丰富的历史文化遗存，包括物质和非物质的；三是基本保留原来村庄的建筑体系，不是残余；四是有鲜明的地方特色。

依据上述界定，很多旅游名镇都是非常好的古镇样本，但为何很多游客、学者还是认为这些旅游古镇不古呢？笔者认为这主要因为大家对“古镇”的理解并不仅限于上文提到的那些偏重物质形式的特征，还对“古镇”有更多的“古文化”期待。游客总是希望看到古老悠久的传统文化，希望看到与现代都市生活不相同的衣食住行，希望看到颇具古韵的节庆仪礼。如果说各种古建是古镇的形，那么“古文化”才是古镇的神，二者缺一不可并且神重于形，否则即会出现“古镇不古”的问题。

二、何为“民俗”

到底何为“民俗”？笔者实地调查发现，很多古镇居民、基层官员甚至一些从事旅游规划的工作人员对民俗的误解相当广泛，其中以如下几种观点为代表：

民俗都是那些古老的、以前的东西，现在已经没有什么民俗了；民俗都记载在历史书籍上，与现实的生活相去甚远；民俗是那些跟“封建迷信”沾边的东西；民俗是那些被旅游开发后的特定节目；民俗是旅游古镇的主题之一，但旅游开发最重要的是建筑风貌上修旧如旧，而不是民俗。

从理论上看，将民俗界定为旧时的残存遗风也曾是学术界的一种观点。钟敬文认为，民俗，即民间风俗，指一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生活文化。它起源于人类社会群体生活的需要，在特定的民族、时代和地域中不断形成、扩大和演变，为民众的日常生活服务。它是民间文化中带有集体性、传承性、模式性的现象，主要以口耳相传，行为示范和心理影响的方式扩布和传承。陶立藩认为，民俗是在人们的日常生活中靠口头和行为传承的文化模式。它涵盖了三方面的内容：一，民俗存在于人们的日常生活中；二，民俗是靠口头和行为的方式一代一代传承的；三，民俗在长期的流传过程中已经形成了相对固定的文化模式，这种模式制约着人们的思想和行为方式。乌丙安对民俗学有如下定义：民俗学是研究各民族最广泛的人民传承文化事项的科学，它具有以下一些概念因素：民俗学研究的事象是世代传袭下来的、同时继续在现实生活中有影响的事象；民俗学研究的事象是形成了许多类型的事象；民俗学研究的事象是有比较相对稳定形式的事象；民俗学研究的事象是表现在人们的行为上、口头上、心理上的事象；它研究的是反复出现的深层文化事象。具体包括四个方面：经济的、社会的、信仰的和游艺的。

虽然具体表述上有些许的差异，但总结来看，上述定义中的民俗有以下几个共同的重要特征：一，民俗是一种文化事象；二，这些文化事象要有广泛的群众基础；三，存在于人们现实的日常生活之中；四，通过言传身教的方式世代传承；五，在行为和心理上影响和规范人们的生活。同时，在三位大师的理论论述中提及但没有明确写入定义的还包括：这些文化事象在内容上的地方性和传承中的变异性。

通过上述定义，可以发现，民俗是在广大群众的日常生活中世代传承的文化事象，这些文化事象会随着时代和社会环境的改变而发生变化，普通百姓则是民俗传承的主体。人们在日常生活中所传承和遵循的那些生活模式、岁时年节的各种规矩及庆祝活动、婚丧嫁娶的仪式程序甚至一年四季的吃食其实都是民俗，从文化的角度来看，这些民俗其实正是传统文化的重要内容。上文提到，传统文化才是旅游古镇的神，推而言之，传统民俗才是旅游古镇文化展示的精髓。

三、为何“古镇不古”

（一）旅游规划中的“民俗”似有实o

随着“旅游开发，规划先行”观念的普及，很多旅游古镇对规划工作非常重视，甚至多次外聘专家或机构编制或修编旅游相关规划。在这些规划中，民俗常常被规划设计者提及，但除了依托节庆民俗设计旅游节会，更多衣食住行等方面的传统民俗并未作为文化展示的重点。结合实际调查，笔者认为原因如下：

（1）对古镇历史文化和民俗文化的调查不够深入，主要表现在：规划编制者对古镇历史和民俗文化的重视程度不够；分配给历史和民俗文化的调查时间有限，导致对历史和民俗文化的了解、挖掘不够；调查资料来源集中于地方志、个别民间文化人，缺乏深度和广度。

（2）主要领导意见在规划编制中占据非常重要地位，规划编制的客观科学性有待提高。

（3）规划普遍将民俗文化定位为古镇旅游的主题，但在具体保护要求和保护措施中却普遍缺乏相关具体内容，泛泛而谈；在旅游项目策划中以市场和经济效益为导向原则，缺乏对非物质的地方文化和民俗变迁影响程度的关注。

（4）规划评审缺乏对非物质的地方文化和民俗变迁影响程度的考量。

（5）规划的法律效力有限，规划实施没有相关法律法规给予保障。

（6）领导更替对规划编修、实施的影响巨大，“人治”色彩浓厚。

（7）一些古镇政府认为地产开发商的开发规划做得比古镇的规划好，并成为古镇规划实际上的编制依据，或者干脆直接替代之。

（二）重古建风貌轻民俗文化

现阶段，古镇旅游开发流行一个词叫作“打造”，打造的汉语解释为“比喻创造或造就”。选择进行旅游开发后，旅游规划编制好后，古镇政府即自筹资或邀请开发商出资，依照“修旧如旧”的原则对古镇原有的古建进行修葺、对古街风貌进行整治，或者再根据旅游项目策划要求修建新的主题广场、休闲设施等，临街店铺按照统一要求进行门面布置，或进行餐饮住宿，或售卖旅游商品。在这个过程中，古镇外在的建筑风貌改造是重中之重。

从广义上说，旅游开发的“打造”除了建筑风貌的修旧如旧，还包含文化展示的内容，但事实上，最能展现古镇旅游吸引力的传统文化在很多古镇并未予以很好的展示。古镇传统文化的展示内容原本非常丰富，包含传统经济生产方式、衣食住行、岁时节庆、信仰娱乐、手工技艺等方方面面，遗憾的是，现在游客所能看到的多半只有建筑文化的成果展示――老民居、老庙子、老会馆、老街道，非物质文化也集中在当地特色饮食的些许传承和旅游节会上。

根据当地岁时传统或特色物产设计举办的旅游节会不仅是旅游古镇而且几乎是所有人文旅游景区吸引游客的必设项目。现在，很多古镇在旅游节会内容相当丰富，除了当地传统民俗的展演，主办方还会邀请许多来自异域异地的各种文艺表演者，以其作为吸引游客的一大噱头。实际上，这些表演对展示古镇自身传统文化益处并不大，反倒让很多游客觉得很混乱。因此，旅游节会的重点应是当地传统文化的展示而不是其他，应该切实将古镇自身优秀文化事象运用合适的方式予以展示，不能顾此失彼，不分主次。

当然，游客总是希望看到历史悠久的传统民俗文化，但随着时展、民俗文化的自然流变，有很多传统的民俗活动在当地已鲜有开展。在这种情况下，也不能刻意追求所谓传统民俗，对于失去传承条件和传承环境的民俗事象，只能参考图片、剧目、电子等途径做文化展示。对那些还具备传承条件传承环境的，必须加强传承保护，因为只有独具地方特色的传统民俗文化才是古镇文化的精髓，如果精髓尽失，不但今天“不古”的古镇无法“复古”，古镇旅游的可持续发展也将成为泡影。

（三）过度商业化影响民俗传承

现在的很多旅游古镇，街道两边满是售卖旅游商品的店铺，其中绝大部分商品与本地文化毫无关联，买东西的和卖东西的都是外地人，游客所看到、接触到的不再是古镇真实的生活状态，古镇已然成了一个各种小店云集的商品购物街。以成都洛带为例，古镇古街上共有店铺约404家，其中售卖旅游商品的有191家，占47.3%；小吃和餐饮店141家，占34.9%；海洋馆、4D影院、服装照相并套圈等游艺店57家，占14.1%；旅店4家，占1%；另有公共服务类的超市、药店、银行等共计铺面11家，占2.7%。同时，经营项目的同质率和雷同性非常高，如旅游商品以银饰、荞麦枕、人像杯、千年虫、牛角梳、创意饰品、北京布鞋、印巴服饰、上海故事、棕丝鞋、蚕丝被、洋火堂、艺术皂等重复较多；小吃以大锤酥、麻花、烤肉串、臭豆腐、豆鼓、凉粉、艾蒿馍馍、天鹅蛋、河鲜、奶茶等重复较多；游艺类以服装照相最多，有35家同时经营。

另一方面，随着大量专业商人在古镇间的流动，选择将店铺出租给这些商人的古镇原住民越来越多。目前，洛带大约有三分之二多的店铺是出租给外地商人经营。如此一来，售卖古镇自己特色物产、展示当地传统民俗的店家在减少，过多外来商人的入住也无形中影响着古镇原住居民的文化生态，对古镇民俗的自然流变产生了影响。

过度商业化的最根本原因是旅游经营的刺激，旅游接待淹没了古镇传统的经济生态，挤占了古镇传统民俗传承的时间和空间。为了增加旅游收入，古镇居民越来越多地参与旅游经营，原来的生计模式被打破，或者因为参与游客接待失掉参加传统民俗活动的时间，或者因为提供给旅游经营而失掉举办传统民俗活动的场地，传统民俗的传承随之改变，古镇传统文化随之改变，古镇不能再古。

【参考文献】

[1]乌丙安.中国民俗学[M].沈阳：辽大学出版社，1999年8月版.

[2]陶立藩.民俗学[M].北京：学苑出版社，2003年9月第1版.

[3]高有鹏.关于民俗作为非物质文化遗产与“封建迷信”的误读问题[J].河南社会科学，2010（03）.

[4]杜聪贤.基于旅游凝视理论的民俗文化变迁研究[J].经济视角（中旬），2011（08）.

[5]廖建华.古镇活力丧失与旅游活镇研究[J].云南师范大学学报（哲学社会科学版），2011（03）.

第6篇：民俗文化旅游策划范文

关键词：“旅游+”；民俗文化；发展战略

中图分类号：F59 文献标识码：A

收录日期：2016年4月19日

一、引言

旅游产业，是实现整个社会可持续发展的重要支撑。通过“旅游+”把旅游业的要素渗入、融进其他相关产业和领域，带动社会、经济、文化、生态、环境等的共同进步，并因此形成更加符合现代经济社会发展理念的新型业态、新型发展模式和新型产业结构体系。总之，“旅游+”成为现代经济社会可持续发展的一种新模式。2015年8月19日召开的全国乡村旅游提升与旅游扶贫推进会议上，国家旅游局李金早在《开明开放开拓迎接中国“旅游+”新时代》中明确指出“旅游+”的概念，呼吁旅游工作者以融合的理念重新构建中国旅游的发展格局。即把旅游作为一个平台，来整合其他社会资源，把旅游产业作为与其他产业融合发展的主体；把“旅游+”作为工具来构建新业态下旅游新路径；将“旅游+”作为手段用来推动社会实现可持续发展的一种新模式。

民俗事物在20世纪80年代就已经作为一种现代的旅游活动发展起来。30多年来，学者们相继从不同角度阐述了对民俗文化的见解和认识。在《中国旅游百科全书》中，认为民俗文化旅游是集观赏、考察各个民族的传统文化于一体的活动。当然，这里所说的民俗文化旅游是民俗、文化和旅游三者的融合，是民俗文化与“旅游”的融合，也是民俗与文化旅游的一体化发展。将民俗、文化和旅游三者共同作为旅游吸引物，有助于从不同方面激发旅游者的动机，从而使旅游者产生想要旅游的冲动。当前，文化旅游已成为新业态下旅游业发展的重要内容。民俗文化作为一个民族悠久文化的沉淀，蕴含着十分丰富的内容，由于具有独特性与不可替代性的特色是旅游资源开发的灵魂。因而，从某种意思上来讲，民俗旅游属于高层次的旅游。在“旅游+”的背景下，民俗文化旅游逐渐成为实现“旅游+文化”、“旅游+民俗”的重要旅游形式。从目前旅游业的发展来看，民俗旅游的民族性、区域性、神秘性、文化性与传承性，日益成为现代旅游独具魅力的项目；从非物质文化遗产保护的角度来看，将民俗文化与“旅游+”相结合，将各个民族特有的文化内涵悉数呈献给游客，能够有效弘扬中华民族的民族精神，展示我国民族文化的博大精深。

二、“旅游+”背景下民俗文化旅游发展面临的问题

民俗文化旅游是一种高层次的文化旅游，不仅能够促进经济的发展，还能有效弘扬各民族的民俗文化，对实现经济和文化的可持续发展提供了新的思路。但是现阶段民俗文化旅游的发展依然存在一些问题，具体表现在以下几个方面：

（一）旅游规划欠科学。民俗文化旅游的整体规划不够科学。一个科学完善的旅游开发规划是各种旅游建设成功进行的有力保障，因此在民族聚居地区的民俗文化旅游开发上也要有一个科学完善的规划。但是由于民俗文化旅游资源开发起步晚，部分民族地区的民俗文化开发，本质上并没有立足于当地文化资源的实际水平，加上对民俗旅游资源的保护不到位、利用不合理、市场开拓不完善，致使当前的民族民俗文化旅游产业发展处于低水平的初级阶段。

（二）旅游设施不完善。旅游基础设施的建设不够完善是有很多原因的。一是在于民族地形的复杂性，景区的道路设置不够畅通，增大了游客进入的困难性，严重抑制了游客的整体数量，这就对民俗文化旅游资源的充分开发造成了极大的困难；二是在于后备资源供应滞后化，当前民族地区除较早开发的个别资源突出地区，具备较好的基础供应条件外，许多一般资源的民族文化旅游景区都存在供应不充足的情况；三是信息传播闭塞化，当今社会是智慧旅游的时代，信息的获取和传递是发展旅游的关键。但是部分民族地区仍存在网络通讯设施落后的问题，导致手机等移动客户端出现无信号无网络的现象，这就在很大程度上限制了旅游发展。除此以外，景区排污设施、生态环境保护设施的缺失，不仅对旅游资源造成了极大的危害，还明显抑制了整个民族地区旅游的快速发展，不能很好地发挥旅游的经济效益和联动作用。

（三）产品创意缺亮点。当前民俗文化旅游产品在开发上百花齐放、百家争鸣，但是缺乏创新点，尤其是对体验型民俗文化旅游资源开发较少，大部分景区是吃吃特色的饭菜，简单参观少数民族的建筑、服饰和生活环境，而对当地真正的生活缺少体验。当下正是体验经济时代，体验作为最有效的营销手段之一应当被我们应用在产品开发中。很多民族地区在搞民族聚居的微缩型生活景区建设，意在完整展示少数民族的生活特色，但是很多项目在建设过程中相互模仿和复制，既没有体现原有的民族特色，还造成了服务产品的严重同质化。当然，体验经济下少不了对民俗表演节目的展示，但是有的景区过分热衷于制造伪民俗，采取杜撰与附会等方式，给游客造成了错觉，这对特有的民俗与风情的传承是不利的。然而，当下的旅游者尤其是民俗爱好旅游者，他们怀着对少数民族的好奇心和求知欲，更在意、更关注的不仅仅是作为一名游客停留在观赏的层面上，而恰恰是体验型、参与型的旅游活动。

（四）服务水平不够高。民俗文化旅游是旅游产业的一部分，旅游业所提供的产品是一种无形的直接服务，同样民俗文化旅游业提供的也是这种无形的服务。如果旅游从业人员的素质不高，微观上会直接影响到旅游的服务水平，从宏观上说会影响整个地区旅游业的发展。导游作为游客参观游览的伙伴，要充分体现作为游客的另一双眼睛的作用，在导游过程中讲解景点不能只是简单的照本宣科，还要和游客互动，激发游客的兴趣，提高游客对民俗文化旅游景区的整体印象；除此以外，民俗文化旅游地的酒店大多数都是私人经营的家庭式旅社，这些经营者由于未经过系统的培训，存在着经营管理不善、服务不到位等这样那样的问题，降低了游客对民俗文化旅游地的满意度。所以为了更好地适应“旅游+”的新时代下民俗文化旅游业持续发展，提高旅游从业人员整体素质已迫在眉睫。

（五）保护力度不健全。20世纪80年代时，我们普遍认为旅游是无烟产业，但是随着旅游活动的开展，慢慢发现旅游并不是无烟的，相反旅游过程中的交通废气、景区污染已然成为大气污染、环境破坏的重要来源。所以，我们在讨论民俗文化旅游创新发展时不可避免要讨论到保护问题。首先是环境的保护问题。随着大众度假时代的到来，游客的规模越来越大，旅游的超负荷接待增大了保护的难度。现阶段地区的民俗文化旅游发展更多是追求经济效益，进行掠夺式开发，并不重视民俗文化得以繁衍生存的生态环境，如景区的违章建筑问题、污染排放问题；其次是文化的保护问题，包括外来文化的入侵和民俗文化的商业化问题。旅游从某种意义上说就是文化相互交流的过程，在旅游中五湖四海的游客汇聚一堂，各种文化相互融合。在这一过程中，旅游目的地的民俗文化受到了外来旅游者所带来的文化与现代文明的冲击，其特有的风俗习惯等随着外来文化而发生着微妙的变化，长此以往，旅游地民俗文化可能被外来文化所异化甚至同化，民族特有的神秘感也会随之降低甚至消失。然而，民俗文化旅游地，本就是以民族独特的文化来吸引各地游客的，如果这种特有的民俗文化被现代文明所改变，那么对游客的吸引力也会随之降低。从利益相关者角度来看，民俗文化旅游的开发与经营者大多是追求经济利益的商人，过分的商业化严重破坏了民族地区的生态平衡，使民俗文化旅游趋向于商品化、庸俗化，扭曲了民俗文化旅游的原始目的。

（六）投资方式范围小。旅游业的良好发展，既要有政府的支持，也离不开良好的投资环境。虽然国家每年都安排有旅游发展专项资金，增加了对旅游、特别是民俗文化旅游开发方面的投入，然而随着旅游热的持续升温，现有的基础设施承载负担过重，资金投入不足严重制约了民俗文化旅游的发展。在“旅游+”背景下众筹逐渐成为旅游投资的重要方式。众筹翻译自国外crowdfunding一词，即大众筹资或群众筹资，包括发起人、跟投人、平台等，是指一种向大众募资，来支持发起人或组织的一种投资形式，由于众筹的投资来源比较多，未来众筹将会是旅游发展的主要动力。

三、“旅游+”背景下民俗文化旅游发展战略

在“旅游+”背景下，民俗文化旅游想获得更大的发展就要创新理念、创新思维，树立起创新的意识，具体来讲就是从区域规划、文化创意、信息平台、人才培育、产品开发、品牌塑造以及生态发展七个方面探索民俗文化旅游创新性的发展战略。

（一）整合区域化资源。“旅游+”下的民俗文化规划应该是在资源整合驱动下的民俗文化产业资源的整合。民俗文化产业资源包括非物质文化遗产资源和物质文化遗产资源。对于整合非物质文化遗产需要借助电视、杂志、网络等媒体，一方面通过广告电视作品或专题纪录片、多语种旅游网站，来展示旅游；另一方面通过影视节目或节日会展等重大事件来整合现有民俗文化旅游资源或已经转化为旅游资源的非物质文化遗产资源。影视节目可以充分挖掘民族文化旅游资源的内涵，提升文化旅游品位。同时，影视节目对旅游目的地的展示时间相对较长，有利于对潜在旅游者形成有效持久的刺激，这对转化为现实旅游者是非常有作用的。《花样姐姐》、《爸爸去哪儿》等影视节目火爆的同时也带动了当地旅游的繁荣发展。因此，制作有内涵的、丰富的民俗文化节目对扩大旅游地民俗文化旅游知名度具有重要意义。“旅游+”下的民俗文化的融合不仅仅是民俗文化资源小范围内的简单组合，而应是在全省文化旅游整体发展规划下进行的整合。具体是在省内已有成熟景区基础上，达成“大带小，强带弱，先带后”的规划思路，即以大景点带动小景点，以竞争强资源带动弱势资源，以先发展起来地区带动后发展地区的规划思路，如以精品景区中的大景点带动地域性的小景点；以处于强发展阶段的景点带动发展弱的旅游景点；以先发展起来的成熟景区带动后发展的景区。

（二）打造创意化产品。“旅游+”下的民俗文化规划的重点应是加强旅游产品及项目的开发规划，根据不同的地区分布以及经济发展水平情况，结合具体区位特征、资源禀赋等针对性地开发旅游新产品和旅游新项目，这是实现整个地区经济的发展的关键。我国五千年文化积淀，56个民族集聚发展，因而大力推动旅游与民俗文化资源的融合发展，不仅传播了民族文明，还丰富了旅游产品内涵。

（三）搭建信息化平台。在技术力量的作用下，“互联网+”正在全面地改变着各个行业，同样拥有强大的市场开拓力量、旨在追求愉悦生活、饱含人文交流优势的旅游，也正通过“旅游+”给旅游行业带来深刻影响。由于不同地区存在的差异很明显，加上各地区经济发展水平的制约，导致旅游发展整体水平参差不齐，地区联动发展的意识薄弱，各个地区内部的行政管理部门缺少有效的平台进行旅游资源的交流与分享，不仅使地区的旅游发展差异日趋扩大，也在一定程度上延缓了“旅游+”下民俗文化旅游的整体发展进程，因而尽快搭建跨界的信息交流平台，对于不同地区有极其重要的意义。当然，除了加强在线上的定期沟通以外，积极促成线下旅游相关会议的召开也是不可或缺的。

（四）培育优质化人才。民俗文化旅游产业属于知识及资源双密集型的产业，其发展的速度、竞争力的强弱都不可避免的受到人才的影响，优质的人才是旅游产业实现创新的关键。为此，在民俗文化旅游产业发展实际的基础上，政府部门一是要根据市场需求培养旅游专业人才。具体来讲，就是在高等院校确定与旅游相关的专业合作，构建科学完善的旅游人才培养方案，或者考虑成立职业性学校，培养旅游专门人才。最重要的是组织旅游从业人员定期参加必要的培训，以及开设模拟导游和讲解员课程，实地强化基层人员素质；二是是扩大从业人员的来源，吸纳社会未就业人员，组织旅游专业培训，引进从事旅游研究、规划、营销、策划、纪念品开发等专业人才；三是激励机制，首先要提高从业人员的归宿感和成就感，给予员工更多的锻炼机会，让员工亲身的参与进来，既能锻炼自身的能力，拓宽职业生涯的通道，同时可使自身价值得到体现。还要保持公平、平等的薪酬待遇，同时为一些紧缺人才、高素质的管理人员设立高职高薪的回报体系，减少不必要的人员外流。

（五）开发多元化产品。新常态下旅游产业是商养学闲情奇六要素俱全的产业体系，在旅游产品的开发方面空间很大。然而目前很多景区存在特色性和体验性较低的娱乐项目的问题，因此要将民俗文化中的娱乐活动设置与“旅游+”深度融合，用民俗文化要素丰富旅游的体验项目。首先，应把普通的观光型旅游转变为丰富的体验性旅游，调动游客的参与积极性；其次，要积极借鉴经验，尤其是国内外成熟民俗景区与“旅游+”融合实践的经验，建设融合休闲、文化、购物、体验、观光的现代性民俗文化旅游区。在完善旅游基础配套的同时，严肃整顿不恰当文化，主动融入时尚元素，合理开发以体验性为基础的娱乐休闲旅游产品，有机结合民俗文化与现代文明，创新发展民俗文化旅游的产品设计，构建完善的民俗文化旅游产业链，进而促进民族地区的产业结构调整，拉动当地的经济发展。从游客的需求角度来看，要开发特色化、专一化旅游线路，如针对不同的细分市场，如对中小学生推出“教育游”、“少数民族风情游”，重点培养中小学生的民族团结意识和体验不同文化；针对大学生推出“民俗探险游”、“文化体验游”，以此来满足90后大学生求新求奇的需要；针对情侣推出“浪漫蜜月游”，可体验少数民族的婚庆事宜；针对银发市场推出“休闲保健游”来满足老年人特殊的需求；针对短途游客推出“一两日游”；对国外游客主推“民族历史文化游”以及“民族建筑文化游”等。

（六）塑造一体化品牌。营销的概念源于管理学。现将营销中的整合概念引入到民俗文化旅游产品设计上，则是指以游客为中心，对不同区域、不同资源进行融合，统一发展的目标，从而达到吸引游客的目的。就单个民俗景点来说，要从景区内部提高民俗文化内涵。具体来说，就是根据不同民族区域的特色资源有针对性的采用不同的营销手段。对于知名度相对较高的民俗旅游产品，可以采取“大带小”的理念，在具体发展时，直接把有知名度的民俗文化旅游资源发展成旅游产品，在原真性基础上打造精品旅游区，构建民俗文化旅游体系中的高端旅游产品；对即将失传或者已失传的民俗文化旅游资源，查找历史书籍记载，挖掘历史面貌，以人造微缩景观的方式再现出来。从游客角度来讲，基于游客对民俗特色文化的兴趣，应进行不同开发层次及营销整合。如调查游客群中男女比例、年龄比例、职业构成、旅游方式等，做到在资源的开发和项目的设置上男女游客的比例恰当；在旅游路线的设计上有针对性的分层次分群体进行营销。在旅游方式上，自由行、自助游、自驾游等，逐渐成为旅游中的主流，因此应该加大对道路、宿营地等基础旅游设施的建设。总之，从游客的需求和特点出发，进行针对性的营销是有重要意义的。

（七）持续生态化发展。从长远发展来看，加强对民俗文化旅游资源的保护，不仅有利于旅游业发展的持续性，也保证了文化的传承性。在黄金周、小长假等时期，通过信息平台及时游客数量信息，实现对游客人数的合理控制；在景区，设置节能型、环保型车辆。着重听取民俗文化的传承者意见，尊重当地居民意愿，对民俗文化资源进行合理的开发和适度的利用，使得民俗文化在人们日常生活当中自然地进行传承。地方政府的旅游行政主管部门，必须结合当地实际发展水平，研究制定民俗旅游的整体生态发展规划，发挥政府部门在旅游中的的宏观调控职能，协调各级分管部门的力量，加强民俗旅游景点的可行性论证与生态建设；积极鼓励创新发展、绿色发展，严厉制止滥用民俗文化资源的商业，营造民俗旅游持续发展的良好外部环境。

总之，文化是旅游的灵魂，民俗又是旅游的重要组成部分。在旅游业发展过程中，文化已经融入到旅游经济活动的各个环节中，而民俗文化作为文化的特殊成分，在大众度假时代到来之前，研究其与“旅游+”的深度结合，以及在此背景下的创新型生态发展显得格外重要。（图1）

四、结语

旅游活动是一种涉及面非常复杂的活动内容，其旅游资源要素、旅游产品形态、旅游产业边界都是不断扩展的，随着“旅游+”的提出，旅游活动更加广泛、更加深入地融合到经济、社会、文化、科技、生态、心理等多个领域，同时也带动了工业、农业、教育、物流、养老养生、婚俗等多个行业的发展。因此，本文研究“旅游+”下的民俗文化旅游就显得意义重大。

本文基于“旅游+”的背景，以旅游中的各种融合为研究基础，分析了民俗文化这种民族特殊的旅游形式，在实际旅游发展中需要关注的一些问题，包括观念认识不足、产品创意、旅游服务、保护力度、投资主体、品牌营销等，并在此基础上从区域规划、文化创意、信息平台、人才培育、产品开发、品牌塑造以及生态发展等七个方面提出了民俗文化旅游创新发展的战略。当然，推动“旅游+”还需要市场的配合和政府监督，既然研究的是“旅游+”，就不妨称之为“旅游+市场”和“旅游+政府”。我们知道，在经济学中市场总是被称为无形的手，这只无形的手在旅游市场中为旅游资源配置、旅游基础建设、旅游需求的满足、旅游景区的规划等的发展起到了很大的推动作用，可以说是旅游市场蓬勃发展的动力系统；那么从这个意义上说，“旅游+政府”相对来说就是实物形态存在，不妨称之为有形的手，政府可以通过行政力量和法律条例保证市场的健康有序发展，同时政府的公报、政策也会对旅游经济的发展起到很大的导向性，正如我们所研究的“旅游+”，就是在政府的号召下新兴的研究方向。同需求与供给的平衡一样，既要通过市场的力量，不断丰富旅游的内容，拓展旅游的边界，扩大旅游的影响；也需要依靠行政资源和行政权力的进行资源配置，在“旅游+市场”和“旅游+政府”的平衡中也需要有这样的匹配性，同时也要融合区域规划、文化创意、信息平台、人才培育、产品开发、品牌塑造以及生态发展，这样对“旅游+”的融合、对民俗文化旅游发展的相互匹配、相互渗透、相互配合就会有很重大的作用。

“旅游+”与“互联网+”一样，具有平台的功能，在这样一个平台上，不仅要实现“旅游+互联网”，也要实现“旅游+产业”、比如农业、工业、文化、物流等，互联网毋庸置疑，正在以其强大的技术力量深刻地改变着我们的生活；那么，在这样的背景下我们就十分需要关注在“旅游+”下旅游发展各个面的研究。可以想象“未来景区”可以实现“旅游+技术”，也就是发展智慧旅游，智慧旅游是“旅游+”的有效实现形式，就体来讲就是通过整合优势旅游资源和技术手段，为景区打造集电子智能服务、数据分析能力、网络营销平台的于一体的旅游科技信息融合方案，同时也是践行旅游行业“互联网+”和实现从供给侧改革，来推进旅游行业全新发展的有益尝试，标志着“互联网+旅游”新模式的正式开启。作为“旅游+”带领下的未来景区，将会以更美好的姿态迎接访客的到来，如扫码支付景区门票、景区地图电子导览和解说系统等在内的全线产品。

主要参考文献：

[1]李金早.开明开放开拓迎接中国“旅游+”新时代[N].中国旅游报，2015.8.21.

[2]宋子千.“旅游+”提出经济社会发展新思路[N].中国旅游报，2015.9.18.1.

[3]马勇，周霄.旅游学概论[M].北京：旅游教育出版社，2008.

[4]刘敏，潘贵渝.民俗生态旅游新模式研究[J].新经济，2015.17.

第7篇：民俗文化旅游策划范文

[关键词] 济南 民俗风情旅游节 市场开发

近年来，济南市旅游业发展势头强劲，旅游业逐渐成为全市国民经济的支柱产业，旅游产品正从单一的观光旅游向包括观光、度假、专项旅游等在内的复合型产品发展。民俗风情旅游作为专项旅游产品中重要的一项，也以独立的资格和奇特的风采，昂首进入旅游市场。济南市历史悠久，文化丰富，民俗风情多姿多彩，发展民俗风情旅游的优势得天独厚。济南市政府连续举办民俗风情旅游节，坚持突出济南民俗风情特色，集中展示民风民俗旅游资源，取得了很好的社会和经济效益，扩大了济南旅游在国内外的知名度和影响力。下面，就济南民俗风情旅游节庆活动对民俗风情旅游乃至整个济南旅游业的推动作用展开论述，并进一步探讨持续发展面临的问题和可行性的应对措施。

一、济南民俗风情旅游节庆活动发展概况

自济南民俗风情旅游节创办以来，组织质量和活动规模历届都有显著提高，参与活动的市民和游客越来越多，市场吸引力日益增强，梳理归纳成功的经验，很重要的原因是济南有着非常丰富独特的民风民俗资源，旅游主管部门和相关行业单位十分注重并及时对这一资源进行了有效发掘，使得古朴自然的民风民俗具有了丰富的文化内涵，成为民俗风情旅游节庆活动的内在精神和有力支撑点。

1、济南民俗风情旅游资源现状

作为济南民俗风情旅游节发展壮大的基础和保障，济南民俗风情资源丰富多彩，独具魅力，具体表现在诸多方面。

（1）民俗风情与山水风光相结合。济南许多景区（点）历史久远，长期以来流传着优美动人的神话、传说，有针对性地进行整理加工可以形成非常吸引人的人文旅游资源，能够有效地将风光旅游和民俗风情旅游结合起来。比如济南三大名胜之一的大明湖，流传着乾隆皇帝下旨湖内“蛇不见，蛙不鸣；雨不涨，久旱不涸”的传说。今天到这里观光的游客，不仅被它“四面荷花三面柳，一城山色半城湖”的湖光山色所吸引，更会陶醉于那美丽的传说之中。对于中外旅游者来说，传说使风景有了生命，更加迷人，观风光和听传说已融为一体，难分轻重了。

（2）民俗风情与老街古巷泉水相结合。济南素称“泉城”，“家家泉水、户户垂杨”的独特风光也造就了济南老街古巷的与众不同。老街居民在泉边淘米、洗衣、戏水、休憩，青砖灰瓦的古宅老屋、灰白相间的院墙里弄与无处不在、涓涓细流的清泉浑然一体，街因泉而充满灵性，泉因街而蕴育生机，尤其是芙蓉街、王府池子至曲水亭、百花洲一带的老街古巷散发着老济南民俗风情的韵味和浓厚的文化气息。

（3）民俗风情与饮食文化相结合。以济南菜为主体的鲁菜居中国四大菜系之首，不仅可饱口福，更包含着美学、养生学、文学等极其丰富的传统文化内容，使国内外游客为之倾倒。济南菜制作细腻、清香鲜嫩，品尝济南菜一直是来济旅游活动中的重要节目，饮食创收在整个旅游业收入中所占的比重呈上升趋势。在各有关部门的协同努力下，饮食旅游逐渐成为一个独具特色的民俗风情旅游类型。

（4）民俗风情与集市活动相结合。济南集市活动内容丰富，梨花大鼓、茶艺、评书、戏曲、龙舟赛等民间活动和农俗的七月七、乞巧节、龙抬头等节气活动充分展示了当地普通百姓的市井生活，洋溢着浓郁的民间风情和古典韵味。其中，一年一届的济南趵突泉灯会、大明湖“放荷灯”、千佛山山会等活动场面万头攒动，热闹非凡，为广大市民和海内外游客提供了一道丰盛且别具风格的民俗文化大餐。

2、济南民俗风情旅游节开展情况

为突出春节传统过年的文化特色，从济南春节民俗文化活动有基础、有传统、有特色的实际出发，自2002年开始，每年春节黄金周期间，济南市政府精心策划、认真部署，举办规模较大、民俗文化特色鲜明、活动内容丰富的济南民俗风情旅游节，至今已成功举办了六届，推出了一系列民俗过年活动，吸引了大批海内外游客。该节庆活动根植于济南现有民俗风情旅游资源，集中展示丰富多彩的民间艺术、民俗活动和当地传统名吃、小吃，主要活动内容有地方戏曲、秧歌、高跷、魔术、独角戏、民间艺术表演等精彩节目的大型民俗文艺演出，充满浓郁风情的面塑、蛋雕、竹编、糖画、脸谱、毛猴、葫芦雕刻、空竹等民间手工艺品展卖，广大市民和游客热情参与的抬花轿、拉洋片、皮影戏、剪纸、面塑、烙画等民俗项目，倍受人们欢迎。活动期间，以泉城广场、趵突泉为中心，北至大明湖、动物园，南到千佛山、泉城公园，到处游人如潮，吃、住、行、游、购、娱样样火爆，各具特色的节日活动招徕了大量市民踊跃参与。此外，每届民俗风情旅游节期间，济南部分景区（点）还开展配套系列活动。比如趵突泉公园举办迎春灯会，展出各色各样的花灯，举行戏曲演出、民间民俗文化展示等活动。大明湖风景区举办民俗文化春节庙会，包括民俗艺术展演、民间杂耍、游戏娱乐、相亲大会、特色小吃等内容。千佛山风景区推出“春节登山探宝游园会”活动。灵岩寺风景区举办“灵岩新年祈福会”等。小吃城、文化书市和游戏娱乐设施前热闹非凡。茗曲阁、白雪楼、晨光茶社等茶楼也相继推出曲艺专场，再现老济南“曲山艺海”的演出盛况。特色旅游节庆活动形成强大的吸引力，中央电视台一套也曾在晚间《新闻联播》栏目中报道了济南民俗风情旅游节庆活动场面。

3、民俗风情旅游节对济南旅游业的推动作用

连续六年成功举办的济南民俗风情旅游节从无到有，从小到大，发展过程中得到了主管部门、行业单位和业内外热心人士的热情关注和大力支持，同时越来越有影响力的该节庆活动也带动了济南旅游业的进一步发展。

（1）特色丰富的民俗风情旅游节，已成为全省假日旅游的亮点。目前，民俗风情旅游节这一旅游品牌已逐步深入人心，“参加民俗风情旅游节、开开心心过大年”已成为济南市民春节度假方式的首选。不仅如此，由于民俗活动丰富，省内及周边地区到济南体验民俗风情的外地游客大增，在济南各大景区（点），来自河北、河南、北京、江苏和省内各地市，甚至上海的车辆络绎不绝。活动期间，济南趵突泉、大明湖等景区（点）的接待人数常常排列全省景点接待量的前列。由于民俗风情旅游节的强力拉动，每年春节黄金周期间，济南接待游客人数和旅游收入增幅都在10%以上，不断掀起假日旅游的。

（2）迎接大批旅游团队，促进了济南经济消费。每年民俗风情旅游节期间，各旅行社也迎来了旅游团队的一个高峰期。广大游客拉动了相关消费，各大星级酒店接待大量海内外旅游团队，入住率居高不下。尤其是海外游客大多对民俗文化情有独钟，浓厚的参与热情和体验乐趣使他们对民俗旅游活动赞不绝口，赞叹在济南度过了一个地道的中国年。各大商场、超市人流如潮，营业额远远高于平时。各酒店餐馆生意兴旺，美食节、团圆宴等大受欢迎，餐位常常爆满。健身房、歌舞厅、茶馆、咖啡馆等健身娱乐消费十分火爆。济南消费场所营业收入大幅提高，旅游市场呈现出兴旺繁荣的喜人局面。

（3）引起新闻媒体关注，扩大在海内外的影响力。节前旅游主管部门和行业单位大张旗鼓地开展宣传促销，积极开拓市场，历届民俗风情旅游市场启动早，高峰持续时间长，不断引起主流媒体的高度关注，中国旅游报、华东旅游报、大众日报、齐鲁晚报等报刊和中央电视台、山东电视台、济南电视台、电台等电视广播媒体及国际互联网都曾对民俗风情旅游节进行了大规模滚动宣传报道，许多媒体坚持每届采访民俗节，并已形成惯例。有些媒体派出采访团队，对节庆活动全程跟踪报道，及时播报相关新闻。新闻媒体的高度关注，不断提高了民俗风情旅游节和济南旅游在海内外的知名度。

二、济南民俗风情旅游节在旅游发展中面临的问题及应对措施

随着民俗风情旅游节逐渐成为泉城特色的春节旅游品牌，如何适应市场发展的需要，进一步调动起行业单位参与的积极性，更好地满足广大市民和外来游客不断提高的文化品位和休闲需求，目前还存在着不少的问题需要解决。

1、民俗风情旅游产品外延不够，服务性能需要加强

每年民俗风情旅游节集中散布于民间的“老济南”民俗文化精华，以泉城广场为中心开展大型民俗文艺表演，场面红红火火，“大客厅”变成了泉城的“大舞台”。但作为民俗风情旅游节庆这样一个大的旅游产品，民俗展示的范围仅仅局限于一个广场之上就显得比较局促，许多济南民俗商品还没有表现出来，旅游产品在文化深度、展示种类等方面还不够丰富，活动项目的服务功能还不太完善。可以有效利用济南旅游集散中心大量游客汇集分流的独特优势，开辟民俗风情旅游节民俗产品展示会场，划出专门的空间进行济南民风民俗的宣传和手工艺品的制作、展卖，同时开设民俗活动景区（点）的游览专线，为外地来济过年的游客提供方便。另外，在游客较多的景区（点）设立服务咨询站点，对旅游咨询中心和开展民俗活动的景区（点）服务人员进行专门培训，增强他们对济南民风民俗的深入了解，为游客提供相关服务和咨询。

2、部分传统民俗逐渐萎缩，应继续加大发掘和保护力度

随着现代文明对传统文化的冲击，民间的宗教、传统习俗、道德观念、生活方式等已经发生或者正在发生着改变，许多有学术研究价值的民俗文化由于失去了往日的经济效益而逐渐削弱，有的在我们还未来得及认清其社会价值时就已消失、解体。近几年民俗风情旅游节的举办挽救了不少民俗里的“好东西”，但要做到保留民俗文化的原汁原味，又要使现代旅游理念得到彰显，恰如其分地做到两者互相渗透，不断融合，在操作层面还存在一定的难度。这就要求了解民俗发展方向，注重突出民俗特色，合理规划，调查论证，掌握第一手资料，可以借鉴商河鼓子秧歌等优秀民俗文化的开发经验，从全方位多角度对民俗进行综合性开发，比如将商河鼓子秧歌等民俗活动吸收到民俗节的文化表演项目中，又如，强调景区（点）的依托性，继续加大九顶塔民俗风情园等民俗景区的规划建设，为民俗文化的生存空间打下坚实的物质基础，拓展出活跃的空间舞台。

3、作为民俗旅游特色的一部分，大型旅游项目还需改进

民俗风情旅游节期间的“趵突泉灯会”和“大明湖庙会”是两个“老资格”的旅游特色项目，凭借各种精彩的“老济南”民俗活动创出不俗的佳绩，吸引了大批游客参与。但无论在规模、声势还是在宣传上与北京地坛、白云观庙会、上海城隍庙庙会、南京夫子庙庙会这样的春节旅游品牌相比还有不少的差距。应当加大“庙会”、“灯会”品牌的宣传力度，在对外游客的宣传和产品策划设计方面多下功夫，尽快推出合理成熟的新形象、新包装，积极与业务能力强的旅行社联合，给予更加优惠的门票政策，力争打造出民俗风情旅游节核心旅游项目。另外，千佛山组织的“探险寻宝”活动虽然有创意，可感觉把“大题目”作小了，应当挖掘自身优势，打造济南及周边地区“佛山”品牌，全面展现博大精深的宗教内涵，以大型旅游项目立身才是长久之计。

4、旅游商品的开发有待形成规模，产品的参与互动性不能完全满足游客的需求

游客除了对地方民俗感兴趣以外，购买有特色的旅游商品也是他们旅游的重要需求之一。济南的民俗商品丰富多彩，具有浓厚的民族色彩和乡土气息，有很深厚的文化底蕴和很大的发展空间，各种有民俗特色的器具、衣饰、民间食品、民间工艺品等均可以作为商品开发。目前济南民俗旅游商品大多以展示出售为主，游客参与互动性不强，一定程度上削弱了游客对民俗风情旅游的积极性。今后民俗风情旅游节商品展示现场，可以请民间艺人现场教游客制作手工艺品，使游客切身感受到民俗文化的无穷魅力和当地的风土人情。同时，注重培养专门的人员对民俗商品进行科学有效开发，在开展民俗活动的景区（点）设立有特色的商品成品和制作过程的展示，通过让游客亲手制作民俗商品这种灵活的促销方式，增加人们的参与性和娱乐性，满足游客求新求奇的心态。

第8篇：民俗文化旅游策划范文

——题记

随着民俗旅游热的兴起，以“传统文化寻根”“文化体验”的民俗文化资源，在现代旅游中的价值正日益展现出来，当前，民俗旅游已成为最具吸引力的旅游项目之一。①为开发民俗旅游资源，打造民俗旅游品牌，各种以民俗为主题的节会旅游应运而生，其形象策划设计、宣传推广日益受到重视。作为节会旅游形象识别系统的核心部分——徽标，不仅具有标志的提示功能，其创意和表现与旅游地本身的民俗性紧密相连，从某种意义上说它所代表的是民俗文化的浓缩载体。

作为一种特殊的行业标志，节会旅游标志负载着旅游地的信息，总体表现旅游地精神、文化、性质等。②这种浓缩的信息元素，将所有的设计要素构成力量集中到一点，从而有力地切入信息世界。一般来说节会旅游标志图形应具有以下几方面的特征。

一、民俗特色性与象征性

从民俗的一般形态而言，它是一个国家或群体固有的传承性的生活、文化形态和观点。它包括三方面的内容：第一，风土风物的物质层面。民俗文化的差异具有明显的地域和自然条件因素。WWw.133229.CoM“风土人情”具体就是指因山川、物产、气候和风俗习惯等差异而形成的“千里不同风，百里不同俗”的地域特征。第二，风俗习惯的制度层面。因自然地理条件影响，社会生产的不同，以及历史遗留的人文制度的不同，而形成各民族特有的生产生活习惯。第三，宗教信仰等的精神文化层面。由于各民族的历史遭遇、战争创伤、民族压迫，以及自然灾害的深重苦难，这些都必然会在民俗信仰上打下深深的烙印。如岁时节令、民族的重大喜庆、纪念日，有不少反映出对战争的痛恨，对推翻压迫的信念，对英雄和杰出人物的缅怀、追念和崇敬，对人寿年丰、美好生活的向往等，各民俗信仰各具特色。

节会旅游的内容和主题非常明确，如傣族的泼水节、赛龙舟、赶庙会等这些都是具有传统特色的民俗节会。因此，在标志图形元素的提炼上，应从节会的主题理念入手，充分分析和调查当地民俗风情的自然地理特征、风俗习惯、文化信仰等，获得第一手资料。在此基础上，整理出有代表性的，具有表现价值的图形元素，通过反复比较鉴别最终确定为标志图形的基本元素。比如，2003中国郴州（莽山）生态旅游节会徽（图1）。作为国家级原始森林，其独特的自然地理风貌是莽山最具典型性特征。因此，在会徽设计中综合了莽山原始森林最有代表性的山石形态，以及国家一级珍稀保护动物烙铁头蛇形元素，反映出莽山原始森林的苍劲原始古朴的自然风貌。2005中国郴州生态（温泉）旅游节会徽（图2），温泉的自然属性与世界各地的温泉都差不多，通过对当地人文属性的调查研究，笔者最终采用了当地著名的传说故事《柳毅传书》中的小龙女在温泉边沐浴梳洗的形象，因此具有典型的特征性。2006中国郴州生态（民俗民居）旅游节会徽（图3），以湘南民居特色的马头墙、人字拱、窗花、仙鹤为基本元素组成一幅湘南民居特色的画面，无论是视觉识别，还是地方特色表现都非常强烈。

二、喜庆吉祥

喜庆吉祥是中国传统民俗文化审美精神之一，是人们千百年来所形成的对万事万物希冀祝福的心理意愿和对美好生活的追求。在所有的民俗文化中，所表达的中心理念就是“吉祥”，这是一个延绵千万年的永恒性主题。古时以祭祀为“吉事”，祭祀之礼为“吉礼”，称善者贤人为“吉人”，帝王卜居之地为“吉土”，好日子为“吉日”“吉月”等。某些动物、植物以及图样被约定俗成地作为美好意义的象征或符号，于是这些纹样便包含了相应的吉祥观念。吉祥观念主要包括：纳福迎祥、驱邪避恶、多子长寿、升官发财及喜庆如意等。中国传统中的吉祥之物繁多，有各种龟、鹤、鹿、象、龙、凤之类的吉祥动物；有松、竹、梅、桂、石榴、合欢、茱萸之类的吉祥植物；还有如意、银锭、寿石、礼器之类的器物。作为具有民俗特性的节会旅游标志图形，应充分体现喜庆吉祥的宗旨。当然，这种气氛的烘托来源于民间图案中的各种吉祥图形，也有赖于对传统图案色彩的借鉴和运用。比如（图2）以小龙女的仙姿寄托人们对美好生活的向往，以富贵的黄色系列渲染郴州温泉旅游地的神奇浪漫；（图3）所运用的马头墙、人字拱、回纹窗花、仙鹤元素无不体现了湘南民居中的吉祥如意。

三、浓厚的文化沉淀

民俗文化是经过历年历代的沉积而形成的活的历史，如同一幅历史画卷，它给人的感觉是沉甸甸、有分量的。反映在标志图形上应着重体现民俗文化的文脉特性。不同的民俗风情的延续有不尽相同的文脉，记录着这个地域不同时期特有的风貌，刻画各个时代人们在此留下的足迹。民俗文脉在传承文明、延续历史的同时，也体现出民俗形象的精髓，是民俗文化过去和现在的浓缩，是物质实体和历史文化的提炼。此外，民俗文化资源还是民俗旅游开发取之不尽，用之不竭的宝库，是各地民俗风情之间相互区别的最本质因素。因此，节会旅游标志设计的构思与表现离不开旅游地历史文化的底蕴，离不开多层面文化内涵的衬托。

表现民俗文化的文脉特性可以从民俗艺术的表现形式、装饰风格入手。我国的民间艺术丰富多彩，如各个地域的剪纸、木雕、泥塑、年画、服饰等各具特色。这些都是民俗文化凝聚在民间艺术的基因密码，使得民俗标志图形有着丰富的语言形式和内涵，同时，传统的中国画、书法艺术也能增强民俗标志的表现力和历史文化气息。云南江川首届“开渔节”会徽（图4），采用的是民间剪纸的装饰风格，结合红、绿、蓝三种民间色，使整个标志图形具有浓厚的民间艺术特色和强烈的视觉效果，给人以欢快热烈的视觉感受。2005中国（抚顺）满族风情国际旅游节会徽（图5），以清朝满族女性服饰的帽子以及传统吉祥图案莲花，鸽子为造型元素，以传统黑、红、黄为基本色，通过剪影的装饰手法，使整个标志图形富有鲜明的满族风情特色，简洁明了，透露出富贵吉祥和浓郁的历史文化气息。2006中国·商丘国际华商文化节会徽（图6），主体元素采用我国战国时期赵国的钱币——铲币，结合中国传统书法——篆刻，将商字和铲币形融为一体，以碑刻的形式展现了商文化的古老、宏大，历史苍劲感迎面扑来。

四、传统与时代感相结合

传统与现代的互动问题是当今设计界探索的课题之一。日本工业设计师协会会长黑川雅之说：“人们仿佛只活在今天。事实上人生活在从过去到现在的一个完整的时间里，漫长的人类历史把种种记忆和信息注入人类基因，同时也勾画了人类未来的梦想和愿望。”③传统文化的表现必须以现代人的独特感受和理解为前提，节会旅游标志图形也不例外。随着现代经济市场化竞争的加剧，各种标志应用更为广泛，客观上削弱了旅游标志的视觉印象。因此，这种特殊的旅游标志设计在强调民俗特色的构思和表现的同时，更应以洗练的表现手法，简洁明快的表现形式，使之具有独特性、识别性、适用性和时代性，使其具有使用和审美的双重价值，并符合民族性和世界性的双重要求。

从以上四个层面的含义出发，我们不难看出，从民俗文化中发展起来的民俗旅游标志作为标志符号，反映着时代、民族、国家、地域等不同的特征。④节会旅游标志设计要求设计师必须了解各民族的不同民俗文化基因，并在标志设计中加以应用，才能有助于人们对之所理解和接受。在民俗基因传承的基础上，结合现代设计理念，达到民俗旅游形象的广为传播，铭人心田的目的，从而引起广大受众的认可。

注释：

①范智军．我国民俗旅游现状与开发策略初探[j]．集团经济研究，2006（16）.

②顾明辉．现代中国标志设计中的民俗观念[j]．装饰，2003（8）.

第9篇：民俗文化旅游策划范文

关键词:民俗文化;开发利用;现状;对策

中图分类号:K892.4

文献标识码:A

文章编号:1009-8631(2010)01-0147-02

民俗文化不仅可以交流文化、传播信息、凝聚精神,还可以增进团结,娱乐身心。不仅是我国灿烂民族文化的重要组成部分,也是当前非物质文化遗产的主要内容与载体,在文化传承体系中有着相当重要的地位和作用。搞好民俗文化的开发与利用,不仅是对民俗文化自身的传承、创新有重耍意义,而且可以迅速转化为生产力,促进地区经济发展,乃至形成地方文化标志,意义深远。笔者通过向民俗文化涉及的行政领导、文化部门领导、民族文化研究者、学者、专家以及文化产业、旅游部门相关人员、民间文艺传承人调研和学习,对如何开发利用民俗文化资源有一定的认识和见解。民俗文化根底在基层,主体在群众,生命在原生态,发展在政府,出路在创新。

一、民俗文化开发利用的现状

总体上讲,民俗文化开发利用尚处于起步阶段,开发程度浅,利用效果低,传播范围小,大部分民俗文化处在自生自灭状态。我国的民俗文化资源丰厚,按照民俗文化的含义(即民众的生活方式或生活模式),我国的民俗文化主要表现为婚嫁文化、丧葬文化、礼仪文化、民族体育文化等等,还有其它一些独特的习俗。目前,我国开发利用民俗文化上呈现出势头良好,群众支持,辐射力强的特点,具体进行了以下开发利用工作。

1.开展了非物质文化遗产保护工作

近年,我国非常重视民族、民俗文化工作,至目前为止,已进行了两次非物质文化遗产的申报工作,各地充分珍视机遇,组织专班,集中力量进行了非物质文化遗产的申报工作,现在,第一批确定的与第二批国家公示的非物质文化遗产名录已达1082项,而全国31个省、市、自治区公布的省级名录达到3832项,而且,从中央到地方都建立了非物质文化保护机构,完善了非物质文化遗产保护体系,国家、省、市、县四级保护体系正在形成。还公布了主要传承人名单,加强保护措施,这对民俗文化的弘扬和开发利用奠定了良好的基础。

2.民俗文化对经济的贡献率提高

民俗文化与旅游、经济活动的结合得到加强,在全国各地区、旅游风景区举行的文艺展演,休闲游、观光游中充分发挥民俗文化的包装与吸引作用,民俗文化充分融入旅游等经济活动中,丰富旅游内涵,增加文化魅力,如纳西古乐、苏州评弹、蒙古那达寨大会、云南的泼水节等已成为一个地方的文化标志。在民俗文化的产品上也有所繁荣,很多民俗文化产品已取得了一定的市场认可度。民俗文化对我市经济的贯献率提高。

3.民俗文化的传承活动蓬勃开展

为了加速民俗文化的开发、利用,实现民俗文化的传承和发展,全国各地开展了形式多样的活动。如举办民俗文化展演活动,开展原生态歌曲大赛,在倍受关注和影响巨大的“青歌赛”上加入原生态一组,在“八艺节”的演出中突出非物质文化遗产项目,而且,国家公布了第一批、第二批国家级非物质文化遗产传承人名单,实施了一系列保护措施,人数共达1096人。在旅游区开展民俗文化的节日演出,举办各级民间艺术大师、传承人的评选活动,在农村相继开展了民俗文化传承人的组织、培新和挖掘,并有了一定的成果,很多地区都组织了民族民间文化项目的传承保护协会。

4.加大对民俗文化的推广与宣传力度

为了更好地传承民俗文化,近年还加大了民俗文化的研究活动,一方面充分发挥文化部门的作用,对民俗文化活动进行挖掘、收集与整理,并编辑出版相关刊物,拍摄专题片,在电影台设置相应栏耳等。同时,又充分利用社会资源,来推动民俗文化的发展,开展民俗文化的研究,召开座谈会,征求意见会、讨论会等,取得了一定成果。积极开展各级各类民俗文化展、赛项目。也扩大了民俗文化本身的辐射力。在宣传及推广上,也加大了力度,各大媒体均有报道,各种研讨文章在相关权威刊物上发表,民俗文化的知晓率与吸引力大幅提高。

二、现阶段民俗文化开发利用的不足

1.民俗文化开发利用的整体影响力不足

虽然部分民俗文化现象中有个别地区的项目有了一定的声势及文化辐射,但是就整体而言,还没有形成合力,各种民俗文化门类不仅各自为阵而且又势单力薄,民俗文化的整体影响力不足,对旅游的补充和丰富作用不够。虽然很多地区申报项目多,而且也成功申报,但并没有形成地方民俗文化标志,影响力弱小,影响范围局限,开发利用还处于空白状态,竞争力不强,发展机遇不佳,对地方经济发展的贡献率、影响力还不够。

2.民间氛围不浓

民俗文化植根民间,但在乡镇一级现在受到人员、经费、场所等因素影响,更兼内容陈旧,方式俗套。民俗文化在民间的氛围不浓,群众参与率不高,民俗文化的传承受到很大的威胁,尤其是离开了政府的主导,几乎就无法形成一定的影响力,在现代交通便捷、物资齐全、传媒发达,信息高速、文化多元的冲击下,民间对民俗文化依恋减少,有的地方已经到岌岌可危的程度。如在很多地区的民俗文化表演时,有时除了表演者,几乎无人观看,形成“自演自看”,形单影只的局面。很多时候,形成宣传与实际,表演上与民间“两张皮”现象。

4.民俗文化的组织指导机构不健全

在很多地方,虽然有民俗文化项目的存在,或者成功申报,但是无专业性较强的指导机构,民俗文化尤其是文化门类尚无任何研究、演出的组织。很多民间民俗文化文艺表演团体都处于松散式、放任式的管理状态,而缺少有效的组织,活动不多,民俗文化的氛围不浓,影响力自然也难以形成,传播力更谈不上。民俗文化处在无总结、无提炼、无规范性文字记录的状态,自然,在操作、对外宣传、开发与利用上无“蓝本”可循,很多地区,尤其在县市级还没有建立起民俗文化的“数据库”,从而没有形成民俗文化的基础数据,研究成果零散,不系统,也不方便利用。

三、造成民俗文化开发利用不足的成园分析

影响民俗文化开发利用的因素很多,通过归纳。可以总结如下几条:

1.基层乡镇文化机构改革及文化人员身份变化导致引导不够

在各地区因文化无明显及时的经济效益,往往成为机构改革的“试刀石”,而在经济落后的地区,文化产业没有形成,相对而言,财政直接负担显得突出,仅以湖北省为例,由于机构改革,各乡镇的文化站已经过两次拆减,被定为非企业公益性机构,乡镇文化人员身份已与事业脱钩,经费、机构、场所已严重萎缩,很多乡镇文

化工作人员仅有1人,经费也捉襟见肘,文化从业人员本身就对自身保障无着有了情绪,更无工作热情与工作创新,农民的文化活动缺乏有效的指导与组织,往往无法进行。更加上有的乡镇文化从业人员专业研究不深,知识老化,严重影响民俗文化开发利用的效率及效果。

2.民间文化人才影响民俗文化的传承

在现阶段,一是民间文化人才断代现象严重,由于追求经济效益外出打工,民俗文化后继无人,很多民间老艺人忧心仲仲,很多民间艺术传承人说,“说好话也找不到年轻人做徒弟了”,“我们最大的问题是找不到传承人,现在我们都老了,再过几年,想教也没能耐了”。而且很多民俗文化艺术等需要一定艺术积累,几乎没有年轻人愿意学习,一方面是年轻人外出打工,另一方面是因现代交通、通讯、生产生活,民俗文化自身吸引力减弱,同时,农村文化、经济整体性提高,民俗文化受到了外来文化、流行文化的冲击,农村氛围不浓,风俗不盛,后继乏人;二是文化事业单位人员年龄老化,现在年轻的大学毕业生学文化专业的本来就少,而且又多数不愿呆在“无钱无权”的基层文化部门,很多地区、文化部门,超过五十岁的工作人员已达50%,而年轻人少之又少,而既能从事专业又能搞文化行政工作的年轻人在基层几乎找不到,在文化重任下不堪重负。

3.民俗文化挖掘、创新、研究不够

大多数民俗文化尤其是民间文艺多年停滞不前,创新不够,所目戏文都是一辈辈传下来的,没有或较少有新创作的戏目,表演方式老套,表演内容陈旧,道具寒伧。有的民俗文化项目内容距现在最近的戏目还是七十年代创作的。民间文化的创新迫在眉捷。另外,民俗文化研究不够,开发利用指导性不强。现在,除了正常的文化、民宗部门外,还没有从事民俗文化研究的专门机构,民间的组织也没有,从而在民俗文化研究上,也没有形成一定影响的研究成果,大多数只是从爱好出发进行探讨,而又因为没有整合力量,各自为阵,无法形成整体推动。民俗文化还没有系统的研究成果,尤其是没有成体系的丛书来记载、推广、传承。民俗文化的开发没有动力和方向,没有指导性。

4.在开发利用上投入与社会发展不成比例

现阶段,政府尚未在民俗文化上进行大的投入,即使申遗成功,也没有相关的资金投入,就像只写入档案中一样,在投入上也远远不够,地方财政没有进行单独预算,而各乡镇更是没有。民俗文化是公共文化体系中的内容,必须有投入才有产出,而且很多产出只是社会效益。而在现阶段,要打造一个民俗文化的品牌,单靠民间自发已经是不可能的了,至少,政府需要营造大的氛围,设定组织机构,指导并帮扶形成文化循环或产业链,所以,必须加大投入。

四、民俗文化开发利用的对策

1.加速制定民俗文化开发利用规划

要真正达到开发、利用民俗文化,避免漫无头绪,使保护与开发、整体与重点实现很好的结合,必须首先制定出地区、地方性的民俗文化开发利用规划,制定规划时遵循以下几点:

一是广集民智,邀请相关专家、教授、学者及文化策划、经营机构进行座谈,还可以与相关文化科研机构等合作进行。

二是搞好结合,在规划中,要达到四个结合:整体与重点的结合、理论与现实的结合、原生态保护与创新的结合、长远与短期的结合。要能符合科学发展,良性循环,又能利于操作,符合民意。

三是突出重点,各地区要明确民俗文化开发利用的重点,力争形成“全省一台戏,一县一品牌”。在民俗文化品牌的基础上,形成整体效应与拉动效应。分清层次,依据群众喜好程度,推广利用价值,可操作性及非物质文化遗产申报级别排出次序,分层推进。

2.加强民俗文化挖掘与研究力度。努力推出成果

一是整合研究资源,设立研究机构,在研究机构上,要注重建立长效机构,注重形成民俗文化研究的体系,注重充分借鉴,整合社会资源,并实现与市场的对接。

二是大力开展民俗文化普查,由政府安排经费并形成每年的预算,由面到点,由浅入深开发民俗文化普查活动。

三是建立民俗文化数据库,在普查的基础上,以民俗文化存量、民俗文化人才、民俗文化研究动态为主建立民俗文化数据库,并实施“上网工程”,最终建成国家、省、市“一网通”。

四是着力引进、培养民俗文化研究人才,院校加强相关专业的设置与投入,招录学员进行学习,在队伍建设上要打破人事、编制的桎锢,吸纳民俗文化人才,充实队伍。

五是推出成果,并在此基础上,强化稳定现有的乡镇文化工作队伍,打好基础解除他们的后顾之忧。在研究中,要着重解决民俗文化传承与创新的问题,要让历史性、现实性、文化性、生活性充分结台,保证原意又易于推广。在形成成果方面,可以编印丛书,可以录制光碟,可以开发旅游纪念品,充分发挥传播功能,让研究成果能迅速进入市场与生活。

3.加强保护、包装与宣传力度,突出原生态

一是加强保障,除了进行非物质文化遗产申报,要以政府的引导八手,规范民俗文化的传播行为,不能过滥地开发,促成民俗文化失去原意,造成湮灭,一定要在开发利用中突出原生态,打原生态牌,保持其民族、地域文化独特魅力,必须开展原生态民俗文化村,开展民俗文化发源地保护工作。

二是强化包装,民俗文化相沿成习,尤其是一些表演艺术上,在道具的运用,造型的设计,物品的添加,地点及时间的选择上,依据旅游文化活动的要求进行包装,

“旧瓶装新酒”,以不破坏原意为前提。不能停滞不前,要依据民俗文化的流动性原则进行创新,如现在新农村建设中清洁能源使用就带来了民俗变化,耍不断创新内容,使民俗文化能贴近现实与生活。方法上可以指定指标,也可开展竞赛、征文,还可以公开征集等。在民俗文化的原生态保护上,要达到这样几点要求:秉承原意,固定模式,全民参与,市场运作,不能一味官办,要还“俗”还“节”于民。

三是强化宣传,

“酒好也怕巷子深”,必须加大宣传力度。一要“请进来宣传”借助利用拍电影、电视外景、人物专访等机会宣传造势。二要充分利用港口、高速、铁路、机制做好形象宣传,实行民俗文化传播的整体宣传,形成声势,造成影响,带来效果。三耍“走出去”宣传,在国外、异地举办“民俗文化周、月”活动。制作外宣品,扩大影响。

4.加强民俗文化氛围的营造,努力打造平台

一是必须经常性组织活动。各地在申报的基础上开设民俗文化节或文化周,开展民俗文化展演活动,举办各种民间文艺赛事。

二是进行民间艺术大师(师、家、传承人等)的评比表彰,逐级评选,适当经费鼓励,各地结合实际,出台评比办法。

三是指导组建各类民俗文化社团活跃氛围,加强交流,挖掘。

四是加强民俗文化公益基础设施建设,努力打造民俗文化发展利用的平台,如建剧场、民俗文化村、文化寨、文化广场、文化家庭等,更新、改造相关表演队伍的道具、服装等,将设施完善到城区、乡镇、村、组及民间文艺组织团体中,夯实民俗文化重新“流行“的基础。

5.整合资源,拓展民俗文化开发利用的衔接点

民俗文化的开发利用并不是一个部门的事,更不是一蹴而就的事,应充分整合各方面的资源,形成舍力,整体推进。

一是要与旅游搞好结合,让民俗文化成为旅游的重要卖点与“软风景”,相互映衬,要把文化成为旅游的终极目的与包装手段,由政府出台一定的联系机制。

二是与教育相结合,强化民俗文化的传承效果,达到宣传与培育民俗文化人才的目的,让民俗文化“进书本、进课堂”。

三是与新农村建设相结合,让民俗文化成为新农村建设中的一项重要内容,成为“乡风文明”的重要载体。

四是与“送戏下乡、村村通”工程相结合,拓宽层面,增加受众,服务群众,使民俗文化的开发利用能与当前工作实现有机的衔接,相互补充。

6.加强对镇及相关部门的文化工作考核

民俗文化根基在民间、在农村,因此,各乡镇依据乡情、镇情,积极行动,群策群力推动发展是开发、利用民俗文化的上策。党委、政府在今后每年对乡镇及相关部门的考核中,可把在传承、保护、开发、利用民俗文化上的成绩作为考核的一项指标,并依据考核结果实施奖惩。

7.进一步加大对民俗文化的投入

各级政府应担负起民俗文化的挖掘及弘扬主力,从人、财、物上加强投入,做到有研究机构、有实施队伍、有指导规划、有活动载体及场所。

一是将相关经费纳入预算,真正满足文化事业的经费所需。

二是出台民俗文化活动“以奖代补”的政策,并认真实施,使基层文化部门“以钱养事”也能达到预想的目的与要求。