文化传承的基础精选(九篇)

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第1篇：文化传承的基础范文

关键词：现代设计；传统文化；传承；创新

中图分类号：TU2文献标识码： A

引言

传统文化元素在现代建筑艺术中是人们进行情感交流的重要手段，被越来越多的人所喜爱，人们对历史、本土以及自然的回归欲望增强。将传统文化元素加以提炼和改造，将传统文化元素和现代空间两者进行合璧，已经成为了现代建筑设计发展与创新过程中最高效的途径。

一、现代设计与传统文化的融合

1、现代设计思想与传统文化的融合

中国自开始进入长达一百多年的衰落期。在惨痛的现实面前，中国传统文化理念被不断地抛弃，而接收的新理念则大都来自西方思想理念上发展而来，形成一种“嫁接”式文化发展。一直到改革开放以来，中华民族开始走向全面复兴，传统文化理念得到重新的发掘。

中国正在走向复兴，中国的设计应该走向何方呢？中国悠久的历史文化，虽然在深重的苦难历程中变得沧桑和破碎，却依然保持着本色。中国文化软实力必须以中国传统文化为根基，才能不断延续和创新。迄今为止，整个世界都是以西方为中心的，这种思想的影响和持续性不应该被低估，中国在坚持和弘扬传统文化的同时，兼顾中西文化融合，而不是对西方文化的全盘接受或全盘否定。对传统文化，必须有一个全面而客观的认识，不只是一个传承的意涵，而是一种追求，锲而不舍的追求。只有不断追寻，才能在现代设计中拥有无可比拟的实力。

在现代设计过程中，我们不难发现现代设计理念与中国传统文化内涵的体现在实际上有着至深的渊源和高度的融合。受文化大环境的影响，中国现代设计需要现代设计师正确认识传统图形与现代设计间的关系，重新发掘中国传统文化理念在现代设计中的本质体现。置于全球化文化交融的当代国际环境中，设计者们不断变化、创新，掌握不同文化的特质，继承发扬中国传统文化审美观念，并以此作为现代视觉传达设计创意理念的源泉，既承载传统文化精髓，又跨越地域界限，引领与促进形成具有中国优秀传统文化理念为根基的“中国风”的设计潮流风尚。

2、传统文化在民族建筑文化中的应用

在我国的民族建筑文化应用过程中，天人合一观念是客观存在的，也就是人与自然的协调。比如传统村落的三面环山，这就是我国传统的朱雀、青龙等的布局，这些传统的布局设计理念未必起到真正的实际作用，确是某些特殊精神的象征。藏风聚气则是天地保佑的象征，同时也体现了“天人合一”的思想。“天人合一”的建筑学意义就在于建筑物要适应当地的地理气候特点，顺应自然规律，从而实现“回归自然、回归环境、回归人性”的建筑设计思想。

通过对我国传统伦理文化及其美学思想的结合，能够更好的进行建筑气韵的突出，保证各种艺术作品的追求，这就需要进行我国传统建筑艺术构思的优化，进行建筑客观功能及其人审美观念的优化，进行建筑形式的表达。她的魅力，既表现在个体外部形象的构造形式，也表现在变幻万千的整体组合气势，以及生动绚丽的色彩、装饰和细部构件的巧妙精美，在漫长的历史发展进程中逐渐形成了独具韵味的美学风格。

3、“风水文化”对建筑布局的影响

在我国古代，建筑布局主要是指风水学思想。风水并非都是现代多数理解中的伪科学，也是我国古代传统文化中的重要组成部分，尤其是对于我国古代建筑布局思想风格影响极深。风水学本身具有中国古代美学、地质、地理生态学及古哲学等思想内涵，并包含丰富的顺应自然、适合地理等人文思想，是我国古代建筑设计思想中的重要理论源头。如我国明清皇宫的布局便是采取了古代风水学的思想，其中，一律坐北朝南的布局设计就是综合了地域气候、环境及日照等自然因素等影响，也考虑了文化、风水等人文因素的影响。北京的四合院建筑是我国古老、传统的文化象征，将我国古代关于“四”严格的方向布局及“合”明显的和谐人文气息体现的淋漓尽致，其中，布局严格、讲究分明等也是社会等级明了的体现，也可以营造良好的内部环境，实现对于外部气候环境的防御，夏可纳凉冬防寒。在现代生活中，这些思想因素看似平常，在现代建筑设计中似乎到处可见，却是我国传统的重要体现。

4、传统符号的传承

传统因素的传承往往体现在一个“思想符号”或者“事物符号”的传承上。于是，在现代建筑设计中，应积极注意对于传统符号的认识与吸取，融合于现代建筑设计中。符号是一个系统而泛泛的概念，可以说包括了人、物、概念、人文思想等。在现代建筑设计中对于传统符号的传承，可以是一个传统的图案因素，也可以是传统的建筑手法等等。日本建筑大师丹下健三就曾提出，“抄袭传统形式的方法”，即将传统形式中的非精神的成分现代化样的传承下来，并结合未来的发展方向。在传统因素与现代建筑设计在时空中出现交汇时，积极将传统符号与现代符号想象、提取出来，促进两者的共融与结合，实现在现代建筑设计中对传统符号的积极传承。

二、当前住宅设计中的传承模块及其创新模块的协调

1、为了满足当代住宅设计的需要，进行优秀传统建设文化的传承是必要的。这就需要进行现代住宅建设理论与传统建筑文化的结合，进行传统民宅伦理功能的应用，进行创作实践模块的有效开展，进行有价值的建筑文化的应用，保证天人合一的宇宙观念的应用。大大提升了人居环境的景观层次和生存品质，在今天，这仍然是都市人的理想王国。而随着经济全球化的影响，这一观念已逐步被世界各国所接纳，并发展成为可持续发展观--人与人、人与社会、人与自然和谐相处。

在当代住宅设计模块中，进行可持续发展观念的突出是必要的，这需要进行可持续传承文化主题的应用，进行绿色建筑、绿色文化的突出，保证新型的建筑研究课题的应用，保证人类文化建筑主题的突出，保证现代科技的积极突出，保证可持续发展观念的优化，从而符合当代住宅建设的需要，进行传统建筑文化局限性的突破通过对上述模块的分析，可以得知，古代民居建筑布局就是在这种条件下逐渐发展的，其传统意义上的礼仪，顺应了当时时代的发展需要。随着现代社会的发展，进行不合理家族伦理观念的剔除，可以更好的进行人性化的建筑，进行以人为本的，合理住宅建筑格局的应用，更好的进行建筑功能区的划分。

2、我国传统的建筑文化传承了几千年，其中积累了大量的优秀建筑文化，这就需要进行优秀的文化经验的继承，这些都是宝贵的建筑设计遗产经验。这就需要进行建筑材料及其当代建筑工艺的应用，符合当代人们群众的生活方式，进行先进的建筑风格的应用。在建筑结构上的跃层、错层、共享空间的采用，在空间划分上的生活阳台、化妆区、清洗区等专用空间的设置，在建筑构造上的凸窗、外飘窗、落地窗、透天窗、转角窗等多变化的作法也将被大量采用并创新，从而使本土住宅更具个性化。

结束语

人们的建筑设计往往是建立于前人的基础之上或者以前的经验基础上，所以，可以说是，建筑设计立足于传统文化之中。在现代建筑设计中，要想实现真正的建筑设计风格的突破，往往需要尊重历史，尊重传统的建筑文化，从中吸取优秀的传统经验与理念、方法等，加以融合与现代建筑之中，才可以实现“艺术的再生”。

参考文献

第2篇：文化传承的基础范文

应该说，当前促进丽江旅游行业不断发展的有两大因素：一是丽江当地秀美、独特的自然景观；一是极具特色的纳西文化。随着丽江旅游行业的日益繁荣，在一定程度上促进、弘扬以及保护了纳西文化的精髓；而在另一方面通过大力宣传的纳西文化，则由进一步促进了丽江旅游行业的发展，并极大提高了丽江整体的旅游质量。本文集合文化传承理念，对于丽江民俗景观初探进行简单讨论与分析。

民俗旅游

所谓特种旅游可以看成是浪漫之旅、探险之旅或者是其他一种形式的文化旅游。而民俗旅游则是丽江最具特色、也最具吸引力的一种特色之旅。西方著名学者洛克在对丽江进行旅行考察时，就富有探险之旅的性质。我们能够看出，有些人为了开展某项科学研究，或者是为了验证某个传说或者是地名，又或者是为了参加某个特殊的节日而不远万里赶往偏僻的地区，这些都为了发展特种旅游提供可能。

近些年，西方有很多学者就自身经历撰写许多有关纳西文化的书籍，同时也涌现出许多关于丽江的电影或者是电视，尤其是1994由英国人监制拍摄的《云之南》，不仅将丽江当地的风俗景观以及民族文化很好的展现出来，同时也让世人更好、更多的对丽江进行了深入了解。而在《云之南》上映之后，还有许多西方游者慕名前往丽江的一些纳西族传统村落、景点，这就极大促进了丽江的民俗旅游业。

事实上，丽江在其部分领域仍可继续发展，像进一步弘扬、挖掘传统的纳西民族文化。应该说，在明朝木氏土司统治的丽江时期，无论是经济还是文化纳西族都达到了空前繁荣，而这一时期建筑的木氏王府，不论是从其建筑风格还是建筑规模上都可称得上丽江古城的核心，当然这也是纳西文化的一个真实缩影，这些作为丽江古城重要的民俗景观对于丽江整个旅游行业的发展都有较大影响。

在上世纪90年代，丽江县政府在围绕着申报世界文化遗产的，已经着手开始恢复和修缮木天王遗址园，而木天王府一旦修缮完毕，将会向世人们展现出我国古代纳西族人民高超的建筑艺术，同时也让世人通过了解木氏土司的兴衰荣辱来透视纳西族的历史。应该说，这个举措不仅具经济效益，同时还具有一定的社会效益，丽江通过重建整个古城，使人们体会到以往纳西民众多姿多彩的生活，像户户流水，人人欢娱，家家垂柳。此外，人们也可以在“四方街”中感受下古城繁荣的，品味纳西文化的神韵，而这些民俗旅游景观也将丽江民俗旅游的魅力衬托出来。

民俗旅游景观――传统的纳西族村落

纳西族是我国是一个少数民族，他们在特殊的地域环境之中创造出了博大、系统、多元的民族文化，被众多学者称为“小民族创造的世界级文化”。纳西族久居我国西南部，祖先是古羌族，唐朝时，古羌族受南诏、吐蕃以及当时汉文化的影响，使得其建筑的村落很具有包容性的文化特征，之后随着不断融合，在加上受到当地特色宗教的影响，使得纳西族村落成为丽江当地非常具有特色的民俗景观。

传统的纳西族村落秉承着“自然――生态――文化”的理念，将人与自然和谐相处的思想融入到村落建筑中，形成了包容开放、简约淳朴以及追求自然的独特建筑风格。当地特色宗教――东巴教所信奉的“还债观”让世代的纳西族人民善待了自然，这有利于人们保护当地生态环境，限制过度开发。应该说，在宗教文化的影响下，纳西族所建筑的村落，将自然视为精神文化创造的永恒主题，其建筑内容页包含了原始生态观以及自然观，实现了村落空间的物质与精神完美结合，这对当前我们基于可持续发展理念，建设生态、环保的人居环境提供了重要启示，同时也极大地丰富了丽江当地的民俗旅游景观，促进了丽江旅游业的进一步发展。因此这就要求我们应做好对纳西传统村落的保护工作。

现阶段所倡导的传统村落保护措施中，所使用到的理念多分为三种：一是整体保护理念，另一种就是少就是多理念，还有一种是务实规划理念。其中应用最为广泛的则是整体保护理念。以日本为例，日本政府在对传统村落是否实施整体保护时，多依据村落具体情况而定，如果根据分析，发现需要整体保护的，多采取就地保护或者移居两种方式。但对于民居再利用，则有改变功能以及不改变功能两种方法，以德国为例，就民居是否改变功能而言，德国政府多选择保持传统民居外部形态，而内部则用现代的手段和技术进行装修，这样不仅从一方面保持了传统村落的原始形态，另一方面也从内部使用功能上完善了传统村落。

基于上述理念，我国相关部门提出了“经济复兴、空间复兴以及社会复兴”等三位一体的全新保护观，通过借鉴先进的“触媒建筑”理念，来将丽江地区传统元素与新元素结合，形成一种更为宽广、更为深入且极具针对性的保护方法，即通过定性、定量相结合的方法，来鼓励和保护当地纳西族传统村落，并在完善和丰富当地居民生产、生活方式的同时，稳定当地经济，保护其特有的风俗习惯以及文化，保证期原真性，这就从一定程度上极大的保护了当地的民俗旅游景观---纳西族传统村落。

总结

第3篇：文化传承的基础范文

一、从政府层面，加强引导，做好非遗保护、传承和发展工作

（一）《非遗法》出台，为非遗保护工作提供了坚实的法律保障

2011年国家出台了《非物质文化遗产法》，文化遗产保护方针政策上升到了国家意志，非物质文化遗产的保护也上升到了法律制度，各级政府部门保护非物质文化遗产的职责上升到了法律责任，这是非物质文化遗产保护政策长期、高效运行的坚实保障。从此，我们的非物质文化遗产保护工作进入了依法保护的新阶段。

（二）因地制宜，制定和完善非遗保护中长期规划

非物质文化遗产保护发展规划是保护工作有序进行的基础和前提，也是各项工作切实推进的有效保障和客观依据。苍南县非遗保护发展“十三五”规划（2016-2020年），以“传承与创新”为主题，以融入现代生活为导向，强力推进非遗生态保护体系、传承发展体系、宣传展示体系和保护制度体系的建设，继续搭建各种传承和展示平台，调动社会各界积极性，努力扩大社会参与，扩大传承人群，不断巩固抢救保护成果，提高保护传承水平，促进苍南非遗保护事业的转型升级和深化提升。

（三）多种保护措施并举，非遗保护取得明显成效

非物质文化遗产的丰富性，决定了保护方式和保护措施的多样性。在保护工作中，我们逐渐探索出了非物质文化遗产保护的多种方式：非遗以项目为主要表现形式，因此在保护工作前期，以建立项目名录、保护项目为主要抓手；非遗主要依靠传承人口传心授进行传承，因此把传承人的保护放在关键地位；非遗与民众生产生活息息相关，因此要尽可能运用生产性保护等积极保护的方式。非遗的不可再生性和脆弱性，决定了我们把抢救性保护放在第一位；非遗特有的项目特点和传承规律，要求我们区别对待，分类制定保护措施。这些措施，为我县非遗的保护和传承工作，奠定了坚实的基础。

（四）非遗保护传承体系进一步完善，保护传承新格局逐步形成

首先，普查是非遗保护的一项基础性工作。2008年的民族民间艺术资源普查工作已取得阶段性成果，我县共收集7万多条线索，精心制作了6000多个项目调查表。并在2012年进行信息化录入，上传到省非遗数据平台进行保护。为做好普查成果的整理利用工作，我县成立了非遗保护工作小组和非遗专家库，不断挖掘、整理我县的非遗资源，并录入各级非遗项目、传承人和基地的资料，建立非遗档案和数据库。其次，项目保护体系建设、传承人保护和基地建设是非遗保护工作的重要内容。我县根据国家、省、市有关文件精神，开展各级非遗项目、传承人和基地的申报，进一步完善了非遗保护体系，壮大了队伍。我们在保护非遗本真性的前提下，对濒危项目开展了抢救性工作，全面记录、整理和保存了相关资料。截止2016年11月，我县有国家级非物质文化遗产代表性名录3项、省级24项、市级99项；国家级传承人1人、省级18人、市级76人；省级非遗传承基地7个、市级13个；省民间文化艺术之乡1个，民俗文化村2个。国家、省、市、县四级非遗项目、传承人体系基本形成。

（五）非遗宣传教育活动丰富多彩，非遗保护意识日益深入人心

民众是非物质文化遗产的创造者、拥有者和传承者。民众保护意识的提高，是对非物质文化遗产最好的保护。近年来，我县利用各种文化场馆、广场举办了大量的非遗展示、展演活动，引起了社会的广泛关注。非遗进校园、非遗进文化礼堂和“文化遗产日”期间的非遗系列活动已形成品牌。近几年，集中展示的非遗精品和运用非遗元素开发的各种衍生品，更让民众们更真切地体验到非遗的魅力，也展现了非遗传承的空间和潜力。非遗走亲，以“非遗”为载体，通过“走出去”和“请进来”的互访，加深了不同地域间文化内涵的了解，非遗“互访”构建起了“相熟、相融、相亲”的非遗工作交流格局。

（六）推进硬件设施建设，打造非遗宣传主阵地

建设非物质文化遗产展馆、展示中心和传承基地，组织经典非遗名录的展示展演，开展特色传承活动，宣传非遗阵地的作用不容小觑。“历史与人文并重，民族与民间同在，传统与现代交融”，这是我县非遗馆的明确定位。苍南县非遗展示馆，历时四年建设完成并对外开放。展馆占地面积2000平方米，使用面积1700平方米，分序厅、古韵、遗风、巧技和尾厅五部分，共展出了我县的国家、省、市、县各级项目60余项。是一个了集展示展演、收集收藏、学术研究、公共教育、文化交流、传承传播于一体的综合性展馆。2015年初开馆后，接待过一大批各地领导、专家和学者，累计参观人数达几十万人次，群众好评如潮。“十二五”期间，我县还建设了乡镇非遗馆和民间艺术馆十余个，这些展馆每年均不同程度开展展示、展演活动，是县非遗馆的有力补充。

非遗传承与保护工作，涉及面广、专业性强、内容既丰富又复杂，这为我们做好这项工作提出了更高的要求。我们要充分认识非物质文化遗产保护工作面临的新形势，新机遇。坚持科学的保护理念，落实保护措施，挖掘现实价值，扎实有效地推进非遗保护事业的全面协调可持续发展。

二、用发展的眼光，理顺思路，处理好非遗保护工作中的几个关系

（一）保o与利用的关系

非物质文化遗产是一种活在社会中的传统文化，它具有不可再生性，加强对非物质文化遗产的保护，并使之世代传承，是当前我们面临的迫切任务。保持非物质文化遗产本身的重要特质，再深入发掘非遗的多重价值，将这些非物质文化遗产融入民众的生产生活中，才能获得生机和活力。所以，在利用开发的过程中，要牢记“保护重于利用”，保护是利用的保证、基础和前提。在保护的基础上进行合理利用，使之更好地融入社会、融入民众、融入生活，为当代人服务。

（二）继承与发展的关系

我们今天继承非物质文化遗产，要在科学认定的基础上，采取有力措施，使非物质文化遗产在全社会得到认可、尊重和弘扬。继承是发展的必要前提，发展是继承的必然要求。我们要遵循非物质文化遗产自身传承、发展、衍变的规律，在继承的基础上发展，在发展的过程中传承。要全面认识非物质文化遗产，借鉴、W习其他地区在保护非遗方面的先进理念和手段，充分吸收有益成果为我所用。

（三）保护与旅游的关系

十七届六中全会指出，要“积极发展文化旅游，促进非物质文化遗产保护传承与旅游相结合”。开展非物质文化遗产保护，既要发挥与旅游的优势互补作用，又要注意处理好非遗保护传承与旅游的关系，处理好非遗表现形式与文化创意产品、旅游产品的关系。坚持保护为主、合理利用的原则，在保持非物质文化遗产本真性的基础上，组织非遗项目进入旅游景区，提升旅游的文化内涵。

非物质文化遗产保护应该是千秋万代的事情。非遗保护工作的长远性，决定了我们要采取稳健扎实的，与民众生活密切结合的发展方针。非物质文化遗产的保存、保护、传承、传播，主要依靠项目保护单位和代表性传承人。传承人担负着“传”与“承”双重任务，作为传承人，传承不仅是权利，更是义务。因为，在传承人身上承载的不仅是一门技艺或知识，更是本地区历史、文件发展进程的一个缩影。

三、从传承人角度。明确职责，做好非遗保护、传承和发展工作

（一）鼓励传承人积极开展传习活动，培养后继人才

传承人的保护与传习是促进非遗活态传承的关键。目前，我县共有国家级传承人1位，省级18位，市级92位，县级163位。另外，还有市级非遗传承团体2个，市级非遗传承群体5个，建立了较为健全的非遗传承人梯队。为确保传承培育有所作为，有效地促进活态传承，我县加强对传承人的培养力度，推行师徒传承协议制、传承基地责任制，鼓励老一辈传承人积极带徒授艺，对成功收授一位新徒弟的老艺人给予一定的经费补助，并帮助学艺成功的新传承人，添置道具工具等。希望我们的传承人自觉承担传承义务，采取收徒、办学等方式，开展传承工作，无保留地传授技艺，培养后继人才。另外，如何将传承人的概念拓展至传承人群，意在让传承成为人群的传承，而不仅是单个传承人的传承，这将是我们今后面临的一个重要课题。

（二）鼓励传承人积极参与非遗公益性活动，确保传承常态化

县内非遗展示、展演活动方面，积极为国家级、省、市、县级和其它民间艺人开展传承、演艺活动提供各种支持，并经常性开展非遗下基层、进社区、进校园、进文化礼堂，参加文化下乡巡回演出等公益性文化活动，为各种非遗项目提供展示平台，确保非遗传承有序开展。县外非遗宣传、交流活动方面，历年来，组织过优秀的非遗项目及传承人参加中国非物质文化遗产博览会、“浙江好腔调”传统戏剧系列展演、年味温州等省、市举办的一系列非遗交流活动，组织过新编单档布袋戏剧目到周边各县、市演出等。非遗媒体传播方面，传承人们积极参与各级电视台非遗专题栏目、非遗数字电影《夹缬之恋》、县电视台《文化苍南》“走进非遗”等节目的拍摄，通过媒体渠道进入了公众视野。电影、电视、互联网为非遗传承助力，使传统文化焕发了新的活力。

（三）鼓励传承人不断创新非遗保护方式，让非遗融入现代生活

只有民众认可非遗的魅力，才能给非遗传承提供更广的空间和潜力。因此，我们要推进创新，努力使非遗更加多姿多彩、更具吸引力和感染力。对传统戏剧、曲艺类“非遗”项目，比如单档布袋戏、提线木偶戏、渔鼓、温州鼓词等，可以通过新编、改编剧本，融入现代元素，大胆尝试设计新动作，加入特技，结合现代的灯光、舞美等方式，带给观众耳目一新的感观效果。对传统美术、传统技艺类“非遗”项目，比如夹缬、夹苎漆器、矾塑、钩绣等，可以通过不同的设计与转化，将开发的创意作品和衍生品，变为生活用品出现在人们的视野之中；传统舞蹈、传统音乐类“非遗”项目，比如道教音乐、畲族民歌、布龙舞、马灯舞等，可以通过电视节目、演出的制作，结合网络宣传，汇聚更多受众的目光。总之，只有不断创新非遗保护的方式，吸引各种社会力量参与到非遗保护中来，才能真正与人们的经济、生活紧密结合，非物质文化遗产才有望真正活起来。

第4篇：文化传承的基础范文

[关键词]满族 非物质文化遗产 保护传承 开发文化产业

[中图分类号]C951 [文献标识码]A [文章编号]1009-5349（2014）08-0086-01

勤劳而充满智慧的满族先民们创造了灿烂的历史文化史诗满族说部，这是一部弥足珍贵的“口头非物质文化遗产”，其中蕴藏着博大精深的文化内涵，有北方民族百科全书和文化瑰宝的美誉，具有极高的历史研究价值。

长期以来，随着民间传承人的自然衰老和死亡，使这一民族文化瑰宝濒临传承的危机。2006年5月，“满族口头遗产传统说部”被首批列入国家级非物质文化遗产名录。被国家所重视，对其进行了抢救性的保护，出版了《满族口头遗产传统说部丛书》。其所选作品，是满族各氏族传承人讲述的优秀传统说部的记录，反映了满族及其先民自强不息、勤劳创业、爱国爱族、粗犷豪放、骁勇坚韧的民族精神。

基于如此重要的价值，我们有责任也有任务将其很好保护传承下去。但如何将这一文化瑰宝，能更好地长期有效地保护传承下去，这给广大文化工作者提出新的探索课题。

笔者从以下几个方面谈起：

一、政府对博物馆的保护

博物馆是市政府批准设立的，如把满族以满族说部为主的非遗保护传承工作拿到博物馆进行，这将是非遗保护传承的坚实基础、有力后盾和可靠的保障。一方面可以看出，政府对非遗保护传承工作的重视和希望，另一方面看出，非物质文化本身的保护重要性和急迫性。

二、政府对传承人的保护

对从事萨满祭祀礼仪的传承人，市政府解决其工作问题，扫除其后顾之忧，从根本上解决过去萨满无生活保障的窘境，继而能一心从事萨满文化的传承工作。

非遗保护传承工作，在文化层面上对其文字进行抢救性保护，这只是一个基础工作，要想真正地对其进行保护传承，必须从根本上进行加以保护，那就是对非物质文化传承人进行保护，归根结底，非遗的保护传承就是对非遗传承人的保护。因为，非物质文化遗产定义和非遗法明确规定，所谓的保护传承就是对那些原始的元素加以抢救性的保护传承，这只有传承人才能做到，而传承人的自然衰老和死亡，使我国非物质文化遗产的一些门类和形式，渐渐走向衰弱，甚至是失传和绝迹，传承和延续面临着严重危机，所以传承人在此变得极为重要。

三、对非遗资料的抢救保护

采取措施，从长计议。进行田野采风工作，踏查探寻，到传承人的居所，采录真实原始的第一手资料，进行整理，同时请传承人亲自进行零距离传授技艺（满族珍珠球、陈汉军单鼓舞蹈等），将这些获取的弥足珍贵的文字、影像资料整理成册或电子文本，存入数据库，进行保护，供专家学者查阅。

四、活态保护传承

有了以上的三点基础条件，展示展演是必要的手段。以满族说部为例，把其从书本的静态保护中，经过改编策划加入现代文化元素，搬到舞台上进行展示展演，这是一种新型保护传承手段和表现形式，是非物质文化遗产活态保护传承的初级阶段。例如2010年经过多次实践、探索、论证，满族博物馆根据满族说部的原始段子，经过自行策划编导整理出数个既具有原始说部内涵，又融进现代文学和表演手段等代表性的说部段子，使之走上舞台，成功地举办了首届“中国文化・发现《满族说部》活态传承大型展示展演”活动，在社会上引起了强烈反响，同时得到了省、市领导和专家、学者们的高度赞赏和认可，这也是满族博物馆在这方面所做的创新和尝试，收到了很好的效果。

在非遗工作中，我们应始终坚持尊重非物质文化遗产传承规律，以科学的方式保护非物质文化遗产，并充分发挥非物质文化遗产在当代社会发展中的重要功能和作用。逐步建立健全四级名录体系、保护传承人、建立文化生态保护区，重视生产性保护，以及运用现代科技手段保护等方式，科学、全面、系统地抢救和保护现存的非物质文化遗产。一是要坚持抢救和保护原则，二是要坚持整体性保护的原则。从保护方式和形成立体的保护生态两个方面去活态地保护非物质文化遗产。

总之，博大精深的满族说部，其丰富的文化内涵和泱泱千万字的说部史料是我们当今活态传承的深厚根基、坚实的基础。但满族说部毕竟是语言艺术，如果仅停留在文字资料上，从文化价值的角度看将是十分遗憾、十分可惜的。因此，抓紧活态传承就成为满族说部传承保护工作的当务之急。如今活态传承的实践和理论研究刚刚起步。无论是活态传承的方式还是手段，急需探讨、解决的课题很多。今天，在我们抛砖引玉的同时，应将对满族说部的活态传承保护工作、理论研究工作长期进行下去，为保护人类的宝贵文化遗产而不懈努力，这项工作有着深远的历史意义和现实意义。

【参考文献】

第5篇：文化传承的基础范文

关键词：高校；音乐教学；民族音乐；文化传承

近年来，随着社会时代的发展进步，音乐教学改革的进一步深入，人们对高校师生的能力提出了更严格的要求。但就高校音乐教学实际来说，由于学生音乐水平参差不一，如部分学生基础薄弱，仅单纯接触过相关音乐知识；而部分学生则是系统学习过音乐知识，特别是民族音乐知识。因此，这就需要教师合理选择教学方式，才能从根本上提高音乐教学效率。

一、高校民族音乐文化传承教育现存问题

1、教学模式死板现阶段，高校音乐教学主要采取传统先听后学的方式，从某种程度上来说，这种教学方式单调乏味，对学生毫无吸引力，所营造的学习氛围枯燥沉闷，极易降低学生的学习兴趣。再加上，民族音乐课程具有较强技能性，若长期使用传统教学模式，势必会增加学生的各种不良心理，使其更难以理解民族音乐。此外，单一的教学方式还会加大教师教学难度，更无法实现民族音乐文化传承。2、缺乏系统认识众所周知，当代高校生更乐于接受现代音乐，喜爱网络流行音乐，对民族音乐持忽略态度。而民族音乐课程有别于其他基础理论课程，其要求学生必须充分掌握相关的乐理知识文化，因此，在学生并未系统了解民族音乐的情况下，将严重影响民族音乐教学的质量。由于对民族音乐文化缺少了解，需要从基础开始学习，这不仅会加大其练习难度，还会加大教师教学难度，使教师面临更加严苛的要求。3、师资薄弱当前，高校民族音乐教学方面严重匮乏师资，且民族音乐教师大多存在教学水平较低，缺乏专业性的问题。再加上，音乐教师缺少进修机会，无法对其教学理念进行实时更新。受到这些现象的影响，民族音乐教学将很难实现创新发展。同时从文化传承方面来说，师资薄弱会严重影响其效果。故而，高校民族音乐教学中要重点解决师资问题，才能有效提高其教学效率。4、教学内容单一现阶段，我国高校民族音乐教学内容并不合理，选用曲目仅为教师少量熟知的作品，未能深入挖掘教学资源，甚至以学生达到初级水平，掌握基础知识为根本目标，使得教学毫无创新性。而让学生长期反复听同首乐曲，不仅难以激发其兴趣，活跃课堂氛围，还会影响学生对音乐文化与音乐精髓的掌握。除此之外，教学内容没能密切联系曲目的历史文化价值，在具体教学过程中无法有效融合音乐历史文化，忽略培养学生创新性等，只会制约其自主思维模式，降低民族音乐文化传承效果。

二、高校音乐教学与民族音乐文化传承的关系

1、民族音乐文化传承依托于高校高校是培养人才、教育人才的主战场，有必要对中华民族传统音乐文化进行传承。高校音乐教育必须积极结合民族音乐文化传承，让学生全面学习掌握音乐文化知识。从弘扬传统民族文化的角度来说，单纯依靠具有不稳定性的民间文化组织来实施，将很难保证其质量和效率，而高校以培养国家建设未来接班人为宗旨，高校生作为国家发展的关键，无疑是传承民族文化的中坚力量。因此，这也表明民族音乐文化传承依托于高校。2、高校教育以民族音乐文化传承为基础高校音乐教育的基础即民族音乐文化，可以说其作用既重要也非常基础。从当前高校音乐教学现状而言，大部分高校都意识到民族音乐文化的重要性，并精心挑选教材开设该门课程，足以可见对民族音乐文化传承的重视。再加上全球化涉及领域不断增加，能否获得更高的国际地位，主要在于我国音乐文化特色是否有充分展现。也就是说，高校教育是基于民族音乐文化传承之上，必须与之进行融合方可。

三、高校音乐教学促进民族音乐文化传承的有效措施

1、合理运用多媒体辅助教学当前，随着社会科技的发展进步，多媒体辅助教学逐渐得到普及，高校民族音乐教学方面更要积极运用多媒体，合理方法充实教育教学形式与内容。具体来说，民族音乐教学在传授基础理论的同时，更重要的是促进学生体会其中的文化，懂得如何去欣赏乐曲。故此，这就可以借助多媒体教学技术，为学生提供丰富的音乐素材，让其在聆听高音质曲目的过程中，全面系统的欣赏音乐。除此之外，运用多媒体还可播放相关的讲座视频，从各个层面增强学生音乐创新鉴赏的能力；或是以多媒体呈现民族音乐文化历史，使学生获得形象直观的感受，降低其学习难度。2、更新教学观念高校民族音乐教学应规避一成不变，而是要积极进行创新改革，留下其中的精髓内容，剔除落后陈旧的文化，这样才能使民族音乐文化实现有效传承。也就是说，高校音乐教师在具体教学中，要不断更新教育教学观念，合理选择民族音乐作品，以激发调动学生的学习热情和积极性。这里必须注意一点，民族音乐文化既要开发也要传承，简言之，民族音乐文化传承就是通过吸收各种先进文化来进行创新，然后再实现其传承，使其获得稳定持续的发展。总体来说，该教学模式有助于学生兴趣培养，并能使之更主动积极地参与学习。3、实施合作学习民族音乐鉴赏教学时，音乐教师可结合其风格采取相应的教学方式，以激发学生对民族音乐的学习兴趣。比如，演奏学生感兴趣的曲目旋律或图表呈现等，充分展示其欣赏价值、艺术魅力，以促进学生深刻理解民族音乐。同时教师还可在教学中适当渗透自身的研究结果，引导学生参与讨论，保证师生间形成良好的互动合作关系。这种教学模式既有助于学生系统掌握民族音乐文化，其所提意见还能有效启发教师研究。此外，教学中还要加强生生互动合作，根据学生实际情况合理划分学习小组，再通过合作探讨、相互监督等手段，让学生获得共同进步，更有效地学习民族音乐。总之，民族音乐要实现创新发展和传承，最关键的是要使学生全面掌握其应用技能与基础知识。4、其他相关措施一是集体讲评措施。民族音乐教学中要实现高效交流，最有益的环节即课堂讲评。具体来说，教师可在讲评学生课堂表现情况后，组织学生互评、自评，鼓励学生各抒己见，而在这期间其他学生和教师都应耐心倾听，并在其完成表达后做出点评。简言之，就是通过讲评促进学生思考分析民族音乐文化问题，使其有效吸收消化知识，锻炼其问题分析、解决的能力，并得到相应的提升，为将来的音乐道路奠定基础。二是组建高质量师资队伍。众所周知，高校音乐师资薄弱是当前亟待解决的问题。因此，组建高质量音乐师资团队，无疑是创设优质教学环境，提高教学质量的基础保障。音乐教师作为课堂教学的领导者、组织者，其主要作用在于指引学生学习，为学生解决各种学习难题。故而，加强高校音乐师资的教育培训，不断提高其整体教学素养，方可更好传承民族音乐文化。

四、结束语

通过上文的分析可知，高校音乐教师在民族音乐教学方面，既要全面掌握教学内容，更重要的是合理安排课程，故而其面临着严峻的考验。总之，在整个教学中教师要严格遵循因材施教原则，有机结合教学大纲与实际教学，不断引进新内容丰富教学。并通过大量的实践总结，增强课程设计合理性，以提高音乐教学效率，使学生更牢固的掌握所学知识，为将来的音乐道路奠定良好基础，成长为当代社会需要的高素质音乐人才。

参考文献

[1]唐捷.论高校音乐教学与民族音乐文化传承[J].戏剧之家,2016,(8):79-79.62.

[2]王靖怡.刍议高校音乐教学与民族音乐文化的传承[J].大众文艺,2015,(15):196-197.162.

[3]石黎明.高校音乐教学与民族音乐文化传承问题探讨[J].黄河之声,2015,(4):63-63.

[4]刘也愚.高校音乐教学与民族音乐文化传承[J].黄河之声,2015,(18):56-58.

第6篇：文化传承的基础范文

从不同类型的非物质文化遗产保护、传承可以更清晰地看到认识精神认知价值的必要性。一般而言，我们谈到的非物质文化遗产都具有需要专业的传承人来继承发展的传统技艺内容，例如昆曲、木板水印、云锦制作工艺、中医药炮制等等。那么对于没有明确技艺层面内容却凝结重要传统文化内涵的非物质文化遗产应该持怎样的保护理念和传承态度呢?如:中秋、清明、端午、重阳、腊八、祭灶、二十四节气等传统节日、理念和民间风俗。这些非物质文化遗产有不少目前尚未进入文化遗产的名录，但是社会发展的趋势决定了对它们的研究和保护工作必定会逐渐受到应有的重视。这些文化资源本身悠久的历史渊源、深厚的文化底蕴和多姿多彩的民俗礼仪内容，使其对民族心理和民族精神具有不可比拟的良性引导作用，可以说，是我们国家特定形式的精神国粹。较之专业技艺内容很强的文化遗产，这些非物质文化遗产在传承中的一个重要特点在于它与每一个普通人的精神意识以及现实生活有更密切的关系，它更直观地体现出了非物质文化遗产保护中精神认知的价值空间［1］108。在这些非物质文化遗产的保护中，普通民众乃是其真正的传承人。2005年，我国民众对于韩国将传统节日“江陵端午祭”成功申遗事件的态度，从一个侧面说明了非物质文化遗产保护、传承中精神认知价值问题对普通民众所能产生的影响。可以这样认为，在文化遗产的价值认知体系中，存在对于人在精神意识、价值取向方面的塑造和引导作用，即精神认知的价值。从历史上看，也正是这种精神认知的作用塑造了社会与传统之间的关系。我国关于非物质文化遗产的保护方式一直存在不同看法，但在一个观点上却是殊途同归，即保护的最终目的是在现代社会中找到适合自身存续发展的传承方式，让其自然延续。这一点也说明非物质文化遗产的继续传承最根本的条件是创造良好的生存环境，而这与拓展其精神认知的价值空间的要求是一致的。随着时代的发展成熟，如何拓展非物质文化遗产精神认知的价值空间，营造良好的文化生态会是越来越醒目的文化遗产保护问题。

二、我国非物质文化遗产保护、传承中精神认知的缺失及原因

1．精神认知的缺失源于对传统文化的认知困惑

文化是具有民族凝聚力的稳定的价值观。属于经过长时间的缓慢发展形成的社会深层心理结构，它的认知体系一经形成就很难发生根本的改变，但可能被暂时遮掩，即使经历剧烈的波折也是如此，变化最为明显也最热闹的是社会表层物质层面上的各种现象。［2］22但是，如果长期处于紊乱的表象中也能造成整个社会文化价值观的困惑、迷失，从而影响其发展演变。现阶段非物质文化遗产的保护与传承缺乏精神认知的原因很大程度上归因于民众在生活中与优秀的文化传统之间缺乏实质的联系。由于历史的原因，我国的传统文化信息链存在缺损和遗漏，传统文化信息的有序传承受到一定程度的搅乱。然而一般民众对于能承载传统文化内涵的事物是有稳定的心理需求的，这之间是一种自然的精神寄托关系。目前社会为民众提供的沟通渠道仍然很有限，文化产品与文化现象在内容、形式、功能与品位上与传统文化的精神气质存在落差和脱节，离民众内心的真实需求还存在一定程度的错位。那么，由于信息链的断裂、缺损、而且缺乏足够的对比和选择，真实的需求也会被一些已经背离甚至扭曲的表现形式掩盖掉，从而引起民众对传统文化的认知困惑。这些原因互相作用之下，便会严重削弱一般民众对于传统文化内涵的认知能力，造成他们对各种歧义和现象缺乏必要的鉴别与甄选能力。当社会提供的产品以及风气和习俗满足不了真实的精神文化需求又缺乏足够的选择时，人们只能求其次，即继续采用已经发生蜕变的、甚至是变质的内容来满足需求。这样的循环对整个文化环境的伤害是难以逆转的。这就是为什么许多非物质文化遗产在现实生活中没有与其所凝结的重要文化历史内涵相匹配的传承方式。可以看到，现阶段社会对于传统文化缺乏主观认知的意识现状，已经让非物质文化遗产的保护、传承进一步的深入开展缺少扎实的社会基础，而且，还在某种程度上制约着社会文明程度的进展。

2．非物质文化遗产的良性传承需要社会生活的涵养

我国在2011年制定了《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》，对非物质文化遗产的界定、保护方法、名录等一系列问题做了具体的阐述与规定。同时也引申出一个问题，即国家用立法的手段来保护的价值观仅仅依靠立法能否达到预期的目标。显然，国家立法的终极目的是通过保护非物质文化遗产的健康存续而使传统文化的精神价值内涵在我们的社会中得以传承和延续，从而促进宏观文化环境的健康发展，但这个意图的实现远远超出了立法的功能范畴，它需要的是全社会对于非物质文化遗产蕴涵的传统文化精神认知有明确的价值认定。由于国家的重视和投入，目前我国许多以传统技艺为主要特征的非物质文化遗产的生存环境在局部看起来有很大的改善。因为这些非物质文化遗产可以通过改善生存环境，加大经济支持等方面入手来加以扶持。但加大局部的保护力度并不能从根本上转变其传承方式。除了少数本身社会认知基础较广泛、其传承活动得到国家特别支持的非物质文化遗产(如传统京剧)之外，其他大部分非物质文化遗产面对的问题仍然在于其精神认知价值在社会中的接受度不高，影响了其在传承中价值空间的实现，这是非常可惜的事情。相比较于我国丰厚的文化历史资源，这样底蕴深厚但缺乏认知度的非物质文化遗产有很多，对现代社会而言，这既是巨大的资源浪费，对社会的健康发展也有一定的负面作用。

三、拓展非物质文化遗产保护、传承中精神认知价值空间的现实意义

1．拓展非物质文化遗产精神认知价值空间的有效途径

在现代化社会日趋成熟的今天，要逐步营造健康的文化生态，必须从根基开始，逐步建立民众对自身优秀文化传统客观、良性的认知。现在社会中对非物质文化遗产的精神认知价值识别度较高的群体多集中于各路专业人士范畴。这些特定人群往往亲自从事各种非物质文化遗产的保护传承、制作创新以及相关研究领域的工作，有的本身就属于传承人。他们从所了解的专业知识和亲身体验出发来认知它的技艺特征，表现形式、传承方式、艺术特色和历史价值，这使得他们的认知经验更加侧重于学术价值和技术方面的经验性成果。对于非物质文化遗产的发展传承而言，这些认知经验非常必要、关键，因为它关系到文化遗产本身与时代融合的存续演变。但是，社会整体的文化含量并非由特定专业人群决定，而是更多地取决于非相关专业人群的文化素养，这使得另一个信息链的传承更为重要，就是关于非物质文化遗产传承常识性的知识信息和历史脉络信息。这些信息结合个体的社会经验而形成的抽象文化含义，体现了一般社会民众对于非物质文化遗产的精神认知价值的理解。就宏观社会环境而言，培养非特定专业领域的民众具备基础的文化遗产认知水准和客观到位的评价能力，是拓展非物质文化遗产精神认知的价值空间的有效途径。这对社会的整体文化涵量有难以估量的良性影响，既是形成社会高质量文化环境的关键，同时也是非物质文化遗产的保护、传承中精神认知价值对于现代社会的现实意义所在。适于非专业领域人群理解的信息相对宽泛、概括、不着重强调专业技术性经验，但强调相关历史信息的关联性、叙事性，以及鲜明的细节性特征。具体地说可以包括非物质文化遗产产生的社会历史背景，显著审美特征，以及该文化遗产的产生、发展使社会的民风民俗、审美习惯、社会面貌与生活方式发生了哪些演变，它对社会的价值取向产生了哪些影响等。这些信息链并不同于专业研究人士通过专业创作或是系统的理论研究得来的研究成果，而是经由现实生活中的传承、体验观察与点滴积累而来，并且具有在生活中传承和延续演绎的活力。例如，民间年画是我国历史悠久的民俗艺术形式，其中具有代表性的流派如桃花坞木板年画已列入我国国家级非物质文化遗产。木板年画本身是技艺性很强的文化遗产，在技艺传承方面形成了一整套非常完整的内容。它按照不同的功能可以大致分为三个部分，首先，是制作原理和制作程序(画工画稿、制版者刻作制版、工场印刷三个分工不同，内容各异的过程);第二，传统的材料、工具、和设备(宣纸、拳刀、硬木板，工作台、棕把、棕刷等);第三，传承人(制作者)。制作的关键在于各个环节的传承人在操作过程中对技术程序和工具材料的性能进行经验性的掌控。［3］59－64这些是相对专业的技法知识信息，非专业人士的理解往往会更侧重于文化遗产的历史传承脉络沉淀在生活经验方面的感受。对宏观文化环境更有裨益的是，非相关专业人士在社会发展与家庭、社会的传承中能触摸到民间年画这个文化遗产的存在，并且在生活中学习、了解到其前世今生文化背景的一些基本而宽泛的信息，这些信息同其他领域的文化信息一起，共同构成社会文化环境的内涵容量。在生活中传承的关于民间年画的信息链可以包括:年画在我国起源于什么时期，繁荣于哪个年代，在我国曾经存在有哪几个具有代表性的木板年画流派，及其流行的地域范围。木板年画在什么大的历史背景下兴起，又在什么样的背景下走向衰落，其制作方式有什么主要的特征。特别应该有明确认识的是，主要流派的年画分别有什么显著的审美特征。形象一点说，就是提到桃花坞年画，会联想到哪些有代表性形式美的画面，而提到杨柳青年画，又会浮现出什么显著特征的艺术形象。民众通过木板年画生动活泼的艺术形式了解到不同历史时期的民生百态，进而会对民俗情趣、生活习惯、审美习惯等的演变产生主观见解和分析，并结合不同社会主体的思维兴趣和理解差异，自发的在审美、认知视野、价值观等抽象意识方面形成不同的观念，最终跟随不同社会主体的生活体验和阅历来影响、引导其行为方式。这些精神意识上的认知在传承中的状态决定了木板年画非物质文化遗产精神认知在社会中的价值空间。文化遗产的精神认知价值是抽象的观念积累，属于价值观的一部分，一旦形成就很稳定，而且会逐步构成社会行为方式的一部分。现代社会的发展完善同样需要从传统中汲取有益、健康的内容来积累文化底蕴，所以，着手建立非物质文化遗产在社会传承中的完整信息链，培育民众对于优秀文化遗产的认知度是拓展非物质文化遗产精神认知价值空间的最具实际效应的途径。

2．在生活中建立起现代社会与非物质文化遗产精神认知之间的联系

根据当下社会对于非物质文化遗产保护、传承缺乏精神认知基础的现状，从生活细节入手，在生活方式上建立起现代社会与非物质文化遗产进行精神沟通与信息交流的方式不失为一种有价值的探索。我国重要的非物质文化遗产———传统节日和民风民俗，如中秋、端午、七夕、重阳、清明、元宵、除夕、春节、送灶等等民俗传统，这些主要凝聚抽象文化精神的非物质文化遗产在日常生活中的存在即是重要的文化传承行为，遗憾的是目前我们的传承方式总体上比较空洞、随意。民众在日常生活中没有形成特定的传承纪念形式，有组织的民间或政府庆祝行为在庆祝形式上虽不失隆重但是缺乏与节日文化在特定精神意义上的联系，实施中也缺少具体的现代文化形式载体，即使存续有传统形式的庆祝方式也往往强调其娱乐性多于文化传承功能，这无疑会减弱它在社会责任和文化传承两方面的作用。传统节日和风俗，包括相应的仪礼形式和文化特征是非常丰厚的一笔非物质文化遗产。但是在现实生活中，这些文化遗产的形式结构和文化功能随着时空的转换已逐渐流逝淡化，变成一种失去了文化记忆的存在。然而，从文字的记载和演绎中仍然能瞥见其形式内涵的丰富与生动。我国古典文学名著《红楼梦》就有“家家萧管，户户弦歌”这样的文字描述苏州城里中秋之夜民户演奏丝竹的风俗。赏月、饮食、丝竹、待客、吟诗作赋等内容应该都与传统的中秋民俗和礼仪有关，这些民俗礼仪可以构成一个相互联系、相互浸润的中秋民俗生态，只有在生活存有一定的生态形式，才能承载、传承一定的文化内涵。反观我们现存的中秋习俗中，除了饮食环节，其他环节的内容已经基本不存在了。这样的情况当然不仅仅局限在一个中秋节，那么像这样在我国有着悠久的传承历史，跟国人的思想感情联系紧密的传统节日在今天所承载的文化内涵还有多少，其纪念、庆祝的方式是否还能承载传统文化的精神认知价值是有疑问的。时隔9年，我们再重温韩国“江陵端午祭”成功申遗这个事件时，会发现它的启示作用仍然在于向我们展示了传统文化的精神认知价值在现代社会实现良性传承的范例。“江陵端午祭”在被联合国列为“人类口头遗产和非物质遗产代表作”之前，已经作为韩国国家级“第13号无形文化资产”保护了近40年，而且主要是群众自发的民间传承、祭祀行为。所以，正是其在传承中充分尊重并保护了传统节日与普通人之间精神认知上的传承关系，而且延伸了对今天人类社会发展的积极健康、正面的意义才获得了国际社会的普遍认可。［4］19民众需要既能承载不同文化内涵，同时又在一定程度上体现现代社会与传统文化精神气质交融的文化形式。这其中既包含充当精神载体的文化纪念形式，也包括各种代表传统文化内涵的物质载体形式。如果在非物质文化遗产的传承方式方面立足传统，发掘整理出能够突显特定文化涵量同时便于个体和家庭实施的生活细节和形式载体，使人们在生活的同时便能够履行起一定的传承义务，就使得文化遗产通过具体的形式同现实生活之间建立起了精神上的联系，从而打通现在民众生活与传统文化之间由于缺乏沟通渠道而造成的认知壁垒，在一定程度上使非物质文化遗产精神认知的价值空间也得以夯实。

3．传统文化精神认知是非物质文化遗产在现代社会实现传承的文化基础

非物质文化遗产的保护本质上是一种文化生态的保护。目前我国非物质文化遗产的保护重点仍局限于传统技艺的传承方面，这种保护本身在现代社会所代表的涵义正越来越多地集中于一种文化精神的象征和代表，事实上无论是传统技艺的传承还是传统文化精神认知的传承都离不开社会整体文化环境的健康发展，同样，一个正在走向成熟的现代社会也不可能缺少文化根基的支撑。民众对于传统文化精神认知的价值具有明确的群体意识，形成自觉的评价体系，使整体文化生态具有较高的传统文化精神认知度，在这个前提下，非物质文化遗产才有条件在一定范围内参与社会生活，实现自主的传承，同时其携带的塑造社会风气、引导行为方式的现实作用才有可能体现出来，这是在现代社会进一步保护非物质文化遗产，发挥文化遗产的社会功能的文化基础。社会的转型、发展都不是无源之水，缺失文化基础的发展显然并非一种可持续的社会发展方式。对在传承中缺损、断裂的非物质文化遗产文化信息链进行有效的修复，逐步恢复其主要的使用以及审美功能，使民众在生活中能找到传统在现代社会中的延续，从而为非物质文化遗产在社会中的有效传承奠定精神认知基础，这同时也是现代社会持续和谐、健康发展的重要文化基础。

4．对缺失传统文化的精神认知基础的负面作用应有清醒的认识

第7篇：文化传承的基础范文

关键词：传统文化；视觉符号；平面设计；开发

1传统文化符号的多元特质和重要价值

中国传统文化源远流长，博大精深，其中蕴含着许多宝贵的文化资源，积累了极为丰富的视觉元素及艺术符号，这些文化瑰宝是华夏文明五千年发展传承的重要成果，是我国社会历史、民族文化、地域风情的生动写照，凝聚了各族人民勤劳和智慧的结晶。中国传统文化是一个非常广泛的范畴，千百年来形成了睿智、包容、朴素而富于生活气息的特质，呈现出形式多样、变化无穷的视觉样式，如京剧脸谱、水墨意蕴、书法篆刻、旗袍唐装、碧玉青花、园林民居等等，蔚为大观。这些传统文化符号自成体系，个性分明，通过它们可以从不同角度认识和理解中国传统文化的内涵和精髓，领略华夏文明独特的艺术魅力，勾勒出中华文明起源、发展和传承的轨迹，获得全面而深邃的审美体验；它们不仅仅带给人们视觉上的享受和冲击，更与东方人的审美理念和文化情结相吻合，它们虽然为中华民族所独创，却对全世界、全人类文化及艺术的发展产生了重大的影响，不愧为是中国的珍宝，世界的财富。我们的祖先留下了极为丰富的文化艺术财富，今天的人们应当保护珍惜、努力挖掘并创造性的应用这些传统文化符号，将它们转变为现代艺术语言，运用于当今的生活。可以说，中国传统文化符号包含了众多独具魅力、引人入胜的设计意蕴，既表现在现实物质之上，又存在于民族精神之内，既是人们挖掘民族精髓的钥匙，更是华夏文明走向世界的媒介和窗口。作为世界文化宝库中的奇葩，中国传统文化符号对现代设计有诸多的启示和借鉴意义，深入挖掘其中的艺术元素和民族特质，融会贯通以形成具有时代精神的创意风格和设计理念，必将让中国民族风格在世界多元化的设计潮流中彰显出更为夺目的文化魅力。

2加强传统文化符号的融入是设计基础教学改革的重要途径

基础课程作为设计专业的方法论与认识观，在整个设计教育中的重要地位和先导作用毋庸置疑，时代的进步和新媒介、新技法的不断涌现拓宽了设计基础的概念及内涵，促使传统的设计基础教育进一步的提升与更新。平面设计是艺术设计领域中的一个重要门类，其概念是不断丰富和拓展的，受西方中心论的影响传统的平面设计基础教学被包豪斯的“三大构成”课程体系所主导，教学内容及形式长期缺少变化和更新，难免让学生在学习之初就对设计产生了厌倦的情绪。换言之，传统单一的平面设计基础教学模式已无法适应现代平面设计不断发展的需求，充实和和加强平面设计基础教学体系成为提升教学质量的当务之急。另一方面，当前平面设计除了要有独特创意之外，也有明显的本土化发展趋势，强调具有民族特征的表现方式，在对外对传播信息的同时实现本土文化的广泛传播艺术大师韩美林先生有言，民族的才是世界的，任何一个民族若失去了自身的文化身份，便失去了其独立存在的意义，平面设计教学承载着传承文化，培养未来设计师的重任，应当注重学生传统文化观念和本土意识的培养，让传统文化符合这个元素贯穿于其基础教学的始终。中国传统文化符号包罗万象，千姿百态，用最纯真质朴的文化语言给后人提供了丰富的图像资源，有待于挖掘、整理和利用。所谓“符号”，即人类认识事物的载体，作为信息记忆和存储的工具，符号也是人类表达思想感情的媒介，如德国符号美学家卡西尔所言：“艺术设计可以被定义为一种符号语言”，每一个设计形象都可以被看作一个具有特定内涵的符号标识。按照当今平面设计发展的趋势，如何将传统文化符合与现代设计传承融合显得尤为重要，教学当中应该将学生的传统文化意识放在重要位置，大力培养他们对传统文化的理解和感悟，将传统符号进行传承、变化与重构，由此派生出传统与现代，东方与西方完美结合的平面设计风格。从传统元素切入，运用现代设计教育理念，实现中国传统图式、文字、色彩及其造型与现代视觉传达的有机整合。在平面设计中，中国传统文化符号既有基础训练的强化，又有应用设计的延伸，具有广泛的指导作用，鉴于此，平面设计基础教学要力求从传统符号中引申出平面设计领域中最普遍的现象和规律，引导学生从传统中汲取更多营养，为设计基础教育探寻新的可能。

3彰显传统文化特色，整合教学资源和内容

一个国家、一个民族的文化是千百年长期积淀下来的，从开始中华民族经历过许多次传统与现代之间的争论与思辨，在过去的数十年里，中国的平面设计也遇到同样的课题，出现过一味推崇西方设计体系而忽视本国传统文化资源的误区，从而导致本国设计发展集体失语的尴尬。全球化浪潮下，从传统文化走向现代，从民族走向世界的步伐不可阻挡，在这样的大背景下，平面设计基础教育更加应当努力走出一条具有中国特色的发展之路，从文化传承、文明建设和历史责任的高度来定位平面设计基础教育，真正建立起传统文化传承的设计教育观，引导学生探寻蕴含在传统文化符号中的民族精神，领悟到在世界文化的格局里中国传统文化的独特魅力。传统文化符号与现代设计教育融合，并没有什么捷径和已有模式，只能在具体教学实践中有的放矢的灵活运用。首先，要在平面设计基础教学中重新解读中国元素，将传统符合作为教学资源引入课程体系，在学生的基础训练中推动中国文化的传承与发展。鼓励学生在学好传统平面设计基础知识的同时展开新的研究和探索，以中国传统文化符号来丰富和塑造平面设计语言和视觉形象，让本土的元素与西方经典相互兼容，彼此渗透。中国的传统符号可谓浩如烟海，极为丰富，例如，在基础图案课程中，可以专门设计一个中国传统图案的研究环节，先要求学生收集整理中国传统工艺美术中的装饰纹样，先进行临摹，不需加入主观因素，尽可能的了解、熟悉和掌握其中的造型图示、符号语言等，达到以形写神的程度。然后在此基础上，进一步展开创意和变形，大胆的进行艺术加工、设计实验以及构思演绎，使之平面化、设计化和视觉化，达到旧瓶装新酒的境界。再如，图形创意课程中，专门从中国传统文化符号中抽取一些实例，如京剧脸谱、祥禽瑞兽或者是剪纸、皮影、泥塑、年画等民间工艺，让学生进行创意和设计，可利用各种设计形式和造型手法，表达方式不限，由点到面，引导学生从传统的符号中挖掘图形的语言，从传统的文化中找寻到现代的设计观念，找准传统符号与现代设计的契合点，为将来的专业学习打下文化观念和设计语言的坚实基础。

参考文献：

第8篇：文化传承的基础范文

联系当地实际，建立符合涟水县自身特点的非物质文化遗产管理体系。自非物质文化遗产保护传承工作开展以来，许多地方都相继出台了符合本地区实际的非物质文化遗产的保护措施，积累了许多成熟的经验与做法。涟水的非物质文化遗产保护工作起步较晚，各项工作较为滞后，差距较大，非物质文化遗产的保护工作面临着诸多困难与严峻形势。在这种情况下，应科学地、辩证地学习、借鉴外面的先进经验与做法，取他人之长补自己之短，做到洋为中用、他为我用，从他人好的做法中得到启迪。同时也要借鉴其他地方在非遗保护工作过程中的教训，让我们在今后的工作中少走弯路。要做到这一点，首先我们要走出去谦虚地学习，把人家好的经验学回来消化好，切记死搬硬套，要取其精华弃之糟粕。其次对一些值得推广的经验采取请回来的办法，通过报告会、培训班等形式使好东西能够快速地融入到我们的工作中去，只有这样才能尽快缩短涟水县的非物质文化遗产传承与保护工作与外界的差距。第三，加强交流，要努力加强与各地同行的交流，在交流中相互学习，相互帮助，相互提高;在交流中发现新问题，提出新思路，拿出新办法，创造一种平等、积极、向上的学术交流氛围。在学习借鉴外地经验教训的基础上，结合涟水非遗工作的特点、重点、任务制定出一套具有涟水县特色的非物质文化遗产传承与保护体系，使涟水县非遗工作有章可循。

(二)努力做好全县非物质文化遗产普查工作

在经济全球化和现代化的冲击下，我国的非物质文化遗产正面临着历史上前所未有的急剧变迁。其赖以生存和发展的重要基础———农耕文明的急遽削弱乃至在部分地区的消失，民众生活方式及人生价值观的嬗变，给一向主要以口传心授方式传承的非物质文化遗产及传统文化带来了巨大的影响，大批具有一定历史文化价值的非物质文化遗产遭到不同程度的破坏，有些由于传承人的逝去而濒临消亡，使得大量有历史文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃，因此发掘抢救这些面临失传的传统文化成为当务之急，而对这些珍贵的家底进行普查更是急中之急。开展普查是对非物质文化遗产进行抢救性挖掘的有效手段，是全面掌握区域内非物质文化遗产蕴藏状况和了解民风民俗的重要方式，是制定非遗保护方案的重要依据，是建立全县非物质文化遗产传承保护机制重要的基础性工作。开展普查应着力做好三方面工作。1、加强学习，提高认识。要认真学习贯彻国务院办公厅《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》(［2005］18号)，深刻领会文件精神实质，扎扎实实抓落实，为做好普及工作奠定较好基础。2、领导重视，成立组织，建立队伍。要组建普查队伍，成立普查小组，抽调文化系统业务骨干，利用乡镇文化站的人力资源，组织开展全县非物质文化遗产的普查、挖掘、抢救、研究、保护和整理工作。3、加大资金投入。为普查工作添置电脑、打印机、照相机、摄像机、编辑机等设备，为非物质文化遗产普查及保护提供有力的物质保障。

(三)加大政府扶持力度，积极营造良好的社会氛围

扎实做好各项基础性工作，强力推进非物质文化遗产保护体系建设。1、非遗是一项政府主导全社会参与的工作，政府必须把非遗工作列入重要的议事日程，从宣传发动、规划制定、组织领导、人员编制、资金投入等多方位给予扶持。与此同时要加大宣传力度，通过各种媒体以及各种形式来宣传非遗工作，努力营造一个全社会参与非遗、大家关心非遗的良好社会氛围，让人们认识到做好非遗保护工作是恩泽千秋万代的大事、好事，让越来越多的群众了解、关注、参与到非遗保护工作当中来。2、在普查的基础上，认真做好非物质文化遗产保护项目及代表性传承人的申报工作。几年来，经过普查人员的艰苦努力，在普查资料的基础上，涟水逐步确立保护的重点项目，组织力量进行深度采录、整理，精选出富有地方特色的37个项目，提交县政府公布列入县级非物质文化遗产名录，成功申报涟水剪纸等14项市级非物质文化遗产保护项目，淮海琴书(苏北琴书)等3项省级非物质文化遗产保护项目。开展传承人体系建设，确立一批优秀县级项目代表性传承人200人，其中入选市级项目代表性传承人名单26个，省级项目代表性传承人名单1个。部分资源项目得到了进一步巩固，传承保护得到了不断加强。3、开展非遗展演及传承活动，加强非遗工作传承基地建设，充分展示“非遗”魅力，开拓性地开展非遗传承工作。自2006年起，涟水县文化部门在“非物质文化遗产日”期间，共举办了五场非物质文化遗产项目展示展演、非物质文化遗产保护图片展，参加了淮安市民间艺术节、三市四县组织的“沭水情”徐州情书、淮海锣鼓等优秀曲目展演以及省市举办的“文化遗产日”活动。2007年前进镇被中国民间文艺家协会评为“中国淮海琴书之乡”;2008年灰墩办事处被中国文艺家协会评为“中国淮海锣鼓之乡”;2009年，涟水县文化馆创作的工鼓锣说唱节目《看照片》获江苏省第八届“五星工程奖”曲艺类铜奖;2010年涟水文化馆结合民间小调和工鼓锣的表现形式，编排表演唱《兄妹情缘》参加中央电视台《激情广场》栏目文艺演出;2011年涟水文广新局精心打造的淮剧《鸡村蛋事》在第六届江苏省淮剧节、江苏省艺术节上一举囊括了优秀剧目奖、优秀编剧奖等16项大奖，2012年再获江苏省“五个一工程”和省舞台艺术精品工程奖，在江苏省淮剧界引起轰动，一时传为美谈。2012年，中央电视台少儿频道《芝麻开门》栏目组应邀来涟拍摄非物质文化遗产———涟水民间技艺，《不一样的画》《民间绝活》《处处可见孙悟空》《特色小吃》《串场小知识》五集专题片，较为全面地诠释了高沟捆蹄、红窑鸡糕、涟水千张、涟水剪纸、安东(涟水)农民系列画、虎头鞋等地方非物质文化遗产。涟水县还努力开展传承培训活动，为培养一批青年传承人而着力打造非物质文化遗产传承基地。对各种非物质文化遗产传承人进行大力扶持，帮助其整理有关记忆资料，鼓励传承人传艺，组织开展研讨、展示、宣传、交流合作等活动，努力为他们开展传承活动创造良好条件。几年来还举办了淮海琴书(苏北琴书)、工鼓锣、剪纸等传承培训班近20期，培训学员近万人。开拓思想，创新观念，把一批省、市、县优秀项目“引进校园、走进课堂”。涟水还在学校创建了淮海琴书、淮海锣鼓、剪纸、淮剧、打莲湘等非物质文化遗产传承基地。激发学生对民族民间传统文化兴趣与爱好，传承工作从青少年抓起，确保我们的传承工作后继有人。

(四)加强非物质文化遗产档案管理

第9篇：文化传承的基础范文

关键词：民间民俗文化；群众文化；文化艺术

只有属于民族的文化才是属于世界的文化，将文化推向世界才能保证优秀的民族文化被传承下去，但是在我国的经济建设环节之中，一些原本具有较高文化价值的民俗文化逐渐被新兴文化淘汰，在文化竞争市场，传统的民俗文化并不占优势，无论是年轻人还年龄较大的老年人都对具有现代技术外衣的现代文化更感兴趣，而很多民俗文化受到了影响，甚至难以传承下去，而我国的群众文化中的一个重要部分，民俗文化是不应被抛弃的，因此本文对我国的民俗文化的价值以及传承方式进行分析。

1传承民俗文化的必要性

中国的民间文化成长于广袤的华夏大地上，群众基础深厚，中国风格鲜明，受到世界各地人民的拥护与喜爱。伴随新世纪的来临，我们不仅要肩负起保护民族文化的重任，还要将其继续发展下去，传承给我们的子孙后代，这就要求我们在保持多样化的基础上，整合与创新符合生产力与文化发展要求的民俗文化。群众文化是从群众中走出来的，就一定要以服务群众为目标，大力发展群众文化才能将民间民俗文化更好的发扬下去，最终实现传统文化在可持续发展道路上的目标。在我国历史文化的发展过程中，将民俗文化传承下去不仅仅是对历史的积淀，更加是中华民族一种宝贵的精神财富。我们要想将群众文化发展下去就要继续保持传统民俗文化在人民群众中的地位，二者相互融合令群众文化具有更加鲜明的特色，还能为我国的社会文化发展事业打下坚实的基础。在发展群众文化的同时，一定不能忘记群众在这之中占据的重要地位，其对文化的发展的影响是深远的，他们是文化发展的创造者，是文化财富的继承者，所以在发展群众文化时，应该以群众为核心，时刻铭记“从群众中来，到群众中去”的理念，在传承民俗文化的基础上将更加鲜明的文化特色与时代性充分体现出来。文化活动作为群众文化中的重要组成部分，其不仅表现在社会文化方面，而且表现在继续建设群众的精神文化生活中。传统的民俗文化中，群众文化具有鲜明的传统性，在发展过程中就要传承这种民俗文化，并将其应用在文化活动中，从而使群众文化不仅仅带有传统的民族文化特点，更加具有现代化的时代特点。民族的民间民俗文化在群众文化中得以孕育、传承以及发展。同时，传统的文化形式与内容的传递离不开群众文化的支持。很多传统的群众文化，如赛龙舟、泼水节，都是经过一种固定的形态方式继承并发展下来的，经历了千年的演变仍未改变原貌。现如今，新兴的民俗文化正在蓬勃发展，走遍了神州大地，跨过了五湖四海，例如户县、金山农民画，当地农民就是根据传统的雕刻艺术、剪纸与刺绣等相融合再加上崭新的表现手法创造出的艺术形式，目前已经在十几个国家与地区展开巡回展示，受到了各地人民的喜爱。在继承传统的基础的同时，群众文化还会不断创造或衍生出新的活动方式。党和国家对群众文化的重视，整理、搜集、发掘和抢救了一大批优秀的民族民间民俗文化遗产，并使它们焕发出新的活力，不断创新和发展。群众文化具有共同性、稳定性、过程性、个别性、地域性和综合性等特点，也具有激励力、稳定力、约束力和凝聚力等六个方面的作用。群众文化的基础是物质文化，并以制度文化这个中间媒介向人民群众的行为规范渗透，把精神、物质和行为等层面的东西有机结合起来。

2通过传承民俗文化来发展群众文化的方法

如果想要将民俗文化当做群众文化的重要组成部分进行传播，可以通过以下方法来实现，首先可以借助新旧媒体对民俗文化进行传播，提升群众对于民俗文化的了解程度，一般民间的民俗文化传输途径比较落后，很多民俗文化的表现需要观众到现场去观看，但是现代人的生活节奏比较快，很难有时间到现场去看风俗表演，因此可以通过改变民俗文化的传播方式来实现对民俗文化的宣传，可以通过电视播放的方式进行传播，还可以借助微博以及微信等新媒体来推广民俗文化，我国为了应对民俗文化的生存危机已经做出了很多行动，如通过综艺节目以及春节晚会来宣传民俗文化。事实上，民俗文化并不都是被现代人厌烦的小众文化，比如民俗中的“吃”文化，在过春节时，家家都要吃饺子，而我国的饺子已经被成功地推广到国际中，其他国家以我国的饺子为基本形式，进行了改进，使饺子这种具有文化价值的食物获得了新的生命力，另外，与之相类似的端午节的粽子，中秋节的月饼，在现代社会呈现的方式也越来越丰富多彩，商家不断对其呈现方式进行翻新，我国的不同地区的呈现方式也存在差异性，而这种差异性也使传统民俗食物成为网友在新媒体上的热议话题。这种传承民俗文化的方式主要是通过创新来实现的，创新同时也是民俗文化发展的根本动力，如果民俗文化一直保持原有的形式，不作出改变，是很难在新时期以及新的社会中获得发展的权利，只有保证民俗文化不断创新，才能不断发展。为了使民俗文化在群众文化中发挥更大的价值，相关人员还要以辩证的眼光来看待民俗文化，因为民俗文化既有积极的方面，同时也存在消极的一面，在传承时，需要对其进行消极的部分进行剔除，使其成为真正的新型群众文化。

3结论

我国的民俗文化内容十分丰富，但是传承的难度比较大，这主要是由于民俗文化的物质价值比较低，现代社会中的人，尤其是年轻人，处于生存与发展的需求，具有更强的功利心，对于物质价值相对比较低的民俗文化的接受程度较差，不仅导致民俗文化的追随者逐渐变少，更为严重的是，一些民俗文化甚至由于后继无人而难以传承下去，我国的文化部门应当对民俗文化加大重视，通过政府的力量来使民俗文化从小众逐渐走向大众，使其逐渐成为群众文化不可或缺的部分。

参考文献

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[3]杨开颜，江丽瑜.中国非物质文化遗产的传承———民俗民间艺术[J].中山大学学报论丛，2007（5）.