民族传统文化的重要性精选(九篇)

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第1篇：民族传统文化的重要性范文

由于市场经济导致利益主体多样化，带来观念和行为方式的多样化，促使人们对民族文化价值认同的疏离。青少年学生是一个可塑性很强的群体，他们在认知方式、情感归属、心理状态等方面尚未成熟，很容易造成民族文化价值认同感和民族归属感的缺失，没有了自己的价值观念，没有了自己的民族个性。青少年学生民族文化价值认同的缺失主要表现在以下几方面。其一，对传统民族文化信仰的疏离。一个国家和社会要向前发展，很大程度上取决于民族的凝聚力、国家的团结。民族凝聚力则来自于对传统民族文化的信仰。民族传统文化信仰作为民族历史文化的载体，是数千年来人们的智慧结晶，是凝聚民族的思想基础和精神纽带。而当代青少年学生确实存在但又不易觉察甚至容易忽略的一个重要问题，这就是对传统民族文化信仰的失落或疏离。对于“看着优秀民族传统文化随着世人追求利益而丧失，你有什么看法”的调查研究中，认为“没感觉”的有23人，竟占了7.8%；认为“无意见”的也有17人，占5.8%。认为“中国传统文化对于当代青少年学生素质培养可有可无”的占了近5%，认为“与现代社会格格不入”的竟然占2.8%。青少年学生对传统文化信仰的疏离，意味着社会稳固的道德基础的破坏。而民族文化信仰危机一旦与社会经济问题交织，由此导致的必然是国家和社会的危机。其二，对传统民俗文化认同的淡化。中华传统节日作为中华传统文化中的重要组成部分，是弘扬中华民族优秀传统文化和传承中华传统美德的重要载体。传统文化对于保持民族特色，弘扬民族精神，增强民族凝聚力具有重要意义。然而，在我们大力发展科学技术和引进西方科学技术的同时，西方文化也对中华民族的传统文化进行着潜移默化的渗透。现在，大部分青少年学生淡化了清明节、中秋节、重阳节等传统节日，取而代之的是愚人节、圣诞节、感恩节、情人节等西方节日。他们会精心地装点圣诞树，津津有味地谈论着西方的话题，一味地追求西方节日的“前卫”。在相关调查研究中，对于“您的家庭还会参加一些传统民俗文化活动吗”，选择“会”的仅占22.7%，“偶尔会”的占47.4%，“不会”的占29.9%。对于“中国传统民族节日对于您来说的意义”中，认为“传统节日意义重大”的占32%，“单纯的假期，与其他假期没有什么区别”的占21%，“没有节日气氛，缺乏传统文化底蕴”的占44%，“一种形式，忙于应酬，又累又烦”的占3%。青少年学生是未来的希望，如果他们都淡忘了传统节日，对传统民俗文化的认同也就很淡，我们的民族精神又如何弘扬和传承下去呢？其三，缺乏对民族文化认同的肯定。优秀的民族文化能够使学生开拓视野，增长知识，提高鉴赏能力和鉴别能力，提高文化内涵和个人修养。民族文化是社会主义文化建设的需要，更是社会主义和谐社会建设的需要。但在多元文化构成世界新格局的今天，在西方文化和现代流行文化的充斥下，很多学生热衷于过洋节，品洋味，而对本民族的优秀文化却知之甚少。对于“你觉得本民族的服装、文学、艺术有着它独特的魅力，你会积极地去学习吗”的调查中，选择“会”的占37.5%，选择“偶尔会”的占50.2%，选择“不会”的占9.6%，选择“没意思”的占2%。民族文学、民族服装、民族艺术逐渐被遗忘或边缘化，以致许多优秀作家的作品被埋没，如此造成恶性循环，民族文化在边缘化中消失。

二、构建青少年学生民族文化价值认同的途径

所谓中国特色社会主义文化，是植根于各民族深厚的土壤和社会主义实践的多元一体的文化。所谓多元，是指我国各民族在长期的历史发展过程中创造的自己独具特色的文化。所谓一体，是指源远流长、博大精深的中华民族文化是我国各民族文化的总和，是各民族文化有机的统一整体。各民族文化是中华民族文化重要的不可分割的组成部分，是推动中华民族生生不息、不断发展前进的重要支撑和力量。所以，建设中国特色社会主义文化，就必须加快各民族文化事业的发展。加快民族文化事业的发展，首先必须形成民族文化价值认同。青少年学生是社会主义的建设者和接班人，所以对青少年学生民族文化价值认同的培养显得至关重要。第一，加强立法，运用法律手段推动传统文化的保护。首先，各级政府要尽快制定、出台传统文化的保护、开发与复兴战略，在政策导向、宏观调控、资金投入、人才培养等方面加大力度，扎实稳步推进战略决策的落实，使民族传统文化不断得到弘扬和发展，将民族传统文化的保护看作知识产权的重要组成部分。其次，对全国各地的民族传统文化进行调查，掌握情况后分类进行保护。再次，要加强宣传、教育，提高行政效率，彻底扫除制约传统文化保护与复兴的做法和体制机制等瓶颈。要坚决打击假借传统文化之名宣传封建、资本主义落后意识的人和组织。环境对民族文化也起着不可忽视的作用。“环境对人们的文化生活起着微妙的作用”，每一种文化都植根于一定的生存环境。政府运用法律手段推动传统文化的保护，首先必须恢复或保护民族地区正常发展的自然环境和社会环境。只有民族地区的生存环境得到保护，才能加强对民族文化的保护。第二，加强师资队伍建设，强化对青少年学生的民族文化教育。青少年学生对民族文化的淡化和缺失的原因是多方面的，但有一点原因是不能回避的，那就是教育工作者在进行思想政治教育时，往往忽略了对学生进行传统文化的教育，也就是说，我们在弘扬中华民族传统文化方面还做得不够。在当代青少年学生中进行传统民族文化的伦理道德教育，是思想政治教育工作者义不容辞的责任和光荣的历史使命。传统文化教育质量取决于教师水平。由于多年忽视传统文化教育及教师队伍建设等问题，目前一些教师的自身文化素质和教学水平难以承担传统文化教学任务，因此搞好传统文化课教学，必须从培训教师、加强教师队伍建设入手。通过培养培训，形成一支熟悉我国传统文化历史，熟悉传统文化教材，熟悉教学方法，有独立教学能力的高水平教师队伍，从而加强对青少年学生的民族文化教育。第三，增设相关选修课程，拓宽青少年学生学习民族文化的渠道。学校应增设有关民族传统文化教育的选修课程，拓宽青少年学生学习民族传统文化的渠道。既然是选修课程，其教学目的应该是增进广大青少年学生对我国各民族传统文化的了解并增强其对民族文化价值的认同，形成共同的价值观，而不应该以考核的形式来审查学生的学习效果，以挫伤学生选课的积极性。教学活动应尽可能丰富，教材内容应尽可能广泛，可以涵盖各民族的饮食、服饰、建筑、歌舞、乐器、风俗习惯等各个方面。学校应该努力做到使选修课成为青少年学生了解各民族文化的一种重要途径，成为展示民族传统文化知识的窗口。通过选修课的学习，不断推进民族传统文化的传播和普及，有效增强青少年学生对民族文化的价值认同。第四，举办讲座与文化节等活动，为青少年学生提供优良的学习氛围。邀请一些资深的民族文化教育学者，定时开设有关民族文化的讲座。通过此举，让青少年学生更加了解我国源远流长的民族文化，领悟民族文化的重要性，感知民族文化独特的魅力，进而提高民族自尊心和民族自信心，促进其对传统文化的兴趣和热爱。另外，每逢传统文化节日，学校可以在校园内组织相应的文化节活动，利用这个机会，在传统节日组织相应的文化节活动，吸引鼓励广大青少年学生参与活动。在参与活动的过程中，及时向他们介绍相关的传统文化由来，增强青少年学生的传统文化意识，让他们意识到节日的重要性和传统文化的不可或缺的历史价值，给予他们精神上的熏陶，增加对民族文化的价值认同。第五，利用各种媒体，尤其是互联网传播民族文化。学校应该利用各种传播媒介，如校园广播、电台、宣传栏等，大力加强民族观、宗教观的宣传教育。此外，学校还应充分利用网络优势，进行民族文化宣传。“要让互联网成为传播社会主义先进文化的新途径、公共文化服务的新平台、人们健康精神文化生活的新空间，促进社会主义文化事业和文化产业的健康发展；要以积极的态度、创新的精神，大力发展和传播健康向上的网络文化，切实把互联网建设好、利用好、管理好。”

第2篇：民族传统文化的重要性范文

近年来，旅游事业发展的势头强劲，这不仅仅是由于铁路开通的原因，更重要的是因为民族文化的吸引力，的传统民族文化十分丰富，如佛教文化、敦煌文化、圣湖文化等，这些都是经过千百年来流传下来的文化瑰宝。因此，在旅游业不断发展的过程中，我们有责任也有义务对的民族文化进行保护，同时这也符合旅游业可持续发展的原则。

一、旅游开发对民族文化的影响

（一）对藏民的影响随着铁路的开通，大量的外界游客入藏，这给的传统民族文化带来前所未有的冲击，商品经济的思想不断影响着藏民，使得藏民古朴的民风悄然改变，使得在游客中的神圣性逐渐淡化。此外，的游客不仅来自全国的四面八方，甚至来自世界各地，一些外来的思想观念与淳朴的传统文化不断交叉，藏民族传统的文化道德约束作用被不断减弱。

（二）传统民族文化的变异民族的传统文化是在长期的生活实践中不断形成的，如一些民间的习俗活动等，这和藏民所生活的环境有关，天蓝水美、接近自然，对藏民的思想有一定的影响，使其对自然的感悟和理解更加深刻，藏民的思维及内在精神是圣洁的。但随着旅游业的开发，许多藏民的思想和精神受到影响，传统的民族文化出现一定程度的变异，一些节庆、风俗及庆典仿佛失去了原有的味道，目的只是迎合游客。这就使得藏民族传统文化的精华出现了变异和衰退，一些文化活动商业性质十分浓厚。

（三）民族文化的消解在当前的旅游发展形势中，游客是外来文化的载体，藏民是传统文化的载体，游客和藏民的交织避免不了两种文化的交流和渗透，而外来的文化由于游客的多样性呈现出多元化的特点，这就使得藏族的传统文化在文化互相渗透和互动的过程中没有足够的影响力。因此，藏族的传统文化就会受到外来文化的影响，不断发生改变甚至是消解，这会使得原本的藏族传统文化特色逐渐被抹杀，而外来文化的多元性又加重了对藏民族传统文化的影响。

二、如何实现旅游开发中民族文化的保护

（一）理清文化旅游资源要想实现对藏民族文化的保护，首先要对民族文化旅游资源进行理清，只有这样才能做好针对性的保护工作。在这一方面我国做得并不够好，我国是近年来才认识到文化保护的重要性的，因此理清藏民族文化旅游资源至关重要。如以拉萨市为中心的文化旅游区，这一地区包括拉萨地区、日喀则地区及山南地区，所包含的自然景观丰富，国家重点的文物保护单位有很多，如布达拉宫、大昭寺等，此外我国对一些富有民族文化特色的藏族部落也应当归为重点文化保护地区。

（二）打造民族文化精品当前，许多藏族人民为了追求更高的利益，做一些假冒伪劣的商品，谎称是藏族的文化特色，这会对藏民族文化的保护带来一定的影响。因此，应当以打造藏民族文化内涵为核心目的，顺应当前旅游市场的游客需求，打造出符合藏族传统民族特色的文化精品，这是一种旅游发展与文化保护双赢的模式。民族文化的精品不仅仅包括普通的例如民族饰品等手工艺品，同时还包括当地的建筑、舞蹈、民族生活环境、音乐等。此外，的民族文化特色还可以与宾馆餐厅等互相融合，将的民族文化搭载在这些文化精品上，这不仅仅能保证民族文化稳定性和延续性，同时对促进旅游业的发展也有重要作用。

（三）维持民族文化魅力在旅游开发的过程中，不能仅仅注重旅游业的发展而忽略对藏民族传统文化的保护，同时也不能只是注重传统民族文化的保护而忽略其旅游行业的发展。因此，在旅游开发中，如何维持文化魅力就显得至关重要，这关系到旅游业的可持续发展，可以使民族文化在旅游开发中避免流失。而要维持民族文化的魅力，第一，要积极宣传传统的民族文化，让游客对民族文化的特色有所了解；第二，在民族文化精品的打造过程中要保持本源，避免这些民族精品受到外来文化的影响；第三，要积极提升藏民的素质，让其不能为了眼前的利益，忽略民族文化的传承，忽略旅游业的可持续发展。

（四）培养民族文化自觉性1、鼓励当地藏民积极参与旅游活动，作为民族文化的传承者，让其知道民族传统文化的重要性。2、民族文化传承者要对自身严格要求，同时当地社区的旅游管理应当有民族文化传承者的直接参与，这样能避免对当地民族传统文化的破坏。3、重视对当地藏民的人文关怀，让他们真切感受到旅游开发所带来的好处，藏民才能对自身传承的民族文化有自豪感，才能主动保护民族传统文化，从而实现民族旅游与民族传统文化的相辅相成、共同发展。

三、结论

第3篇：民族传统文化的重要性范文

一、我国少数民族传统文化的内涵

我国是由56个民族组成的大家庭。各民族共同推动了祖国的历史发展和社会进步，共同创造了博大精深、源远流长的中华文化。少数民族传统文化是塑造民族性格、维系民族共同体的重要支柱，是民族共同体的血脉和精神家园。各少数民族传统文化在时空和内容上始终处于不断交流、交融和认同中，长期以来形成了特色鲜明、丰富多彩的多元文化类型，民族性和地域性特征异常突出，如藏族文化、蒙古族文化、维吾尔族文化、哈萨克族文化、撒拉族文化、裕固族文化、土族文化等。由此可见，我国少数民族传统文化是以中华文化为源头、各少数民族共同创造、交融和发展所积淀的适合本民族生产生活并具有本民族特点的文化，是各少数民族共同培育、创造、传承并赖以生存的一切文明成果，是不断丰富和发展的优秀文化的总和。数千年来各少数民族文化和谐共生，构成了世界上少有的多族群、多文化交错并立的共生地带。历史证明，一个民族所创造的文化成果，不仅丰富了本民族的文化宝库、为本民族所享用，也为其他民族所共享。“你中有我，我中有你”成为各民族传统文化的特点，正因如此，中华民族文化才形成了“各美其美、美人之美、美美与共、天下大同”的多元一体文化格局。

二、少数民族传统文化蕴含着丰富的思想价值资源

我国少数民族在长期的历史发展过程中，创造了各具特色、丰富多彩的民族文化，如语言、饮食、文学、艺术、哲学、宗教等，这些都是中华文化的重要组成部分，是中华民族的共有精神财富，在生活规范、道德行为和价值追求等方面蕴含着丰富的与社会主流价值观相一致的思想价值资源。就礼仪文化而言，傣族中流传下来的《爷爷教育子孙的训条》规定“坐位要分清尊卑，不要乱坐长辈和长官的位子。”表现出群体乃至社会认同的行为准则和思想价值理念。就道德文化看，我国各少数民族倡导遵纪守法、重礼讲义、诚实守信、廉洁奉公、扶弱济贫。如吐蕃王朝“重兵死，以累世战役为甲门。败死者垂尾于首以示辱。”彰显了藏族人民普遍认同的崇尚勇敢顽强的道德价值观念。从生态文化看，主张保护自然生态环境，如古代蒙古族在习惯法中规定“禁止向水中溺尿”、“春夏两季人们不可以白昼入水，或者在河中洗手，或者用金银器皿汲水。”体现了蒙古族崇尚自然、人与自然和谐统一的生态文化思想。从伦理文化方面，倡导三从四德思想，等等。可以说，中国各少数民族把文明和谐、公平正义、互助友爱等内在的思想道德观念深深融入日常生活中，成为几千年人们的价值理念和道德遵循。

三、少数民族传统文化传承面临的困境及存在的问题

20世纪80年代以来，随着改革开放的纵深发展，少数民族地区经历了前所未有的现代化进程，使少数民族地区的经济发展、社会制度和政治文化等发生了根本性的改变，同时也使少数民族传统文化受到前所未有的冲击：一是少数民族传统文化与现代文化冲突日益加剧；二是本土文化与外来文化的冲击逐渐明显，少数民族传统文化与现代文化在结构、制度、形式、观念和价值、心理等方面均存在着较大冲突，尤其是流行文化、都市文化进入民族地区，淡化了青年人对民族文化的认同，使得民族地区思想意识、价值体系等受到较大冲击；三是少数民族传统文化保护、传承的政策法规和战略规划缺失，缺乏传承发展的生态环境，致使少数民族传统文化面临着危机。四是对少数民族传统文化价值理念的弘扬和传承重视不够，严重影响了社会主义核心价值观在民族地区的根植、培育和践行。因此，坚持以社会主义核心价值观为统领，完善相应的体制机制和政策法规，加强少数民族传统文化的传承与保护显得尤为重要而迫切。

四、少数民族传统文化思想价值传承之对策

指出，优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本。所以，在新常态下，无论是国家层面还是民族地区都应以社会主义核心价值为统领，以落实“四个全面”的战略布局为契机，积极探索少数民族传统文化思想价值传承之途径。

（一）增强少数民族高度的文化自觉与文化自信

文化自觉和文化自信是推进少数民族文化繁荣发展的思想基础和前提。欲实现少数民族文化传承和发展，每个民族都应增强文化自觉性，充分认识各民族文化在历史发展中的重要地位和作用，主动担当发展民族文化的历史重任。同时，要有高度的文化自信，充分肯定自身文化对国家和民族发展的重要价值，坚定民族文化持久发展的信念。民族学家讲到：“生活在既定文化中的人对自己的文化有自知之明，明白它的来历、形成过程、所具有的特色和它的发展趋势，并对文化转型具有自主能力，以取得适应新环境、新时代文化选择的自主地位。”我国少数民族文化历史悠久，民族文学、艺术、医学、建筑等都成为一个个瑰宝、一颗颗明珠、一朵朵奇葩闪耀四方，惠及各个民族和世界，成为我国优秀的传统文化，促进了中华民族的繁荣与强盛。所以，各少数民族都应坚信自己的文化，立足本土，吸纳外来，传承创新，坚信“民族的就是世界的”，深入挖掘提炼有益的思想文化价值，大力繁荣发展具有民族特色、中国气派的优秀文化，使民族文化永葆旺盛的生命力。

（二）把少数民族优秀传统文化纳入国民教育体系

少数民族优秀传统文化蕴含着丰富的民族精神和价值理念，要弘扬和发展少数民族传统文化，培育社会主义核心价值观，培养具有民族文化特质的人，就必须将少数民族优秀传统文化纳入国民教育体系。首先，加强国家顶层设计，深化教育改革，制定传统文化教育大纲，大纲中设有少数民族优秀传统文化的章节，使之贯穿于小学、初中、高中、本专科、研究生等学段（包括职业院校）。其次，明确各学段教育功能和定位，理顺各学段的育人目标，使其依次递进、有序过渡。第三，使少数民族优秀传统文化进教材，以课堂教学为主渠道，把少数民族优秀传统文化的基本内容，分年级、分层次、有计划地融入教学之中。第四，完善社会实践体系，加强青少年校外活动场所和社会实践基地建设，将少数民族优秀传统文化教育寓于青少年实践中，通过学校、社会、家庭等多种渠道，创造性地开展少数民族传统文化教育工作，使学生能够认同自己的文化根基和特殊功能，增强对民族和传统文化的认同，主动传承民族文明。

（三）借助少数民族传统节日弘扬民族优秀文化传统

少数民族传统节日是关于一个民族精神观念、物质产品、生活方式思想情感的文化集合，凝聚着强大的民族精神和深厚的民族情感，承载着民族的文化血脉，是维系民族团结、边疆巩固、社会和谐的精神纽带。面对全球化下各种思想文化交流交融交锋以及社会主义核心价值观培育的新形势新任务，要充分运用少数民族传统节日，使其在与现实生活对接中，全面弘扬少数民族优秀文化传统。如藏族的藏历年、林卡节与雪顿节三大传统节日，以及望果节、燃灯节、仙女节等，以喜闻乐见的庆祝形式体现藏族群众的追贤思孝、纯朴善良的美好追求与劳动智慧。以此增强本民族的凝聚力和对民族文化的认同，进而增强中华民族的凝聚力和认同感。

（四）以保护挖掘优秀文化遗产为抓手发扬光大少数民族优秀传统文化

少数民族优秀传统文化是形成中华民族共有精神家园的基础。指出，对传统文化中适合于调理社会关系和鼓励人们向上向善的内容，我们要“结合时代条件加以继承和发扬，赋予其新的涵义”。各级主管部门要按照“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针，博采百家众长、兼收八方精义，制定相关规划，全面细致地做好少数民族文化遗产普查工作。要实施少数民族重点文物保护工程，对濒危少数民族文化遗产进行重点抢救和保护。要加大对列入名录的少数民族文化遗产的保护力度，以及支持少数民族非物质文化遗产申报世界和国家非物质文化遗产名录。要探索建立少数民族文化生态区，对文化遗产丰富的区域，进行整体动态保护，使其与发展旅游、繁荣经济相结合，形成文化、经济和人民生活相互促进、一体化的发展局面。

（五）以完善公共文化服务体系为平台普及宣传少数民族优秀传统文化

建立覆盖民族地区的公共文化服务体系，是实现和保障少数民族优秀传统文化普及宣传的必由之路。新常态下，要按照“结构合理、网络健全、运行有效、惠及全民”的原则，以政府为主导，以文化事业单位为骨干，以边疆、基层和农牧区为重点，以公共财政为支撑，以全社会积极参与为保障，加快建设覆盖全部少数民族和民族地区的公共文化服务体系。

1.加快完善民族地区基础文化设施。

文化设施在整个公共文化服务体系建设中居于基础性地位，要加大建设力度，继续实施民族地区广播电视村村通、社区和乡镇综合文化站（室）、全国文化信息资源共享、农家书屋和农村电影放映等重大文化惠民工程。要积极扶持富有民族特色的重大文化项目和艺术院团。要结合实施兴边富民行动，切实有效地推进边疆和民族地区文化长廊建设，形成经济发展、文化繁荣、民族团结、边防巩固的和谐局面。

2.提高少数民族公共文化产品供给和服务能力。

这是构建公共文化服务体系的核心所在。要大力提高少数民族新闻出版、广播影视、文学艺术事业的繁荣发展力度，加强少数民族语言类广播影视节目的制作和传播，加强少数民族文字类新闻出版物的出版和发行，等等。积极探索适应少数民族群众需要的文化服务方式，把各种健康向上的精神文化产品送到送到农牧区、边远山区，最大程度地满足少数民族群众的精神文化需求。

3.广泛开展少数民族传统文化宣传普及活动。

首先，将此项活动与公民道德建设和群众性精神文明创建活动相结合，不断提高少数民族思想道德素质和科学文化素质。其次，将此项活动与深入开展民族团结进步创建活动相结合，促进各民族相互学习、交流和交融，增进民族认同和文化认同，筑牢民族团结的思想文化基础和精神纽带。第三，将此项活动与群众性文化活动相结合，积极组织开展喜闻乐见的群众性文化活动，使优秀民族传统文化融入各族群众的日常生活，促进人与人、人与社会和谐，巩固发展和谐的民族关系。

（六）以推动对外交流为举措提高少数民族传统文化软实力和国际竞争力

经济全球化下，欲提高少数民族传统文化软实力必须统筹国内国际两个大局，把加强对外文化交流作为一项重大而紧迫的战略举措，着力提高少数民族传统文化软实力和国际竞争力。

1.努力拓展对外文化交流的广度和深度。

“独学而无友，则孤陋而寡闻。”要结合国家对外战略合作伙伴关系等总体外交和对外战略的实施，以及“一路一带”政策的启动，充分发挥少数民族文化在对外交流中的特有优势和作用，积极主动地与外国政府和民间文化组织合作，通过在境外举办各类艺术节、展览、演出、博览会等，努力形成全方位多层次宽领域对外文化交流宣传格局，推动少数民族传统文化走向世界。与此同时，积极吸收和借鉴世界一切优秀文化成果，增强中华民族文化的生命力。

2.实施少数民族传统文化精品战略。

第4篇：民族传统文化的重要性范文

 

从社会历史的发展来看，民族文化的传承与发展，往往都是从学校教育着手。学校教育作为传递文化知识的主要场所，应该为民族文化的传承开辟一条重要途径，现已在实践检验中得到了进一步的印证。云南少数民族传统体育文化大多具有教育性、健身性、娱乐性、休闲性以及技术简单易学等特征，符合各年级学生年龄特点，便于教学实施与开展，能够缓解由于教育经费短缺，体育器材、场地贫乏等问题，丰富了课堂教学，促进各个民族之间交流，并且符合国家地方课程的实际以及不同学校不同学生的需要。由此，少数民族传统体育融入体育课堂进行教学活动是当代学校教育发展的新任务，是少数民族传统体育文化走向规范化、科学化、普及化的必由之路。

 

1 促进区域学校体育教育的全面协调发展

 

学校体育教育作为区域体育事业的重要组成部分之一，其发展状态将成为区域体育全面协调发展成功与否的关键性评价指标，应该给予足够的重视。由于云南各地区经济发展极不平衡，导致全省学校之间的教育发展水平差距较大，区域学校体育教育的发展存在不平衡性和不协调性的事实。

 

因此，探索促进区域学校体育教育的全面协调发展已经成为当下教育工作者主要研究的课题，就当前学校教育发展以及区域现存体育资源的现状来看，学校体育教育与少数民族传统体育项目的融合发展具有积极的现实意义，对促进区域学校体育教育全面协调发展具有深远的影响和推动作用。

 

众所周知，云南拥有数量庞大的少数民族群体，在长期的生产、生活过程中创造了一大批内容丰富、形式多样、内涵深厚以及具有较强健身娱乐功能的少数民族传统体育文化。这些少数民族传统体育有着与现代体育增强学生体质、体育兴趣的同样功效，可在学校教育中适度设置进行教学传承活动，与现代体育内容有机结合及互动发展模式， 有利于拓展与完善学校体育教学内容、弥补学校特别是农村或偏远学校体育教育条件不足的现状。就此而言，学校教育与少数民族传统体育互动，除了丰富学校体育教学内容及其形式，使其课堂教学更富有内涵性，促进学校特色体育课堂的构设，为推动学校体育教学改革与创新工作的实施创造更多有利因素。

 

部分学校就此作出了尝试并收到了意想不想的效果。例如玉溪师范学院每年一届的少数民族传统项目竹竿舞比赛，竞赛活动是在学校学工部组织下进行，以学校各二级学院为单位报名参加，裁判组对竞赛队的表演内容设计、表演技巧等进行综合评价，对获奖队进行奖励。对于多年一直从事少数民族传统体育文化的笔者来说，有幸在校园感受、观赏整个激动人心的少数民族竹竿舞表演，实属感慨万端。从整个竞赛活动可以看出，表演各单位非常重视该活动，所有参赛队都在竞赛前一个多月就开始构思、设计和排练。竞赛活动现场充满生机与活力，异常精彩和悦目，在约二千多师生观众热烈的掌声下完满结束了活动。可见，少数民族传统体育项目与学校教育活动相结合，丰富了学校教学内容，满足了现代学生了解、认识少数民族文化的要求，一定程度解决好区域学校发展相对滞后与教学改革全面发展的矛盾，对促进区域学校体育教育的全面协调发展是十分重要和必要，也是众多学校教育发展所应承担的新任务。

 

2 促进学校多元文化发展的需要

 

就当前而言，多元文化发展的现状和趋势，确实对部分少数民族传统文化产生了较大的冲击性，还可能导致文化发生变迁性、流变性和断裂性，同时面临着生存诉求和身份认同的危机。但是，文化的多元性使人们能够拓宽视野，进一步了解、认识和吸收各国、各民族的特色及精髓文化，并将之与本民族的优秀文化进行科学合理的整合，促进全球范围内各民族的和谐相处与共同进步。

 

学校作为文化传播与发展的重要基地，应该承担起民族传统文化的传承、创造和生成新文化的任务，也必须对文化的多元化发展趋势做出回应。也就是说，当代学校文化不应该是一元性的，而应该呈现出多样性和多层性等特点。因此，学校多元文化教育方向要呈现不分族群、血缘、语言、习惯和地域，尊重各个族群的文化差异，认可各族群文化存在的价值和作用，并结合多元文化教育背景下的教育理念和文化共识，为构建校园多元文化和谐交融式发展战略创造条件及实现路径，以满足学校多元文化发展以及学生获取多元文化信息要求的需要。在当前多元文化背景下，学校多元文化的发展应关注乡土知识，关注地方现存资源和校本课程的开发利用，要反映地方文化特色，尊重和传承当地优秀文化传统，保证乡土文化占有一定的比例，使学校教育能够成为乡土传统文化展示的平台。笔者认为，学校只有在保证本民族文化或本区域性文化核心延续的前提下，才可以无顾虑地吸收融合外来有益的文化，从而实现学校文化教育的多元化。

 

在云南少数民族世代相传的传统体育、竞技和游艺活动，是非物质文化遗产的重要组成部分，也是在学校多元的文化背景下，适时融入学校教育活动中予以研究、保护的良机。云南少数民族传统体育文化与学校教育的传承，一方面承担了本乡土传统文化的保护、延续和发展的重要责任，使区域学生领略民族传统文化的深厚内涵和功能价值，也认识到其他民族文化的重要性、珍贵性，传递保护、传承、发展的紧迫性和必要性，使目前仍然处于非主流的少数民族体育文化不至于在主流文化全面发展的大潮中遗失或停滞。

 

另一方面，少数民族传统体育文化与学校教育的融合，让各种文化在相互交流、融合的过程中实现共生，让现代学校呈现出多元、开放和自由的状态，为创设和谐多元文化服务，促进学校多元文化发展的需要，满足学校各个行为群体的价值观念和审美情趣。但是，学校在面对纷繁复杂的文化信息时，要保持严密的、全面的和自我反省的思维方式，对相关文化进行甄别，以保证其选择的各种文化信息具有优质性、实用性和传承性等特征，使学校多元文化富有新的生机和活力，也让少数民族传统体育文化成为学校教育改革、教学创新的巨大资源库，为学校体育教学提供丰富的内容，为学校教育成效的取得提供丰厚的沃土。

 

3 承担起保护和传承少数民族传统文化的任务

 

学校教育作为传递文化知识的主要基地，将为民族文化的传承开辟一条重要途径，现已在实践检验中得到了进一步印证。从社会历史的发展来看，民族文化的传承发展，往往都是从学校教育着手。首先，学校有一大批非常固定的受教育群体—学生，这个群体是民族的希望和未来，必然要求其肩负着传承历史和文化的重要使命，也就是说他们终究是最重要的传统体育文化保护和传承的纽带群体。其次，学校体育是学校教育的主要内容之一，会按相关要求制定相对充分的教学时间。少数民族传统体育文化与学校教育融合，这就为少数民族传统体育文化的教育创造了较为充足的时间条件，能够弥补学生放学后忙于课后作业而无暇参与少数民族传统体育活动的不足。

 

再次，学校体育教师往往是接受了专门的体育教育教学技能培训，并具有较为系统的教学方法与手段，经过学习和培训活动后普遍具备了“传授者”的条件和优势。第四，学校一般情况下都配置有供体育教学活动开展所需的体育场地和器材，为少数民族传统体育项目在学校的开展、传播提供了基础和条件。实践经验也进一步表明，学校教育是传递文化知识的主要场所，由于其培养目标和培养方式的特殊性和作用下，文化才得以保存、积淀，才得以弘扬、创造和发展。就此而言，学校教育是民族文化传承的内在动力，将为民族文化的传承开辟一条重要途径，承担起保护和传承少数民族传统文化的新任务。

 

鉴此，云南不少学校尝试性的将少数民族传统体育项目以课程资源的模式融入到学校体育课程资源体系中来，让广大学生在健身娱乐中接受少数民族传统文化教育，对于学生拓宽知识面，开阔视野都是有益的，丰富了学校体育教学活动内容，满足学校体育教育改革发展需要，形成了教育的区域特色的同时也弘扬、传播了少数民族文化，对促进少数民族传统体育文化的传承与发展具有重要作用。可见，学校教育传承民族传统文化是对现代学校教育提出的新要求，是学校教育自身发展的内在要求，是少数民族传统体育文化传承的一个重要契机，是解决民族传统体育的传承与发展的关键。但是，由于少数民族传统体育项目进入学校进行教学活动还处于初级阶段，传承发展过程中还存在一些有待解决和完善的地方，这也是我们在后期工作中需继续加强、继续努力和继续深化的地方。

第5篇：民族传统文化的重要性范文

摘 要 本文立足于弘扬企业家精神，通过树立成功的榜样，积极引导大学生以成功企业家为目标，规划和丰富自己的大学生活，实现人生目标而不懈奋斗，继而对树立大学生正确的人生观有着重要影响，是对大学生开展人生观教育的重要内容。

关键词 企业家精神 文化建设 大学生 人生观

天津天狮学院是由天津天狮集团有限公司投资兴办，经国家教育部批准成立的全日制普通本科高校。相比国家教育部门创办的高校，民办教育的发展，有着浓烈的企业家背景，而企业家的精神是指引学校发展的指挥棒，我们理解为，企业家精神，是促使其做出一系列举动的内在动力。天狮集团的企业家精神，集中体现在集团企业文化、企业理念上。本文以天津天狮学院为例，探讨通过大力弘扬企业家精神，提出促进大学生树立正确人生观的可行性方案。

一、天狮集团企业文化的特有内涵

民族传统文化是在漫长的历史发展进程中，人们普遍认同的思想文化、道德观念等。天狮集团企业文化的建设，始终秉承民族传统文化。其中，企业核心文化为健康文化，具体体现在对传统养生文化、传统医学推广等方面。诸如此类传统文化的强大生命力，是支撑天狮集团发展的精神支柱，集团企业文化具有强烈的民族传统文化烙印。一定意义上，天狮集团企业文化的发展，是对民族传统文化的传承与创新。弘扬天狮集团企业文化，就是弘扬民族传统文化。在天狮集团企业文化发展不断促进民族传统文化传承与创新的过程中，弘扬民族传统文化与弘扬企业文化并举，塑造了天津天狮学院特有的校园文化，有益于大学生树立正确的人生观。

天津天狮学院在集团企业文化的熏陶下，积极推动教育事业的发展，学校继承与推广集团企业文化的现实表现在：学校发展规划的实施建立在集团整体发展的战略规划之下、学校实行集团董事会领导下的院长负责制、学校对集团企业家精神教育的教材化、学校校园文化建设是对集团企业文化的丰富与发展等。

二、天狮企业家精神对大学生树立正确人生观的价值

（一）有助于大学生树立远大的志向

以天狮集团董事长李金元先生为代表的民营企业家，在经历艰难的创业阶段，事业取得成功之后，志存高远，在满足集团基础业务发展的基础上，不断拓展企业的发展领域，并以创办民办高等院校的方式诠释自己对人生的看法。

（二）有助于大学生树立崇高的道德

大学生是民族和国家的未来、是中国特色社会主义建设的接班人、是实现民族伟大复兴的重要力量。学校在成功企业家精神的激励下，积极投身祖国教育事业，培养了数以万计热爱社会主义事业、坚定政治信仰、具有较高素质并掌握相关技能、志愿服务于人民、勇于奉献的天狮学子。

（三）有助于大学生学会做人

天狮集团企业文化不断传承与创新民族传统文化，在实现企业健康发展与推动经济社会进步的背景下，关于天津天狮学院校园文化建设的重要性是不能回避的。天津天狮学院结合教育教学工作实际，在校园文化建设上采取的主要方式：弘扬民族传统文化与弘扬天狮集团企业文化并举。在传承民族传统文化的基础上，创新性的继承天狮集团企业文化，通过长期实践，塑造了以校训――求知、求索、求实、求精为核心文化的校园文化体系。

三、弘扬企业家精神如何促进大学生树立正确人生观

（一）立足实际、谋划未来

天津天狮学院立足校情实际，在完成教育教学目标的同时，为学生今后的发展做出长远的谋划。天津天狮学院的发展离不开天狮集团的倾力支持，正在进行规划的天狮国际化大学建设，正是在天狮企业家精神的鼓舞下，勾画的宏伟蓝图。总之，要做到立足实际、谋划未来，培养出目光远大、志存高远的天狮学子。

（二）师资队伍建设的重要意义

形象的说，有什么样的教师，就培养出什么样的学生。师资队伍的建设没有完成时，只有进行时，必须持续进行。科学、合理的构建师资队伍，是学校教育得以实施的重要保障。要树立大学生正确的人生观，必须率先实现教师人生观的正确性。

（三）教育制度与机制的保障

没有规矩不成方圆，缺乏标准统一的教育制度体系，将是极其危险的。天津天狮学院在关于建立健全弘扬企业家精神的制度性安排上，主要体现在：每学年度对入学新生的教育、支持科技创新活动、帮助与扶持困难学生、鼓励以创业带动就业、鼓励优秀学生继续深造、毕业生就业指导、推动高等教育走产学研相结合的发展道路等。

第6篇：民族传统文化的重要性范文

随着日本经济的飞速崛起，一跃成为世界中的经济强国，在世界经济的发展中占有重要的位置。日本在发展经济的同时，更是将民族文化的发展作为国家走向强盛的重要途径。自从日本实施文化立国的基本战略以来，积极推行并发扬本民族的传统文化，并取得了不斐的成绩，使日本的综合国力得到了很大程度的提升，提高了国际地位。本文首先对日本民族传统文化的保护的特点进行分析和探讨，进一步提出了对我国民族文化保护的启示，以供参考。

关键词:

日本;民族传统文化;保护;启示

在全球文化浪潮的影响下，各个国家都开始重视本民族的文化建设和发展，其中，日本在传统文化的保护和发扬方面成绩卓越，并取得了优秀的战果，对全世界都产生了一定的冲击和影响，值得我们去学习和借鉴。

一、日本传统文化保护的特点

(一)政府注重对民族文化的保护和管理。

日本政府对民族传统文化的保护非常重视，自从他们提出了“文化立国”的战略，就将文化的保护作为国家发展的根本。政府颁布了很多有关市级、国家级的文化项目，并且将一些重要的民间节日设置为国家的法定节假日，比如，每年的农历七月十五就是“盂兰盆节”又被称为“魂祭”、“佛教万灵会”等，这和我们的清明节有点相似，国家规定，盂兰盆节时，统一休假七到十五天;每年的十一月三号是“文化节”，也被称为“明治节”，这一天是天皇的诞辰日，是为了表达对天皇的纪念所设的，现在多作为对科学和事业上有突出贡献的人授予“文化勋章”的节日。还因为勋章上有图案，也被称为“日”。这一天通常学校都会停课，开展一些有意义的活动。每年的三月三日就是日本传统的“女儿节”，这时已经到了樱花开放的时候，这一天，日本人会通过在家里设置人偶祭坛的方式来祈求女儿能够健康成长。

(二)民众有很强的文化意识。

茶道和花道在日本人的平常生活中，是比较常见的。中国是茶的原产地，早在宋朝，日本的和尚昭明来中国学习，学到了中国的饮茶方式，回到日本时，将所有与茶有关的东西都带了回去，并不断发扬光大，流传至今，日本的茶道就此诞生。茶道是用来招待重要宾客的，通过沏茶和品茶的方式，增进双方的感情交流，让人在品茶的这种礼仪中感受茶道文化的真谛，是一种修身养性、陶冶情操的高雅文化。如今，茶道已经在日本民众的日常生活中逐渐得到普及，同时也成为了一种以茶会友、净化心灵、崇尚礼仪的民族风俗文化。插花在日本的文化发展中已经有一定的文化沉淀。在明治时期，花道作为女子学校必学的内容，同时也成为女性提升素养、修身养性的途径。如今，插花不仅仅局限于女性的必学内容，越来越多的男性也开始学习插花，提升自己的生活品味。在民间，有很多精通花道的优秀人才，有的还成立了花道的国际协会，加强了国内外的合作与交流。花道已经逐渐融入到人们的日常生活中，成为人们感受传统文化的重要形式。

(三)具有法律的保障。

因为有法律的保障以及相关的一些政策，对民族文化的保护有一定的积极作用。日本颁布了很多与保护民族文化的相关法律，如《文化财保护法》、《著作权管理法》等等。《文化财保护法》是1950年颁布的，并在同年开始施行，它是作为民族文化遗产保护的一部很重要的法典，里面涵盖了文化遗产的全部类型，以法律手段将其加以固定，甚至超越了其他同类型的任何一部法典。《著作权管理法》是经过进一步修订的法典，在2001年正式实施，它是一部很具代表性的法典，对文化产业的发展有一定的推动作用。还有一项被民众称为“节日法”的新法规，这项法规主要是对传统节日和一些娱乐活动的支持，为了保证该法律的实施，相关部门也给予了一些政策上的支持。

(四)发展文化产业，保护民族传统文化。

日本已经成为世界第二大文化产业强国，如今，日本的动漫和游戏已经为日本文化产业的发展提供了契机。其中，动画产业和游戏产业分别在世界市场上占有很强的优势。一些新文化产业的兴起，不仅成为日本对外宣传民族传统文化的重要途径，同时也为日本带来了巨大的经济效益。如今，随着日本动漫、电子游戏以及电视剧的发展，使越来越多世界各地的人们接触到了日本文化，从而激发了他们了解日本文化的兴趣。随着日本文化产业的进一步发展，日本的文化也受到更加广泛的关注，越来越多的人开始学习日本文化，深入了解日本传统民族文化的精髓。与此同时，也让日本更加重视对民族文化的保护。

二、日本民族传统文化的保护对我国的启示

我国在传统文化的保护方面已经取得了一定的进展，然而，在全球经济化的影响下，逐渐暴露出一些问题，我国在民族传统文化传承与保护工作仍然存在一些不足，下面就针对这些问题，通过借鉴日本对民族传统文化保护的经验，得到下面一些启示:

第一，政府应该高度重视对民族传统文化的保护工作。加大对文化的保护力度，通过给予相关的政策扶持，实现对文化保护的目的。还可以通过建立投资机制，积极倡导大家参与到保护民族文化中;建立长效机制，将民族传统文化的保护作为一种责任去执行，切实解决文化保护中存在的问题。

第二、完善相关的法律法规。通过法律途径，使民族传统文化的保护具有一定的法律依据。制定并实施有关非物质文化遗产保护的法律法规，完善非物质遗产的保护工作。

第三、增强民众的保护意识。政府要对民族文化的保护工作加大宣传的力度，让人们充分认识到保护民族文化的重要性，使他们增强保护意识，积极参与到保护工作中来。

第四、使文化产业对民族传统文化的促进作用得到充分地发挥。日本的文化产业带动了日本传统民族文化的发展，相比较我国而言，我们的文化产业还处于发展初期，还在不断地摸索阶段，再加上我国缺乏完善的市场经济体系，相关的体制和政策都有待提升。但是，我国拥有几千年的历史文化，我国文化的发展经过长期的沉淀，已经拥有了很深的文化底蕴，我们要善于利用自身的文化优势，有效地利用文化资源，不断开发和发展具有中国特色的文化产业，从而推动我国民族传统文化的发展和保护。

结语

总而言之，民族文化不仅蕴含着这个民族悠久的历史以及深厚的文化底蕴，同时也是这个国家发展壮大的历史见证。日本作为邻国，和我们国家有着很多的历史渊源，在文化发展的过程中，有我们值得借鉴和学习的地方。我国作为一个有着五千年悠久历史文化的国家，要如何发展和保护我们的传统民族文化，探索出属于中国特色的民族传统文化保护和发展之路，值得我们的反思。

作者：宋丽红 单位：天津科技大学外国语学院

参考文献:

［1］刘莉，程倩，陈丽．日本传统文化的保护与传承及其启示［J］．文理导航(下旬)，2014(20)

第7篇：民族传统文化的重要性范文

这里说的中国传统文化，主要指的是道家思想，儒家思想，以及佛学。传统并不意味着一成不变，古人所创造出来的智慧结晶，从某种程度上看，都可以说是实践活动所创造出来的文明成果。当前我们所创造出来的文化结晶，对于我们的后人来讲。也属于传统文化范畴中。在信息高速发展的现如今，信息化给人们的思想也带来了巨大冲击，中国的广告设计要想另辟蹊径，就要在原有基础之上，走上一条符合我国实际情况的设计之路。

二、我国传统文化在当代广告中的相关运用

设计是一门专业性，综合性很强的学科，它能够将我国的文化沉淀与民族心理共性进行全面反映，在不同的国家中，设计也展现出了独特的风格，可以这样说，设计是对每个国家文化的一种真实反映，在当前，虽说我国的广告设计还没有形成一种特有的风格，但中华文化对于设计的影响却是非常深远的。利用何种有效方式，将现代广告与中华民族传统文化进行有机结合，并进行深入性探究，是一个值得思考的问题，从清朝末年开始，我国的艺术家就开始了现代艺术设计的道路，这种深入性研究，有着极强的中华民族特色，我国文化特点是吸收，融合。中国香港的靳埭强，他的设计作品就是传统与现代文化的完美结合。我们从他的作品中能够强烈感受到中华民族传统文化的气息，这同样是艺术设计的成功所在，如果说他的成功，有什么快捷之路的话，那就是将我国传统文化融入到当前情况中去，令作品更加具有文化韵味，利用这种方式来加强民族感染力度。在现如今的广告艺术设计上，要想突破原有领域，就要将设计理念立足于传统文化基础上来进行，但值得说明的是，传统并不代表着死板，经过上千年的岁月洗礼，留给我们的是一个丰富多彩的文化宝库，但如果我们仅仅满足传统文化，或者过度的崇洋，都是不可行的。在我们当前的广告设计中，一直奉行着“拿来主义”来进行相关工作，这样必然会令我国传统艺术的发展陷入到尴尬的局面。对广告设计的发展是非常不利的。创造是设计的灵魂，如果缺少了创造，那么艺术设计也被剥夺了生命。创造需要不断的学习，而不是不断的抄袭。艺术的积累是任何一个广告设计师所不断追求的结果。与之相同的，韩美林的成功也在根本上证明了这一点，从他的艺术作品上来看，不但将中国传统文化发挥的淋漓尽致，同时也糅合了一些西方元素，将夸张、抽象、写实等进行有机结合，令作品达到了高层次境界，比如说，他在为中国国航设计标志的时候，仅仅用简单的四笔就勾勒出了一只美丽的凤凰在天空中翱翔的图腾，对于我国传统文化充满自信，令其在艺术创作上迈向了成功的道路。他设计的申奥标志，就是我国传统文化与现代广告设计完美结合的典型作品。韩美林曾经说过这样一句话，任何作品的设计都要本着简洁明快的原则来进行。还要具有非常深刻的内涵，这是当前摆在设计师面前的重大难题。不仅仅是他们，中国还有很多视金钱如粪土的艺术家，在全球美国化的现如今，这些艺术家们也在以自身使命和责任感，在中国当代艺术设计上不断探索，虽说过程十分艰苦，但却为我国的广告设计发展，做出了卓越贡献。

三、中国传统文化对现代广告设计所产生的相关意义

中国传统文化对于我国的现代广告设计相关发展影响意义深远，且有极强的绝对优势。我国的广告设计师应该将传统的文化价值进行充分的利用，现如今，全球经济正处于不断发展之中，现代化与信息化已经深入到了人们生活中去，这对于我国的广告设计工作来讲，是一个前所未有的冲击，设计源于创新，但创新并不是要将传统抛弃，中国历史悠久，我们生活在文化底蕴如此深厚的大地上，对中华民族传统文化传统艺术非常了解，依照中国传统文化设计出来的相关作品，也更加容易被大众所接受。当前广告的设计发展工作并不仅仅是广告设计师的问题，同样与公众配合有着极为密切的关系。将相同的切入点加以寻找，令中华民族传统文化放在当代广告设计中，有着极为积极的促进作用。这样能够在根本上令当代广告设计和我国传统文化实现有机结合。

四、结束语

第8篇：民族传统文化的重要性范文

关键词：协同创新；少数民族；知识产权；路径

中图分类号：D923.4文献标识码：A文章编号：1002-6959（2015）12-0022-04

作者简介：高敏（1965-），女，云南人，重庆邮电大学副教授，研究方向：为知识产权、专利法

协同创新全面发挥高校、科研机构、企业等主体的核心作用，同时与相关部门、非营利性组织、金融机构等主体开展协同效能，实现技术创新、技术创造，出现系统性叠加非线性效用。注重协同创新，几大主体间组成战略联盟，构建多方联合系统工程，也能科学利用资源，提升发展的水平。少数民族地区蕴含着丰富的优秀传统文化知识资源，但是由于历史、社会、地理位置以及经济发展滞后等多个方面因素的制约，少数民族地区知识产权方面的问题未受到足够的重视，出现了侵权，比如贵州苗族传统服饰，是使用传统手工纺织、刺绣、染色并配有古老的银饰工艺品传统民族服饰，展现了苗族的悠久的服饰文化，但是一些不法企业采用化纤、棉、人造丝等代替传统苗族服饰布料，作为非物质文化遗产的苗族服饰来讲，这明显是侵权，不利于苗族服饰这一非物质文化遗产的传承。[1]因此，在协同创新背景下，做好少数民族知识产权保护工作，具有重要价值。

一、协同创新下亟需做好少数民族传统知识产权保护工作

知识产权是奠定协同创新的基础，是评价协同创新实效性的科学指标。全面认清当前少数民族传统知识产权保护工作的重要性，全面落实知识产权战略，提升少数民族地区保护、使用及管理知识产权的能力，对进一步提升协同创新能力具有重要的现实意义。少数民族传统知识产权能全面激发协同创新各大主体积极性。协同创新的各大主体在法律的保障下，从智力成果的发明中获取利益，并在知识产权实际交易中，获得经济效益，将知识产权进行长期投资，便于更好计划今后的经济活动。[2]比如，回族非物质文化遗产的传承人李剑重视回族剪纸的产业化发展，研发出“剪纸贺卡”、“剪纸挂历”、“丝绸剪纸”等一系列产品，采取“企业+协会+农户”的发展模式，已呈现出产业化发展趋势，建立了设计、营销的团队，逐步与市场进行对接，每年能获得几十万元的经济利润。这与宁夏自治区相关部门颁布《宁夏回族自治区非物质文化遗产保护条例》是分不开的，作为地方性法规，重视非物质文化遗产知识产权保护工作。在强调协同创新下，延伸少数民族传统知识产权的范围，推动少数民族知识产权工作不断向前发展。因此，协同创新下做好少数民族传统知识产权全方位保护工作，意义重大。

二、少数民族传统知识产权保护的现实困境

少数民族传统知识产权保护的客体是以少数民族群众创造性所建立的呈现出民族特点的“知识产权”，展现出明显的传承性与群体性，正因如此，少数民族传统知识产权保护存在以下困难：

（一）难界定权利主体

少数民族传统知识产权呈现出明显的群体性、地域性，和知识产权法上界定的直接保护产品或作品，一般认定为民族的整体创作，这导致难以确定权利主体。在少数民族创造的个人性、集体性上的差异明显，这同知识产权法中规定的创建于创造者、个体或发明者为知识产权权利主体保护的起点存在不一致的地方。知识产权作为权利是支持并鼓励具有创造性的成果，但是少数民族文化知识源自积累与传承，是在经过长期的演绎之后才能一直流传到现代，成为特有的文化类型。但是只是针对文化的形式来讲，每次的积累或者传承都能使传统出现新变，都不能称之为是新的发明创造。[3]少数民族传统文化的传承者、创造者都难以成为完全独立拥有者，也就不能成为权利主体。比如，靖州苗族歌鼟、花瑶手工挑花、侗乡织锦等，这些都是某一民族文化艺术的表征，难以确定苗族歌鼟这一非物质文化遗产的知识产权的权利主体。

（二）难获现代知识产权立法保护

一是少数民族传统文化是历经长期积累形成的，这也表明少数民族文化从实践层面来讲，有可能划归到“公有领域”知识范畴内，不能给予少数民族知识产权作品保护的具体要求，但开展专利法方面的保护也并不是最有利、科学的保护模式。这主要因为全面考虑到专利权需要对技术方案加以公开，但是比如苗族医药，其智力成果缺少技术文字方面的介绍，并且在传承方式上也存在保密性，不能直接进行对外公开。同时，在专利保护设定上，有期限要求，和少数民族文化知识在传承方面的历史延续性相左。[3]

（三）存在失传风险

一般来讲，少数民族传统文化知识在传播方式上主要还是采取口传心授的方式，这一时代传承的模式受到信息传播方式等多个方面的干扰，存在失传的风险。比如瑶族瑶绣技艺面临失传的危险，瑶绣所需要的图案是世代瑶族群众口耳相传，才得以保存下来的，瑶绣见证了瑶族文明史，但是与瑶族刺绣相关的织锦、布匹染制等工艺也在失传，这样围绕瑶绣技艺的失传，势必会对瑶绣形成致命的打击。还应看到，少数民族群体是整个大家庭的重要组成部分，不得不承受社会发展的洗礼，尤其是对年青一代的少数民族青少年来讲，在与现代科技文化接触越广，其对文化传承的重要性认知就会下降，这对少数民族传统知识的传承与知识产权的保护来讲都是不利的。

三、协同创新对提升少数民族传统知识产权的效能建设

（一）协同创新中制约各主体知识产权效能建设的瓶颈

1.企业新成果推广的束缚

考虑到在协同创新下的人员都是源自不同单位，在利益的实际需要上难免会存在一些差距，企业更看重的是少数民族传统知识所获得经济效益，为了能保持高额经济效益，并不愿意同行企业加入到协同创新体制下，这样研究出最新的少数民族传统知识方面的新成果也难以进行有效推广。[4]

2.高校及科研机构知识产权的认定与转化

高校在开展科研过程中，更关注的是基础研究，通过科研探索最新的前瞻性的东西，在开展科学研究的过程中要与考核体系相衔接，侧重科研成果鉴定、学术论文的发表，但是并不关注专利的申请，以及产业化发展，这对协同创新来讲是不利的。同时，对广大科研机构来讲，一些科研机构已经实现了改制，实行企业运作模式，在经过改制后的企业要开展科学研究，同时，也无形中和企业形成竞争关系，从经济效益角度考虑，不利于将少数民族传统知识方面的科研成果实现对接，这样也不利于协同创新。科研机构在申请专利时，往往考虑到市场前景的问题，但是当其发现在获得市场的认可后，再去申请专利，这样就存在一定滞后性，导致专利成果的知识产权保护处于劣势状态。[5]

（二）协同创新下少数民族传统知识产权效能提升思路

1.建立针对少数民族传统知识产权保护的法律法规

首先，将少数民族传统知识产权保护划入民法体系内，在新颁布《民法典》中需要设定明确的法律规定。进一步明确少数民族传统知识产权的内涵、权利自身的特点、权利主体的界定以及权利与义务、知识产权保护的时限等，同时，还要在《刑法》上对故意侵犯少数民族传统知识产权的行为进行做出明确的处罚规定。其次，依托当前的知识产权保护法律，结合少数民族地区特点，建立与之相吻合的传统知识产权保护方面的法律法规，尤其是知识产权方面的保护体系，进一步明确关涉到的法律关系，做出明确的规定。一是在少数民族传统知识产权创建保护法基础上，对少数民族传统知识产权的保护对象、权利主体进行界定；针对公权力主体在法律知识产权保护的范畴内，所拥有的职责与权利；保证少数民族参与针对少数民族传统知识产权保护产生影响的重大决策；在少数民族传统知识产权在受到侵害时，能根据实际，选取科学的救济举措；由于公共利益实际需要等对少数民族传统文化知识产权产生重大影响，需要给予必要的救助措施。二是对涉及少数民族传统文化知识产权开展分类保护。对文化艺术方面的作品参照著作权法制定特别法进行保护，而针对少数民族传统知识的客体，也就是少数民族文化艺术，需要限定其使用范围，但是不能涵盖仪式、习俗、信仰与技艺（口头传承的文学作品除外），同时，对少数民族传统知识中医药产品的知识产权保护也要将其诊治方法、做法、药物种类等都纳入到知识产权保护的范畴内，结合现已颁布的知识产权法，对现有的取得少数民族传统知识产权的保护的中药品种、商业机密等开展保护。[6]三是针对不同少数民族传统知识产权制定地方性法规，在制定地方性法规的过程中，需要从当地的具体条件出发，并充分考虑当地的人口分布、地理特点、民俗风情等，制定科学立法目标，明确少数民族地区传统知识产权受法律课保护，进而能直接推动少数民族传统文化知识产权保护事业的发展。

2.相关部门在少数民族传统知识产权保护中发挥引导效能

一是组织少数民族传统文化方面学者、专家对少数民族传统知识开展全面调研，并掌握知识的存量，将具有重要价值的进行抢救性保护，尤其是对口头传承的，要采用音频、视频的方式保存下来，成为有形文化。二是对少数民族传统知识传承人给予必要的物质、精神上的支持，鼓励其更好进行传承。三是做好开发性保护工作。在市场经济条件下，要科学处理好保护和发展的关心，在发展中实现保护，在保护中获得发展。少数民族传统知识含有丰富的经济秀奥义，相关部门需要采取支持、鼓励与引导，将具有经济开发价值的少数民族传统文化实行开发性保护，采用商业运作模式，更好推动民间的自觉保护，建立民俗园。在进行开发前，相关部门要对开发性保护方案请专家进行全面论证，确保其完整性，全面认清少数民族传统文化的精神要义，在开展全面规划的基础上，做到整体推进，并做好知识产权的保护工作。四是对侵权行为实施救济权。作为少数民族地区的相关部门应做好侵权行为的救济工作，通过法律手段，不仅要求实现停止侵权，并赔偿损失。比如《乌苏里船歌》作为展示东北赫哲族生活的民歌，但在2001年出现著作权纠纷案，经法院宣判当地的民族地区相关部门对该作品有权利主体地位。

3.企业、高校与科研院所构建协同创新的动力机制与知识共享机制

企业、高校与科研院所在少数民族传统知识产权保护中具有重要地位。在开展协同创新中，企业发挥构建内生性动力机制，在开展协同创新中，掌握少数民族传统知识转移的技术特点，并掌握转移规律，能从技术运用的立场，展示技术方面的需求。企业同时也要与科研院所、高校一起进行科研攻关，全面掌握少数民族传统知识的成果，深度了解哪些成果能向产业化发展，并通过知识产权保护，获得更高的经济利润。[7]经过协同创新后，企业在掌握先进技术成果后，既要申请专利，还要从发展的长远考虑，在国外也要申请专利，占领制高点，科学规避在知识产权方面可能存在的潜在风险。高校和相关的科研机构需要进一步加强知识产权管理，积极鼓励具有高水平的原始性创新，全面支持基础性研究、应用型基础性研究，这是着力推进协同创新的力量。在高校、科研机构中能产生诸多科研成果，这就构建了知识产权的空间，并且存在巨大的经济效益。但是，高校与科研机构所掌握的科研成果，在企业中经过一段时间的实践后，呈现出较好的经济效益，这才是完整的创新过程。高校与科研机构，需要从长远发展的视角来考虑，充分利用好知识产权方面的制度、利益分配机制，发挥不同主体的优势，通过协同创新，科学转化技术成果，让各个不同主体在开展协同创新的过程中，能获得益处。

其次，高校、企业与科研机构应构建协同创新中的知识产权共享机制。协同创新中的科研成果惠及千家万户、相关产业，所以，如果对不同主体的成果分开计算其经济效益，这样就显得不对等，特别是一些公益性的科研成果，虽然其经济效益、社会效益明显，但是其需要经过较长的周期，并且高校与科研机构也不能从中获得较好的经济效益，[8]相关部门与企业需要全面认清楚知识创造的多元化路径，全面认清科研成果的经济效益，将科研人员个体贡献和利益分配、资源配置等相衔接。在协同创新中，高校也要全面发挥相关参与人的积极性与主动性，在发展初期，因为彼此之间的协同创新有一个磨合期，各方对短期利益较为关注，这时候注意采用物质激励方式，[9]更容易被各方所接受，伴随信任程度的进一步加深以及产业规模的进一步扩大，可以采取入股的方式，创新效益分配模式，让各参与主体能切实感受到实实在在的效益。[10]

总之，协同创新下做好少数民族传统知识产权的保护工作，能全面推动少数民族传统知识产权的范围的延伸，推动少数民族知识产权工作不断向前发展。但是也应看到，少数民族传统知识产权保护存在难界定权利主体、难获现代知识产权立法保护和存在失传风险的现实困境，所以，协同创新对提升少数民族传统知识产权的效能建设，既要协同创新中制约各主体知识产权效能建设的瓶颈，也要在协同创新下要提升少数民族传统知识产权效能，不仅建立针对少数民族传统知识产权保护的法律法规，同时，相关部门在少数民族传统知识产权保护中发挥引导效能，最后，企业、高校与科研院所构建协同创新的动力机制与知识共享机制，最终全面提升少数民族传统知识产权工作保护水平。

参考文献：

[1]张武军，翟艳红.协同创新中的知识产权保护问题研究[J].科技进步与对策，2012，(22)：132~133.

[2]严永和.现行专利法对我国少数民族传统知识的保护———论我国少数民族传统知识在先技术化[J].贵州民族研究，2006，(6)：6~11.

[3]蒋慧.广西少数民族文化知识产权保护机制的完善[J].社会科学家，2014，(12)：105~109.

[4]郑颖捷，王瑞龙.论少数民族传统知识的知识产权法保护[J].中南民族大学学报（人文社会科学版），2010，(3)：49~53.

[5]吾守尔.论全球化时代少数民族传统文化知识的保护[J].中央民族大学学报（哲学社会科学版），2015，(3)：98~105.

[6]李玉璧，周永梅.协同创新战略中的知识产权共享及利益分配研究[J].开发研究，2013，(4)：144~148.

[7]李易.论我国少数民族传统知识的知识产权保护[J].法制与经济，2014，(18)：48~50.

[8]赵庆.云南省普洱市传统知识知识产权保护调研报告[D].上海交通大学硕士学位论文，2009.

[9]夏劲钢.论少数民族传统知识产权保护与制度构建[J].贵州民族研究，2013，(4)：1~4.

第9篇：民族传统文化的重要性范文

关键词：传统文化；社会主义荣辱观；核心价值观

中图分类号：D64 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2012）22-0013-02

中国传统文化是由中华文明演化、汇集而成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种观念形态、思想文化的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、具有鲜明民族特色的、历史悠久的、内涵博大精深的、为中华民族世世代代所继承发展的、传统优良的文化。总书记指出：“民族精神是我们民族的生命力、凝聚力和创造力的不竭源泉。”这就突出了时代精神的重要性，即是一个社会在最新的创造性实践中激发出来的，反映社会进步的发展方向、引领时代进步潮流、为社会成员普遍认同和接受的思想观念、价值取向、道德规范和行为方式，是一个社会最新的精神气质、精神风貌和社会时尚的综合体现，更是中国传统文化的体现、社会主义核心价值的要求。

一、中国传统文化与社会主义荣辱观的基本内容

中国传统文化博大精深、源远流长；兼容并蓄，和而不同。中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，其中包括：凝聚之学、兼容之学、经世致用之学。凝聚之学体现了中华民族团结互助的精神；兼容之学体现了中华民族宽容的胸怀；经世致用之学体现了中华民族遵循规律，崇尚科学的优秀品质。

社会主义核心价值观主要有坚持指导思想，坚持中国特色社会主义共同理想，坚持以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神和坚持社会主义荣辱观组成，所以社会主义荣辱观是社会主义核心价值观的重要组成部分。树立和践行社会主义荣辱观，体现了中华民族传统美德与时代精神的有机结合，体现了社会主义基本道德规范和社会风尚的本质要求，体现了社会主义价值观的鲜明导向，对推动形成良好社会风气，构建社会主义和谐社会具有重要意义。

二、中国传统文化与社会主义荣辱观的关系

社会主义核心价值观代表了中国特色社会主义的主流观念，作为其重要组成部分的社会主义荣辱观也是科学发展观的重要体现。只有在深厚文化传统的历史依据下和现实社会发展的要求下才能逐渐形成和完善社会发展阶段的主流价值观。

（一）中国传统文化是社会主义荣辱观的基础

传统文化是文化在历史的发展中的积淀，是文化的灵魂所在。中国传统文化为社会主义核心价值观的建设提供着思想传统和文化基础。社会主义荣辱观作为中国特色社会主义核心价值观的重要组成部分，其中的许多方面都必然贯穿着中国的传统文化。而社会主义荣辱观也正是基于中国传统文化的沃土中，吸收其精髓，才形成和发展起来的。而且社会主义荣辱观也纳入了中国传统文化的核心价值观的要素，其也就具备了中国文化特色。

（二）社会主义荣辱观是中国传统文化的体现

我们要建立全新的思想价值体系，重点在于发展和创新。任何一个时代的社会意识，都会与前一时代的社会意识存在着联系，新的社会意识要建立在前人所积累的思想基础上，要在特定的民族文化中产生和发展起来。正如社会主义荣辱观就是当代中华传统的体现，它不是全部吸收而是去其糟粕取其精华，是对中国传统文化的升华和再创新。例如中国的具有中国风格，在形式上使用了中国人民的表达习惯和语言文字，在思想内容上吸取了中国传统文化的精华。我们要对有益于促进社会主义荣辱观建设的成分赋予新的时代内涵。

（三）中国传统文化与社会主义荣辱观是有机统一的整体

中国传统文化是历史的沉淀，经历了历史的见证，经历了历史的考验，它就像是一个民族的灵魂；社会主义荣辱观是根据新时代的要求而形成的，我们在探索，我们在实践，我们也坚信它必将是社会主义的精华。因此，对博大精深的中华民族传统文化进行科学的分析和研究，要有取舍地延续和发扬中华文化的优秀传统，对于进一步发展社会主义荣辱观乃至建设和完善社会主义核心价值体系有着重要意义。因此两者是有机统一的整体。

三、社会主义核心价值观之“荣辱观”

2006年3月，总书记提出的“八荣八耻”精练简洁，是对中华民族传统文化的继承，更是对民族优秀文化的弘扬。

（一）以热爱祖国为荣、以危害祖国为耻

“天下兴亡，匹夫有责”。爱国主义是中华民族的优秀传统美德，是人们在长期的社会实践中逐步形成和发展起来的伴随着中华民族五千多年的文明发展史，塑造了中华民族崇高的道德风貌和坚忍的精神品格。

（二）以服务人民为荣、以背离人民为耻

“鞠躬尽瘁，死而后已”。中国传统文化不强调个人主义，其具有注重群体和谐，肯定敬业乐群，提倡勤奋和谐、互相合作、同心协力的特点。“服务人民、团结互助”建立在最广大人民根本利益基础上，准确表述了中国人民追求和谐、崇尚和美的必经之途，是最坚强最牢固的民族精神，是中华民族生存延续和发展的精神支柱。

（三）以崇尚科学为荣、以愚昧无知为耻

“科学是第一生产力”。对于科学，中国传统文化有其独特的理解，同时也涌现出大批追求科学的人，郦道元的《水经注》，张衡的地动仪，都是科学的体现，也被广大人民所认可。科学的进步是社会进步的巨大源泉，一个国家的现代化，必然是科学技术的现代化。