民族文化传播的意义精选(九篇)

前言：一篇好文章的诞生，需要你不断地搜集资料、整理思路，本站小编为你收集了丰富的民族文化传播的意义主题范文，仅供参考，欢迎阅读并收藏。

第1篇：民族文化传播的意义范文

关键词：少数民族文化；动画；东乡族

检 索：.cn

中图分类号：J045 文献标志码：A 文章编号：1008-2832（2015）01-02-0097-03

The？Application？and？Communication？of？Ethnic？Cultural？Elements？in？the？Animation？Art？ Design， "Little-Known？Dongxiang"， for？Example

XU Yuan-yuan， LI Wen-li， SHI Yi-ting， LEI Ting-ting， LU Zeng-lian， MA Xiu-lan（Northwest University for Nationalities， Lanzhou 730100，China）

Abstract ：In recent years， China’s ethnic minority culture is facing huge impact and unprecedented challenges. Accompanying the slowly disappearing of many characteristics of national culture， protecting and inheriting the national culture is particularly important. Animation industry as a fast-growing emerging industry， has huge development space and potential in the development of the society. Animation will be abstract and profound traditional culture into the simple and intuitive screen image by its unique form of expression. The characteristics of teach through lively activities attracts more and more consumer groups. Article mainly analyzes the spread of minority cultural elements in the animation design， as well as the cultural elements in the innovation way in the process of animation creation.

Key words ：minority cultural； animation； the dongxiang nationality

Internet ：.cn

传统文化是一个民族的灵魂所在，是先辈们遗留的精神瑰宝，是人们思想观念的集中体现，代表着一个国家的精神气节。作为中华儿女我们有责任对传统文化进行保护和传承。中国传统文化源远流长，具有延续性的特征，形成了丰富的内容，多样化的内涵。只有找到人们喜欢的合适的传播形式才能将博大精深的传统文化生活化、大众化，为人们了解和接受。动漫作为传播传统文化的重要传播形式，对中国传统文化的保护和传承具有重要意义。动漫产业正以其自身强大的优势进入民族文化传播的行列之中。它以千变万化的表现形式，多种多样的表现风格，在吸引观众兴趣、感染观众情绪以及传播动画内容和思想的真实情感。将民族文化元素融入到动画创作之中，不仅有助于丰富动画题材和内容，更对国家文化和国家形象的传播有着不可忽视的作用。

一、民族文化元素在动画设计中使用的必要性

随着中国经济的不断发展及对外开放的不断深入，西方文化的不断传播，中国本土民族文化正被不断地稀释，少数民族文化更是受到巨大的冲击。由于人们的关注点发生了转移，导致在动画创作中忽略了自身丰富的民族文化的运用，少数民族现行的生活习俗正随着世代更替而逐渐消亡。好莱坞动画以及日本动漫作品大量涌入中国文化市场，使得我国动画电影在内容题材、造型、艺术深度等各方面面临着挑战。很多外国动画作品灵活借鉴中国特色民族元素和题材，将中国神话传说、功夫等特色民族元素融入到动画创作中。把中国民族文化以动画的形式包装一新，推广全世界，获得巨额利润，赚取中国人票房，做到了我国动画工作者想做而没有做的事情。这种现象也给我们敲醒了警钟。

2008年梦工厂推出的《功夫熊猫》就是一个很好地例子，在这部影片中中国传统元素无处不在，从角色造型到场景设计，从道具的使用到背景音乐以及中国精神都得到了完美的表现。在影片中将中国功夫和大熊猫巧妙的结合是作为影片的一大亮点。功夫是中国独有的一门传统元素，在影片中却表现的具体可感，生动形象的呈现在观众眼前。熊猫作为中国的国宝，是中国文化符号的象征，本身具有笨拙、可爱、憨态的特点，动画制作者又赋予它馋嘴好吃的特点，为影片添加了很多笑点，大大增加了影片的趣味性。在中国文化中乌龟向来被看做长寿的象征，拥有者无穷的智慧，给人以超凡脱俗的感觉。影片中的乌龟大师正是迎合了中国的这种精神理念，他具有超人的智慧、豁达的胸襟、还能未卜先知，任何时候都表现出一幅泰若自然、高深莫测的神态。影片中的五大高手也是一大特色，虎、螳螂、鹤、蛇、猴等形象并不是制作者随意安排的而是结合中国传统武术虎拳、螳螂拳、鹤拳、蛇拳、猴拳特意塑造。这样就把抽象的“中国功夫”进行了高度概括和具象化。影片的开场进行了一场“龙斗士”的选拔，“五大高手”所暗含的中国传统武术就潜移默化的进入了观众的头脑，是一种娱乐而不是说教。

中国历史文化悠久，文化资源宝库丰富，对于动画创作有着不可估量的的发展潜力，但是动画创作者必须清楚的认识到，对于民族文化的传承，并不是一味的对传统文化样式和表现形式进行照搬照抄，而是应该将传统精神融入现代创作的思维理念，在保持传统精髓的同时迎合大众的口味。动画传播不是教条式的说教而是一种潜移默化的影响，让人们在轻松娱乐的状态下感受传统文化精神。

二、民族元素在动画中的运用对传统文化传播的意义

随着社会的发展，人们生活水平的提高，动画越来越受到人们的喜欢。与此同时动画产业也得到了快速的发展，丰富多彩的、风格各样的动画片大量涌现。但是，无论如何发展，它都是一种传播媒介离不开对传统文化的传承与传播。动画越来越成为一种流行文化，特别是作为民族文化传播的载体，它为丰富的文化资源和博大的文化精神提供了一个很好的视觉窗口。因此，在动画中运用传统文化元素就会使传统文化随着动画的传播而得到扩散。例如动漫作品《郑成功》，它的取材是中国明末福建沿海，民族英雄邓成功的故事。在整个作品中展现着大量的闽南沿海的自然风光和人文风情，将中国民族传统的优良品质发挥额淋漓尽致。

大家都知道日本动画越来越来受到人们的喜爱，而日本动画的一个最大的特点就是立足传统进行创新，像《幽灵公主》《千与千寻》《红猪》等一系列优秀作品无不折射着日本传统文化。影片《幽灵公主》中男主人公阿西达卡生活的村落便是取材于日本真实存在的一个民族部落，其主人公的服装造型、生活风俗都体现了现实生活民族的原貌。在《千与千寻》中宫崎骏把日本民族元素抽象成了各种鬼怪造型，如无脸男、还有光顾油屋泡澡的各种神灵，体现了日本大和民族对神灵的信奉。《龙猫》里的龙猫和煤炭精灵，《幽灵公主》里的树灵精和山神兽，虽然没有太多的对白和复杂的情节却能吸引大量的观众，让世界人们在娱乐的同时更加了解日本文化。

中国是一个拥有多民族的文化大国，各民族文化相互影响相互渗透才形成了如今我们灿烂的中华文明。我们拥有丰富的民族题材资源，但现阶段中国动画将少数民族元素运用到动画中创造出经典的较少。一方面很多动画创作者对少数民族文化不了解。各民族宗教、传统文化的不同，无法深入其中领悟文化内涵，盲目的追求形式化，过于刻板。另一方面欧美、日韩等流行元素的轮翻冲击，使年轻的一代人对传统文化已经产生了距离感。在进行动画创作时，提炼民族文化之精华，把优秀的传统文化发扬光大，把少数民族元素，如：民族服饰、传统民间音乐、民族传说灵活运用到动画创作中，不仅可以丰富各民族地区的人民娱乐精神需要，而且能够传播和保护少数民族非物质文化遗产。

三、动画短片《你不知道的东乡族》创作过程

我们的动画短片名为《你不知道的东乡族》用一种简洁、轻松、幽默的方式来介绍东乡人们的风俗习惯、人文风貌。在动画短片中我们用一种诙谐的语言讲述了东乡族的发展历史、生活习俗、婚嫁礼节。让观众以一种清新愉快的心情走进东乡族，了解东乡族的风土人情。

在《你不知道的东乡族》人物造型制作中人物大多使用较为简练的线条，背景大多使用明度较高的纯色背景，给人以简洁明快的效果。人物造型在提炼少数民族元素方面主要参照了东乡族的外形特征。男人喜欢戴平顶软帽，有白的，也有黑的，但并没有太多讲究，只是花纹会不同。衣服为长袍、男性有腰带。东乡人民的衣服花纹多，但是颜色多为青、蓝色或藏青色。妇女的盖头分黑、绿、白三种颜色，颜色也随着年龄改变，七八岁戴绿盖头，婚后戴黑色盖头，老年戴白色盖头。所以盖头的颜色就是她们身份以及年龄的官方认证。在制作中把人物的五官抽象为点和线，这也是动画具有超越现实性的特征。

东乡族的婚嫁习俗还是具有较多讲究的，画面会以父母高堂而坐来表现：父母之命，媒妁之言，结婚之前男女青年是不得谋面相谈的，大多通过媒人中间传话。画面会用夸张的形式来表现传话过程的复杂和趣味性。结婚后新郎还要到厨房去“偷”一件炊具，象征掌握烹调技术，让新娘心灵手巧。画面将展示一个滑稽蒙面小偷的形象来表现这一习俗。接着画面会展示新娘哭着拉拉面的场景代表第二天晚饭，新娘要下厨擀长面，称“试刀面”。将复杂的传统习俗用简单的画面来表现增加了趣味性，更能吸引观众。

我们通过这些诙谐有趣的画面来表现东乡族的风俗习惯、人文风貌，让人们能更好地认识了解东乡族。最重要的一点是短片中出现的情节都是我们熟悉或经历的事物，有参照，并不是虚构的情节。我们采用的是一种有趣的方式，对东乡族进行科普解说，以简洁的画面给人以最直接的传达，动画中还融合了民族说唱，民族方言等元素。短片具有时间短、速度快、语言诙谐有趣等特点，符合现代年轻人的口味。让他们休闲娱乐的同时了解东乡族人们的传统文化。这也是《你不知道的东乡族》创作的鲜明特点，这个动画短片并不像传统的动画片一样讲述一个完整的故事，或者套用一个神话传说传达一种理念，而是采用一种现代人的思维观念、以现代人喜欢的流行文化方式来呈现东乡族人们热情好客，尊老爱幼，朴素醇厚的情深面貌。让更多的人了解东乡族，也为东乡族文化的传播起到一定作用。

四、结语

在经济信息一体化的今天，若要大力弘扬本民族传统文化，只有汲取中华民族传统文化中的优秀成果，充分将本民族文化中的艺术精髓与时代精神相互融合，用创新的演绎方法，再加上巧妙的动画表现技巧，才能将优秀的中国传统民族文化传承与弘扬下去。在制作动画时，要充分将文化的传统元素与要表达的主题思想进行对比，而且要结合时代特色，创作出全新的角色与故事，丰富文化产业。只有在继承和挖掘民族民间文化的同时，将创新性、民族性、世界性和时代性的高度统一，才能用传统文化创造新的时尚潮流。保留经典，给观众耳目一新的审美感觉，从而引发观众的兴趣，使文化、商业达到双赢。若要动画片适应现代这个高速发展的环境，时代特色与优秀传统文化精髓，两者缺一不可。

参考文献：

[1] 尼・巴音查汗.少数民族元素在动画创作中的借鉴及应用[D].北京：中央美术学院，2012

[2] 张昭阳.动画创作中对民间文化元素的挖掘与创新[J].电影文学，2009

第2篇：民族文化传播的意义范文

摘要：民族文化传播是建立民族传播学的重要内容，研究民族文化传播中的文化传播现象和规律对于建立中国的民族传播学意义重大。从文化传播的角度，把民俗节日视为民族文化传播的文本，运用当代传播学的知识分析民俗节日中的文化传播媒介及其特性，在分析众多民俗节日的基础上，把民俗节日文化传播中的传播媒介分为音乐歌舞符号群、物体语言符号群和民俗文化传播中的终极媒介—人，希望有助于民族文化信息传播规律的把握和民族传播学的建构。

民俗节日是人类社会生活中独特的、普遍的人类文化行为。世界范围内，民俗节日蔚然大观，精彩纷呈，可谓无国不节、无族不节、无日不节。中国民族众多、文明灿烂，民俗文化丰富多彩、绚丽多姿。论文百事通民俗节日，作为一种民俗事象，是“一年当中的种种传承线路形成的固定的或不完全固定的活动时间，以开展有特定主题的约定俗成的社会活动日”。

从文化传播的角度来看，民俗节日它实质上是某一民俗群体以某一社会主题为内容，在特定时间举行的、以民俗群体成员为主要对象的民族文化传播活动。本文把民族民俗节日视作一个文化传播文本，从传播学的视角考察民族民俗节日中的传播媒介及其特性，期许有助于把握民俗节日民族文化信息传播的规律。

一、民族文化传播视野中的媒介观

传播学意义上的媒介观认为媒介指的是使信息在空间上移动、在时间上得以保存的载体。它由物质实体、符号和信息三个合要素构成，它们相辅相成，缺一不可。在这其中，符号是最为重要的要素。表征事物存在方式和运动状态的信息，只有被我们用符号序列表达出来，才能成为被传播的真正意义上的信息。传播行为包含两个重要的方面：一方面是将信息表达出来，另一方面是对符号序列进行解读。而不论是信息的表达还是信息的接受，都离不开符号系统。符号就是人类用以表达和解释意义的信息的形式。

对于符号的认识和界定，学者们有种种不同的看法，其中，以下三种具有代表性。第一种看法将符号看作意义和形式的统一体，认为符号兼具意义和形式两个要素。此种观点着眼于符号的内部构成，将符号看作意义和形式的合成物，有助于人们把握符号的内在特点，并有利于符号意义的分析；第二种观点将符号看作意义的外在形式，认为符号只是所指物的一个代表。此种观点将符号系统看作一种形式系统，强调符号的指示作用，主要强调符号的外部功能，有助于把符号和其他非符号实体区分开来，对符号的划界很有帮助。第三种看法是符号学先驱皮尔士对符号学所作的阐释。皮尔士对符号的定义是：“一个符号或者说象征是某人用来从某一方面或关系上代表某物的某种东西”。他把符号分为三个构成要素：代表事物的对象，符号的指示对象和对符号的解释。

笔者认为，作为民族文化符号的符号应该满足以下条件：第一，符号应该是意义与形式的统一体。第二，符号应该是特定指示对象的代表物。第三，这种代表关系应该得到某一民族、群体、团体、社区的普遍承认，成为某一社会区域的既定习惯。一般而言，前两个条件已经是符号成立的充分条件，但在民族文化传播领域内，民族文化符号还必须满足第三个条件。民族文化符号必须得到了特定民族群体的普遍认同，成为特定民族群体普遍使用的、特定指示对象的、表达某一民族文化意义的代表物。

二、民俗节日文化传播媒介分析

2.1民俗节日文化传播中的音乐歌舞符号

群音乐歌舞是许多民俗节日中常见的内容，也是民俗节日民族文化信息传播中非常重要的媒介。音乐歌舞符号群中的符号主要有乐器、歌曲唱词、舞蹈动作等。

民族乐器是民族艺术传播的主要的物体语言符号。对于有音乐歌舞的民俗节日，民族乐器是不可缺少的“道具”，也是民族艺术、民族文化的主要载体。我国民族众多，各个少数民族也有自己民族特色浓郁的民族乐器，如汉族的二胡、二弦、项呐、琵琶，彝族的葫芦笙，哈萨克族的冬不拉，苗、瑶、侗族的芦笙等等。彝族的葫芦笙是“踏歌”、“打歌”和《葫芦笙舞》的主要伴奏乐器。聚居在金沙江畔的彝族人民，每逢春节拜年、迎送宾客、尝新米、举行开秧门仪式、喜庆婚嫁或男女恋爱等场合，都要吹奏葫芦笙，所奏的乐曲也与人们的生活密切相关，如《迎亲调》、《送亲调》、《串姑娘调》、《过山调》、《放羊调》、《赶街调》、《过年调》、《摆饭调》等等。

民族歌曲唱词中包含着大量的民族文化信息。大理白族“绕三灵”中演唱的大本曲是演唱长篇故事的曲子。据大理州文化局的统计，大本曲的传统曲目总数有148个，包括能见到本子的传统唱本82本，还有历史上曾经有过但已失传的唱本曲目66个。传统曲目的题材内容，一是移植改编自汉族地方戏曲故事，如《柳荫记》、《天仙配》、《铡美记》等。二是取材于白族自己的历史、生活及民间故事的创作。其中以《磨坊记》等为上乘之作。还有许多近年出现的表现新题材、新生活、新人物的创作曲目，如《翻身记》、《白毛女》、《望夫云》、《活雷锋》、《八十年代新苍洱》等。

民族舞蹈动作也是民族文化信息的重要符号。白族“绕三灵”中的白族舞蹈丰富多彩，主要为花柳曲舞、霸王鞭舞、金钱鼓舞和双飞燕舞四种。花柳曲舞是各村“绕三灵”队伍引导男女(巫现)唱花柳曲时所舞，有专门的舞步；霸王鞭舞是大理白族地区常见的一种集体舞蹈形式，人数少则十人以下，多则数十人，上百人。其舞步、队形变化多样，有“打四脚”、“二龙抢宝”、“五梅花”、“金鸡打架”等数十种，基本动作是“脚勾脚”、“心合心”、“背靠背”等，成为白族舞蹈最基本的舞蹈词汇，其实质是人类部落内不加区别的关系和群婚制原始遗风的遗存，是对男女交靖动作的象征和模拟。

2.2民俗节日文化传播中的物体语言符号群

传播学视野中的物体语言符号是人类生产生活中所使用的物体，如生产工具、衣服、饰物、家具等等，他们往往传递出使用者的某些信息，具有符号的意指作用。物体语言符号是民俗节日文化传播活动中十分重要的一类媒介。作为民俗节日活动的主体—民众的服饰、使用的工具等等都会传达出特定民族文化信息，成为特定民族文化信息传播的媒介。

大理白族“绕三灵”活动中，人们穿上独特的民族服饰，在太阳穴处贴上太阳膏，在手持杨柳枝和牛尾的老人组成的前导的带领下，吹吹打打、载歌载舞，一路欢歌，绕过佛都崇圣寺、神都“庆洞”本主庙和“仙都”洱河神祠。几乎所有参加“绕三灵”的人都要在太阳穴处贴太阳膏，是太阳的代表物和太阳字样的象征物。直接表达了参加“绕三灵”的白族人民对太阳神力的顶礼膜拜和祈求风调雨顺的强烈愿望。同时，“太阳与人类的性器官一样被评为是地上繁殖力最大的象征”。在白语里，太阳被称为，也被称为，两者在语音符号上是一致的。太阳膏实质上是在家庭起源的历史过程中，人类部落内不加区别的关系和群婚制原始遗风的遗存。古代的“绕三灵”，当人们来到桑林谷，当夜幕降临之后，参加活动的人们都会到林荫深处进行不加区别的，以实现自己的祈愿。因而，太阳膏实质上是象征着“绕三灵”活动本质的重要符码之一。

绕三灵队伍的前导手持的柳树枝，是古代“社”祭文化的遗存，是各村“社树”的象征，是各村土地和本主神的代表物。同样由他们手持的牛尾蚊帚，是农耕文明的象征，传达出人们对农耕文明时期“牛”这一重要生产工具的崇敬心情。在“社”的神树上悬挂的“葫芦”，表达了人们对生殖和生产丰收的祈望，它“通过比喻的手法将以上种种拟借转化综合，圆满地完成了‘绕山林’是产生于母系氏族社会，以女阴—女神崇拜为中心，以求子嗣为目的，以野合为现实手段，以桑林舞为现实手段的补充这样一个层垒式堆积的历史主题。

这样的物体语言符号还有很多，比如端午期间历代沿袭用彩色或五色的线、缕、索作为象征驱邪辟妖节物的“端午索”。“端午索”品种繁多、形制各异，它曾经作为端午节重要的吉祥象征物而存在于中国大部分地区，堪称中国丝索手工艺饰品的一大瑰宝。“端午索并不局囿于狭义的物质层面，而是女性性别表达的象征载体，是一种极具性别修辞意味的符号形式。端午索上‘书写着’女性自身角色的期待，寄托着女性对夫妻、尊长、子女等和谐关系的渴盼，模塑着女性的社会化的角色形象。在社会劳动分工的背景下，端午索这种节物形式集中反映了中国古代社会女性表述的创造性、开拓性、承袭性及其流变性的特点”。

2.3人—民俗节日文化传播的终极媒介

现代传播学的建立，得力于人类现代传播技术的发展。现代传播媒介—报刊、广播、电视、网络、手机等的相继出现使得人类社会的信息传递越来越快捷、便利，人们对于世界的感知也更加遥远和快速。在各种传播媒介构筑的传播网络中，世界逐渐地联接成了一个“地球村”，麦克卢汉在20世纪60年代提出的、大胆而新奇的概念正逐渐变成现实。然而，现代传播技术的发展，使得人类社会前所未有地面临着由此而带来的文化危机，世界范围内，许多民族文化正面临着文化全球化带来的冲击，使它们濒临衰灭；文化发展的单一化，对现实漠不关心、极端自我内化、心理上封闭的容器人的出现，给我们的文化肌体和社会肌体带来诸多问题。人们开始怀念人类从前“开轩面场圃，把酒话桑麻”和“最是小姑歌焚调，声声唱人有情天”的诗意场面和情怀。今天，如此诗意的场面也只有在一些民族地区的民俗节日上才可以看到。

德国学者恩斯特?卡西尔在他著名的著作《人论》中独树一帜地把人定义为符号的动物来取代把人定义为理性的动物。他说，“对于理解人类文化生活形式的丰富性和多样性来说，理性是个很不充分的名称。但是，所有这些文化形式都是符号形式。因此，我们应当把人定义为符号的动物(animalsym-bolicum)来取代把人定义为理性的动物。只有这样，我们才能指明人的独特之处，也才能理解对人开放的新路—通向文化之路。”在卡西尔看来，符号是“人的本性的提示”，是人的本质属性之所在。

传播活动是人类社会的普遍现象，它与人类社会相伴相随。从人类诞生之初到如今，不管传播技术如何发展进步，但具有社会意义的传播行为都是以人为基础的。人类在发明符号、运用符号创造文化的过程中，传播行为和传播活动发挥着不可磨灭的作用。文化本身是传播建构的产物。因而，把作为符号的创造者、使用者、传承者的人类称为符号的第一媒介、终极媒介是顺理成章、言之有理的。

第3篇：民族文化传播的意义范文

我国是一个统一的多民族国家，信息已经构成各民族生存与发展的基础环境要素。我国55个少数民族中，大多都有自己的语言，已正式使用和经国家批准推行的少数民族文字有19种，如蒙古文、藏文、维吾尔文、朝鲜文、壮文等。相比汉语传播，它们具有贴近性的民族语言的传播更能深入到边疆民族地区，更好地提供了不同民族与文化之间相互了解、相互尊重、和谐共生的基本条件。从理论上说，传播载体通过传播信息发挥着社会整合、社会协调、环境监控、文化传承等重要功能，是民主法制的推动者、公平正义的体现者、安定有序氛围的营造者、社会和谐观念的传播者。少数民族传媒还肩负着传承和发展本民族文化，并使得少数民族文化不断增殖，以丰富华夏文化的内涵的责任。

因传播媒介而形成的文化传播促成了该民族的文化增值。文化增值是人们根据自己的经验和价值观重新界定文化和认识文化的过程，人们在这个过程中，不仅估价和确定某种文化的价值，而且还要增值和繁衍出新的文化意义，文化在质和量上的一种放大，是一种文化的再生产和创新，是一种文化的原有价值或意义在传播过程中生成一种新的价值和意义的现象。文化增值从时间和空间两个维度展开。在时间维度方面，文化增值主要表现为由于大量先进的现代电子传播媒介的使用，使传播的时间大为缩短，效率大大增加，促进了不同文化的交流与繁荣。在空间维度方面，文化增值主要表现为某种文化经传播溢出了该文化源地，甚至溢出了民族国家的疆界，衍生出一种新的价值和意义。

但是，不是任何时空中的任何文化都必然是增值的，只有那些开放和创新的文化才会在传播交流过程中，在“扬弃”异质文化的同时重构出一种全新的文化，这完全取决于文化传播的力度和文化传播的方式是否符合社会的需要。

第4篇：民族文化传播的意义范文

文化传播因为具有“不动而屈人之兵”的强势的思想意识渗透作用，其重要性越来越显著。与直接的、显性的传播效果相比，文化传播的效果是间接的、潜在的，同时也是深层次的、持久性的。就我国目前的现状而言，由于传媒和记者的文化责任意识还不够明确，以至于文化传播过程中出现了一些疏漏和偏差。基于这一点，我们认为，我国传媒如何在新形势下进行积极有效的文化传播，以传承民族文化，培育民族精神，实现文化建设，从容面对外来文化的冲击，坚持以优秀的民族文化精神内核为支柱构建和谐社会，是一个值得高度重视的问题。

在每一个环节都保持清醒的文化责任意识

记者的文化责任之所以更能够显出其“知识、思想、业务等综合功力”，其根本原因就在于文化以及文化传播本身的多元性、复杂性和普遍深入性。

文化是什么？“除了自然科学之外，‘文化’这一术语主要在三个相对独立的意义上被使用：艺术及艺术活动（文化意义之一），首先是一种特殊生活方式的符号和特质（文化意义之二）；作为发展过程的文化（文化意义之三）。”②由此可见，从人类的文学艺术活动到人们特定的生活方式以及社会与个体普遍的历史发展过程等，文化由内而外、由精神到物质，无所不在，纷繁复杂。这就使得“传媒和记者在文化构成的每个环节中都在起作用。我们平时看似简单的一个传播行为，实际在完成积累、批判（鉴别）、创新（表扬）、推广四个动作。”③换句话说，记者的每一个传播行为，都是在特定的文化背景下进行并完成的，因此都与文化传播、文化建设不可分割。

但是，由于文化传播与新闻传播是在同一过程中完成的，传媒和记者在职业化的工作状态中，往往首先意识到的是自己的传播责任和政治责任，而对隐含在每一个传播行为中的文化责任缺乏足够的重视。文化传播，并不仅仅指媒体对文化信息的传播，它同时还包括传媒与记者的职业行为在整个传播过程中的文化含量。比如传播内容的选择，报道语言的运用，评论事实的观点，舆论引导的设置等，从内容到形式每一个环节每一个元素都能够影响受众文化价值观的建构。就拿语言的运用来说，语言是有特定的社会文化内容的，它是民族文化最明显的标志。规范的语言运用就是记者文化责任的一种表现，但是有些报纸在新闻事件的叙述中随意夹杂网络语言、英文缩写字母，采用暴力化用语以及历史名词、成语的滥用等，破坏了民族语言的纯洁和严谨。如果说文化无所不包、无处不在，那么传播过程中处处都能够显出文化的印记。因此，记者在传播的每一个环节都要保持清醒的文化责任意识。

对中华民族文化传统保持充分的自信

现代生活中，大众传媒的文化传播有着最广泛的影响力。但是，面对强势的外来文化，传媒和记者因为对中华民族的文化传统缺乏充分的自觉与自信，在文化传播方面出现了一些导向性失误。例如对西方节庆信息爆炸式的大幅报道，对国外人造美女炫耀式的详尽介绍，对“小资”行为方式的崇尚，对富豪生活的膜拜，对流行文化的追风――受众长期受到这一类报道的浸染，加之美国大片、韩国电视剧、日本动漫等多国文化产品的输入与作用，纵横交错，潜移默化，无形中动摇了其建立在中华民族文化传统基础上的信仰、价值观和世界观，从而对民族文化传统产生了一种疏离感，而受这种影响最深的就是青少年一代。

青少年处于世界观的形成阶段，他们是国家和民族的未来，因此中西方任何一个国家都非常重视用本民族的文化产品去熏陶青少年，用本土的文化传统影响青少年。但是，我国青少年尤其是城市青少年在文化的交流传播中，接触到大量的外来文化并形成思想观念上的接受认可，因此对中华民族的传统价值观和民族文化精神产生了严重的危机。

中华民族有着几千年悠久历史的文化传统本身，可以说就是一种信仰。所谓“儒教”其实就是一种文化观。我们可以批判传统文化的弊端，但是必须尊重和维护祖国的优秀文化传统。“一个文明如果要存在和延续，就必须保证它的关键信息和元素得以传承。”④传媒和记者的文化责任就在于：确立文化传播的导向，保持对优秀文化传统的充分自信。只有这样，才能在传播过程中自觉做到传承与创新并重，维护中华民族的文化个性，弘扬民族文化精神，延续华夏子孙对本土文化的认同和情感认同，从而为增强中华民族的凝聚力，构建和谐社会用好媒体话语权。

注重对优秀文化传统和民族精神的阐释

“社会发展是建立在系统正常运行的基础之上的。政治系统的障碍会给社会带来政治动荡，经济系统的失调会引起经济危机，文化系统的紊乱会造成社会成员的思想、价值、规范和行为准则的混乱，影响正常的社会秩序，这些都是妨碍社会发展的因素。”⑤文化和经济作为社会生活的重要内容，彼此联系又相互影响。二者互渗互动，关系密切。而和谐社会的构建，文化建设是必不可少的精神支撑。因此，我国传媒也越来越重视以文化传播促进文化建设。但是，目前文化传播还存在哗众取宠、重名不重实、片面追求所谓的轰动效应的浮躁之风。

例如获得社会高度认可的“文化搭台，经济唱戏”的思路，从文化传播的角度而言，这恰恰反映出文化在经济发展的决策中很大程度上还只是一种装饰作用，是为经济发展和商业交流“搭台”服务的。文化传播的终极目的不在“文化”，而是借助于文化的魅力创造经济效益。因此，所谓“文化热”，看上去热闹，但实际上“热”的中心不是文化，甚至本末倒置，抛弃了文化本身。

理念的偏差带来的是运作的失当。例如媒体关于地方各种文化节的一些报道，重名目形式而缺乏实质性内容，最终是以经贸宣传为焦点，以招商引资的成果为考量的，“文化”这个台子上的主角不是文化而是经济。再如媒体关于各类文化活动成果展示类的报道，社区文化、群众文化、广场文化、娱乐文化等名目不一，内容相同，看上去给人以文化建设如火如荼的感觉，但大多报道仍然仅仅着重于形式，并没有深入到文化本身。另有一些报道，牵强地将各种报道贴上文化的“标签”，用以显示对文化传播的重视。例如报道地方政府对企业家的奖励，标题为“亲商文化”；报道社会组织的商业拓展，标题为“营商文化”等。事实上，文化的无处不在使它并不需要时时处处都贴上标签，这就像是一个学富五车的大家，只言片语便可见其深厚。假如不是饱学之士，越是手举文化的标牌反而越会显示出自己的浅薄。民族文化的传承，民族文化精神的涵养，不能只是靠对活动名目和活动过程的浏览，它是需要媒体传递出实实在在的民族文化的本质内容的，如果仅仅是冠以文化的名目而文题不符，反而会消减文化一词的原有分量。

总之，记者在文化传播中责任重大。“文化决定了你的信仰、价值观和世界观，决定了你使用的语言、你的非语言行为和你与他人的联系方式――文化是复杂的、多维度的和无所不在的；它形成了一种完整的生活方式。”⑥就像是牛仔裤、麦当劳、跆拳道，作为具体的文化产品或文化形态，带给人们的其实是一种观念和生活方式的改变，文化传播也必须重视对具体的民族文化形态、文化内容的选择报道，否则，所谓文化传播，就只能是一个没有灵魂、没有方向的喧闹的空壳而已，记者的文化责任也就无从谈起了。

注释：

①③梁衡：《一个记者的责任与成功》，《新华文摘》2007（9）。

②阿雷恩・鲍尔德温［英］：《文化研究导论》，高等教育出版社，2004年。

④⑥拉里・A・萨默瓦［美］等：《跨文化传播》，中国人民大学出版社，2004年。

⑤郭庆光：《传播学教程》，中国人民出版社，1999年。

第5篇：民族文化传播的意义范文

少数民族文化在现代传播中被鲜明地解构与建构

1954年，传播学家威尔伯·施拉姆在《传播是怎样运行的》一文中，提出大众传播过程模式，指出构成传播过程的双方分别是大众传播与受众，这两者之间存在着传达与反馈的关系。

今天，新媒介带来新的技术手段、新的传播渠道和新的娱乐方式，少数民族文化在现代传播中，通过大众传媒与受众之间的传达与反馈关系，不断被鲜明地解构与建构。作为我国唯一辖有少数民族自治县的直辖市——重庆市，少数民族文化也不例外。

重庆市现有少数民族人口197.36万，以土家族、苗族为主，石柱、秀山、酉阳、彭水自治县和黔江区是重庆市少数民族聚居区，共有少数民族人口183万，占全市少数民族总人口的92.7%。长期以来，重庆少数民族大多聚居于远离城市的农村山野，过着封闭农耕的乡村生活，保留着大量的传统习俗。近年来，随着城乡统筹战略的实施，城乡高速公路及信息高速公路的开通，重庆农村的少数民族传统文化也面临着冲击与转型。从当地少数民族物质文化传承来看，一个真实的现状是：土家吊脚楼、苗家木屋，逐渐被钢筋水泥铸成的小洋楼、小平房所取代，苗家搓衣板、鼎罐、草凳被现代化的洗衣机、电饭煲、沙发所代替。从当地少数民族非物质文化传承来看，一个典型的现象是：苗家青年男女谈恋爱已经不再唱苗家山歌，而是到电影院卿卿我我；土家青年男女也不再跳起欢快的摆手舞欢迎远方来的客人，而是到歌厅与客人k歌狂欢。嫁娶习俗更是和现代都市人无异，车辆迎送，婚纱西服，现代感十足。种种现状与现象表明，在先进的传媒技术及现代化进程的影响下，少数民族文化在现代传播中正在被鲜明地解构与建构。

现代建构是少数民族文化传承与发展的必由之路

民族文化是一个民族区别于其他民族、保留特色的物质载体和精神载体，在全球化的今天，保留自身文化特质与精髓，就是保留自己赖以生存于这个多元文化世界之中的根本。因此，少数民族自身必须慎重选择自身文化传承与发展的路径。在这一思考和实践中，有人主张，少数民族文化应当保持传统不变，否则就会失去其独特性；也有人认为，少数民族文化应当大胆创新，否则就会失去其生命力。这两种观点都有一定合理性，但易走极端。理性的做法是反对“一刀切”，具体问题具体分析，无论哪种模式，任何一项具体的民族文化传承与发展路径，都应当有一个基本的准则和宗旨，即满足当地少数民族居民日益增长的物质和精神文化需要。要满足这一需要，除了现代化，少数民族别无他路。

根据马格纳雷拉的定义，现代化是发展中的社会为了获得发达的工业社会所具有的一些特点而经历的文化与社会变迁的、包容一切的全球性过程。对中国而言，现代化的实质是提高全民族、全国人民的生活水平、生活质量。现代化对少数民族而言，尤其具有双刃性，一方面，现代化带来的先进技术和管理模式可以改善当地少数民族的生活现状；但另一方面，伴随而来的先进文化对少数民族传统文化会形成极大冲击和影响，会使少数民族弱小的文化在某些层面上“均质化、淡化和湮没而处于社会上装饰性的、残留的或边缘性的地位”。①因此，如何面对不可回避的现代化趋势，建构适宜自身发展且兼具本民族文化特质的生活方式，是少数民族必须解决的难题，从这个意义上说，现代建构是少数民族文化传承与发展的必由之路。只有通过现代建构，才能实现少数民族传统文化的现代转型，才能使其真正代表先进文化的发展方向，获得更好的发展，在现代化的社会中扮演更加积极的角色，其价值也才能得到更好的实现。

少数民族文化现代建构策略

1998年，美国传播学家鲍尔·洛基奇以多种研究手段对网络化时代传媒转型背景下传播系统和社区归属（感）的关系进行了实证研究，在其研究成果《传媒转型：改变社区粘合纽带》一文中，从生态学构架的视角提出“传播基础结构论”，认为传播基础结构由两部分组成：邻里趣闻轶事讲述系统和传播行动的环境（见图）。

邻里趣闻轶事讲述系统包括宏观的趣闻轶事讲述者：主流媒体（主流媒体主要讲述的是整个城市、国家甚至是世界的故事，讲述对象可以是这个城市、县或是地区的所有人口）；中观的趣闻轶事讲述者：当地媒体和社区组织（对象是这个城市的某个特定地区）；微观的趣闻轶事讲述者：居住在某些地区的居民本身。传播行动的环境是指存在于传播行为周围的所特有的情况和条件的总和。鲍尔·洛基奇的“传播基础结构论”对于新媒介环境下少数民族文化传播与建构，具有重要的启示意义。

结合重庆少数民族文化传承与发展现状，笔者对少数民族文化现代建构提出如下三点策略：

一是宏观、中观、微观三层推进少数民族文化现代建构，即主流媒体、当地媒体和社会组织以及少数民族地区的居民本身应对自身所担负的民族文化传承使命应有着清醒的认识，并采取积极有效的行动。在少数民族文化传播与传承过程中，少数民族群体自身应当居于主导地位，主动传播，主动反馈，利用网络、手机等新媒体提升本民族文化影响力和竞争力。

二是少数民族文化现代建构过程中，有关各方应当对传播行动的环境有着全面而正确的认识，分清阻碍或鼓励少数民族文化传播的各种因素，如少数民族地区的地域特征、交通状况等，辨识促进或阻碍少数民族文化传播的社会文化特征，如低俗文化、落后文化等，从地理上打通闭塞的交往环境，从心理上构建一个开放的沟通环境。

三是在整个传播过程中，在任何一个环节，少数民族文化现代建构必须在着眼于当前实际且兼具长远规划的基础上，基于满足当地少数民族居民在物质和精神两方面的基本需要和更高需要这一核心理念。这里的物质需要，不是短期内的经济提升，而是因地、因时制宜，形成可持续增长；这里的精神需要，不是随大流，走媚俗路线，而是应当有本民族精神内涵。

【本文为重庆市社会科学规划项目青年项目“新媒介环境下信息传播与重庆少数民族文化的现代建构研究”（项目批准号：2010QNRW48）以及乌江流域社会经济文化研究中心开放基金项目《乌江流域民族文化传承与创新研究——从传播学视阈看民族文化解构与建构》（项目批准号：2012Y 04）阶段性成果】

注释：

①【美】德尼·古莱：发展伦理学[M]，社会科学文献出版社，2003年版，第170页

参考文献：

①蔡骐：《文化·社会·传播》[M]，湖南大学出版社，2007年版

②张舒予：《论网络时代民族文化的发展与传播》[J]，《复旦学报》，2003第4期

③牟岱：《论国家民族文化的建构》[J]，《社会科学辑刊》，2004第5期

④张志 王晓英主编：《新媒体与民族文化传播研究》[C]，中国广播电视出版社，2009年版

第6篇：民族文化传播的意义范文

［关键词］ 产业 民族 价值 市场

“保持和发展本民族文化的优良传统，大力弘扬民族精神，积极吸取世界其他民族的优秀文化成果，实现文化的与时俱进，是关系广大发展中国家前途和命运的重大问题。”在经济全球化背景下，需要弘扬和培育民族精神维护文化安全。当代文化产业的兴起为弘扬培育民族精神提供了新的机遇和新的方式，文化产业的多种产业形态具有弘扬民族文化培育民族精神的价值意义。具体而言，通过文化产业不同形态为弘扬培育民族精神提供了不同进路：

广播影视。作为现代科技发展的标志和结果，广播影视是融合了技术、艺术、声音等多种手段的艺术。在文化传承和信息传播方面，根本上突破了传统媒介的时空限制，具有迅捷、高效、形象生动等特点，显示极大技术优越性，是当代最为大众化，最具影响力的媒体形式。在全球化背景下，广播影视对跨文化交流影响深刻。“国际交流的最重要的形式之一是国际传播，即通过大众传播媒介进行的文化信息的交流和传递，其中对传播者而言，最便利、最有效的工具是通过天空直接传播的媒介，即广播和电视。”广播影视成为全球性文化传播交流的桥梁，有利于民族文化和民族精神的弘扬培育具。事实也证明，这也是成功的影视剧所以成功的重要元素，如韩国电视剧《爱情是什么》这类影视剧表现的韩国传统家庭伦理，美国好莱坞施瓦辛格电影对崇尚个人英雄主义的美国文化的宣扬。而张艺谋的电影《红高粱》、李安的《卧虎藏龙》被西方影视圈肯定恰恰和影片中的中国传统文化元素有关。

正是意识到影视剧对民族文化民族精神的巨大影响，许多国家都采取措施鼓励、保护本国影视剧的生产、播映，即使象法国这样的发达国家也以立法、财政补助等形式对本国影视也进行保护。而美国则把要求开放别国文化市场、推销美国影视文化产品作为重要的经贸外交内容，其中包含了宣扬美国文化的目的。“事实上,好莱坞的主流电影,全部是美国的主流意识形态电影。”这从反面证明了影视文化产品对弘扬民族文化民族精神的重要意义。当然，利用广播影视弘扬培育民族精神并不能单单依靠行政命令或者法律规范，在市场经济环境下，最主要的还是依靠广播影视的产业化发展，只有在产业化发展中，广播影视才能获得内在发展动力，弘扬培育民族精神才能拥有坚实物质基础。

文化旅游。随着人们物质生活水平的提高和闲暇时间的增多，以丰富人们精神生活的旅游活动蓬勃兴起。在此背景下，传统的历史文化不再仅是大众认知的对象，而集认知、娱乐、经济、文化传播等多种功能于一体的文化旅游资源。“旅游是一种文化行为，民族精神是民族文化的精髓，民族精神是旅游文化重要表现。”古人云：“行千里路，读万卷书。”较之观光休闲，旅游的文化内涵更容易引起众多旅游者的关注。通过旅游，感知异国他乡的文化个性和生活方式，感受旅游地的人文精神，获得心灵的陶冶，成为当代大众旅游的重要动机。旅游地的各类人文景观联系着旅游地的民族历史文化，是重要的旅游资源，同时也体现着旅游地人民的创造精神和民族性格，体现着旅游地人民谋生存、求发展的民族精神。通过相对自由的身临其境的旅游活动，旅游者容易获得对异域文化的直观感受，获得自我精神的满足。旅游者在旅游中心理上排斥少，精神上较放松，更容易接受异域文化信息、包容异域文化氛围。这为利用旅游活动弘扬培育民族精神提供了很好的机缘。

出版传媒。从文化传播学的角度看，人类的文化传播大致经历了三个阶段：从民间自发的口耳相传阶段到文字印刷出版物的阶段，再到利用广播、电视、网络等大众传媒的传播阶段。不同的文化传播阶段文化的传播媒介和传播方式不同，但每一个阶段的演进都带来文化传承的飞跃，促进了文化的发展。出版和大众传媒是当代主流的文化传播媒介。这种文化传播方式内容丰富多，产品多样，形式灵活，信息保留时间长。对受众而言，较少受到时间、交通和经济实力的制约,也很少受场所、文化水平、技术的限制。出版传媒具有文化传播和文化建设的责任。出版传媒产业主要通过如下方式弘扬民族文化，培育民族精神：首先是出版传播传统文化典籍。其次是通过图像、文字、色彩、语言等手段再现历史文化、习俗风情、音乐舞蹈、地方戏曲等。最后是对濒危文化遗产进行抢救性挖掘保护。由于种种原因，现实中经常有一些具有民族文化内涵体现民族精神的文化遗产缺少保护濒临生存危机，如一些文化遗址被侵蚀或毁坏，一些民间艺术面临失传，一些文化遗产被忽视……出版传媒部门可以利用自己信息、技术优势，对这些濒危文化进行及时的抢救性出版传播，为弘扬传统文化培养民族精神做出贡献。

节庆。传统节庆是民族文化的组成部分，是民族文化精神的载体，能表现出民族的文化共同体特点和凝聚力。许多民族节庆都经过了长期历史的发展，形成了一整套民俗文化和礼仪活动，蕴含着民族的价值观念、伦理规范和审美情趣，是展现、传承民族文化的重要窗口，也是表达民族精神的重要载体。

首先，节庆通过展示传统文化体现民族精神。“民族节庆是文化风俗的传承，蕴涵着丰富的文化内蕴，既表现出一个民族对于生活的热情、对于未来的祈望，又展示出一个民族的伦理礼仪、交往方式。”节庆具有地域性、文化性、民族性、群众性等特点。节庆中多形态的传统艺术、丰富多彩的民俗礼仪，营造着节庆的文化氛围，也是民族文化和民族精神的体现，因而节庆也成为展示民族传统文化和民族精神的活动。其次，节庆通过发展文化经济为培育民族精神提供物质支持。通过节庆，可以把文化活动和经济活动结合起来，汇聚起大量的人流、物流、资本流、信息流，一方面推动地方经济发展，增强地方经济实力，另一方面反过来又会为发展民族文化培育民族精神提供物质支持。最后，节庆通过文化创新促进民族精神创新。通过节庆培育民族精神，可以把培育民族精神融入大众的现实生活中，与大众生活产生联动效应，既可以推陈出新，也可以赋予新的时代内涵，从而使民族精神始终保持在民族文化发展中的核心作用。

文化创意产业。目前，学界对创意产业这一概念的理解尚无定论。文化创意产业是知识密集的文化现象和产业形态，是当代世界产业升级消费升级的产物，是弘扬培育民族精神的重要方式。这具体表现为：首先，通过文化创意设计者的产品创意弘扬培育民族精神。文化创意产业是高度依赖设计者知识素养的产业，其产品内容、形态、色彩、功用、线条等无不凝聚着设计者的文化知识、价值标准、审美趣味、心理性情等内容，是设计者文化人格的物化，传达着设计者背后的民族文化信息，也就必然地体现着这种民族文化中的民族精神。其次，通过文化创意开发挖掘民族文化资源来弘扬培育民族精神。文化创意产业出现在在经济全球化背景下，主要依托当代高科技和传播媒介而生产出各类富有精神文化意味创意产品，从而推动经济产业升级和满足大众精神文化娱乐需求。作为一种产业实践方式，文化创意产业离不开文化资源的支撑，这其中，民族文化就为文化创意产业的发展提供了很好的资源基础。

参考文献：

[1]: 《论有中国特色社会主义》（专题摘编），中央文献出版社2002年版，p391

[2]钟大年等编《电视跨国传播与民族文化》，北京广播学院出版社1998年版，第121页

[3]胡克 张卫 胡智峰: 《当代电影理论文选》.北京中国传媒大学出版社, 2000.P71

[4]刘爱萍:《当代旅游业与民族精神的弘扬》，《当代经济》2008年12期下

第7篇：民族文化传播的意义范文

论文摘要:在现如今的文化大环境下，动漫不单单具有娱乐功能，同时兼有强大的文化传播功能。本文从文化视角下动漫的内涵展开探究，在此基础上对动漫传播文化的方式进行相应的阐述，努力使人们改变对动漫的偏见，重新认识动漫所具有的深厚的文化内涵以及强大的文化传播功能。

引言

进入21世纪后，世界各国都清楚地认识到:国与国之间的竞争和较量，不仅表现在政治、经济、军事等方面的硬实力上，而且也表现在文化方面的软实力上。动漫是文化全球化跨文化传播中的一支重要力量，也是当下世界各国民族文化传播与竞争的新领域。动漫作为文化领域的一个分支，由于其跨国界性和易传播性，可以将一个民族的世界观、价值观潜移默化地灌输给每一个受众，并使受众产生文化认同，进而改变人们的思维方式和行为方式。鉴于动漫跨越疆界的文化辐射力，它在体现一个国家文化软实力的同时，更肩负着树立国家形象的职责，因此也越来越受到各个国家的高度重视。正是鉴于动漫在跨国界文化传播领域具有如此重大的作用，本文在对文化视角下动漫的特点进行详细解读的基础上，通过充分挖掘它所具有的潜在的文化输出功能与形式，希望能为我国动漫作品制作中的民族文化呈现提供一些借鉴。

文化视角下动漫的内涵

动漫是一种视觉文化。动漫首先是一种文化，再者它是以视觉影像为中心的，是一种视觉文化。所谓视觉文化是指文化脱离了以语言为中心的理性主义形态，日益转向以形象为中心，特别是以影像为中心的感性主义形态。动漫同样是以视觉形象为中心的，它主要凭借视觉图像传递文化信息，因此从视觉文化的定义可以得出动漫也是一种视觉文化。同时，动漫还是一种特殊的视觉文化，它往往呈现出“浅显”与“通俗”的特征，常常表现为一种可视化的形象狂欢，这种视觉形象所传递的信息很容易被广大受众理解与接受，也正是这种视觉上的形象狂欢使动漫逐渐成为广大受众喜闻乐见的一种视觉文化形式;作为一种特殊的视觉文化，动漫中的视觉图像能够轻松地跨越不同国家和民族之间语言文字的障碍，而且这种视觉形象往往承载着一定的民族文化，在动漫传播过程中这种以娱乐为目的的视觉形象能够直达人的心灵，使受众的思维模式、价值观和是非善恶观受到动漫中所承载的他国文化的影响甚至改变，并能使传播国的文化和价值观体系轻松地渗透到被传播国，甚至可以在此基础上建构起良好的国家形象。

动漫是一种新型的文化传播载体。美国著名学者Napier认为，“动漫是一种媒介，而不单单是电视或电影，更不单单是一种艺术风格”。动漫作为一种媒介，是对民族文化的再现，也是一种文化再生产的形式。“要很好地理解动漫，对传播国的文化有一定的了解是相当重要的。’唱动漫正是靠这一点来激发受众产生了解传播国文化的欲望，一方面它通过本身所承载的内容来传播文化，让受众通过动漫内容了解文化;另一方面它能够使受众产生了解传播国文化的强烈欲望，即试而使受众主动去了解传播国的文化。动漫作为一种文化传播载体，首先体现为一种视觉形象，需要人们通过视觉去感知，在人们感知的过程中将文化传播出去并植人人的心灵。而作为一种新兴的艺术形式和文化传播形式，动漫无疑也承担起了民族文化传播的重要责任和使命。由干动漫有着超越国界、超越种族的巨大力量，能够使受众在享受视觉形象的过程中逐渐接受传 播国的文化，并使受众的世界观、价值观、思维模式等受到传播国文化的熏陶与改变，可以看出，作为一种民族文化传播载体，动漫有着得天独厚的优势，而且是其他文化传播载体所不能比拟的。

动漫中文化的传播

题材。动漫的题材直接关系到动漫产品的故事内容与文化氛围，因此是动漫传播民族文化的主要手段。早期的动漫作品大都改编自童话、神话、经典小说等，当时在动漫发展还不是很成熟的情况下，采用此方式可以在很大程度_L降低风险，因此各国早期的动漫大都是通过题材来传播本国文化的。例如，迪士尼早期的电影动画片大多从欧美传统文化中取材，如《白雪公主》、《罗宾汉》等，这种题材取自传统文化的动画片都打着鲜明的美国文化的印记。

动漫题材之所以会成为动漫传播民族文化的主要手段，是因为动漫题材中往往包含着属于一个民族的特定的文化符号，这些文化符号能够鲜明地表现出一个国家的典型的民族文化背景，它本身就代表着一个民族的文化。在动漫传播的过程中，这种题材所代表的文化背景与受众原有的知识背景产生共鸣，并对受众记忆中的知识体系产生强化，从而使这种带有明显国家烙印的文化信息通过动漫题材传递给每一个受众，让受众在不知不觉中接受传播国的文化。动漫的题材虽然可以进行文化输出，但是在题材的选取上，一定不能照搬照抄已有的作品，不能没有创新。我们在通过动漫题材进行文化传播时，既要对传统题材中思想文化的精髓进行吸收，又要根据时代的文化风尚和意识形态进行改编，使剧本既保留民族文化色彩又不失时尚感，这样才能通过动漫题材将本国的文化思想传遍世界。

场景。动漫场景中有些元素本身就具有一定的文化代表意义，这些元素一般都具有强烈的民族特色，而且这种具有民族特色的元素很容易被受众识别，使受众在识别的过程中潜移默化地被动漫中的民族文化所感染，产生一定的文化认同。因此，在场景中添加一些符合剧情大背景且 具有民族特色的元素能在很大程度上反映出传播国的文化背景，也是动漫传播民族文化的重要手段之一。

在场景中加人适当的民族文化元素，这方面做得最好的应是日本，在日本动画片的许多场景中都能看到诸如樱花、和服、武十刀、富士山等具有强烈民族特色的元素。漫天飞舞的樱花、漂亮的和服、代表英勇气质的武士刀以及雄伟壮观的富 十山等一系列元素不仅仅是被简单地罗列在场景之中，而是通过动画技术将这些元素的美表现得惟妙惟肖，使受众在审美的过程中对这种民族文化产生憧憬与向往，并在受众心中树立起良好的国家形象。这也正是动漫区别于其他文化传播形式的关键所在，它可以通过动画的完美表现，在世界各国树立起本国的良好形象。日本政府很早就认识到了动漫这种独特的文化输出功能，也因此提出:希望通过本国的动漫艺术进行“动漫外交”和文化输出，争取做到让人一听到“日本”，就立刻想到“明快、温暖、漂亮和Cool。动漫场景中的元素可以借助动画技术将一个民族的形象与文化表现得非常唯美，这也正是其他文化传播形式所不能比拟的。

人物形象、。动漫是一种新型的文化表现形式，它以动漫形象为基础，动漫文化是通过动漫形象来进行提纯，并将某种文化内涵以及作者的思想情感附着在动漫形象上由于动漫形象能传达角色性格、个性特征与故事情节，其气质个性、动作举止、外在形式都能散发出浓郁的文化气息.能够直接体现动漫的艺术风格和文化内涵，对于受众有着直接的吸引力，因此它也是动漫进行文化输出的重要途径。

在动漫传播的过程中，动漫形象会逐渐转化为财富，并转变成一种文化的代表。人物形象的性格、生活习惯等都能折射出一个民族的文化，这种文化能够潜移默化地影响受众的生活习惯、价值观和是非善恶观念。迪士尼一只小小的米老鼠，竟然不动一刀一枪地把美国价值观轻易地传播到世界各地，不但极大改善了美国人在当地的口碑，而且也影响了各国的价值标准、审美情趣甚至生活习惯产正是这种具有品牌效应的动漫形象才能有强大的力量，跨越国界将传播国的文化传播到世界各地，也只有这种具有品牌效应的动漫形象才能更好地诊释一个民族的文化，进而将一个民族的文化思想、价值体系、民族气质传递给受众，这也正是动漫中的人物形象在文化传播中的魅力所在。

第8篇：民族文化传播的意义范文

[关键词] 骆越文化；新媒体；视觉传播

[作者简介] 黎卫，南宁职业技术学院艺术工程学院院长，研究生学历，副教授，研究方向：视觉艺术，广西南宁， 530003

[中图分类号] G124 [文献标识码] A [文章编号] 1007-7723（2014）05-0064-0003

一、骆越文化简述

岭南地区多丘陵地带，人们在丘陵上开垦田地种植庄稼，这种农田称为“骆”（壮话译音），“越”是“人”的意思。骆越，指古代活动于如今广西地区（主要聚居于广西左、右江流域、贵州西南部、越南红河三角洲一带）的人们。骆越后裔的族称，紧接骆越的第一个族称是东汉时的乌浒，然后是魏、晋、隋、唐时代的俚僚，宋代以后称为僮、、沙、侬，今天则称为壮族①。

骆越古国的范围北起广西红水河流域，西起云贵高原东南部，东至广东省西南部，南至海南岛和越南的红河流域②。其独特的地理环境及气候条件，为创造富有浓郁地域特色的精神文化与物质文化提供了优越的自然条件，在漫长的历史长河中孕育创造了灿烂辉煌的骆越文化，其中的稻作文化、太阳文化、航运文化、龙母文化、龙舟文化、铜鼓文化、花山壁画文化、巫文化、玉器文化、象形方块字等文化瑰宝对中华文明、东南亚文明乃至世界文明产生了重大而深远的影响。骆越文化是壮族文化的根，是广西文化的根，它不仅属于壮族、属于广西，也是整个中华民族的。继承和发扬骆越优秀文化遗产，对少数民族及广西的文化发展具有重要意义。

二、骆越文化的传播现状

作为珍贵的民族文化，我国民族学、壮学、考古学、社会语言学等方面的专家学者对骆越文化进行了多年的研究与探索，取得了丰硕的成果。当地政府也重视这一宝贵的文化遗产，将打造文化品牌与旅游开发结合起来，尽力推进骆越文化的传承与创新。骆越文化当前的主要传播方式有以下几种：

（一）民俗节日

民俗节日是骆越文化最主要的传播方式，承载着远古文明的宝贵信息。广西每年农历“三月三”，南宁、桂林、柳州、玉林、百色等壮乡地区都会举办盛大的“三月三”节庆活动，以各种丰富多彩的文体活动庆祝这一传统民俗节日。在节日中多个地区举行的各具地域特色的祭祀仪式、歌圩活动，体现了骆越后裔民族对骆越祖先的尊敬及对美好生活的向往；此外，各地壮族地区，如武鸣的“四月四”祈丰节、马山农村的壮族大王节、隆安县壮族乡村的“四月八”农具节、六月六祭拜稻神“娅王”的稻神节等民俗节日都体现了质朴的骆越原生态民俗文化，也成为传扬稻作文化、龙母文化、太阳文化、铜鼓文化等骆越文化内涵的重要手段。

（二）旅游开发

广西多个壮族地区充分挖掘本地的民俗资源和文化内涵，打造以骆越文化为中心的文化产业和文化品牌，开发具有地区文化特色的旅游业。如隆安稻神山景区，以稻神山岜娅神像、骆越岜娅城古城、古老的稻作祭祀雕塑群等元素构成充满神秘色彩的景区文化，打造旅游、“稻作”民俗文化传承一体的旅游产业品牌；宁明花山景区的骆越文化宫项目建设用地约30亩，建筑面积17600m2，以骆越文化寻根探秘为主题，打造了一个集民俗文化教育宣传和旅游观光相结合的文化旅游景点；还有各地独特的以骆越文化为主题的民俗文化旅游节或文化旅游景区，均结合自身人文、自然优势，突出“民族特色”、“地方特色”和“文化内涵”，充分挖掘民俗资源和区域文化内涵，形成了有特色的文化产业和著名的文化品牌，丰富了旅游的文化内涵，也传扬了民族文化。

（三）其他形式

主要有歌舞、专题片、研究专著，但是数量不多，规模不大，传播时间没有连续性，受众面不广。古代传统骆越祭祀舞《骆越点兵舞》是骆越文化歌舞的代表。它将浓郁的远古民俗风情和质朴的艺术魅力结合起来，通过富有特色的民俗舞蹈、扣人心弦的民俗音乐、绚丽多彩的民族服饰、气势恢宏的舞蹈场面，最大程度地再现了骆越原生态民俗文化，给观众带来强烈的视觉冲击，让观众深深感受到骆越文化的巨大艺术感染力和震撼力；民族学、壮学、考古学、社会语言学等方面的专家学者开展了对骆越文化的考察与调研，取得了丰硕的成果，并先后出版了《大明山龙母揭秘》、《骆越古国历史文化研究》等论著。

总而言之，目前骆越文化的文化传播方式与手段还是单一有限的，受众面不广，不为大众普遍认知，不能得到更好的传承与创新。骆越文化的文化传播现状主要存在以下问题：（1）宣传不足。报纸、电视等主流媒体宣传不够，没有形成持续性；（2）手段单一有限。只有民俗节日、旅游开发、研究专著等传统手段，信息时代的新传播形式使用有限；（3）传播方式需要改进。在信息化时代，随着人们观念的改变，选择符合时代的文化传播方式、载体、传承方式，才能使珍贵的民间文化广泛快速地被公众接受与认识。

三、新媒体的传播优势

新媒体指的是当今信息时代高科技支撑下出现的媒体形态，如手机媒体、互联网、IPTV网络电视、移动电视、博客等。与传统意义上的电视、广播、报刊、户外四大媒体相比，新媒体被称为“第五媒体”。它以数字技术和网络技术为基础，完全颠覆了传统媒体，同时还在不断地进步与发展。它具备以下优点：交互性强、传播速度快、受众面广、更新快、及时性、使用方便、成本低、视觉效果丰富等。它符合现代高节奏工作与生活下的人们对休闲娱乐的需求，满足人们对信息互动与交流的需要，使人们选择与使用新媒体的主动性与意愿更强，它对人类生活产生的巨大影响是不容质疑的。

新媒体环境下造就的视觉传播样式日益丰富多样。与传统媒体相比，以网络电视、网络视频、多媒体广告等新媒体形式为载体的视觉传播形式在形态上由平面、静态快速向立体、动态转化，表现手段从单一媒体跨越到多媒体，使用手段从纸质平面传播转化到虚拟化形象的传播。视觉传播形式极大丰富。不仅在视觉上带给人们全新的感受，还导致了人们的审美观念、价值取向、情感取向等意识状态发生改变。新媒体环境下造就丰富视觉传播样式的艺术形态称为新媒体艺术，它以数字技术及互联网技术为支撑，以与传统艺术完全不同的方式进行创作，在工具上使用图形图像处理软件、二维动画软件、三维动画软件、后期编辑软件等电脑辅助设计技术，在表现形式上注重以声、光、电、虚拟互动等媒介进行内容的表达与传播，全面出新的艺术表现形式达到了形象生动的视觉效果，导致人们审美意识、心理状态和意识形态等方面产生深刻变革，达到视觉传播的目的。所以，基于新媒体的优势及其环境下造就的视觉传播样式、新媒体艺术所产生的效果，新媒体视觉传播应该成为文化传播的重要手段。

四、骆越文化的新媒体视觉传播策略

新媒体已经成为文化传播的重要手段。在新媒体的环境下，骆越文化的传播、发展、创新也应该顺应新媒体的发展而改变途径，特别是在视觉传播方面寻求新的策略。

（一）运用声、光、电、信息等各种媒介进行数码艺术表现

新媒体运用声、光、电、信息等各种媒介进行数码艺术表现，它的作品“形态”可以是静态的，动态的、虚拟的与仿真的。数码艺术是最能表现这种现实的新媒体形式。运用二维动画、三维动画、游戏等新媒体数码艺术形式对“骆越文化”进行视觉传播，效果方便、快捷，视觉冲击力强，更容易为大众所接受。 平面视觉数码艺术形式：对“骆越文化”不同历史时期的文化进行服饰、用具、民居、劳作、风俗、战争、祭祀、图腾等文化分类，对各个类别用数码艺术的新媒体技术手段进行二维、三维的数码艺术作品制作，进行平面的数码艺术展示。 动态视觉数码艺术形式：对“骆越文化”中的稻作文化、大石铲文化、龙母文化、青铜文化、铜鼓文化、花山文化等文化分类，以每个类别的经典传奇故事为题材进行动画形式的艺术创作，每个文化类别制作1～2个故事短片，以二维动画片、三维动画片的方式对悠久、灿烂的历史文明进行阐述与展示。 立体视觉艺术形式：对“骆越文化”中的民族元素进行提取，吸收与运用民族元素，进行可持续的设计与开发，应用在现代服饰、鞋、帽、文具、玩具、日常用品、现代手工艺品等方面的设计制作上。对“骆越文化”进行文化传承与发展。

（二）加强传统媒体的视觉传播

电视、报纸、户外、广播四大传统媒体的文化传播作用是不可忽略的，在文化宣传中占据着重要地位。可以拍摄展现骆越文化遗产的高质量纪录片，制作骆越文化专题节目，介绍稻作文化、大石铲文化、龙母文化、青铜文化、铜鼓文化、花山文化等文化分类，介绍各历史时期的骆越服饰、用具、民居、劳作、风俗、战争、祭祀、图腾等文化元素，依托电视、报纸、广播、户外广告等传媒开设骆越精品文化专栏，打造骆越精品文化栏目，使节目保持常态化与连续性。与新媒体互相共享高质量的素材，互相充实传播内容，提高传播效果。

（三）尝试互动体验式视觉传播

新媒体环境下，人们越来越喜欢虚拟互动的媒体体验方式。首先，网络游戏（指通过计算机网络互动娱乐的视频游戏）是人们越来越喜欢的娱乐形式，可以开发以骆越文化为主题的网络游戏，将骆越文化的传奇民间故事设计成游戏内容，玩家在通关游戏的过程中了解骆越文化的民族风俗习惯、典故、文化内涵等，使民族文化无形中得到了传扬。其次，在地方门户网站、旅游网站、博物馆推出电子地图或虚拟展示，将骆越民族地区的特色村寨、风景名胜等用静态画面、动态画面进行展示及说明。用户可以通过手机、电脑、展示屏等媒介进行虚拟游览，了解民族文化。

（四）推动骆越文化主动进入新媒体传播空间

当今时代，人们的娱乐方式、阅读习惯、交流方式已经发生了很大的改变。网络、博客、微信、QQ、论坛、网络电视、手机等媒介的出现已经彻底颠覆了人们的生活习惯。在新媒体的环境下，人们更加乐于在虚拟的网络空间中学习、娱乐、交流。因此，让骆越文化主动进入新媒体空间，是传承与发扬民族文化的必要途径。通过新媒体的传播，可以将宝贵的民族文化以符合现代人们审美、价值取向、心理状态的视觉形式体现出来，拉近民族文化与大众的距离，以大众能够广为接受的形式，使人们在轻松的视觉传播中对民族文化观赏、学习、讨论、传扬、创新，达到传承、创新民族文化的目的。

五、结 语

民族文化的传播和文化传承不是个体行为，也不能一蹴而就。新媒体传播路径的实现，需要集合政府、社会的力量，长期规划实施才会有所成效。要进行传播观念的更新和强化，政府加大宣传和投入，并给予政策支持，最后是有效地选择和使用新媒体进行传播，才能推动民族文化的传承与发展。

[参考文献]

[1]王秀峰，王静.新媒体时代的视觉奇观[J].美与时代，2010，（1）.

[2]杨东篱.民俗文化的产业化与“伪民俗”[J].天府新论，2010，（1）.

[3]王朝阳.少数民族文化产业的传播技术困境及对策[J].新闻前哨，2011，（3）.

[4]阎敏.媒介环境下少数民族文化传播新路径――以渝东南少数民族地区为例[J].青年记者，2012，（20）.

[5]王桂娜，张丽萍.内蒙古民族文化的视觉传播策略――以“鄂尔多斯婚礼”为例[J].前沿，2013，（7）.

[6]朱春阳.新媒体背景下的传媒创新特征[J].当代传播，2008，（6）.

第9篇：民族文化传播的意义范文

论文摘要：随着“中国制造”广告在美国有线新闻网投放，我国对外传播策略中开始注重运用广告。如何在广告跨文化传播中规避文化冲突与风险，提升广告跨文化沟通的效果，值得关注。

全球经济一体化的发展，传播科技的进步，促进了全球文化交往的日渐频繁，跨文化传播已成为广泛涉及各个社会领域的一种社会行为，也是人们用来沟通的重要手段。在不同文化的互动交往中，尤其是试图跨越那些价值体系差异较大的文化进行沟通时，容易产生文化冲突问题。跨文化冲突是指不同民族文化之间、代际文化之间以及文化思想领域中不同的文化流派之间所发生的差异、冲击、矛盾和斗争。随着“中国制造”广告在美国有线新闻网投放，我国对外传播策略中开始注重运用广告。如何在广告跨文化传播中规避文化冲突与风险，提升广告跨文化沟通的效果，值得关注。

一、广告跨文化传播的理解错位

跨文化沟通之所以困难，是因为在不同的文化中缺少那些用以沟通的共同符号，以及对符号背后所隐藏的价值内核的理解。从传播学的微观角度看，广告实质上是一种符号的传递行为，即利用语言文字或视听觉形象等来传播有关商品或服务的信息。在这个过程中，广告者把既定信息进行编码而形成“广告文本”，人们通过解读广告过程而接受到产品或服务的信息。符号一方面扩大了人们的信息传播，同时也局限了信息的传播，这一问题在跨文化的广告传播中表现得尤为突出。

在跨文化广告传播中存在的问题之一就是传播者和受众之间的理解错位，广告者和接受者之间很容易出现分歧。在传播过程中，因为传受双方的编码系统不可能完全相同，所以受众对文本的解读不一定会和编码者所期望的一致。由此不同文化群体在沟通交流中必然容易产生文化冲突，而此类冲突也是广告跨国传播中经常出现的。当传播编码者是一种文化的成员，而解码者属于另一种文化共享圈，那么跨文化的广告传播必须面对的是几百甚至数千年的文化积淀所形成的理解鸿沟。在很多情况下，解读的差异是由主体对认识对象的曲解造成的，往往呈现出两种方式:第一种是下意识的理解错位，主要因双方文化上的差别造成的，它是零碎的，不系统的，常常是当事人以自己的价值观去衡量他人的行为，以自己的文化为中心，得出否定或肯定对方的结论。第二种情况是有意识的理解错位，它与下意识的理解不同，它是有系统，有理性，是一种较深的文化沉淀，往往与政治、意识形态相连，囿于成见。这种情况下的理解错位一般比较稳定，难于沟通和对话，也不易在短期内改变。

二、广告跨文化传播的语境差异

语境是围绕一个事件并与事件的意义紧密相连的信息。事件和语境结合起来产生一个既定的意义，并在不同程度上依赖于文化。在现实生活中，语境、符号和意义三者相互联系，语境对符号本身的意义产生制约。它根据信息传播对于语境依赖的大小，将文化区分为高语境文化和低语境文化。高语境传播或讯息是:绝大部分信息或存在于物质语境中，或内化在个人身上，极少存在于编码清晰的被传递的讯息中。低语境传播正好相反，即将大量的信息置于清晰的编码中。因而，位于文化语境不同段位的广告传播之间容易发生碰撞和冲突，同样的广告符号系统会被赋予不同的理解意义。

广告语境冲突不仅给广告接受者带来意义解读的困惑、心理情感的隔膜、文化身份的疏离，严重的还会导致“文化休克”现象，不但使广告达不到预期的传播目的，还有可能左右文化族群甚至上升到政治意义上的失谐和冲突。倘若没有不同程度的语境，符号的意义是不完全的。由于目标市场文化语境上的差异，导致了广告跨文化传播效果的不确定性。而文化语境通常具有不可割裂的历史继承性，不易变迁。在跨越文化语境进行广告传播时，要尊重文化语境的客观存在，通过调适广告策略与创意以求扩大与受众文化“共通的意义空间”，并最终体现这种共享性。

三、跨文化广告的民族化与伪民族化

现代社会存在着许多不同的社会群体，他们各自创造着属于自己的群体文化，这就是亚文化。每一文化都包含着能为其成员提供更为具体的认同感和社会化的较小的亚文化群体。亚文化群体包括民族群体、宗教群体、种族团体和地理区域。亚文化是相对于通行的主流文化而言的。在全球各地交往日益频繁的今天，亚文化呈现出多元化的发展趋势，成为一种真正实现个性化的文化。广告体现着某个民族文化群或亚文化群的人文特征，就是广告文化的民族性。

由此，在经济全球化背景下，出现了一种特殊的文化心理现象，即在商品宣传和营销过程中，越是有文化、民族色彩的东西，就越容易得到国际公众的认同。这也是消费民族中心主义给跨国品牌进入当地市场预设的一种心理障碍，认为全球品牌在跨国广告传播中首先应当把握当地的民族文化，投放的广告中广泛采用本土传统文化元素。然而，按照著名跨文化管理专家霍夫斯塔德(Geeri . Hofstede )的说法:文化是一个人群的成员赖以区别于另一人群成员的共同思维方式，文化包括价值体系，价值观是文化的基石。为了让人们更好地了解文化，他把文化比喻成洋葱有很多层，最外表的一层称象征物质(Symbols )，如服装、语言、建筑物等等，人的肉眼能够很容易看见;第二层是英雄人物性格(Heroes )，在一种文化里，人们所崇拜英雄的性格代表了此文化中大多数人的性格，因此，了解英雄的性格，很大程度上也就了解了英雄所在文化的民族性格;第三层是礼仪(Rituals ) ，这是每种文化里对待人和自然的独特表达方式;最里面的一层是价值观(Values)，指人们相信什么是真、善、美的抽象观念，这也是文化中最深邃、最难理解的部分。如果传播只关注第一层象征物质层面的符号运作，而忽视其他更深人的文化内涵，一方面由于缺乏某种稳定的价值参考结构，就会产生价值冲突压力，导致传播所在地区人们的心理抗拒和混乱;另一方面，不同文化之间的交流也会带来文化移人压力，面对压力也会呈现出反冲力。因此，广告民族化并不是简单的文化象征符号的应用，选择当地公众所认同的物质符号就可以实现广告的传播目的。没有灵魂地使用传统文化的元素而不是去理解，只是一种“伪民族化”的符号拼凑。

跨文化广告层层深人文化的内，把握文化中的民族感情、价值理念以及道德伦理，才是产生传播效果的关键。

四、规避广告跨文化冲突的对策

第一，形塑趋同的消费心理与行为。根据广告符号所构建的范例来对自我进行参照，通过消费达到自我“赋值”的目的。广告操纵下的这种符号运作机制类似于一种图腾.是观念得以成为意识形态的机制。受众不只是简单地认同这种生存模式，在观看广告的同时他们就已经感觉到自己很自然地属于符号所描述的群体，所以人们才会乐于购买，寻求物质层面与精神层面的归属感。“广告不仅刺激人们选择某一物体，做出一次认知决定，做出一次理性评价，而且力图在其他语言学层面上制造种种使观看者与该产品合而为一、彼此依附的效果。观看者是广告中缺席的男女主角。观看者被引诱，而把他或她自己置换进广告之中，从而使该观看者与产品意义合而为一。”