民族的文化特色精选(九篇)

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第1篇：民族的文化特色范文

关键词:民族设计 中国文化 精髓

中图分类号:J06 文献标识码:A文章编号:1005-5312(2009)14-

一、经济全球化带来的设计全球风

随着各国接触日渐频繁,以美国这样强势国家为首的资本主义文化以强盛的经济力量为武器,对经济,文化落后的国家施加影响,使落后者的文化再度边缘化,弱势国家的本国文化日渐势微,造成全球的文化趋同。设计师们给这一现象起了一个冠冕堂皇的名称:风格国际化。人们被灌输了这样一种观念:只有与国际接轨才是最好的,才是设计唯一可走的发展之路。然而情况并不像人们想象的那么简单和乐观。我们是否真的愿意看到全世界说着同样的语言,以同样的思维模式行事,穿行于大同小异的大街小巷,分享着没有差异的文化?更重要的是设计如果一味地追求全球化,恐怕会给全人类造成精神上的荒芜和灵性的枯竭。我们今天的政治面貌,文化语言,审美情趣,经济格局等等所有这些文明无不打上了民族历史的痕迹,都是珍贵的历史遗存。文化的历史传承具有不可逆转的复制特性,先人留给我们的宝贵遗产里蕴含着巨大的文化能量,我们尚未发掘,难道就要抛弃?我们并不是抱残守缺抑或是执着于固有的事物,只是文化的传承不仅是一种责任,更是每个民族赖以生存,昂首于世界的自信骄傲的源泉。

二、设计应有民族特色

20世纪80年代以后,西方设计的概念、内涵、语言成为中国设计界的主流话语;西方设计的方法、工具成为我们的唯一工具和方法;以至西方设计的形式成了我们设计的仿照对象和重要形式。从城市到单体再到日用产品,几乎都是外来样式、语言和风格的天下。事实上我们走了一条错误的道路,我们要与国际接轨,借鉴是可以的,但不应该盲目的模仿,我们应当以现代的眼光去审视自己和国际的风格,发现自己长处,吸取别人的精华,找到合适的契合点,创造属于自己的“国际风格”。我们应该意识到,现代设计更重要的是要挖掘我国传统文化中的内质和精神。无论社会如何发展,对文化的重视只会不断加强,设计中带有本土文化的烙印是人们求得归属感的基础。本土文化的体现,不是形象之外另外附加上去的东西,或是表面现象,而是产品本身的形象自然流露出来的一种风采、格调,是事物的内在特制和外貌特征相统一的表现。传统的精神是融于设计师的思维中,通过具体的设计自然地显露出来,是一种精神的体现。

现在有很多企业已经开始意识到设计民族性的重要,我们看到很多的产品都不约而同地打出“中国特色”的旗号。表面看来是民族文化得到了彰显,其实这是对传统文化,民族文化的误解。设计与市场的联系导致了设计师们的急功近利,他们没有深入地研究过传统,没有深刻理解民族文化的内在精神,只是盲目地在产品上贴上了中国的纹样,民族的图腾,久之中国的设计将会失去它应有的内涵,只剩下一个空空的形式而不知将归向何处。

三、摆脱形式外壳,寻找文化精神

民族特色表现于它所使用的色彩,绘制的纹样,造型,材料等等方面,而这只是“结果”,我们要抓住文化的神韵就必须了解产生这种结果的“原因”。这个“原因”就是它的经济基础和上层建筑。我们要深入了解这种文化的发展历史,穷根究源,才能把握住它发展的脉络,结合当代情况,展望它未来的发展趋势。

抓住纹样、色彩为特色当然是不错,但它们都不是没有根据的。我们今天的文化都经过了漫长的发展和完善过程,有着其丰富的内涵和深刻的底蕴。所以,要抓住中国文化的神韵必须深入民族文化的文化内核。从文化内核入手研究中国古代设计艺术,不仅研究个别的、特殊的器物,更应专注以对历史进程和一般法则的研究和推导。应该通过研究古代器物以及相关的政治、经济、历史、宗教等的理念、学说和观点,从而挖掘隐藏在古代器物背后的深层心理结构。

第2篇：民族的文化特色范文

关键词：高校美育教育；民族文化；特色

一、引言

美育教育是一种提高个人修养、培养爱国主义情操、树立正确审美意识的新兴教育，并在国民教育体系中占据着越来越重要的作用。党的召开，国民经济得到了迅速的发展，艺术领域呈现出一片繁荣的景象，国际的文化艺术交流日益密切，文化产品始终处于“入超大于出超”的状态。好莱坞影片、美日动画片、韩剧的传入，对“80后”“90后”乃至“00后”产生了深远的影响。反观我国的文化艺术产品，在全球市场范围内鲜有轰动全球的影视、动画片等，整体文化现状不容乐观。中华民族优秀文化曾经深刻地影响着许许多多的炎黄子孙，如今却岌岌可危！如果听之任之，那么国家堪忧，民族堪忧。党的十报告明确指出，要“建设优秀文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。这就对新时期的高校美育教育提出了更高的要求，所以在多元经济并存、多元文化碰撞与融合的背景下，高校美育教育必须高度重视中华民族文化的重要作用，既要传授美育教育的知识、技巧，还要让学生充分感受到民族文化的魅力。

二、中华民族优秀文化与高校特色美育教育的关系

（一）高校美育教育是传承中华民族优秀文化的重要载体

中华民族优秀文化凝聚了华夏各民族世世代代的智慧与创造，是中华民族生存与发展的精神支柱。民族复兴，必然要对民族优秀文化进行传承与发扬。而高校是学生学习文化知识的摇篮，而美育教育是高校实施素质教育的重要内容。高校教师应该肩负弘扬传统文化的使命，通过艺术课程、艺术生活等多种形式在美育教育中渗透中华民族优秀文化。首先，通过开设汉字书法课程，能够应对汉字危机。随着计算机技术的进一步普及应用，国人身在键盘时代，许多人面临着提笔忘字的尴尬处境。高校应该高度重视汉字教育，将汉字书法课程纳入日常教育中，教师也要勤学苦练提高汉字书法水平。开展书法比赛、书法展览等激发学生的让学生的汉字书法水平得到培养，激发学生对传统文化的热爱。其次，开设舞蹈课程，可以让学生广泛涉猎各民族的传统文化。传统民族舞蹈是中华民族传统文化的重要内容，具有独特的风格。在新时期应该通过开展舞蹈教学活动，对传统民族舞蹈文化加以创新与发展，促使学生追求更深层次的文化底蕴。

（二）传承中华民族优秀文化是高校美育教育的重大使命

中华民族文化在经历了多次的碰撞与融合后，仍然永葆着核心价值和强大的生命力。自从进入21世纪以来，中华民族文化进入到一个新的发展局面，面临着机遇和挑战。中华民族优秀文化中的“和谐”“包容”等文化价值可以凝聚人心，缓解社会矛盾，在社会范围内营造一种和谐友爱、平等互助的氛围。其中蕴含着的道德标准、价值取向以及审美情趣等能够有效提升学生的民族归宿感与责任感，对人们的工作、学习乃至生活具有积极的约束、规范作用。其次，由于现阶段许多高校学生受到享乐主义、拜金主义的影响，思想道德水平不高，缺乏足够的道德认同感，所以可以借助传统文化开展思想道德教育。如传统文化的琴棋书画、诗书礼仪、经典语言“天下兴亡，匹夫有责”等能潜移默化地提升学生的道德修养，完善人格。高校美育教育承担着传承中华民族优秀文化的使命，让美育教育更好地服务于社会精神文明建设，促进美育教育的健康发现，实现共赢。

（三）民族优秀文化与美育教育的结合能够提高学生人文素养

传统文化是我们中华民族几千年来人们在漫长的岁月中形成的智慧的结晶，蕴含着道德标准、价值取向以及审美情趣等多方面的内容，对高校大学生的学习、生活具有深远的意义。现阶段许多大学生对传统文化十分冷漠，并没有承担起集成与发扬中华民族优秀传统文化的使命与责任。高校美育教育应该合理利用中华民族优秀文化，对大学生展开人文教育，培养他们的爱国情感，提升其民族归属感与责任感。其次，中华民族优秀文化中的“天然合一”“修身”，能够使大学生的自然品行和道德修养得到锻炼，对于大学生的健康和谐人格塑造有着十分重要的作用。同时美育教育是促进文化创新的重要手段之一。在新时期，中华民族优秀文化也应该与时俱进，进行合理的改进与创新，也使大学生的综合性素养得到提高，从而更加符合时展的需要。

三、在高校美育教育中对中华民族优秀文化的传承现状

（一）美育教育观念落后

因为受到中国传统应试教育体制根深蒂固的影响，我国在传统文化教育这一方面始终处于一种迷茫的状态。随着改革开放政策的实施，涌入了大量的外来文化，这给国人的思想带来了巨大的冲击。民族传统文化与外来文化的碰撞与融合经历了曲折的过程，国人甚至高校美育教育也出现了崇洋的情况，这对高校特色美育教育的创建与发展是极为不利的。由此可见，美育教育也是应试教育体制下的牺牲品，其教育观念滞后与时代的发展，许多教育工作者往往忽略了美育教育的作用，更甭说培养的艺术审美能力了。而缺失和忽视美育教育会导致中华民族的优秀文化断流，阻碍高校大学生艺术素养的提升。当务之急必须加强中华民族优秀文化在高校美育教育中的渗透。

（二）学生民族文化底蕴缺失

当前高校学生普遍缺乏民族文化底蕴，究其原因仍是应试教育的“毒害”。中小教育以学致用为主要目标，片面强调升学率，所以这些学生从小就没有接受系统的民族文化熏陶，学生对学习的兴趣仅仅局限在表面上，从而导致民族文化底蕴缺失。这样他们的世界里，没有民族精神、没有民族情感，流行文化和不成熟的情感，整体思想意识、价值观不成素，对世界的分辨能力较差，不能明辨是非。再加上受到市场经济的冲击和传统教育方式的滞后，无法从根本上提高学生的民族文化素养，学生根本不能正视中华民族文化的博大精深，更无法融入其中进行艺术创新，从而导致高校大学生的民族文化认同感低，对我们中华民族的优秀文化十分淡漠。很显然，这与新时期我国高校素质教育的培养目标并不相符。

四、在高校特色美育教育教育创建过程中中华民族优秀文化的传承途径

（一）树立正确的高校特色美育教育目标

美育教育的核心内容是中华民族优秀文化，而中华民族优秀文化的传承需要依托于美育教育，也只有依靠教育才能改善当前美育教育的严峻现状。在高校特色美育教育中传承我们中华民族优秀文化，明确教育目标，把握正确的方向，建设、发展、传承中华文化。首先，要深刻认识到中华民族优秀文化的丰富而深远的教育意义。中华民族优秀文化代表着中华民族光荣梦想的特质、对美好梦想的渴望与追梦的坚忍顽强，是中华民族的灵魂与血脉。这些与“中国梦”的内涵是相契合的，通过中华民族优秀文化教育能够树立民族自信心和责任心，增强大学生对中国梦的理解，并为实现中国梦而努力。其次，要建立一套完善的中华民族优秀文化教育体系。将中华民族优秀文化渗透到高校特色美育教育的各个环节之中，合理安排教学内容、教学方法，对高校大学生有的放矢地进行美育教育。当然也要通过高校思想政治理论课这一渠道，将民族文化渗透其中。此外，还可以通过传统、传统服饰、地方戏剧等有地方特色、民族特色的文化进一步拓展美育教育的范围，不断完善中华民族优秀文化体系。

（二）构建民族文化传承人才培养体系

每一个民族都有自己的历史标记和文明符号，这便是民族文化，它具有不断创新、传承发展的特点，是每个民族赖以生存与发展的基础。因此，高校要多措并举，不断完善美育教育，学习与传承中华民族传统文化。首先，无论是文科、理科还是工科，都要加强艺术选修课程的建设，提高艺术课程的专业化程度，如开设音乐艺术、美术鉴赏课程等。这是因为很多学生在进入高校学习前基本没有接受过美育教育，如果只是根据学生自主自愿，那么肯定无法激发学生的艺术学习兴趣。其次，除了普及美育教育，还要以鉴赏为主，注重审美教育与社会生活以及个人情操的结合。如可以让学生广泛了解地域性民族文化知识，结合高校所处的地域民族传统，将区域文化特色资源引入到美育教育课程，如贵州高校地区研究苗族、侗族等少数民族传统文化，突出学校美育教育的办学特色。一些高校在科研中要有足够的分量去研究博大精深的中华民族传统文化，如建筑学应该重视对古典舞建筑的研究、文学研究应该引导学生学习中国古典文学名著、开展艺术类讲座等，坚持以古为今用、汲取精华的方式传承中华民族优秀文化。

（三）提升高校学生的民族文化修养

西方拜金主义、享乐主义等各种思想的涌入，给学生的思想、价值观以及审美观带来了一定的冲击与影响。在多元化发展时期，民族文化在高校美育教育中却并没有得到该有的重视。外来文化复杂多元，背后隐藏着许多短板，高校美育教育必须对此进行严格的筛选，汲取精华，弃其糟粕，在全球文化大潮中坚守中华民族文化，融入高校美育教育中去，从知识意识形态层面提升学生的民族文化艺术修养。首先，教师在美育教育过程中不仅要传授民族文化知识、技能，渗透民间工艺，注重引导学生对民族文化精神的把握，在艺术创作中把握民舞文化特色，体验民族情感，从而实现高校美育教育的目标。其次，要引导学生树立建立民族文化底蕴是艺术创新的理念，在多元化文化发展的背景下，积极学习西方先进文化又不失民族文化的独立性，不断追求中华民族优秀文化传承的深度及广度。同时，要引导学生自觉传承、发扬民族文化，汲取人类优秀文化成果，弥补学生这方面知识的缺憾。巧妙借助民间传统艺术资源为己所用，这些资源可以是戏曲、书法、工艺等，在潜移默化中培养高校大学生的艺术修养和审美能力。此外，教师还要引导学生追求高水准的民族文化传承，注重现代社会理论剖析，学会以现代的眼光诠释中华民族传统文化，拓展艺术创造的深度、广度与厚度。

（四）开展内容丰富、形式多样的民族文化活动

高校在创建特色美育教育的过程中，传承与弘扬民族文化活动的途径是丰富多样。其中，民族文化活动是对学生进行美育教育的第二课堂。具体来说，可以充分利用社会资源，秧歌、昆曲、豫剧、黄梅戏、剪纸、书法等，开展各种课外活动，营造浓厚的与民族文化相关的校园文化氛围。又如创建大学生艺术社团，如编织、朗诵、书法、象棋等，加强学生之间的交流，激发学生对民族文化的兴趣，丰富了学生的业余生活，也展示了高校的民族文化氛围。同时，还可以结合高校所在区域特点，通过开展民族节日庆祝活动，建立民族文化交流友谊组织，鼓励学生各种民族音乐、民族舞蹈比赛，激发学生对民族文化文化传承的热情。当然，中华民族文化的传承还应该在生活中进行切实的体会。通过这些渠道，学生了解中华民族传统文化，接受民族文化艺术，热爱民族文化艺术，并以中华民族文化而自豪，在长期的耳濡目染中提升了自身的文化品格与文化素养。

（五）建立专业的高校美育教育民族文化传承队伍

美育教育是传承中华民族优秀文化的重要载体，而教师是美育教育的执行者和民族文化的传承者。高校特色美育教育的效果如何与民族文化传承队伍的素质有着关键性的作用。现阶段，高校美育教育工作者的民族文化素养大都有待进一步提升，而美育教育工作在传承中华民族优秀文化中扮演着重要的角色。这就要求美育教育工作者自身提升民族文化素养，学校也要从体制上健全与重视教师的师资配备与艺术类综合素质提高。首先，教师要从理论上丰富自己，观念上充实自己，广泛吸收民族文化的营养，精挑细选优秀的中华民族文化，并结合学生的兴趣、个性需求生成课程教育，有效传递给学生，在继承中发展，赋予民族文化生机与活力。其次，要注重教育方式，因学生而异，选择传递优秀的民族文化。当然对外来文化不能盲目拒绝，也不全盘吸收，要在交流合作的基础上，汲取精华，为己所用，为民族文化增添光彩。同时，高校也要建立中华民族优秀文化教师的培训机制，定期组织培训活动，以提高教师的科研水平和教学水平。

五、结束语

综上所述，美育教育是国家综合实力的重要内容，中华民族优秀文化是根植于中华民族大地最具生命力的文化。高校美育教育是传承中华民族优秀文化的重要载体，传承中华民族优秀文化是高校美育教育的重大使命，二者密切联系，不可分割。因此，在“百花齐放、百家争鸣”的方针政策下，广大美育教育工作者应该从高校美育教育的现实情况出发，勇于肩负使命，不丢弃优秀民族文化资源，不断创新，为建设中华民族精神家园做出自己应有的贡献，培养学生民族精神和文化素养，实现高校美育教育的目标。

参考文献：

[1]孟国华,宋扬著.艺术设计基础教育的革新[M].山东美术出版社,2004.

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[4]陈华.论高校素质教育如何渗透中国传统文化艺术[J].科教导刊(上旬刊),2013(03).

[5]鲍荣娟.艺术教育在大学生精神文化生活中的应用与价值[J].美育教育,2015(11).

[6]张白露.艺术——永恒的人类精神家园——读《艺术的意蕴》有感[J].艺术研究,2016(01).

[7]李桃境.高校艺术教育如何实现教学方法和教学模式创新[J].山东农业工程学院学报,2016(06).

第3篇：民族的文化特色范文

关键词：民族文化；课程资源库；教育；学习

中图分类号：G752 文献识别码：A 文章编号：1001-828X（2017）009-0-01

绪论

随着经济的发展和我国社会地位的提高，我国的综合国力在于以位于世界前列，教育事业在我国的经济发展中占据着及其重要的角色和地位，民族文化传承教学研究在我国这个具有悠久文化历史和56个少数民族的国家具有重要的意义，因此民族文化特色品牌课程资源库建设的探索是我国教育事业的重要一环。传统的教育模式需要改变和创新，需要跟上时代的发展节奏。中职学校民族文化特色品牌课程资源库建设的探索包括传承文化积淀、注重少数民族教育、培养少数民族技艺人才多个方面，这些方面成为了课程资源库建设的根本目的。但是由于种种原因对于中职学校民族文化特色品牌课程课程资源库建设我国的大多数中职学校中还存在着诸多问题。

一、现状分析

我国的民族艺术类高校在2005年开设名族文化专业，因此名族文化课程的出现和发展，在我国正处于起步阶段。在开设这门课程之初，教育部门和学校就把培养应用型人才以及彻底提高我国的名族文化底蕴作为名族文化教育的根本。但是由于经验不足，课程设置方案和教育机制的种种原因，中职学校民族文化特色品牌课程建设出现偏差从而导致一系列教育发展问题，具体可从两方面来说：

（一）教师资历不足，缺乏资源库建设经验

民族文化特色品牌课程的出现也只有短短几年的时间，因此，作为课程资源库的建设者必然存在着自身的问题。据研究调查，中职院校的民族特色讲师百分六十五在三十五岁以下，而且有一半多为女性。在这些女性中有百分之六十为教学经验不到三年的新晋教师，教师的教学水平也都在讲师的级别。因此这些讲师队伍整体资历尚浅，经验文化水平相对也较为低下。就民族特色文化专业来说，该专业特色文化、民族历史、民族技艺、基础理论课等专业课程，在课程资源库建设中需要深厚的教学功底和丰富的理论知识。因此，对于这些青年教师来说是比较吃力的，这就成为资源库建设质量不高的重要原因。

（二）课程资源库建设缺乏一定标准和管理

现阶段由于我国教育部门的制度和政策尚不完善，对于新兴地民族文化特色品牌课程的资源库建设并没有一定的标准和完善的管理，这就导致了一系列问题的出现。在培养目标上，没有明确的目标。开设课程的目的就是为了培养应用型人次，能够让学生对所学的课程学以致用，对于民族文化特色品牌课程，目的是为了培养出将来能够应用于我国少数民族文化的建设人才。然而根据调查，学生对于所学的民族文化课程感觉没有太大意义，更谈不上实际应用能力的培养和提高。对于课程资源库建设的管理，教育部门和学校相关部门并没有专门设置相关工作人员对其进行严格的监督和审查，这就导致了资源库建设的参差不齐，进一步造成课程质量的下降。

二、提升中职学校民族文化特色品牌资源库的建设策略

关于如何提升中职学校民族文化特色品牌课程资源库的建设，必须将理论与实际结合，充分地提高民族文化课程资源库建设的建设者与被教育对象的整体素质，完善资源库的建设管理机制，才能真正促进我国民族文化的发展。

（一）完善民族文化的课程资源库建设标准设置与管理系统

由于目前我国的社会发展处于信息化时代，应此民族文化课程资源库标准的设置与管理必须与信息产业结合。由于信息化背景下的民族文化的课程设置与管理还保留着传统的模式和套路，因此，必须摒弃传统的工作特点，将课程标准设置与新的信息时代相结合，充分地提高课程传授效率和学生的学习效率。例如将设置与管理系统直接与学生的意见和建议体系相结合，建立学生反馈型资源库建设机制，课程设置者和管理者可直接收到来自学生对于课程学习的建议，这样课程标准将会更加满足学生的需求，便会大大提高学生课堂学习的效率，对于提高课程标准大有裨益。

（二）提高课程民族文化课程资源库建设人员的素质

由由于信息化时代背景下的课程资源库建设需要复合型的教育人才，因此，这对于青年教师具有一定的工作挑战。民族文化课程的教育者不仅要具有过硬专业理论水平，而且还有具有高超的计算机水平。而且，教师又是课程资源库建设管理的负责人，学生是课程资源建设效果的直接检验者，因此，引进高水平的专业教师人才和提高学生生源整体素质是提高民族文化课程质量的重要因素[1]。对于老师的课程资源库建设质量进行严格把关，加强课堂教育水平监督。因此，只有做好提高老师和学生的整体素质，好的课程资源库建设效果才能充分地体现出来。

（三）把握专业特点，适应个性需求

由于课程资源库设计的难度大，名族文化品牌课程建设的专业方向也比较多，所以对于此课程，很难把握学习者的接受程度。因此在课程资源库的建设过程中，应充分的把握每个专业方向课程的特点，将不同种类的学生学习水平程度进行不同的课程资源库设计。中职院校民族文化的课程资源库应该建设成满足一般性要求的知识与能力的平台，以适应共性的需求。

三、结语

随着信息化时代的出现，中职民族文化的课程资源库建设的创新迫在眉睫，提高建设与管理的水平至关重要。因此，建立完善全面的n程资源库建设与管理系统，提高教师和学生的整体素质是促进我国中职民族文化品牌课程资源库建设的重要方面。

参考文献：

第4篇：民族的文化特色范文

关键词：多元文化；少数民族地区；幼儿教育；发展走向

中图分类号：G64 文献标识码：A 文章编号：1673-9132（2016）36-0021-02

DOI：10.16657/ki.issn1673-9132.2016.36.012

一、多元文化的概念

多元文化从字面意思上来理解是指多种不同的文化共存在一起，它与单一文化是构成对立。不同的学者对多元文化的认识和研究是不同的，有的看重于多元文化对人们生活的影响，包括如何影响着人们的衣食住行等方面；有的看重多元文化对教育的影响，多元文化是通过什么方式来作用于教育的；有的看重的是多元文化对整个国家政治、经济的影响。随着经济和社会的不断发展，信息化、科技化、全球化正在不断地增强，多元文化也在变得越来越复杂，各种文化的相互交融又在形成新的文化，多元文化正是在这种环境中慢慢形成和发展的。

二、多元文化发展的重要性

在多元文化的发展中，我们既要学习先进的文化，也要发扬本民族优秀文化，做到在传承本民族优秀文化资源的基础上去借鉴和吸收外来文化中的精华。多元文化的发展对社会的发展起着推动的作用，多元文化并存的地方，思想的碰撞就不会停止，思想的碰撞所产生的力量在驱动着我们的社会不断地前进和发展。

在我国古代的春秋战国时期，因为有了思想文化上“百家争鸣”的局面，才诞生出了“百花齐放”的思想，最终形成了儒家、法家、墨家、阴阳家、道家等不同的思想派别。文化教育的发展在当时达到了一个空前的阶段，人们的思想受到了来自各种不同文化的浸润，思想收到了空前的洗礼，从而为后期确定一种适合本民族文化的发展奠定了基础。

在民国时期，北京大学的校长主张思想上的兼容并包，形成了学术上的“百花齐放”的思想。在那个时候，诞生了许多大师级和先生级的教育家、哲学家、军事家。正是因为有了思想开放、文化的并存才促进了当时社会的不断发展。

在今天这个经济一体化、信息化、科技化、全球化的时代里，如果只有一种文化存在，没有多元文化并存的话，那么我们的社会将停滞不前，不会再有进步和发展。

三、多元文化对少数民族地区幼儿教育的冲击

多元文化的发展对少数民族地区幼儿教育的冲击主要体现在：教育者的教育观念发生了改变，认为只有外来文化才是先进的，自己的民族文化是落后的。于是教育者在教育幼儿的过程中，全盘地照抄外来文化的教育模式，不加思考地引进外来文化的教育理念办学，导致了教育脱离实际，造成了教育资源的浪费。这种过多地依赖于外来文化，而对本民族文化的不认可，长期以往就会使本民族的文化精髓在不知不觉中消失殆尽，等要弥补过来的时候会非常得吃力。幼儿在学习中由于没有接触过本民族的文化，势必会造成幼儿在面对本民族文化精神的时候感到茫然和无能为力。

四、多元文化背景下少数民族地区幼儿教育的发展走向

在少数民族地区的幼儿教育中要找到适合本民族文化发展的一个支撑点，在借鉴和吸收先进文化的过程中去构建属于本民族的特色文化。在多元文化背景下，少数民族地区幼儿教育的发展走向主要有以下两点：

一是要学会构建本民族特色的幼儿园课程。幼儿园在沿用国家课程的的同时，也要构建一套能够体现自身民族特色的课程。例如，幼儿园可以在保存中华民族优秀文化的基础上加上属于自己民族文化的元素，从而开发出具有本民族特色的幼儿园课程。

第5篇：民族的文化特色范文

1 少数民族的美术教学活动

在开展小学美术教学活动的过程中，应该充分体现出少数民族的地域性特色，因为少数民族地区拥有鲜明的地域特色，以苗族为例，这是一个具有悠久历史的少数民族，分布在我国的湘西和黔东南地区，苗族拥有自己独特的语言，在建筑以及审美等方面也具有独具一格的特色，除了苗族之外，侗族大歌和北侗的刺绣也十分出名，这些都是我国优秀的美术艺术文化之一，应该将这些优秀的内容融入进美术教学体系中，一方面可以得到进一步的发扬，另外一方面也能更加丰富当地的美术教学。

从当前的情况来看，将少数民族的地域特色与美术教学体系相融合的情况并不明显，这是当前存在的主要问题之一。美术创作中需要有创作的灵感与来源，而少数民族恰恰不缺少这样的来源，艺术来源于生活，从生活中可以挖掘出不少创作灵感。并且美术教学与当地的经济发展是存在一定联系的，正是因为这种联系性，当地的经济环境落后，所以造成教育也随之落后。这对于文化的传承与发展都是极为不利的。因此美术教学更加需要得到重视，尤其是对于少数民族的小学美术而言。

在少数民族的小学美术教学中，教材相对来说比较单一，与当地人文环境联系的情况较少，很多少数民族的文化都没有涉及到，例如苗族的建筑与服饰都是当地具有鲜明特色的产物，但是在教材中很少涉猎，这更多的是一种对文化的损失，正是因为忽视了地域性的特征，所以才会造成这样的损失存在。除此之外，有些教师在对待少数民族美术教学的过程中态度也是影响因素之一，由于教师对少数民族文化的重视程度不高，所以没有对学生产生积极的影响，这样无法达到对文化传承的目的，因此在实际教学中导致效果不佳，这些问题的产生都是因为在实际教学中没有将传统文化与之融合造成的。所以在今后的少数民族美术教学中应该更加重视这方面的改造，尤其是在小学美术教学中，希望能够得到重视。

2 加强少数民族文化融合，促进爱国情怀的提升

在现代化的发展过程中，人们大多都过着两点一线的生活，民族化的东西越来越少，学生只局限在一个小圈子中，对于群体以及民族的认同感越来越少。所以将少数民族的文化融入进教学中，可以促进学生民族意识的增强，令大家更加热爱自己的祖国，热爱祖国的大好河山，从小学美术学习中，要将民族的文化精神真正的落实到教学中。《中小学开展弘扬和培育民族精神教育实施纲领》中明确提出，要通过各学科有机渗透民族精神教育的内容，中小学艺术课应包含传统民族文化。我们对少数民族中小学生民族民间美术教育的目的，不仅仅是要让他们学会如何制作和绘制民间艺术作品，更重要的是在校园营造浓厚的民族民间美术氛围，让学生认识、了解本土的优秀民间艺术，在民族民间美术中熏陶自己，培养热爱民族文化的兴趣，把民族民间美术和爱国教育、道德教育完美结合起来，从对小家的热爱扩展到对整个中华民族文化的热爱。

3 与当地民族文化相结合，改进教学方法

要因地制宜优化传统美术的教学内容，改进教学方法。少数民族地区、人口众多，各地区经济发展不均衡，教育发展情况各异，各地初中生的社会生活环境不尽相同，城市学生与农村学生、山区学生与平原学生、贫困地区学生与发达地区学生各有各的特点。这就造成国家教育部规定的有些美术教学内容对于部分学生来说是熟知的、容易理解的，而对于另外一些学生来说则是陌生的、难以理解的，因此，小学美术教学必须在国家教育部制订的课程内容标准基础上，根据所在地区、民族和学校、学生的实际情况，充分利用当地的课程资源，对教材及美术教学内容进行适当的增删和替换，丰富具有区域文化和民族文化特色的教学内容，营造良好的校内外美术环境，形成激发兴趣和利于操作的教学内容与学习方式。例如在公共文化艺术设施比较落后的边远山区和偏僻乡村，就需要积极开发利用当地少数民族民间的、乡土优秀的美术文化及其他资源，如地方曲艺、民族歌舞、农民画等贴近学生生活、接受难度不大且为学生所喜闻乐见的作品，这些乡土文化是最贴近生长于其中的少数民族地区学生的文化之根，有着独特的教育价值。它们能使学生感到特别亲切，更能增强学生美术学习的兴趣，从而积极主动地在自己熟悉的环境中认识美、发现美和创造美。

4 传承民族特色文化资源，优化美术教学特色模式

在以往的美术教学中，具有特色的少数民族美术艺术只是被规划到手工制作的教学内容中，却忽视了少数民族美术艺术对于增强学生民族意识和兴趣的重要作用，严重限制了民族美术艺术更深层次和更宽领域的扩展。在美术教育增加少数民族美术教育的过程中，可以增加少数民族剪纸教学、少数民族编织教学以及少数民族特色采风教学等内容，将少数民族教育形成具有特色的教学模式，并不断地进行优化。因此，发展少数民族美术艺术打破了少数民族美术艺术处在美术教育“边缘”的窘境，优化了现代美术教育的教学模式。

第6篇：民族的文化特色范文

所谓本土化，是指共同地域的人在历史上形成的共同语言、共同经济生活以及表现于共同文化上的，共同的心理素质的人的稳定的共同体。简单的说，就是具有民族特色化。传统的理解，是指有一定地域限制的民俗形象，是传统的民俗文化和人们生活习惯方式。其形成过程受自然条件，地理位置，人们的身份阶层等方面的影响。本土化包装是传承下来的、具有地域特色的、民间开发自然物质的包装品，是在历代包装传承过程中，各地区自然材料所组成的包装形式。

谈到本土化包装形式的概念，笔者认为应从不同的层面和意义上进行思考相应的实践对策，从而体现商品的文化价值和市场消费的价值。首先，把“本土化”的“土”提升到概念层面，立足本土，突出本土，把“土”的形象做到位。其次，把“本土化”上升为传统的包装形态，使其孕育于传统的营养之中，更加趋于完美。然后，把“本土化”与现代科学技术及审美方式相结合。在一个完整的经济文化环境中，传统文化艺术与现代科技生产之间存在着一种必然的互补关系，尤其在精神领域中，地域文化的基因总是与现代文化紧密地融合着，并且在融合过程中衍生新的形式。

2、本土化包装的设计观念

（1）本土化设计只是一种表现形式

本土化包装设计作为一种表现形式，这是无可厚非的，但在呼吁国际化、全球化设计的今天，如果把这种方法视为振兴设计的唯一途径，很可能会偏狭于一隅，使我们的路子越来越窄，使我们的思路也更加局限。本土化设计是对我国传统文化的一种继承，而继承只是取决于物质内容的承接性。在知识经济时代的今天，我们要面对时代的新内容，面对各个领域的变革，从而指导我们设计的新发展。

（2）本土化设计应突出本土文化

世界上没有相同的民俗文化,更没有相似的生活习惯和文化信仰。每个民族都有自己的历史、人文以及风土人情。我们国家，五千年的文明历史，民族的精神、气质，民族的风俗人情，民族的哲学观和美学观，使我们终生打下了民族的烙印，民族文化，民间美术其质朴实，其情真切，不仅体现着民族的精神素质和心理素质也体现着民族的喜闻乐见和审美情趣。因此吸收民族特色，表现乡土风情，反映出中国特色包装是包装设计发展的必然。

在包装设计发展历史上，不同时期的包装设计思想、风格在本土艺术和本土材质的影响下，逐渐形成了自己的特色，主要体现在传统的文化和思想对包装设计的指导作用。“阴阳和谐”，“天人合一”，“情理兼顾”，“真、善、美的统一”等等，是我国思想文化史上的精髓，是土生土长的民族特色。随着时间的推移，这些思想已经渗入，贯穿于我国包装设计的整个过程。如战国的神奇和浪漫；秦朝的厚实和庄重；汉代的简历、仙风拙气；三国两晋南北朝时期，受佛教和西域文化的影响，其包装风格“清瘦”和“宽怀”并举；“仙气”和“佛光”互映；隋唐时期的“雍容华丽”、“大度丰满”；宋代的自由、理性、淡雅；明代的简洁、大气；清代的精、繁、丰富、艳、俗；所有这些理念，都是我国本土文化的民族精神。

包装设计作为一种文化形态，从内层的设计文化理念到外层的物质设计形式，都表现包装设计应有的物质性、时代性和民族性。[1]在包装设计中，做到本土化和国际化的统一，历史性和时代性的统一，才能具有自己本民族特色的包装思想和语言形式；也才能增强我们本民族的包装设计具有持续的创新能力和对世界的衍射力(3)本土化设计是设计走向国际化的基础

市场永远是衡量设计成败的度量衡，没有市场的设计永远是没有意义的，因此，设计必须面向市场，以市场的需求为切入点，以满足不同消费特征为设计目标[2]由于市场竞争的国际化的需求,为了能满足国际沟通的需求,设计中必然要求寻求国际共通的表述语言,对商品信息的认知和形成共识性,这就使民族图形的国际化成为必然。

首先，在国际市场的大背景下，包装设计是产品外观的必要元素，承载着信息沟通的重要作用，自然要求寻找国际共通的视觉语言。其次,是现代设计多元化的需求。现代设计国际化的格局是以国际主义设计为主导,，多元化、多样性并存的局面。[3]在设计发展的多元化格局下，本土化是一个重要方面，地方性形象的国际化正是适应了这一要求。最后，是本土设计现代化的要求。国际化的内容除了传播功能追求共识性、表现形式、追求国际特色,还包括审美功能的国际化，也就是包装图形设计要符合国际审美标准，能被国际社会所公认和接受。地方民族图形在其发展过程中经历了漫长的历史阶段，具有鲜明的时代特征，其形式美感的技术表现很多已经不能适应现代人的需求。使用现代的审美标准重新演绎新的民俗图形,也是国际发展趋势的要求之一。在现代设计中,真正本土化的作品,应该是既蕴涵民族特点，又融合了强烈的现代意识，是本土风格与现代意识的统一体。

（4）本土化设计的最终目的是为了走向国际化

国际化是本土文化的进一步发展，是不同地域性文化的共同体现。中国的传统文化有千百年的悠久历史了，诸如赛龙舟、舞狮舞龙、扭秧歌等是我们大多数人所喜闻乐见的节日艺术，它们带来的那份喜庆与欢乐是不能用其他形式所取代的,它们凝结着富有民族情结的审美情趣。包装设计者采撷这种种艺术之花，运用到商品的包装中去，大大增加了消费者对产品的亲切感。在自己本民族的优良传统中挖掘设计素材，通过不同民族的交流和融合，使本土的设计特色让世界了解、认识、接受。从而，将本土特色转变成世界特色，将本土化设计转变为国际上均能接受的设计风格。

中国商品的包装应有中国本土特色、中国本土气质，使人一看就知道是中国货，只有这样才能在国际市场上引起重视。如果只是一味的模仿和借鉴，没有自己的特色，我们的包装就会失去生命力和竞争力。最终也不能走向国际化。

3、结语

包装设计是设计领域的一个分支，是设计文化系统的一个子系统，作为一种文化现象，其文化内涵不仅是特定文化符号的装置，而且体现了设计师对自然、社会和人类文化产生的认识和体验。[4]本土化包装设计的目的是在传统文化中吸取营养，将本土化和现代化相统一，希望通过包装向世界传递我们本土文化和民族特色；同时，结合地域和民族共通意识，达到国际间的交流。使我们的设计在研究传统中融合时代和国际特色，以本土的特性和风格走向世界。

摘要：包装设计作为一种文化符号载体，它不仅体现着地域性特色，同时也起着传播文化特色的作用。在我国设计处于借鉴和创新的转型期，如何找到具有本民族特色的包装设计语言，对我国的包装设计走向世界具有重大意义。本文正立足这一主题，以本土化为切入点，对本土化包装设计的实施和意义进行了深入论述。

关键词：本土化文化包装设计

参考文献：

[1]尹定邦.《包装设计与文化意义》[M].长沙：湖南科学技术出版社，2003.

[2]柳林.《民族化包装设计》[M].武汉：湖北美术出版社，2003.

[3]戎宁.《论包装设计生态化与民族文化》[J]，包装工程，2004年第6期.

[4]靳埭强.《中国平面设计与包装设计》[M].上海：上海文艺出版社，2003.

作者简介：

第7篇：民族的文化特色范文

关键词 民族特色 校园文化 建设

中图分类号：G64 文献标识码：A

高校校园文化是一所学校的精神和灵魂之所在，它渗透于学校的教学、管理、生活及各种校园活动等方面，它是高校素质教育和精神文明建设的重要组成部分，是推进学校和谐发展的重要载体。 校园文化作为一种亚文化形态，对大学生提高综合素质乃至成长成才具有极大的影响力。作为各民族文化高度交汇和融合的场所，我国民族院校校园文化建设应以符合所在场域的生态环境为旨归，要充分利用自身的民族特色和传统优势，建设具有民族风格和特色的校园文化。

一、民族院校的校园文化特点

民族院校首先是大学，然后才是它的“民族”性。 要打造具有民族特色的校园文化，就必须了解民族院校校园文化的特点，只有这样才能打牢民族院校文化建设的基石。

（一）民族院校的校园文化受民俗宗教文化的影响。

我国的少数民族大多有自己的，而且宗教对少数民族的影响十分深远。道教、藏传佛教、伊斯兰教等宗教在瑶族、土家族、藏族、蒙古族、回族、维吾尔族等少数民族中都有深远的影响。宗教教义中的与人为善、待人真诚、修身爱国等积极的思想有利于校园思想文化的建设，要以理论为指导对其积极地引导，而对其信神灵、天命、风水、阴阳等消极的思想要加以克服和引导。民族的饮食文化、语言文化、器具文化等都对民族院校的校园文化产生影响。

（二）民族院校校园文化的多样性。

中华民族是以汉民族为主体的多民族的共同体，每个民族都有自己的特殊的历史文化渊源和发展背景，这就共同构建了多彩璀璨的中华文化。历史上不但形成各具地域色彩的荆楚文化、齐鲁文化、秦晋文化、燕赵文化、吴越文化、巴蜀文化等，而且也形成了以多民族为特色的蒙文化、苗文化、藏文化、纳西文化等，一些地区还形成宗教为色彩的伊斯兰教文化、佛教文化、道教文化等，来自不同区域的民族学生必然在这种文化的熏陶中积淀成各具特色的文化因子。因此，民族院校校园文化具有多样性。

（三）民族院校校园文化呈现出多民族文化的融合与共存。

我国实行各民族一律平等的原则，各民族的学生共同在校园里学习和生活。每个少数民族都有自己特殊的文化，我国尊重和保护各民族的文化。多民族的文化融合渗透，互相借鉴，吸收各自优秀的精华成分，共同创造了五千年悠久历史的中华文明。在民族院校的校园内，多民族文化汇聚交集，形成了异彩纷呈的校园文化现象。各民族文化之间的差异，少数民族的文化与汉族为主体的文化背景的差异，决定了民族院校的校园文化是多种民族文化要素的统一体，也更好的促进了少数民族文化的大发展大繁荣和中华文化的大融合大发展。

（四）民族院校校园文化的物质、精神、制度要素的特殊性。

在民族院校中，校园的布局和人文景观富有民族特色，教学楼、学生公寓、学生食堂、图书馆等一些基础设施的建设和设计一般会带有民族的风格。不同民族的学生共同学习和生活在校园里，他们的思维方式、价值观念、审美标准、等相互碰撞交流融合，构成民族院校独特文化背景，也为民族院校的独特校园文化的建设铺垫了深厚的文化基础。民族院校在根据国家有关法律法规和政策制定与建立健全各项规章制度的时候，都要充分尊重不同民族的历史背景、语言文化、、风俗习惯等，只有根据民族院校的实际情况和少数民族的实际情况制定的学校各项规章制度才能更好地被广大师生员工自觉的遵守和执行，这既体现了一种制度文化，也有效的保障了校园文化的顺利建设，有利于民族团结和民族融合。

二、民族院校校园文化建设存在的问题

我国民族院校校园文化在传承民族文化、促进民族文化繁荣和培育少数民族人才等方面发挥了重要作用，但也存在一些问题，需要认真思考。

（一）有关民族文化的师资培养较为薄弱。

在民族院校中，教师的培训极少涉及民族文化方面的内容，造成了学校教师对多民族文化缺乏应有的了解和重视，从而影响到教师的正常教学和师生之间的关系。培训上的不足还使得少数民族教师资源本就匮乏的民族院校，不能对人数占相当部分的汉民族教师资源进行有效的挖掘和利用，这在无形中就导致了校园文化建设上师资力量的不足。除此之外，为民族院校培养教师的众多高校，也很少将民族文化列入课程计划并融入课堂教学，使得许多输送到民族院校的教师对民族文化知识储备不足、认识不深，适应和建设多元文化的能力薄弱。

（二）民族院校校园文化的民族与地域特色不彰显。

高校校园文化应该既体现共性又突出个性。不同大学的办学历史、办学理念、办学特色、办学条件、办学定位等都会有所差异，因此，不同大学的校园文化必然会呈现出独有的文化个性。 民族院校以少数民族学生为主要的培养对象，使不同民族的师生能够欢聚一堂，成为多元民族文化荟萃的场所。然而，许多民族院校在校园文化建设过程中，往往过度地追求现代化和市场化，没有充分挖掘具有本校特色的民族文化资源，使得多元的民族文化只是形式上存在，而在内涵特色上却得不到真正的融合和提升。例如在民族院校的社团文化建设中，虽有各种各样的学生社团，但基于民族特色的学生社团却很少，这也成为了各少数民族学生间实现文化自由交流的瓶颈。同时，由于对地方民族文化研究的不足、社会文化环境日益复杂等原因，民族院校对所处地域的文化特色与趋势缺乏了解，故校园文化建设依然具有很强的封闭性，与地域文化的交流与互动仍然有待推进。

（三）民族院校校园文化的协调性不足。

民族院校校园文化包括物质文化、精神文化、制度文化和活动文化，它们是相互依存、相互影响和相互渗透的统一体，具有不同于普通院校校园文化的特殊性。但现实中，许多民族院校没有充分认识到校园文化建设是一项系统工程，大都将资源过度投入到物质文化建设中，缺乏对精神文化的培育和制度文化的重视，活动文化的形式和内容也比较单一并难以得到丰富，这造成了校园文化彼此间的渗透性与互动性不足，在建设和发展上存在着极大的不平衡。此外，民族院校校园文化建设与课程教学、科学研究和人才培养等方面的融合依然是很有限的，这就势必使得校园文化的整体辐射效应难以得到发挥。

（四）民族院校校园文化建设缺乏持续性和长效性。

民族院校校园文化建设与其他各方面的建设是相辅相成、相互促进的，共同构成了学校发展的整体。但在现实中，我们不难发现，许多民族院校往往将校园文化建设游离于学校发展规划以外，缺乏对校园文化短期、中期和长期的系统规划，从而使校园文化建设陷于极其孤立的位置，所需的建设资源也得不到保障。而且校园文化建设与不同民族文化融合上的不足，也使民族院校始终难以形成具有多样性和民族性的持续而长效的校园文化活动，最终影响少数民族学生对校园文化的认同和适应，对他们的学习、生活和工作等产生了一定的负面效应。这些都将在很大程度上制约民族院校校园文化建设的持续健康发展。

三、推动民族院校校园文化建设的对策建议

为了进一步推动民族院校校园文化建设又快又好发展，更好地推动多元民族文化的共同繁荣与发展，我们应从以下几方面进行建设：

（一）加强有关民族文化的师资培养与培训。

高校肩负着继承和发展民族文化，促进大学生的民族自豪感和自信心的责任， 因此应加强有关民族文化的师资培养与培训。首先，有条件为民族院校培养教师的高校，应积极创造条件，开设有关民族文化的理论与实践课程，让有志服务于民族高等教育发展的人才能增进对多民族文化的了解，为民族院校输送更为充足和优秀的人才。其次，民族院校可以将民族文化作为教师招聘考核中的一个方面，加强教师有关民族文化的岗前培训和在职培训。培训可以关注教师在多元文化中的教学能力，帮助教师了解基本的有关少数民族的知识，并能对来自不同文化背景的学生给予理解和期望，在课堂上能引导少数民族学生积极参与讨论，培养他们的学习兴趣，培养其民族自豪感等。最后，民族院校要给予教师充分的自，搭建教师之间、师生之间平等交流的平台，鼓励教师主动融入到民族学生中并结合学生的第二课堂来创新第一课堂的教学，大力推进师德建设和教风建设并奖励先进，以充分调动教师的积极性。

（二）增强学生对校园文化的认同感和适应性。

民族院校各族学生既是本民族文化的继承者和传播者，也是时代文化的接受者和创新者，更是校园文化与民族文化、社会文化有效融合的实践者。故民族院校校园文化建设离不开学生主体性的发挥。民族院校要完善学生自我管理机制的建设，畅通和拓宽学生参与规划校园文化的渠道，充分尊重和听取学生的意见，营造民主祥和的校园氛围；要搭建学生文化展示平台，激发学生的创新意识，鼓励通过各族学生的团结协作和文化交流来不断创新校园文化的活动形式，使各族学生能够充分发挥自身潜能和认识自身价值。对于因沟通障碍、学习困难和经济压力等原因造成对校园文化不适应的学生，学校要针对不同的类型给予相应的帮扶，鼓励他们积极参与集体活动，号召身边的老师和同学主动给予他们关怀和帮助，以培养和增强各族学生对校园文化的归属感。

（三）丰富校园文化建设的内涵。

民族院校所处的地域和生源构成都有各自的独特性，校园文化的建设决不能生搬硬套，走向趋同化，而应是立足本校的文化特质，挖掘其中丰富的民族文化资源，走内涵发展的道路。鉴于此，民族院校要充分整合校内外各方力量，成立专门的地域民族文化研究机构，建设相应的研究队伍，并邀请知名的专家学者指导校园文化的建设和研究，找到校园文化与民族文化、地域文化之间的结合点，为校园文化建设实现特色化发展奠定坚实的理论与实践基础。同时，民族院校要结合本校文化特色，积极组织校内外的专家学者进行学术交流，经常举办不同类型和不同层次的学术活动，还要注重加强校际之间、学校与社会之间的文化交流与合作，取长补短，进一步推动校园文化的开放性建设。

（四）打造适合本校文化的特色活动。

民族院校校园文化建设不是一蹴而就的，而是需要经过长期的努力才能实现。因此，民族院校要将校园文化建设纳入学校发展的总体规划，立足学校实际来制定校园文化短期、中期和长期的建设规划，加强规划之间的协作性、联系性和系统性，明确不同时期、不同阶段校园文化建设的重点并保障相应资源的投入，实现校园文化建设的有序性并逐渐走向规范化。此外，特色活动是学校 “育人”文化的法宝，具有强大的辐射力量。我国的传统节日文化内涵厚重，是中华民族宝贵的文化遗产的组成部分。 民族院校要紧紧围绕本校优秀的文化传统，融合民族文化和地域文化，创建多民族、多文化共同交流的文化品牌活动，而不能只注重个体民族的文化活动建设并割裂与其他民族的文化活动间的联系，并以此为基点，推动一系列多元文化特色活动群的建设，并长期持续地开展下去，把民族院校建设成为各民族和谐共处的大家庭。

（作者：中南民族大学公共管理学院，硕士研究生，研究方向：教育人力资源管理）

注释：

石丽敏.多元文化背景下高校校园文化建设探析.教育探索，2010（8）。

蒋兴礼、蒋 源.浅谈民族院校文化建设的共性与个性.民族教育研究，2011（3）。

刘德才.高校校园文化建设中的问题与对策.思想教育研究，2011（8）。

第8篇：民族的文化特色范文

一、少数民族文化以其鲜明的特性构成中华文化的一个重要组成部分

我国是一个多民族的国家，这就构建了文化的多样性，各民族不论人数的多寡，都保持着自己的文化特色。各民族文化的总和形成了中华文化的博大精深。少数民族文化以共自身的民族性、多样性、时代性构成中华文化的重要组成部分。少数民族文化是一个民族群体的文化，其鲜明的民族性是在其发展过程中形成的，具有民族群体共有而与其它民族群体相区别的民族文化特征。这种民族文化特征作为一种传统，也代代影响这个民族群体，体现在一个民族文化的各个层面上，包含着有形的物质文化，但更多体现在无形的精神文化方面，而且资源丰富，呈现出一种神秘、古老、奇特的文化魅力。

我们从一个民族群体的发展中可以看到，有的风俗习惯甚至历经许多世纪而原封不动地延续下来，有的民族后代甚至迁徙到新的地方，虽与其它民族杂处群居，其民族特有的生活方式仍然保存下来。

以贵州省为例，经过千百年的多次迁徙和演化，目前有17个少数民族的1400万人世居在这片土地上，各个民族又在其中形成若干个分支。由于地处偏远，山水相隔，与外界及相互间交往较少，这些少数民族以及各个分支都长期按照各自不同的自然环境在生产、生活传承和发展着自己的历史，形成了人类学上极为独特的“文化千岛”现象。传统节日舞蹈、歌唱、戏曲、服饰以及传说、故事、风俗习惯、娱乐竞技等，加上众多的独具地方特色和民族风格的风雨桥、鼓楼、吊脚楼等，丰富多彩，以及特有的内涵，从不同角度向世人展示着各民族的发展历史、文化心理、伦理道德和审美意识。

少数民族传统文化的基本特征是文化的多样性，它的最主要价值是体现了民族的生命力与创造力。我们充分尊重民族差异和民族特点，特别是尊重少数民族的风俗和信仰，也理所当然地尊重各个少数民族的传统文化。在生活中要充分考虑到这个民族的文化传统、风俗信仰等因素，都要从实际出发，因地制宜，因族制宜，讲求实效。

民族文化具有民族性同时经久不衰的重要原因还在于它的时代性。民族性和时代性是一个统一体。民族文化是一个民族的历史生命在现实社会中的延续，它既具有历史性，是经过长时间形成并传承下来的，又因其生命力而具有时代性，在现实生活中被继承，同时它又在深层次上普遍影响着民族成员，具有大众性，因此民族文化的民族性和时代性，是辨证统一的关系。社会的发展实践，同样需要文化的创新，需要民族文化与时展同步。民族文化是建设现代文化的基础，是构建和谐社会的重要保障。民族文化的时代性和大众性，是建设现代民族文化的坚实基础。民族文化在社会发展中也在不断的创新重构，但作为其中最精辟部分的文化遗产，则需要保护、传承，这就是我们常说的取其精华，弃其糟粕。

发展和繁荣民族文化，必须坚持传承、保护、弘扬与改革、创新、发展的有机统一和紧密结合。历史表明，一个民族，只有开放才有希望。我们处在一个全球化的时代，各民族都要注重并且善于吸收其他民族的优秀文化，吸收人类社会的一切文明成果，不断为民族文化发展注入新的活力，推进民族文化与时俱进，推陈出新。综上所述，我认为发展繁荣中华文化，就必须注重作为中华文化的重要组成部分的少数民族文化的发展和繁荣。

二、少数民族文化具有不可替代的作用

文化是一个民族的灵魂，是一个民族存在的根基，是一个民族发展的活力源泉，是一个民族凝聚力的核心因素。因此了解一个民族，必须了解这个民族的文化；尊重一个民族，必须尊重这个民族的文化；发展一个民族，必须发展这个民族的文化。做好少数民族文化工作，发展少数民族文化事业，有利于保障少数民族的合法权益。促进少数民族的全面发展；有利于加强民族间的交流合作，促进民族关系的和谐发展；有利于增加中华文化的活力，促进中华文化的可持续发展。发展和繁荣少数民族文化是贯彻“双百”方针和“两为”方向、发展社会先进文化的必然要求，是加快少数民族和民族地区经济社会发展的必然要求，是全面建设和构建社会主义和谐社会的必然要求。

中国自古以来就是一个多民族相依共存的国家，各民族文化保持自己鲜明的个性，又相互吸纳和融合，最终形成了凝聚力、熔铸力、生命力极强的多元一体的中华文化。中国特色社会主义的文化是凝聚和激励全国各族人民的重要力量，是综合国力的重要标志。在全面建设和谐社会的过程中将提供科学文化和智力的支持。各民族文化对充实和丰富人们的精神境界，形成一个奋发向上，安宁祥和的社会文化氛围，实现社会协调发展，保障全面建设和谐社会的顺利进行，都具有重要作用。

总之，民族文化是一个民族历史创造的集体记忆与精神寄托，是整个民族的精神财富；各民族文化在历史的长河中又都保留着独立的个性，同时又相互交融，推动着整个人类文化的发展和繁荣；各民族文化的发展繁荣和交流，增强了各民族的团结，对于我们这样一个有56个民族统一的国家，团结就是力量，团就是生命，团结就是胜利。

历史至今，中原文化通过各种途径向周边辐射传递，各少数民族文化和域外文化源源不断传入中原，兼收并蓄，博采众长，造就了中华文化的博大精深，赋予其统一性和多样性和鲜明特征。不以血缘论夷夏，成为中国民族关系史上的重要现象。文化的相互传播和认同，成为各民族亲近与交融的强大精神纽带。这些作用不是哪一种单一的文化可以替代的。

文化的发展繁荣，不仅能推动人民文化生活的进步，更能凝聚民族精神，提升民族素质，铸就时代风尚，打造国家“软实力”。面对国家发展和人民生活改善对文化发展的要求，我们必须推动文化大发展大繁荣，更好地保障人民群众的文化权益。这当然包括发展和繁荣少数民族文化，否则谈不上整体文化的发展和繁荣。

三、发展少数民族文化，推动文化的大发展、大繁荣

我国少数民族文化事业不断取得长足发展，同时社会发展也要求加快少数民族文化的发展，使之更好地与各民族群众的精神文化需求相适应，与民族地区加快发展的现实需求相适应。发展和繁荣少数民族文化，必须坚持以人为本，把不断满足少数民族群众日益增长的精神文化需求作为出发点和归宿。要制订少数民族文化发展规划，加大公共设施建设投入力度。大力培养民族文化艺术人才和

管理人才，积极扶持民族文化事业，努力发展民族文化产业。对少数民族文化传统的精典要全力保护，要扶持到位，要加大投入，给足政策支持，不断开创少数民族文化工作的新局面。

发展民族文化，人才培养是不可缺少的工作，对培养民族文化人才要加强指导，提供服务，为文化人才成长创造条件。方法要灵活，形式要多样，做到因地制宜，富有特色。人才的培养可与传承优秀传统文化，保护非物质文化遗产相结合，与节庆和民间文化活动相结合。对在活动中涌现出来的突出文化人才，需进行跟踪培养宣传推介，促进他们的成材和发展。

要注重少数民族非物质文化遗产的保护工作。文化遗产是民族历史上遗留下来的值得保护的非物质财富和精神财富，要保护其原形态。民族文化遗产关系到一个民族的价值取向，生活方式以及民族认同感联系在一起的民族传统文化，与一个民族自身的发展民族特色的坚持有着重要关系。

要多方位、多角度的开展少数民族文化活动。注重调研、总结，让民族的文化融入现代文化之中。让少数民族文化转化为人们易学易懂、喜闻乐见的内容，通过广泛传播，内化为人们的精神动力和内在素质。我们党和国家历来高度重视和关心少数民族文化工作。进入新世纪新阶段，党和国家采取一系列新措施促进少数民族文化发展，依法每五年举办一次全国少数民族文艺会演，就是发展少数民族文化的一项重要举措。

发展和繁荣少数民族文化，关键在于加强领导，狠抓落实。支持少数民族和民族地区加快发展，是国家的一项基本方针。备级领导要把发展少数民族文化事业发展纳入重要议事日程，纳入经济和社会发展总体规化，纳入财政预算，促进少数民族文化事业的发展与当地经济社会的发展相适应。要守住各民族人民的精社家园，传承中华民族的文明血脉。使各民族文化在新的历史条件下不断发扬光大。

第9篇：民族的文化特色范文

关键词：少数民族题材；地域性；文化价值

一、引言

中国是一个多民族国家，各个民族迥异的自然、人文以及气候特点，形成了各民族特有的地域文化。自我国成立以来，越来越多的艺术家开始重视少数民族地区，去发掘其中的文化内涵和民族精神。少数民族也由于所处的地理位置不同，致使各民族的发展都有着自身的特点，同时这些特有的地域文化还是我国民族文化的重要组成部分，基于此本文进行如下探究。

二、少数民族题材的地域性特征

少数民族的文化具有独特性而且具有非常丰富的内涵，不同的自然景观以及民族风俗等充分地体现了各个少数民族的人文风情。少数民族本土的特色文化，吸引着很多艺术家，他们进入到少数民族地区，全面体验他们的生活方式，体验当地的民风以及民俗。少数民族独特的文化，诞生了许多艺术工作者，从而创造出很多带有民族特色的绘画作品。

三、越是民族的越是世界的

对于美术创作而言，民族题材的运用将是美术发展的必然形式，通过对民族元素以及地域元素的运用，全面地促进了我国现代美术的多元发展[1]。对于美术作品来说，只有是民族的美才是最特别的，同时也是具有世界性的。我国由56个民族构成，是多民族一同发展的国家，它们之间的关系是共同生存以及共同繁荣发展，从而形成了光辉灿烂的中华文化。我国优秀的传统文化促使我们能够在世界文化竞争之中站住脚，如果对其抛弃就相当于斩断了自己的精神支柱。对于艺术创作来说也是这样，只有对我国的民族文化以及民族题材进行应用，才能更好地体现艺术的价值和作用。从过去十年的美术展览情况来看，在美术创作中，民族题材占有着非常大的部分，其中也有许多关于少数民族题材方面的美术作品。在美术作品《甘南组画——哈达》中，我们单从画面上就能够体会到藏族人民的温柔以及幸福，通过画面的呈现好像能让人们听到朝圣者的祷告声，从而体现高原的神秘特色。艺术作品的创作源泉来自于人民群众，因此要想让艺术作品更好地体现人们的心声，就应该将人民群众作为文艺作品的鉴赏者以及批判者[2]。由此可以看出，对于艺术的创作应当充分运用好我国的民族题材，只有全面了解民族的真实生活，感受民族的文化和精神，才能够创作出带有民族特色的美术作品。

四、地域性和民族性的关系

(一)地域文化是民族性形成的土壤。对地域文化的概念，可以理解为区域文化，它是专门对人类的文化空间结构进行研究的地理性以及人文性学科。我国地域文化的特点是比较个性和鲜明的，是我国文化的重要组成部分以及文化财富。我国文化中饱含着很多地域文化，这是由于我国的每个地域的自然地理环境都有很大的区别，在我国历史中由于交通不够发达，从而产生了地域性的文化差异，长此以往就形成了区域性文化。我国传统的文化和民族精神和我国的地域文化发展之间有着很大的关系。其中艺术是民族文化中最鲜明的表现手段。在新时期《庆丰收》画作中，通过对维吾尔族丰收后的场景进行描绘，充分体现了当时载歌载舞的气氛，使每一个看画的人都能感受欢快的氛围，通过作者的描绘，也让我们认识到维吾尔族服饰的特点以及当地的文化特征等。（二）民族精神为地域文化注入活力。我国传统文化的吸收以及发展，都源自于我国地域文化的深厚积累。与此同时，地域文化的继承和创新也需要我国的民族精神的推动，民族精神对地域文化有着导向作用。然而艺术也是我国的民族精神以及地域文化的表现形式，无论是什么种类的艺术，其发展都和我国的地域文化以及民族精神有着很大的关联性。因此对于艺术的创作应该和人们的实际生活相联系，要深入了解人们的生活。只有真实地体现人民的实际生活，以及当地独特的地域文化等的艺术作品，才能真正地体现我国人民的精神风貌。

五、少数民族题材绘画的文化价值

（一）提供丰富多彩的艺术资源。伴随着经济全球化的发展，我们更应该重视文化之间的差异性，不能够抛弃我们本民族的传统文化。对于艺术创作而言，也应该不断地吸取少数民族文化中的精华，从而保证艺术的活力。我国的少数民族地区具有独特的地域环境，拥有秀丽的山川以及民族聚居的村落，是大多数艺术家的向往之地，可以为艺术家们提供大量的素材资源。我国画家蒋振立，他所有的作品都是在刻画广西地区的人文风景，对广西地区的本土环境进行刻画，充分地体现广特的地域文化，其绘画题材多是以漓江、田园等为主，体现着浓厚的乡土风情。在他的艺术作品中，主要是运用灵动的点线以及随意的色彩，对民居以及人物等进行刻画，从他的画作中可以体验到淳朴的生活气息。我国画家关维兴的《苗族少女》，就是对我国少数民族的人物以及服饰特点进行刻画，其绘画特点非常洒脱，很容易刻画出人物的精髓。少数民族题材的美术作品是我国当代美术史中独特的现象，将多个民族的历史以及现实生活进行刻画，从而形成了我国丰富的美术作品形式。（二）推动艺术家个人风格的成熟。我国少数民族不同的自然环境以及民风民俗，形成了区别性的地域文化，致使艺术家的风格也被地域文化影响。我国艺术家的风格其实大部分都是有一定的地域特色的，比如齐白石的风格就是生成于湘西，黄宾虹的风格生成于皖南等，这些都是具有地域性的画家。一个艺术家风格的形成，是和他所在的地域文化有着很大的关系的。比如新疆画家张涛，他的绘画作品大多数都是对新疆地区少数民族特色的刻画，他曾经去过吐鲁番等多个地区，都是去采风、写生，进行素材的积累。其绘画内容大部分都是对新疆地区的自然以及人文风情进行刻画，同时还以丰富多彩的民族生活为题材。其作品有《葡萄之乡》等，充分地展现了当地静谧的自然以及人文特色，带有独特的新疆特色[3]。黄铁山的作品通常都是采用湘西的民族题材，比如侗寨等，刻画湘西当地的地域特色。他对湘西的自然风光以及乡土风情的刻画，令他的每个作品更加淳朴以及真实，其中还带有浓厚的南方诗韵。家乡文化的渲染，使他的艺术风格更加具备湘西的地域特征。由此可以看出，地域特色对于艺术家作品的风格是非常重要的。

六、结语

伴随着我国改革开放的发展，我国艺术家对于少数民族题材的应用越来越重视，并且正是由于对少数民族题材的运用，使得我国的美术发展中融入了全新的活力。我国多个民族由于历史文化的发展以及地理环境等因素，产生了多种多样的民族风俗以及生产和生活活动，同时都具有很强的感染力及吸引力。对于美术创作来说，少数民族题材的运用是新时期美术发展的一个重要因素，这是应该得到艺术家以及社会重视的。伴随着新时期的发展，我国的少数民族文化也发生了变化，这就要求艺术家应该将时代特色以及民族特色进行融合，既要反映出少数民族的文化特色，又要跟上时代的发展，从而创作出带有时代意义的少数民族美术作品。

参考文献

[1]孟远烘.地域性的当代表现——广西少数民族题材油画创作的审美特征[J].中国美术,2020,(04):46-51.

[2]黄三艳.少数民族题材的地域性特征及其绘画创新意义研究[J].艺术教育,2019,(03):134-135.