人文精神的本质精选(九篇)

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第1篇：人文精神的本质范文

关键词：当代；中国体育人文精神；内涵；研究

中图分类号：G80-05

文献标识码：A

文章编号：1007-3612(2011)02-0017-05

伴随20世纪90年代中国哲学界、文化界产生的“人文精神危机”大讨论，同样出现了“体育人文精神危机”的广泛论争。尤其是进入21世纪后，“体育人文精神缺失”逐渐成为中国社会关注的热点问题。

1　对人文精神内涵的认识

体育人文精神和人文精神关系密切。因此，为了深刻理解体育人文精神的内涵就首先要对什么是人文精神进行准确的把握。人文精神的彰显开始于文艺复兴。“人文精神是一个历史性的范畴，有不同的历史形态、时代内涵，彰显着人性、主体性、人的本质力量不断拓展和强化的历史进程；它的发展过程是一个人类精神由混沌到自觉的过程，与人性从自然中剥离、理性从感性中剥离、个体从整体性中剥离、现代性从传统中剥离过程同向。”文艺复兴时期，人文思潮兴起，人们开始关注个体主义、权利思想、民主观念，以及人生的意义、价值和尊严等问题。“从当时的历史状况来看，所谓‘人文的’东西主要是指与中世纪神学不同的世俗的东西，它既不是关于神的，也不是关于自然的，而是关于人的，是人道而不是神道，也不是自然之道。这里已经有了把人看作主体的含义了，只是当时还没有上升到哲学理论的高度。”而西方近代以来，以科学精神(工具理性精神)和人文精神为代表的两条主线进一步将人作为一种对象进行研究。所不同的是前者把人看作一个物质存在物，人的精神存在着一定的客观规律性，即真的才是善的。后者把人作为道德主体，关注人的尊严和意义及人性的善和美，强调人的情感的真，即善的就是真的。各思想学派和人文学科重返“人”这一主题，从不同角度反思了人文精神的现实意义。叔本华转变了传统哲学的研究方向，他强调生命意志始终是原始的、第一性的东西，“照例认识总是服服贴贴地为意志服务的。”德国唯物主义哲学家费尔巴哈提出：人本学就是以人和自然为哲学惟一的最高对象，自然是人赖以生存的基础。罗素、维特根斯坦、柏格森和海德格尔等一批思想家从人和自然的关系来阐述其哲学理论，提出了以人为本是人文精神的实质，人与自然的关系是人文精神的核心。然而，在时代背景下，也带来了科学精神、物质利益与人文精神之间的尖锐冲突和论争。进入现代社会后，在现代主义和后现代主义思潮的影响下，人文精神关注的对象――人被上升到“社会本体”，即“使人生活幸福的社会组织所赖以形成的那样一种人与人的关系――柏拉图等古代哲学家称之为善，马克思发现是同人与自然的关系相适应的人与人的关系。”

近几十年来，我国众多学者对人文精神也进行了深入地探讨。杨岚等人提出：“人文精神就是显现在人类文化中的人类精神，是人作为一种‘类存在’其‘类本质’的体现，与人性同构，是人的本质的显现。它是人类文化之灵魂、之内核、之生命力、之基本原则、之公理体系；从作用机制来看，它好比人类文明有机体内部的神经元、神经系统，人类文明的每一触角、触须都有其神经末梢，只不过有些活动是有意识的，有些则是下意识、潜意识、无意识的。”张立文提出：“所谓人文精神，是指对人的生命存在和人的尊严、价值、意义的理解和把握，以及对价值理想或终极理想的执著追求的总和。人文精神既是一种形而上的追求，也是一种形而下的思考。它不仅仅是道德价值本身，而且是人之所以为人的权利和责任。它作为道德的基础，应该具有超越层面的和终极关怀的性质。”周启朋提出：“人文精神是人类文化创造的价值和理想，是指向人的主体生命层面的终极关怀。它以人之文化存在为本，着重通过人自身以及人与人、人与自然、人与社会之间关系的恰当把握来化成天下的一种文化精神。价值内核是根据传统、惯例、民族的历史经验而在民众和社会成员中自然形成的规定，它往往通过历史的经验和社会化而存在于一个民族的深层心理和深层意识。从价值系统来说，价值内核可以扩展出两个层面：精神理念和道德规范，这种价值内核只能存在于一个民族的文化传统之中。”

通过以上概述，可以看到人文精神具有十分复杂的内涵，实难给出一个统一而精确的定义。但是，若从其具有的一般社会哲学含义与最普遍的文化原则入手，人文精神的构成具有一定的普遍意义。第一，人――社会本体是人文精神关注的主要对象，即人文精神是一种对人之为人的哲学反思态度和批判精神。在人――自然――社会的多维关系中，人文精神以人为文化发展核心、把人作为社会本体存在。它关注人性的自由和提升，注重人的生命意义和价值。第二，人文精神彰显着人的生命精神。人文精神以人的生命精神为根基，它并不局限于个体的，或是国家民族精神的心理本能，而是上升到文化哲学本体论层面，突显的是一种思想境界。正如司马云杰认为的，“人的生命精神不是物质的派生物，不是某种心理本能的东西，也不是社会集团利益的辩护书或时代风气的装饰品，而是人凭着虚灵不昧之心，不断地追求法则、秩序及美好的实物，超越自我生命及本能存在，所获得的真理、正义、和谐、美好等思想，或所达到的种种道德境界。因此，精神不是物质的派生物，不是欲望、目的、动机及情感、情绪一类本能心理，而是超越这些所获得的和谐、美好、仁爱、至善、大公、无私等的思想境界。”第三，社会主体的类存在(类意识)构成了人文精神的主要内容。“当代人文精神是人类精神的本质的直接显现，一个重要的标志便是人的类意识以其本来面目凸现，而不像过去或者隐没在自然精神之中，或者带着宗教精神的面具，或者迷失在科学精神的客观性之中，或者被各异的民族文化精神所分割。”第四，人的自由全面发展是人文精神的唯一衡量标准。人文精神以社会本体的精神(类意识)为根基，从根本上反映着人的发展程度。它所关注的是人发展的自然尺度，即人的生存状况的标尺；社会尺度，即人的社会化程度；精神发展尺度，即自我理解和精神外化的能力(知情意平衡，精神结构平衡等)。

通过以上分析不难看到，体育人文精神是人文精神的有机组成部分。首先，体育人文精神必然遵循和体现人文精神的本质――人的自由和谐发展，它关注的是体育主体自由发展，最终目标是通过固有的文化范式和价值体系实现体育文化对整个社会的贡献度。其次，人文精神是体育人文精神存在和实现的必然载体。体育人文精神存在和构建不能脱离整

个社会系统的支持，尤其是要符合社会主导价值观的根本要求。人文精神所确立的整个社会主体的“类意识”及价值尺度会从更高层面重新审视和确立体育人文精神的本质。最后，体育人文精神的形成有着特定的历时和共时性特征，因此它可以从不同的角度丰富人文精神内涵。如“公平竞争”是现代体育的核心价值，也是体育人文精神的本质内涵之一，它通过有效的社会机制和途径辐射到社会系统中，从而作为整个社会主体的“类意识”而存在。

2　中国当代体育人文精神内涵研究的主体思路

中国当代体育人文精神是一种特定的形态，有其特殊的内涵、文化背景、现实基础和构建方式。它的建构与体育文化生存的现实环境是同构的，正确认识体育文化发展的现实语境是准确把握中国当代体育人文精神内涵的前提。中国当代体育人文精神的形成是体育主体精神的理论形式与其外化形式、现实形态的结构――功能调适的过程。转型期的中国体育人文精神存在着复杂的因子，它们不仅随着参与主体身份的变换而分化，而且也可能因为现代社会中不同主体的利益需求而出现不同方面、层次的分化。这些分化是必然的也是必要的，多元化、多样性的分化因子是进行积极整合的前提，其有利于当代体育人文精神因子的培育。此外，中国当代体育人文精神的构建关乎到世界体育的良性发展，因此，仅仅从体育在中国发展的历史与现实出发，只能看到一些已经变化了的东西，只有站在世界的、未来的、终极关怀的视角上才能看到那些该变或将要变的东西，才能看到变化的整体方向和利弊，而这样的理论才能起到导向的作用，也只有这样的理论才更具有总体性、反思性、批判性的哲学特质，中国当代体育人文精神的构建才会强有力地影响世界体育文化发展的趋向，才会具有重要的世界意义。

整体上看，中国本土文明绵延数千年，是中华民族长期生活、生产实践集大成之物。虽然中国当代体育人文精神研究不能脱离传统文明的支持，但是也不能完全从中寻找理论支点。因为长期稳定的农耕文明存在着严重的局限性，如“人性本善”理论的悬设性，使儒家的道德心性论往往流于肤浅的道德说教，形成了时时围绕人却处处忽略人的思维怪囤，使中国传统人文文化在实质上具有“伪人文”的倾向；伦理政治的主导性，使中国的人文文化始终以伦理为核心，缺乏对人自身的终极关怀，人始终是五伦关系网络中的虚点，是等级制度中的被动客体；经验化的理性，使中国传统人文精神严重缺乏自然哲学作为人的哲学的根基，使中国人对人性论的理解往往脱离肉身的物质限定而在浮泛的理想层面虚构，对现实的历史的具体的个人与社会的研究不能深入；观念的凝滞性，限定了中国传统文化在近现代的继续发展，形成僵化凝滞的格局，无法应付近现代西方强力文化的挑战，在现代化的浪潮中陷入被动局面。这些局限性使我们无法完全从本土文明之中寻找到中国当代体育人文精神的观念引导。

“抽象地讨论或衡量一种文化的价值没有实质性的意义，文化作为人的生存方式的系统化有其工具性，当一种生存方式不再适合自然环境和人文环境时，其改变是必然的，否则就会被毫不留情地淘汰。”因此，应该辨正地看待从中国传统人文精神中汲取营养的问题。吸收、保留或改造的关键，是要从“中国体育文化发展”这一特定的理论立场和现实环境出发作具体分析。面对中国体育文化持续发展纷繁复杂的思想资源和观念背景，对中国当代体育人文精神内涵的解读要以唯物史观作为指导，按照社会哲学的基本方法和原则，综合研究古今中外的有关思想资料，不断吸收多元文明的思想精华，尤其是要吸收那些在中国本土文化建设进程中萌芽、成长起来的现代意识、现代观念等，绝不能单纯地从思想资料出发进行纯粹抽象的概念演绎，否则不免会落人空洞的漩涡之中。

3　体育人文精神内涵

这里要讨论的“体育人文精神”不是蕴涵在母体文化或其它文化现象中附属的精神形式，不是外在于人身体的不可捉模的抽象精神泛化，也不是个体参与体育实践时内心孕育的神秘价值符号，而是植根于人身体、生命发展，并在现实体育发展语境中生成和不断完善的“人本关爱”精神。在现代体育文化百余年的发展历程中，经历并不断融合了各个时期以及不同文明背景的主导思想内涵，尤其是“文艺复兴”作为现代体育复兴的主要思想基础和推动力之一，使其自诞生之日便具备了独特的人文精神内涵。

首先，体育文化是人类社会活动的产物，因此社会哲学必然成为体育人文精神内涵的主要思想基础之一。社会哲学从人类活动出发研究社会结构，在一定的社会结构中透视人的生存、发展状况，寻求人类生存的意义支撑，在与人的本性、本质的关照中探求社会结构的本质、规律、合理性及其可能性。在社会哲学思想的引导下，主体的平等、公正公平参与以及均衡发展成为现代体育文化关注和追求的根本目标。为了实现这一目标，现代体育构筑起了契合时代及人类发展特征的、完整的文化结构，他将单纯的“肢体运动”升华到哲学高度，提出为达到均衡发展而必须为之持续努力和奋斗的主导思想内涵，进而将这一思想通过主体的现实行为传播到整个社会。因此，体育文化体现出对人的生存和发展的基本关怀，也就体现出了鲜明的人文精神特征。实际上，随着体育逐渐成为一种可以让整个世界互动的文化现象，它就不可避免地成为自然哲学、社会哲学，以及人的哲学共同关注的实质化了的主题，它越来越在已经生成的历史形态和现实状况中展示和发展自我。

其次，体育人文精神以体育精神为根基。体育精神是体育文化的生命所在，它是人类精神和体育文化有机结合的产物，从本质上看它是一种文化精神，属文化核心范畴，是体育文化发展的根本动力。因此，体育人文精神必然要蕴含体育精神的本质。张岱年认为的：“何谓精神?精神本是对形体而言，文化的基本精神应该是对文化的具体表现而言。就字源来讲，‘精’是细微之义，‘神’是能动的作用之义。”作为一种全球化的文化现象，体育精神逐渐成为一种世界主流精神。在西方文化背景下产生的体育精神，强调尊严、忍耐、互相理解、忠诚、平等、公正、团队合作、规则(规范)等道德品质，并将其内涵的人本精神、英雄主义精神、公平竞争精神、团队精神、教育精神上升到生活哲学的高度。这也契合了社会学家认为的，“体育精神就是人类精神，就是公平竞争、运动家风度、团队精神。”而产生于中国传统文明下的体育文化，则注重“仁爱”、“人世、经世、济世”、“人道与天道的契合”、“重生轻死”；“生生死死”；“不生不死”的生存态度和生命精神，其终极目标就是要达到儒家提倡的“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”以“整体和谐”、“和合”、“礼”为标准实现“身心一元，天人合一”的伦理精神；以“有所为，有所不为”的态度和“性命双修”的坚持实现“性灵”、“神韵”、“风骨”、“形神兼备”、“神完气足”、“气静神动”的艺术精神。这些代表西方文化和中国传统文化精髓的体育精神都无

一例外地成为了体育人文精神的主体内容。

复次，随着体育社会化进程的逐步深入，体育精神必须要通过体育人文精神的形态和外显机制才能够发挥出最大的社会价值效应。体育人文精神虽然与体育精神内涵为根基。但已经在体育主体的类本性与体育文化之间构筑起一个相对独立的外显体系。“类本性”是任何人文现象的内在根据和本质，它深刻体现出不同主体对体育文化的价值取向和精神倾向。它经历着历时性和共时性的积淀，成为确立“体育主体”身份内在根基。在各种利益需求的导向下，体育主体参与体育的动机、认同感，以及秉持的体育发展观、价值观、审美观等经历着混沌――变动――秩序化的过程。在工业文明时期，体育利益最大化占据主导地位，这决定了主体体育活动的性质、方向、方式等的“刚性(极端)竞争”性质。在信息时代，人类精神空间解放，主体自身的全面发展成为体育文化发展的最高目的，体育主体的“类本性”也逐渐序化为人性、主体性、和谐性等内在品质。在这一层面上，体育人文精神与体育主体内在的类本性统一起来，并在“自觉”的高度上外显着体育精神的本质。而体育文化是人类创造出来的一种社会活动，它“既是一定历史时代的产物，又是一个民族文化精神的产物，二者统一的实质就是继承与创新的统一；体育文化是其创造者精神世界的客观反映，这就说明体育文化总是反映着一个时代‘精英’人物的精神世界；体育文化随着时代的发展会不断具有新的内涵，因此，整体上体育文化总是在一个较高的层次上反映着体育人文精神的本质。”体育精神贯穿着体育文化的发展过程，体现在其各个文化层面，如体现在体育文化内涵的竞争、超越、公正、公平等核心价值观念层面，体现在民主、规范、统一等制度文化层面，体现在健身、教育、民族凝聚等物质文化层面。体育精神必须要借助体育这一具体文化形式，通过体育主体的“类存在”外显出来，即在具体的体育生活中，通过体育人文精神构筑起的体育――主体――社会平台，将不同体育主体的态度、价值观，以及内在精神世界的完善提升到整个社会或体育领域的统一要求和存在。当代体育人文精神彰显着体育精神，它所倡导的是立足自身发展的现实语境，积极吸取多元文化精神的精华。把完善和升华体育主体的精神世界作为根本价值取向，它与其他人文精神、人文思想学派、人文学科等紧密关联，共同推动着“人类的全面自由发展”。

再次，体育主体的类存在(类意识)构成了体育人文精神的主体内容。体育人文精神以个体为出发点，并通过整个实践主体的思想和行为体现出来，它不仅是以个体形式体现整体性，而且是在哲学层面上体现出“实践主体的类意识”。其基本特征表现为：一是这种意识是体育具有独立“人文内涵”的标志，是体育文化区别于其它文化现象的本质特征。二是这种精神虽然是体育参与主体意识的产物，但不是纯粹的、自然化的产物，它是经过社会熏陶和融合了的意识，是立足于体育文化生存的现实语境，指向“促进人类全面发展”的终极目标意识。三是其中所贯穿各种哲学思想的体育精神是鲜活的，是抵制和杜绝体育“异化”和“过度物化”的基础，其外化形式构成体育文化以怎样的姿态存在于各个历史阶段，以及采取怎样的态度选择自身存在和表现的具体形式。四是这种精神并不持久冻结在某种特定的形态、发展模式、意识形态中，它总是不断地“否定之否定”，保持强健的生命力，虽非“大道运行”，但却广泛地彰显于体育文化结构的方方面面。

这里所说的“类意识”并非费尔巴哈认为的人本质的“类”存在，即理解为一种内在的、无声的、把许多个人纯粹自然地联系起来的共同性；也并非黑格尔历史哲学体系中抽象演绎的“世界精神”，即认为世界精神是宇宙整体的本质，是决定一切社会现象和人类历史过程中的决定性力量，人只是世界精神的实体性事业的活的工具。而是指马克思、恩格斯从人的“类活动”中理解的“类本性”，即“人的类特性恰恰就是自由自觉的活动。……通过时间创造对象世界，即改造无机界，证明了人是有意识的类存在物，也就是这样的一种存在物，它把类看作自己的本质，或者说把自身看作类存在物。……因此，正是在改造对象世界中，人才真正地证明自己是类存在物。”在这里，马克思、恩格斯强调“人的本质的外化”和“抽象普遍物的统治的废除”，而追求“人的本质的利益，即一般人的利益，这种人不属于任何阶级，根本不存在于现实界，而只存在于云雾弥漫的哲学幻想的太空。”我们可以看到，“人类性”思想在很大程度上超越了以往占主导地位的“世界性”观，马克思将“物本位”的立足点提升为“人本位”，并将其作为一个集合体来研究现实的社会矛盾和探讨人类的发展问题，从这一点看，也超越了以人性论为基础的人本主义思想，尤其是人本主义异化观。随着马克思人的“类本质”观提出，以及现代性观念内涵的不断丰富，类意识的内涵越来越具体化，“类哲学”应运而生。“类哲学的提出，给人的运思指向上体悟到必须超越对象意识的限定，而不能停留在对‘物’的阐释上。总之，应当从哲学中揭示人的理解逻辑、类的本性逻辑，以及时代精神的逻辑。这个哲学的新维度就是要求严格区分人与‘物’的性质，并在此前提下把握人的类规定。”

从体育文化发展历史看，在体育产生的原始时期，它隐身于母体的文化精神之中，为获得一些独立的生存空间而努力挣扎，此时的体育文化如同还未出生的婴儿，虽有肌体，但却缺乏精神、思想，严格的说它还没有真正获得文化的身份。在农业文明时期，体育的精神内涵有了雏形，但又被无情地被带上了宗教精神的“神圣面具”，也被“蒙昧主义”和“封建主义”牢牢地桎梏在牢笼之中。而在工业文明时期，它获得前所未有的大解放，科学精神成为其长足发展的新鲜动力，在这个时期，体育真正获得了文化身份，也具备了一定的“人文精神”品质，但受生存背景的影响，它又被过度的“物性精神”所辖制。直到人类文明正在跨入知识经济、生态文明的今天，体育文化才鲜明地体现出人类对体育本质的自觉意识，体现出“运动主体”内在尺度的明晰化，体现出突破以往狭隘利益中心主义的积极价值取向，体育文化也开始朝着关注人本身、促进人全面发展的方向迈进。这是体育人文精神成为一种独立文化精神的先决条件。

体育人文精神深刻反映体育文化的特质，因此，在不同的体育文化形态中有着不同的表现形式。在以征服自然、超越自我(更高、更快、更强)为重心的西方体育文化体系中，其人文精神比较刚性，更多地是体现为运动主体对体育由参与、认知到征服的态度变迁及运动主体自身向主人意识、主体意识的生成，其虽对提升人的生命价值有很强的哲学意义，但若生命不再受理性法则的指导，与本体论的存在脱钩的时候，这种生命就会变成非理性的生命，就会充斥占有、征服、吞并等诸多欲望。在以“和谐”、“整体”、“民俗性”为重心的中国传统体育文化体系中，其人文精神氛围比较注重整体性和和谐性，突出地表现了人与天(自然)、人

与人、运动主体自身内在关系和谐、统一，她追求的是理想人格的实现，体现出明显的现世和现实(出世与入世)精神。这里需要注意的是，由于近代以来母体文化受印度佛教哲学及西方近现代自然主义、经验实在论哲学的冲击(以及体育在中国的边缘化地位)，使中国的文化(包含体育文化)逐渐成为精神上的无依托者。在深刻积奠了佛教文化精髓的印度体育文化体系中，其人文精神更多地体现出为追逐理想的彼岸、寻求自身精神的归宿而做出不懈努力，有遵守道德规范，外净化为端正的行为习惯，内净化为根绝人性恶习的现实意义。而在受宗教文化影响至深形成的体育文化体系中，其人文精神则更多地体现在强劲的精神凝聚力上，表现出对神灵和自然的敬畏及执着的情性。这些在不同母体文化背景中孕育出的体育文化，各自形成了风格迥异的人文精神内涵，它们从不同的角度以不同的方式表达出人类对体育的“类意识”。尤其是体育正在突破国家、民族的藩篱跨入“世界体育”的关头，在竞技体育政治一体化、科技一体化、经济一体化态势之中，在各种体育文化在本土文明的交流和冲突空前广泛剧烈的背景下，在体育领域出现空前危机的情况下(这些危机的源头就是人文精神的缺失)，人类应该从根本上构建出趋向体现全人类的根本利益、共同价值观和取向的现代体育人文精神。

最后，体育文化的和谐发展是体育人文精神的根本价值取向。文化的发展实质上反映出文化主体的不断完善和进步。体育人文精神的根本目的在于体育主体能够实现自由发展，从而最终实现体育、主体、社会的和谐发展。在体育文化“经济理性”内涵占主导地位的今天，其人文内涵已经相当弱化。这一趋势带来了诸多消极结果，如体育主体地位日渐弱化，主体性被过度物化，体育发展秩序的失衡和失范等等。工具理性强调手段――目的，各类体育主体为了尽可能获得最大的利益回报，无限制的投入到索取的进程中。在这一趋势下，体育文化迅速膨胀，利益空间急速拓展，多元联结和整合成为当代体育的“伟大”能力。而体育主体在各类利益的联结和追求中被“主动或被动地”纳入到当代体育的工具链条中，自身也成为了一种“存在物”。尤其是在竞技体育领域中，运动员(大多数)边缘化、大规模的、兴奋剂使用等等都在快速地消解着参与者的主体地位。因此，体育人文精神正是基于此种状况，将参与者作为一类社会本体纳入至Ⅱ体育――主体――社会的多元联系中，关注其内在的精神世界，教化其外显的体育行为，最终实现当代体育文化的和谐发展。

综上所述，体育人文精神就是一种文化精神，它以体育精神为根基，将参与者作为一类社会本体存在，关注体育主体精神世界的自由发展，其根本价值取向在于实现体育一主体―社会的和谐发展。体育主体作为一类社会主体，其“类意识”构成了体育人文精神的主体内涵：其一，一部分“边缘主体”不断地形成犬齿交错的各类意识，并不断地进行碰撞和融合。这类意识虽不能直接左右体育文化的发展方向，却能够通过不同的渠道间接地影响体育文化生存的社会环境。其二，直接参与体育文化的各类主体形成共同的“类本质”，它体现出各种参与主体共同表达和指向的意识形态和价值取向，它是体育文化生存和发展的灵魂、内核、生命力。从作用机制上看，它好比人类有机体内部的神经系统，人体的每一个细微动作都有其神经末梢，只不过有些行为是有意识的，有些则是下意识、潜意识、无意识的。而从“类本性”上看，则突出地表现为运动主体在体育实践的过程中对自身需求、权益、价值、尊严、命运、理想等的关注、思考和追求，是运动主体自觉能动性的集中体现。

第2篇：人文精神的本质范文

【关键词】；人的全面发展理论；理工科大学生；人文精神

一、人的全面发展理论对培育高校理工科大学生人文精神的理论支撑

按照马克思的观点，人的全面发展是人的发展之最高目标，是现实人类总体和每个人充分自由的发展。它主要包含以下几个方面的内容：

（一）人的能力的全面发展。在谈到人的能力全面发展时，马克思常用的表述是“发挥他的全部才能和力量”。在谈到全面发展的人的能力时，恩格斯说这是“各方面都有能力的人。”人的能力主要指人的劳动力、社会交际能力、管理力、科技研究能力和艺术创造能力等。它是人们具有的表现、实现和确证自己的社会本质的内在力量，是其他能力形成和发展的基础。

（二）人的自由个性的充分发展。人的个性发展是人的本质力量发展的集中体现，也是人的全面发展的根本内涵。人的个性是人与人的特性方面的差异，如行为特点、爱好、性格、心理、气质等。主要表现为两个方面：一是人的独特性发展。没有差异就没有个性，马克思强调人要“独创的和自由的发展”；二是人的自主性发展。马克思把人的个性叫做“自由个性”，就意味着，只有独立才能自由，只有自主才能自由，只有自由才有个性。

（三）人的社会关系的全面发展。人的本质在于其社会性。作为现实的人的本质，是由其所处的社会关系的总和来规定的，并且随着社会关系的变化而变化。从这个意义上说，人的全面发展就是人的社会关系的全面发展。马克思指出：“社会关系实际上决定着一个人能够发展到什么程度”。只有社会关系的丰富性和处在社会关系中的人的丰富性都得到实现，人才能有实现全面发展的社会条件。

（四）人的主体性的全面发展。马克思一再说：“人始终是主体。”主体性是指凭借自己的综合素质与实践活动而处于支配地位，成为主人的人所具有的特殊属性，是人在实践活动中所表现出来的目的性、自主性、能动性、创造性等。人的主体性的全面发展不但指其特殊属性的充分发挥，而且指人成为自然界的主体、社会的主体和自我发展的主体。这是人全面发展的重要条件。

（五）人的价值的全面实现。在哲学里人的价值形式主要有：个人对社会的价值、社会对个人的价值和自我价值。三者是辩证统一的。对个人来说，只有对社会有所贡献，个人才能更好地享受；对于社会来说，只有重视个人的需要，才能强调个人对社会的贡献。人的全面发展最终要体现在人的价值的全面实现上。

二、人的全面发展理论与高校理工科大学生人文精神培育的关系分析

（一）人的全面发展理论对理工科大学生人文精神培育的理论指导意义。在人的素质结构中，思想道德素质是人的核心素质，它决定着人的其它素质的方向和性质，它要求培育理工科大学生人文精神，不仅要提升大学生的思想道德素质，还要兼顾大学生其它方面的发展。人的全面发展理论还为理工科大学生人文精神培育提供反思的视角。理工科大学生人文精神培育做的效果如何，存在哪些问题，皆可以以“是否促进人的全面发展”的标准来衡量。

（二）理工科大学生人文精神培育对于人的全面发展理论的意义。理工科大学生人文精神培育是人的全面发展的实现路径之一，其最终目标是促进大学生的全面发展。人文精神培育的目标涉及到大学生人生观、价值观、他们的道德意识、道德观念等。人的全面发展的关键点则在于素质的提高。大学生人文精神培育的实践成果也可以进一步丰富和发展人的全面发展理论。

三、人的全面发展理论视野下高校理工科大学生人文精神培育的实践路径

（一）端正思想观念。传统教育重传授知识，轻培养能力。培养理工科大学生的人文精神，要转变旧观念，确立新的人才观、质量观，把培养人文精神当作培养目标中的重要指标，把能否培养出真正具有人文精神的理工科大学生，作为衡量学校理工科教学质量、教师教学水平的重要标准。一个学校要把人文精神的培养真正落在实处，就要既形成积极的舆论，又要加以深入研究，以提高水平、加大力度、强化思想和行为的自觉性。

（二）优化校园文化氛围。校园文化对于陶冶学生性情、提升境界、升华情感和内化人文知识的作用很突出。校园的第二课堂活动具有独特的教育功能，它能够优化校园环境，提高学生的文化品位和审美情趣，陶冶学生情操，增强学生的集体荣誉感，引导学生树立正确的价值观，还能达到教育和自我教育的目的。可以采取“走出去，请进来”的办法，经常邀请名校的人文学院专家学者或其他大师级人物来校讲学，定期开展人文讲座，进行深层次的人文知识的探讨；利用各种大学生社团活动，丰富大学生的文化生活。

（三）提高课堂教学质量。课堂是培养人文精神的重要阵地。这里既有培养人文精神的课堂观问题，又有优化课堂教学的问题；既有教学内容问题，又有教学方法问题。教师应该牢固占领课堂这个培育人文精神的阵地。

第3篇：人文精神的本质范文

中图分类号；G641文献标识码；A文章编号；1003-2738（2011）12-0021-01

摘要：现阶段我国社会进入了一个新的发展时期，科技空前发达，咨询传播空前迅速，个人意识空前高涨，在物质产品丰富的同时，人们的精神生活却出现了 某种程度的迷茫和空虚，尤其是作为祖国未来栋梁的大学生，其人文精神显得不容乐观。因此，高校必须加强当代大学生人文精神的塑造。

关键词：重塑；大学生；人文精神

一、人文精神

（一）什么是人文精神

人文精神，是一种以大道、人生、人性、人格为本位的意识价值取向。它在本质上强调人的感情、人的体验，其总体特征是趋向于综合整体，动态化、无规则、无序列。内隐和模糊。人文精神是人类在对自身的认识、自身的发展、自身的完善和自身的需要过程中形成的，并规范、指导和约束着人类自身的各种活动，表现为人生观、价值观和世界观。

（二）人文精神的特点主要表现为：一是追求善和美。具体表现为以人为中心，以人为尺度，努力去挖掘人自身的本质力量和本性，强调客观对象适合主体的需要和满足。二是在肯定理性作用的前提下，重视人的精神在社会实践活动中的作用。人文精神的核心是健全人格、造福人类、求善求美。“人文”的核心命意是超越个体、超越民族、超越国家，从整个人类整体甚至宇宙大全的角度思考世界，它是在自然科学和社会科学的边界处开始的一种超越性的思想观和价值观。

二、大学生人文精神塑造的意义和作用

（一）加强大学生人文精神的塑造，有利于树立正确的人生观、价值观、和世界观。

人文精神是科学精神的灵魂，是人的灵魂。但当前在高考的指挥，升学的压力下，存在一定程度的重知识技能，轻人文科学的状况。我们提倡人文教育，提倡大学生多学一点历史，也是为了培养适应21世纪人才建设的需要。一个人不了解自己民族的历史，不了解今天的社会是怎样发展而来，怎么为国家的兴旺、社会的文明进步作贡献？一个民族没有自己的精神就没有自己的灵魂，培育人文精神至关重要。对大学生来说，加强人文精神的培养可以在潜移默化中帮助他们树立正确的人生观、价值观和世界观。

（二）加强大学生人文精神的塑造，能够丰富大学生的精神世界，培育大学生的民族精神，增强大学生的精神力量。

作为新世纪的建设者和接班人，大学生承担着21世纪中国腾飞的重任，良好的人文素质对他们而言将发挥不可替代的作用。因此，通过加强对大学生的人文精神教育，可以直接或间接地丰富大学生的精神世界培养学生对世界，对民族和社会，对人生的理性认识，从而增强新一代大学生的精神力量，这对增强我国的综合国力必将起到重要作用。

（三）加强大学生人文精神的塑造，可以大大丰富大学生的内在情感，促使其情感智慧的提升。

情感智慧是反映人心理素质的核心内容。它对大学生事业的成功起着决定性的作用，而人文社会科学，特别是优秀的文学艺术作品本身就是情感的符号形式。艺术家掌握了创造艺术符号形式的本领，把无形的内在情感，变成了可供人感知、观赏的东西。因此，大学生通过加强人文精神的塑造，对其自身发展有重要意义。

三、重塑当代大学生人文精神的途径

（一）提高认识，转变观念

人类社会发展在呼唤科技进步的同时，也呼唤人文素质的提升。提高当代大学生的人文精神是人文教育的先导，高校应该努力建设人文精神与科学文化结合起来的教育模式，做到传授知识、培养技能、提高素质的全面发展教育方针。通过先进的全面教育方针，使当代大学生转变观念，以发展的眼光看待未来！

（二）确保校园文化的实效性

校园文化是学生人文精神的重要组成部分，搞好校园文化开展活动是提高大学生人文精神的关键途径。因此，针对大学生在人文精神方面的缺陷和不足，遵循教育规律和学生心理发展规律，尊重学生的自主选择，鼓励他们积极参与，大胆表现和创造。此外，校园文化活动要建立在教育体制的基础上，富有文化气息和创新性。

（三）开设艺术欣赏课

爱美之心，人皆有之。对于美的爱慕和追求，青年学生显得尤为强烈。因此，开设美术和音乐鉴赏课，对提高学生的艺术欣赏能力极其重要。高校应该建设好这方面的师资，从而使大学生得到艺术方面的能力提升和认识转变，提高青年学生对社会、人生、生活的美的追求和欣赏，更好地认识社会、感受人生、体验生活！

（四）积极开展心理健康方面的教育

健康的心理是成长和发展的前提，大学生正处于成长和发展的转折点上，面对社会的一系列问题，心理承受了不轻的压力，而人文素质在一定程度上可以指引人的心理向正确健康的方向发展。此外，现实生活中出现了一些功利主义、拜金主义，大学生往往抵不住心理的冲动，会做出不健康的选择。因此，积极开展心理健康方面的教育活动，有利于调节大学生的心理状态。

参考文献：

第4篇：人文精神的本质范文

[关键词]体育教学；人文精神；以人为本；人才培养

[中图分类号]G642 [文献标识码]A [文章编号]1671-5918（2016）07-0127-02

体育中的人文精神是对人类生存与生命价值的关怀，体现出的是以人文本的生命意识。所以，人文精神是新时期体育教学保持可持续健康发展的重点。将人文精神融入到体育教学之中，必须结合学生与学校的实际状况，对体育教学进行科学设计，尊重学生的主体地位，积极发挥学生的主动性，激发其对体育的兴趣，提升其身体素质，促进其对体育技能的掌握与锻炼，培养永久的体育锻炼意识与习惯，实现体育教学的最终目标。

一、加强体育教学中人文精神培养的必要性

（一）提高人才培养质量的本质要求

近些年来，随着改革开放力度的持续深入与不断加大，我国社会经济发展处于一个多领域改革的关键时期。传统与现代、国内与国外等的价值观、人生观不断地冲击着、影响着当代学生的思想，这使得辨别能力有限的学生很容易陷入迷途或者被诱导。所以，加强体育教学中的人文精神培养，对于提高学生的思想辨别能力，提升我国人才的质量等方面具有重要的现实意义。

（二）实现体育教学目的的根本要求

步入二十一世纪之后，我国对体育教学进行了全面性的改革，体育教学已从传统的只注重技术教学转化为了以人文本的科学教学。新时期的体育教学要求将健康知识与技能纳入到教学之中，目的是通过体育教学，让学生不但具备扎实的体育知识与能力，而且能够学会做人、做事与学习，促进学生在拥有强健体质的基础上，同时具备健康的思想、心理与健全的思想、品德，进而为国家培养复合型、全面化、高素养的现代化人才。

（三）满足现代人精神生活的实际要求

体育作为人类活动的一个重要组成部分，不仅可以提高人类的体质健康水平，而且可以满足人类的精神需求以及促进社会发展。随着新时代经济水平的持续提升，现代人的健康观念也愈来愈强，对体育教学中人文精神的融入要求也愈来愈明显。所以，加强体育教学中人文精神的培养，实现体育运动的科学性与人文性发展具有重要的现实意义。

二、当前我国体育教学和人文精神相背离的现状

（一）落后的体育教学理念

当前我国体育教学理念与部分发达国家相比，依然存在着不小的差距，不但陈旧而且落后。这种现象主要体现在两方面，一方面是过于重视体育强身健体的教学功能。片面强调体育技能的理解、掌握以及负荷，而对学生的身心特点、兴趣爱好、能力发展等一系列人文因素，并未予以足够的关注。另一方面则是过于强调体育教学的社会属性，忽视了个体的差异性与丰富性，通常采用“一刀切”的形式对学生进行强制性、片面性的教学，极大地限制了学生的视野范围与思维发散，尤其是束缚了学生的个性化发展与特长发挥。

（二）不合理的教学考评体系

我国体育教学考评体系主要以终结性考评为主，注重学生的理论知识、体能达标等方面的考核，忽略了形成性考评，对学生的整体进步状态与努力程度等并未纳入到考核范围内。终结性考评标准过于单一化，不利于学生的全面化与个性化发展。同时，这种以成绩为准的考评方式，对学生的综合能力不能有效地进行反映。由此可以看出，终结性考评体系缺乏一定的合理性，长期采用这种考评方式，不但不能有效的促进学生的体育学习，而且会导致学生人文精神的缺失。

（三）缺乏创新的体育教学模式

尽管体育教学模式可以跟随教学内容实施必要的变化，但长期以来我国绝大多数学校中的体育教学，基本上都是以课堂讲解、身体示范、操场练习等教学模式为主。这种长期的、单一的体育教学模式，必然会极大地局限学生的思想，出现严重依赖教师动作讲解与示范的情况，无论是对教师还是学生都不利于其创新精神的开发与应用，这与人文精神的本质要求是相背离的，同时也与体育教学的实质相脱节。

三、加强体育教学中人文精神培养的途径

（一）树立“以人文本”的体育教学观念

目前我国诸多学校体育教学依然以传统的教学理念为主，这严重阻碍了体育教学成效的发挥。而要彻底改变这种现状，就必须树立以人文本的现代化教学观念，充分尊重大学生的主体地位与个性化特征。以人文本从本质上讲就是以人为核心，只有将以人文本列为教育的指导理念，才能够确保教育为人服务的宗旨与目的，也才能真正实现体育教学中的人文精神融入。所以，体育教学应该将挖掘与发挥学生的潜能为出发点，丰富体育教学内容与知识，以培养学生健全的思想品格为根本，确保教学过程中学生的主体性地位，尊重学生的个性化发展，构建平等和谐的师生间关系。同时，在体育教学中还应关注学生的生理与心理状态，确保学生的身心健康发展，让学生真正体会到体育学习中的人文精神与人文关怀。

（二）丰富体育教学中的人文内容

目前我国体育教学仍未设置专门的体育人文教学课程，人文教育通常都是通过校园体育文化活动或者体育课开展。因此，积极调整当前体育教学课程体系，从学生身心发展的实际情况与兴趣特点出发，设置专业基础课、选修课以及公共课等，以此弥补体育教学中人文精神教育的不足，满足多层次、多样化的学习需求。当然，体育人文教育内容的拓展必须以人文性为基础，且在确保教学内容具有深厚的文化底蕴的同时，还要紧密结合学生的兴趣方向，尽量选用更为丰富多样的课程，突出体育的实用性、娱乐性、健身性以及全面性，满足不同个性的学生需求，强化体育教学过程中的人文精神培养，提升大学生吃苦耐劳、勇敢果断、敢于拼搏以及爱国爱民的人文意识。

（三）提高体育师资队伍的人文素养

教师是完成教学任务、实现教学目标、培养人文精神等的关键环节，不但其教学能力对人才培养有着重要的影响，而且其自身的人文素养对人才的引导也有着至关重要的左右力量。所以，提高学校体育师资队伍的教学能力与人文素养，对于学生体育能力的锻炼与人文精神的培养具有不可替代的重要意义。具体而言，体育教师不但要对体育专业的理论知识、实践技能、比赛技法等有全面深入的理解与应用，而且还要掌握与体育学科联系比较紧密的生理学、解剖学、心理学、教育学等多种学科的基本知识，在教学过程中适当的旁征博引，开阔学生的视野与思维，加强对学生的人文精神熏陶与感染，促使学生自己对所掌握知识进行有效的补充，在掌握专业知识与技能的同时，也能够相应的提升其人文素养。

（四）构建复合型的体育考评体系

第5篇：人文精神的本质范文

【关键词】小学语文 教学 人文精神 培养

一、培养小学生人文精神重要性

人文精神的本质内涵是“人的”精神。这种精神建立在人的真实情感与真实愿望之上，人文精神是人的主观与客观的统一，是人通过不断内化的而使德行，水平和素质达到一定境界的状态。人文精神对于小学生来说也是非常重要的，通过人文精神的培养，可以促进小学生个性和人格的健康发展，促进其全面的发展和进步。通过小学阶段对小学生人文精神的培养，可以为其以后的发展提供强大的精神动力，更为他们以后树立科学正确的价值观、人生观奠定良好的基础。因此在小学语文教学中注重对小学生人文精神和素质的培养，既具有现实性，也具有必要性。

二、小学语文教学人文精神培养存在的问题

1.从意识和观念上忽略人文精神培养。小学语文教学的一个主要目标是通过知识传授来教给学生最基本的语文知识，而在应试教育背景下，目前语文教学仍然是以考试为中心进行课程的设计和安排。学生学习成绩的好坏，仍然是衡量老师教学质量的重要标准。因此目前的语文教学仍然是偏重于课程的工具性，而忽视了教学过程本身的价值。以知识获取和考试为核心的教学目标，没有使教学中的亲历性、自主性以及个体的体验成为人文精神培养的重要方面，从而忽略了人文精神的培养。

2.教育中主体精神的弱化。著名科学家钱学森认为：科学与人文精神是一枚硬币的两个面，缺一不可。如今在小学语文教学中，存在教育主体精神弱化的情况。具体表现在：一方面是教师主导精神工具化，即教师往往成为语文课堂的主导力量，教师和学生没有开放性和平等性。这种情况下，学生严重被物化，失去了自身的东西，成为教学的工具，人文精神培养成为空谈。另一方面是，学生主观精神的弱化，学生往往在学习过程中唯老师是从，认为标准答案就是真理，没有反抗和怀疑的接受课堂上的知识，从而使学生失去了创新的勇气。在这种情况下，让学生认为只有努力学习，才能获得更高的评价，而忽略了对人生美好情感，良好的生活态度以及健康的心理的追求。

3.人文精神培养缺乏有效的方法。小学语文教学由于以知识传授和考试为中心，常常忽略学生的主体性。因此在人文精神的培养上，缺乏有效的方法和制度设计。人文精神的培养不能仅仅停留在课堂上进行，人文精神的培养需要科学的方法，显然目前小学语文教学在人文精神培养上还是缺乏有效的方法的。

三、小学语文教学中人文精神培养的策略分析

1.确立人文精神培养在语文教学中的地位。我们必须从传统的语文教学的观念中解放出来，要把以培养学生全面的素质和人格作为语文教学的最重要目标。要通过语文教学，来加强对学生人文精神的培养，要让学生通过学习语文，感受到人生的美好，自然界带给他们的快乐。要将语文课程工具性与人文性结合起来，要在语文教学中确立人文精神培养的核心地位。

2.以学生为中心，开展人文精神培养。小学语文教学必须以学生为中心，充分重视学生的主体性，只有这样才能达到培养学生人文精神的目标。通过语文教学，将学生放在教学中的核心位置，让学生感受到人文关怀。如教学《苹果里的“五角星”》一文，课前让每一位学生准备好一只苹果和一把水果刀，教学中，教师把自己当作学生的伙伴，一起讨论怎么切苹果，然后大家一起切苹果，看看切开的面中有什么，学生随便怎么切都可以。在宽松和谐的气氛中，在贴近生活的实际活动中，在没有心理压力的情况下，学生成为了课堂教学中的主角，个性得到了尊重和充分发挥。他们在不知不觉中学到了知识，培养了能力，懂得了换一种切苹果的方法就是创造力这一道理。

3.以语文课堂为前沿阵地，开展学生人文精神培养工作。语文课堂是培养学生人文精神的最佳场所，教师应该充分利用语文课堂，充分挖掘语文教材的人文因素，以语文课堂为依托，有效开展学生人文精神的培养。例如在教学《三顾茅庐》一文中，教师在引导学生学完课文后，可组织学生编写课本剧，然后进行表演，让学生在表演的过程中体验课文中人物的经历，体验人物内心的真实感受。如刘备在三顾茅庐中表现出来的求贤若渴以及对人才的尊重，诸葛亮的深思熟虑和雄才伟略。在这样特定的教学情境中，让学生的情感体验与作品中人物的情感融合，让人物的高尚人格在学生的脑海中打下深深的烙印，进而促进学生健康人格的培养。

总之，加强人文精神的培养已经成为小学语文教学的重要目标，应该通过先进的理念，通过方法上不断的创新来注重注重知识教育和人文精神教育的和谐统一，以促进学生身心的全面发展。要充分根据小学生 的认知特点，结合小学语文教学的情况，科学合理的开展小学生人文精神培养工作。

参考文献：

[1]郑金州.课堂教学的50个细节[M].福建教育出版社.2007.

第6篇：人文精神的本质范文

关键词：中职语文；人文教育；初探

【中图分类号】G633.3

语文是职业学校学生必须学习的一门重要基础学科，也是一门工具学科。学生语文素质的高低，不仅影响着其他学科的学习，而且会对他们今后的工作与生活产生重要的影响。语文作为一种兼具人文性和工具性的综合学科，在人的发展过程中起着核心性的决定作用。语文教学正是人文教育的最好载体。同其他学科相比，语文教育除了要完成一般学科必须共同承担的智育任务之外，还要密切关注审美教育、人生观教育与人格教育，并以此作为自己的最高价值追求。语文学科的这种人文关怀的功能是标示其学科独特性的根本要素，也是教育目标的最高追求。中职学生不仅要学好语文基础知识，掌握语文基本技能，更应在语文学科里获得一种深厚的人文修养。因此，中职语文教师应该责无旁贷地担负起人文教育这一责任。

一、把人文精神贯穿语文教学的全过程，增强语文教学的人文性

当前，素质教育深切地呼唤着语文教育的人文性，语文教育要提高质量，与时代同行，与社会同步，必须弘扬人文精神。因为语文具备弘扬人文的特有条件，如语文本身的情感性、人文性、生命感，它所富有的灵魂与思想、精神与气度等等。语文教育是最富有人性的领域，是人性生成的天地，塑造人性、弘扬人文是语文教育的天职。因此，语文教育不仅要让学生掌握运用祖国语言文字的能力，还要弘扬人文精神，树立文化语文观念。通过树立文化语文观念，全面渗透文化教育，这是培养学生人文精神的途径，更是提高学生综合素质的重要渠道。弘扬人文精神，树立文化语文观念，必须不断转变传统的语文观念，要从语文教育的本质及目的、语文教材建设、教学评价与考核等方面重新构建基本价值体系，同时，要不断提高教师的文化素养和人文修养，培养教师实施文化教育、陶冶人文精神的能力。

二、把文学作品作为语文教学人文化的重要手段，以文学教育促进人文教育的深化

文学教育是语文教育的重要组成部分，是学生个体获得人生体验的重要途径，学生个体的情感获得，审美意识的培养和形成，思维模式、人格的形成，精神的成长，都与文学教育密切相关。这里所讲的文学教育，不是只以文学为手段的教育（语文训练），而是有情感、有意味、有生命的，能丰富学生情趣、增强学生文化内涵、提升学生人生境界的真正的文学教育，是一种生命和情感教育。而“语文教学的本质是以人文教育为主体、人文教育与科学训练有机统一的文学审美活动，是受教育者感悟体验与科学认知的和谐发展”。因此，语文教师要切实把握语文教育的本质，积极发挥文学作品的人文教育作用，使文学作品成为人文精神熏陶的主阵地。一要培养学生的人文品质，继承民族文化传统，接受汉语言的熏陶，培养热爱祖国语言文字、热爱祖国文化遗产的情感。二要充分把握文学作品的特点，培养学生的审美意识，养成对语言艺术的强烈的兴趣和爱好，进而扩展到对所有艺术形式的终生不渝的爱好，塑造爱美的灵魂。三要挖掘文学作品的思想内涵，让学生在文学阅读中，与“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”的屈原、“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”的杜甫、“凭谁问，廉颇老矣，尚能饭否”的辛弃疾、“休言女子非英物，夜夜龙泉壁上鸣”的秋瑾、“寄意寒星荃不察，我以我血荐轩辕”的鲁迅等民族英雄、爱国志士不期而遇，沟通交流，思考人生和生命意义，了解人道主义和人性，思索道德、社会、历史、文化问题，关心人与自然、人与历史、人与人的关系，使文学真正成为生命须臾不可或缺的精神食粮。

三、培育教师宽广的人文情怀，以教师的人文情怀引导垂范化育学生

语文教师要拥有宽广的人文情怀，必须先拥有丰厚的文化素养和完善的个性品格。人文精神是整个人类文化所体现的最根本的精神，文化素养是人文精神的重要内涵。评价语文教师文化素养高低的一个标准就是体验能力。体验能力包括文化价值体验能力和情感体验能力。社会文化的客观价值只有经过个体的内化积淀后才能外化为带有主体人格的文化意识，要想尊重人的发展并且促成人的发展，语文教师不但要有这种文化价值体验能力，而且还应着力培养学生个体的这种文化价值体验能力。教师要高度敬业，悟尽职守，热爱生活，接受专业的文学训练，坚持“厚基础、强能力、扬个性和重素质”的教学指导思想，积累丰厚的传统文化功底。同时教师要关注人性，树立人本的观念，注意自己的个性品格修养及其完善。培养高尚的情意志趣，完善对人生、人性的态度，对学生充满人文关怀，用崇高的信念、深厚的爱心和无私的奉献精神，感染和影响学生，使教师个体洋溢着浓郁的人文气质，成为一个真正具有人文精神的传道者。

第7篇：人文精神的本质范文

人类文明开化之初，人文与科学同源共生，和而不同。作为儒学经典的《易传》中存在大量类似“观乎天文，以察时变;观乎人文，以化成天下”的将人文与科学统合思考的论述。作为先秦儒学教育核心的三事（正德、利用、厚生）和三物（六德、六行、六艺）则体现了将科学寓于人文，以人文为重心的教育思想。随着人类社会的发展，科学逐渐从人文中分化并独立了出来，成为强势主导学科。20世纪以来的科学技术更是彰显了其作为双刃剑的威力，科学技术的发展为人类描绘了一幅既令人憧憬又令人担忧的画面。科学技术本身价值中立，“科学不断发达究竟会带来怎样的结果，若用伦理上善恶的概念来说，就在于科学是被善用还是被恶用。科学所造成的各种恶果，不能仅用科学本身来根治”。[1]现代科学的昌盛亟须人文的复兴。科学与人文是文明的一体两翼，断其一翼或失其一翼，都不利于文明的整体进步。[2]因此，现代教育应促进科学与人文的共同繁荣，实现科学精神与人文精神的和谐发展。

科学与人文的思维方式和现实关切点不同：科学求真，人文求善;科学体现工具理性，人文体现价值理性;科学训练思维，人文涵育情感;科学辨析因果，力图解释事物的存在方式和规律，人文评价是非善恶，致力于涵养道德情操和融洽社会关系。[3]因而在人类科学和人文实践活动中形成的科学精神和人文精神有着鲜明的差异。科学精神是指人类在科学实践的历史过程中凝练和升华出来的共同信念与行为规范，它蕴涵着丰富、深刻的内容：实事求是、反对臆测的求真精神;独立思考、勇于质疑的批判精神;追求真理、批判谬误的理性精神;开拓创新、涤除僵化的进取精神等。人文精神是指以人为中心和出发点，高扬人的主体性，肯定人生的意义与价值，崇尚人格尊严，追求个性自由和解放;提倡民主，主张平等;肯定人类的生活创造活动及其成果，鼓励对现世幸福的追求;反对神秘主义，高扬理性。[4]

人文精神与科学精神又是相需互发的。人类在科学精神的指导下不断探索未知世界，利用所发现的客观规律与发明的科学技术服务于社会生产、生活，这是一个以人为出发点，最终又落实于人的过程，亦是人文精神的实现过程。没有人文精神指导的科学实践，最终只会变成没有灵魂的技术狂欢。诚如爱因斯坦所言：“仅用专业知识教育人是不够的，通过专业教育，他可以成为一种有用的机器，但是不能成为一个和谐发展的人。关心人本身，应当始终成为一切技术上奋斗的主要目标。”[5]中国哲人也认为真善非二，至真的道理即是至善的准则;即真即善，即善即真;从不离开善而求真，并认为离开求善而专求真，结果只能得妄。[6]

二、心理学专业大学生科学精神与人文精神协调培育的必要性

（一）是提高心理学专业大学生培养质量的必由之路

杨叔子院士指出：“没有科学的人文是残缺的人文，人文有科学的基础与科学的精髓;没有人文的科学是残缺的科学，科学有人文的精神与人文的内涵。”并进一步强调：“一个国家、一个民族，没有现代科学，没有先进技术，就会落后，一打就垮，受人宰割;而没有民族传统，没有人文文化，就会异化，不打自垮，甘愿受人奴役。”[7]作为未来社会发展和建设的中坚力量，高等教育所培养的大学生应该既具有科学素养，又饱含人文精神;既掌握专业知识和技能，又具有完善的人格和道德情操。在心理学教学中，只有将科学精神与人文精神充分融会贯通，才能不断提高心理学专业大学生的培养质量。

（二）心理学的学科性质和未来发展的必然要求

心理学史家把冯特于1879年在德国莱比锡大学建立心理学实验室，把心理学从哲学中独立出来，成为独立学科的标志。把学科独立同实验室的建立联系起来有着特殊的考量，就是将心理学定位为自然科学。自此，心理学主要受到科学主义取向的支配，但由于科学主义取向的先天缺陷，其始终为人文主义取向的学者所诟病。这直接导致了心理学科学主义和人文主义的分野，前者包括内容主义、构造主义、行为主义、认知心理学和皮亚杰的发生认识论等，后者包括意动心理学、格式塔心理学、精神分析、人本主义和超个人心理学等。

科学主义取向为心理学的独立和发展作出了巨大的贡献，但其局限性也日益暴露出来，在诸多层面制约了心理学的发展，甚至可以说在心理学领域弥漫着它所带来的“胜利的灾难”。科学主义心理学的哲学基础是实证主义和逻辑实证主义，其研究的基本原则是客观主义、定量分析、还原主义以及方法中心。[8]这导致了对心理现象主观属性的忽视、心理整体性的支离、人的尊严与价值感的丧失、人的社会性本质的抹杀，其研究视野下的人变成了没有情感、个性和生活的孤立客体，心理学也就变成了“没有心理的科学”。因此，科学主义取向不能成为心理学研究的统一范式。人文主义心理学是在对科学主义心理学的批判基础上发展起来的。人文主义心理学的哲学基础是现象学和存在主义，其研究的基本原则是历史性原则、具体性原则和问题中心原则。人文主义心理学用整体的观点和方法研究人的心理，强调人生的独特价值和意义才是心理学研究的主要对象，主张从精神和社会文化方面去理解人。其人性观和整体心理观弥补了科学主义心理学的缺陷。但人文主义心理学的理论普遍缺乏实证的检验和支持，常被奚落为心理学研究“史前模式”的重现，被诟病为“诗人或哲人的心理学”。因此，人文主义取向亦不可能成为心理学研究的统一范式。

诚如反对科学主义，倡导科学精神，反对人文主义，倡导人文精神一样。心理学应在人文精神的视野中重视科学研究的价值，在科学精神的规范下实现人文关怀的理想。由于研究对象和任务的特殊性，未来心理学在保持自然科学取向的同时，亦将充分体现人文科学的取向;在深化自然科学取向关于“事实世界”研究的同时，亦将继续探索人文科学取向的“价值世界”。科学主义心理学所坚持的客观准则、定量分析及其研究方法以及人文主义心理学所强调的内省、移情和理解等主观方法，在未来心理学研究中将通过扬弃实现更加合理地整合。从对人的本质的完整理解和描述到实证的分析研究，再从实证的分析研究 到对人的本性的完整理解和描述，应是未来心理学理论构建需要遵循的基本思路。对心理学专业大学生科学精神与人文精神的协调培育是由心理学兼涉自然和人文的学科性质所决定的，也是两种研究取向走向融合的必然趋势在心理学专业教学方面的客观要求。

（三）为推动心理学本土化提供人才保障

马克思指出：“人的本质在现实性上是一切社会关系的总和。”心理学研究只有充分尊重人的社会性才能更好地进行人文关怀。人类的心理现象固然有跨文化的一致性，但心理现象的文化差异性亦是心理学研究中值得关注的问题。中国心理学受益于对科学方法的重视近年来发展迅速，但中国心理学界对心理学的人文研究取向关注不够，主要表现为对中国传统文化和当前社会形态下个体和群体心理的系统研究不够充分，有影响的本土化心理学理论不多，不能充分满足国家经济和社会发展对心理学界提出的理论和实践的要求。心理学的本土化需要心理学研究人员自觉推进，更需要在高校心理学教学中培养一批既具有求真务实、严谨规范的科学精神，又具有以问题为中心、关注现实人生的人文精神的高素质心理学从业者，为推动中国心理学的本土化进展提供源源不断的人才保障。

（四）心理学实践应用的现实需要

由于历史的和现实的各种原因，心理学被割裂为科学主义心理学和人文主义心理学，很多心理学从业者也给自己贴上了科学主义取向或人文主义取向的标签。但这样的人为分割在心理学的实践应用中将会充分暴露出其褊狭和幼稚的一面。心理学实践应用问题的解决既需要科学精神倡导的客观、量化和严谨，也需要人文精神高扬的历史性原则、具体性原则和问题中心原则，任何厚此薄彼的观点都是不可取的。因此，在高校心理学教学中促进学生的科学精神和人文精神的融合是心理学实践应用的现实需要。

三、心理学专业大学生科学精神与人文精神协调培育的路径

（一）以科学规范人文，以人文引导科学

规范、严谨的科学精神是提高人文实践活动水平和效率的保障。高校心理学教学应注重对大学生心理学研究方法的系统训练，从课题选择、研究设计、数据收集、结果分析和结论概括等方面培养大学生在心理学研究中的科学精神;从问题解析与表征、理论解释、方案选择和系统思维等方面培养大学生在心理学应用实践中的科学精神。例如在社会心理调查的实践教学中，大学生经常出现研究结论的“过度概括”问题：从某一被试群体获得的研究结论被过度推广到其他被试群体;从某一研究情境做出的结论被过度推广到其他情境。教师应在教学中及时纠正这些有悖科学精神的做法，并以此为切入点塑造学生的科学精神。

人文学科的教育是培养人文精神的重要途径，但如果把人文学科的教育视作人文精神培养的唯一途径，则是把人文精神与科学精神割裂开来，其结果仍然是人文精神的落空。人文精神的培养应寓于各门学科的教学中，在培养学生科学精神的同时，塑造学生的人文精神。在高校心理学专业教学中，教师要强调心理学的研究应该以现实生活中的人为中心，在关注研究的信度和内部效度的同时，应该注意提高心理学研究的外部效度和生态效度，以服务人的现实生活为目的，从而塑造学生在心理学学习和研究中的人文精神。例如在教学中对心理学实验室研究如何体现人文精神，教师就应该启发学生的思考。由于实验室研究强调严格的实验设计和实验控制，因而相对其他研究方法在“科学性”上具有明显的优势。但实验情境是人为创造的，且对变量进行了严格控制，实验情境的真实性因此受到破坏，使被试者的心理与行为表现与自然情境条件下的心理与行为表现相去甚远。这就极大削弱了研究的外部效度，使在实验条件下获得的结果是否仍能从自然情境中获得、是否适用于自然情境成为问题。而心理学实验研究生态化的思想，是以探索现实生活中人的心理与行为规律为基础，以服务人的现实生活为出发点和落脚点，把实验室固有的严格性移植到真实环境中去，这是将心理学研究中的科学精神与人文精神相融合的有益探索。

（二）问题中心的应用实践教学

问题中心的应用实践教学是培养学生科学精神与人文精神协调发展的最直观形象的方法。人的心理与行为活动具有客观规律，这需要运用科学方法加以探索。同时作为心理学研究对象的人与物理和化学等学科的研究对象不同，人是有意识和思想的存在物，既是研究主体，又是研究客体，这就需要以人为中心合理运用内省和移情等主观方法进行探索。在心理学的应用实践中，科学精神是客观、精确和严谨的保证，人文精神是尊重人的主体地位的保证，两者缺一不可。例如在心理咨询的实践教学中，教师要使学生意识到心理咨询工作首先应建立在掌握人心理与行为活动的客观规律的基础上，尊重心理诊断的客观性，重视咨询技术的适用症状范围和干预措施的严谨性，从而保证心理咨询工作的科学性。同时心理咨询师需要注意每个来访者都有其独特的成长经历和环境，每一种心理问题都是主体与环境等各种复杂因素交互作用的历史沉淀在来访者身上的具体显现，这就需要以问题为中心，通过倾听、共情等方法进行充分的人文关怀。

（三）将杰出的心理学本土化研究引入教学

心理学的本土化研究是指对中国社会文化情境中的中国人心理与行为规律的研究。杰出的本土化研究必然是科学化的精品、民族化和人文化的典范。例如，王登峰关于“中国人人格的七因素模型”就是心理学本土化研究成果中的翘楚，它既注重了研究的科学性，又突出了人的文化差异性，凸显了科学与人文并重的精神。[dylW.NEt专业提供写作毕业论文的服务，欢迎光临wwW. DYlw.NEt]教师应根据教学内容搜集和整理卓越的心理学本土化研究成果，在教学过程中从研究的科学性和人文性的角度向学生阐述此类研究的价值。

（四）教师教学活动的示范作用

教师的教学活动对学生的专业学习来说是一种更加直接的观察学习过程。在心理学的专业教学中，教师教学内容的安排、教学设计和具体的教学过程应遵循学生专业学习的教育心理规律，依照科学的方法提高学生的学习效率和兴趣;还应充分进行人文关怀，以人为本，把学生当作教育的主体和中心，引导学生自主学习、探索，主动建构知识。教师在教学活动中对科学精神和人 文精神的尊重与融合，对学生科学精神与人文精神的协调培育具有重要的示范作用。

[ 参 考 文 献 ]

[1] 冯天瑜.中国大学人文启思录（第三卷）[M].武汉：华中理工大学出版社，1999：211.

[2] 肖海涛.论人文为科学导向[J].现代大学教育，2005 （5）：25-28.

[3] 杨冬梅，闫晓荣.大学生科学素养和人文素养协调培育的现实需求[J].阴山学刊，2011（1）：117-120.

第8篇：人文精神的本质范文

关键词：高校；体育教学；人文精神；培养

一、引言

21世纪科学技术迅猛发展，科学技术为人类创造了巨额财富，然而，科学技术也让人类陷入了拜金主义、享乐主义的意识形态。目前高校体育教育中的人文精神贫乏，遗忘了对受教育者的人文关怀。教育所面临的应该是心灵与心灵的交流，所以人们的教育应该更关注对学生精神的培养。中国目前的高校体育教学中仍然存在一些问题，使得体育运动中的人文精神长期缺位。因此，在教育中渗透人文精神，是人类全面提升的必然趋势。[1]

二、中国高校人文精神教育存在的问题

第一，传统的专业教育体制局限了高校人文教育的空间。当前高校一直为学生的就业做准备，将专业教育当作高等教育的本质特征，毕业生就业率使得高校人才培养的功利化取向越来越严重，在这样的人才培养模式中，加强人文精神教育受到了极大的限制。高校过度关注专业性的人才培养模式，导致了与人文教育的分离，导致了学生的综合素质结构缺陷，限制了高校人文精神教育的成效。[1]第二，人文精神教育具有明显的知识化、科学化的倾向。唯科学主义挤压了人文教育的生存空间，使得人文学科失去了自信，沦落为社会科学附属才能生存。大学人文精神教育被挤压到狭小的空间，体现出了科学化、知识化的倾向。高校将人文素养等同于人文学科的知识积累，将这些知识独立于个体，强调知识的系统性的人文精神教育被量化，教学过程被简化。显然，人文精神教育让学生失去了对于人文精神的养成。用科学教育的方式来实施人文精神，将科学教育和人文精神紧密联系起来，可以有助于科学精神的养成。[2]第三，人文精神教育中存在较为明显的政治化、意识形态化倾向。在中国过度强调社会本位的教育，教育中的政治化、意识形态化明显。人文教育中，对人、人性、人的价值的关怀不够。思想教育成为了人文教育的核心，这样的教育使人的心灵变得越来越简单，变得刻板。[3]第四，人文精神教育的工具化倾向。中国高校人文精神教育更多是从功利角度，人文精神教育被工具化了，人文精神教育注定是要失败的，很难得到学生们的欢迎和认可。人文精神教育缺少了人文精神，高校人文精神教育存在着诸多的偏失。很多学校在部分环节上缺乏系统的考虑，难以全面调动起全体教师的积极性，也难以激发学生的科学文化品位的热情，以致造成应付状态。[3]

三、高校体育教学中人文精神培养的路径选择

第一，营造充满人文精神的校园文化环境。在体育教学中，要注重对学生的关怀，促进学生更好地处理各种矛盾问题。良好的学校校园文化环境，可以塑造学生美好的心灵，陶冶师生的情操，是养育人文精神的大课堂。首先，加强人文景观的建设。要注重把自然环境建设好，使人文景观和自然风范相互协调，使学生充满文化气息的校园环境，使他们心灵得到净化。其次，要加强校风建设。良好的校风能促使学生以主人翁的态度去学习，营造积极向上、活跃和谐的局面。加强校风、校训的建设，要幵展丰富多彩的校园文化活动，对于学生人文精神的教育作用是不可低估的。第二，提升体育教师的人文素养，建立和谐的师生关系。教师通过言传身教来教化学生，教师的素质、水平在培养学生人文精神聚源重要的作用，首先要提高教师的人文素养，建立良师益友式的师生关系。教师不仅要把专业知识拓展好，还要提高自己的人文素养。教师在挖掘学生潜能的同时，能树立教好的教育理念，尊重学生的自由和价值，才能进行相对正确的评判。提高教师的人文素养，提升教师人文素养，从根本上改变传统落后的观念，使学生具有发展的潜能。教师应展现自己良好的人格形象，建立积极友好的人际关系，与其他的教师合作，提高自身素质与人文精神，促进学生身心健康的发展。尤其是在人文精神的培养过程中，要建立一种融洽、和谐的师生关系，以尊师爱生为感情的纽带，彼此尊重，彼此信任，建立良好的师生关系。第三，融人文精神于体育教学的每个环节，促进学生全面发展。高校体育教学长期存在教学形式单一、教学内容片面、培养目标有偏差等问题，但最主要是高校体育教学文精神缺乏。因此，必须要在高校体育教学中融入人文精神，改变传统的体育教学观念。培养“完整的人”要以“人本主义”思想为指导，对学生个性、主体充分的尊重，并将人视为具有主动性的个体，使人的尊严和价值得以充分的体现。[3]高校体育教学要树立“以人为本”，以学生为教学活动的中心，充分地考虑到学生主体需要。在“和谐”思想的指导下实现“人文精神”与“科学精神”相渗透，促进学生全面、和谐发展。高校体育教学必须向学生传递“终身体育”理念，丰富高校体育教学内容，使学生生活在鼓励中，发展人文素养，走向成功。

参考文献：

[1]谢志鹏.浅谈高校体育教学中的体育人文精神培养[J].当代体育科技,2015(31).

[2]万磊.浅析高校体育教学中的体育人文精神培养[J].长春工业大学学报(高教研究版),2009(04).

第9篇：人文精神的本质范文

[关键词]思政教育；人文科学；辩证统一

思政教育作为人类社会发展中必不可少的教育形式，推动了社会的进步和历史的发展。从促使思政教育正式走向世界开始，思政教育经历了有效化与自觉化、科学化和个性化的演变历程，并随着不断创新与发展，人文与科学已经成为当下思政教育的核心。人文体现的是人类生存价值，是把“以人为本”的观念放在最重要的位置；科学追求的是理性思维，是把“可持续发展”的理论要求摆在首位。两者之间的关系是辩证统一和密不可分的，深入了解两者真正的内涵，探讨思政教育中人文与科学的要求，对我们理解两者的辩证统一关系有巨大的帮助。

思政教育中人文精神的内涵和要求

1.思政教育中人文精神的内涵精神文化是人类长期生存和发展遗留下来的宝贵财富。人文的核心是人，人都具有人文性。人文精神是人长期实践活动所形成的独特的精神文化。在思政教育中，人文精神是具有长期和深远影响的教育内涵，体现在对受教育者生存环境以及自身价值、精神世界的深刻理解和关怀上。中国对“人文”的解释最早出现在《易经》中，强调了人文在社会发展中的重要作用，认为：人文就是社会人伦，“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下”。西方社会则从人的价值进行探索，重点聚焦在对人性的解放。虽然中西方对人文的表述有所不同，但本质是一样的。从受教育者的角度来说，人文精神可以塑造其理想人格、独特文化以及精神世界，是思政教育的重要支撑。如果失去完整的人文精神教育体系，教育也就失去了灵魂，受教育者的自我价值也很难在社会活动中得到充分实现。从国家角度来说，如果失去人文精神，具有代表性的民族和国家特色文化也就难以形成。人文是精神文明的核心内容，人文的内涵深刻影响着物质文明的发展和建设，是衡量一个国家和民族文明程度的重要参照。2.思政教育中人文精神的要求（1）思政教育中人文精神的体现是以坚持“以人为本”为前提和原则的，是对人精神生活的关心和关注。“以人为本”不仅是我国教育的核心要素，也是思政教育中人文精神的核心要素，是对个人全面发展的有力促进。进入新时代，社会主要矛盾也发生了重大变化，“以人为本”的内涵也增加了新的内容，最显著的是对人的个性化及人性化的要求。个性化要求是满足个性化需求，是因人而异的。人性化要求是从受教育者的角度出发思考和观察问题，尽可能地尊重和激发受教育者的精神世界和潜在能力。可见，人文精神追求的是更高层次的精神世界，人文精神在思政教育中的发展是需要每一个主体（包括教师和学生、家长）的共同努力。（2）思政教育中人文精神要求我们始终尊重人的生存价值，坚持人性解放的原则。教育的意义在于对人生存价值的正确引导，实现自身价值是人作为主体生存的最重要意义。人文始终呼吁对人性的解放，要求人们在此基础上发现进而更好地实现自身价值。新时代背景下，各种思想潮流波涛汹涌。如何在各种思潮中坚守自身价值，这就需要长期的人文精神教育。这种人文精神具有鲜明特点，是具有民族传承和国家意志的，是符合国家发展和个人发展需求的，这也是人文精神的基本要求。

思政教育中科学精神的内涵和要求

1.思政教育中科学精神的内涵科学精神是“科学实现其社会文化职能的重要形式”，其内涵是“对世界、对自然以可持续的发展的眼光看待未来，并能够遵守大自然发展的规律”。我国一位著名学者曾经指出：“科学精神是支配人类认识和改造自然、协调人与自然关系的创造性活动的理想追求、价值准则和行为规范的集中表征。”求真务实是科学精神的本质追求，其最大的特点就是科学研究是服务于社会和人民，具有非营利性质的“公利性”，这种精神正是思政教育所需要的。科学精神包含理性精神、实证精神、求实精神、求真精神、探索精神等，体现在思政教育中就是对理性的追求，是不断开拓创新、锐意进取的实事求是的态度。2.思政教育中科学精神的要求（1）系统思维、可持续发展是思政教育中科学精神的基本要求。梁启超指出，“有系统之真知识，叫作科学”。他强调的是真知识，是创新的前沿，真知识就需要科学精神，“可以求得有系统之真知识的方法，叫作科学精神”。科学的系统思维方式就是科学精神。在思政教育中，运用科学精神教育学生观察事物、思考问题，要求不仅要有顾全大局的视野，更要有可持续发展的胸襟。思政教育中科学精神的体现，不仅是传授知识和答案，更重在传授科学解决问题的方式和方法。系统思维、可持续发展是思政教育中科学精神的基本要求。（2）求实创新、淡泊名利是思政教育中科学精神的核心要求。科学精神重在开拓创新，重在求真务实，重在坚持奉献，这些精神都是思政教育所需要的，也是受教育者应该具有的核心素养。在实现国家民族复兴的伟大征程中，这种求真务实的科学态度和只争朝夕的奋斗精神，是指引我们前进的动力。只有把握住科学精神的核心内涵，才能更好地实现教育的目的，才能更好地实现国富民强。当然，科学精神需要和人文精神相互融合发展。因此，求实创新、淡泊名利也是思政教育中科学精神的核心要求。

思政教育中人文与科学的辩证统一

科学精神与人文精神都是思政教育的重要组成内容，二者的辩证统一关系一直是国内外学者共同关注和研究的话题。在全球化的时代背景下，只有把人文精神与科学精神融合起来，才能更好地实现思政教育的传承与科学研究的功能，才能使思政教育的作用得到最大程度的发挥。两者虽然同等重要，但在实践中必须辨清两者的关系，才能更有效地发挥它们在思政教育中的意义。1.思政教育中人文与科学的对立关系在人类社会发展的历史长河中，人文与科学的矛盾冲突从来没有间断过。如，在第一次工业革命时期，科学的发展改变了人民的生产生活方式，但人文没有跟上科学进步的步伐，导致二者之间的矛盾越来越大，最终导致革命战争。可见，两者在发展中是不平等的。一是盲目崇拜科学发展，压制人性解放。科学进步可以带来巨大的利益，但若把科学技术放在首位，而忽略了人文，发展的不平衡给人类带来战争。二是夸大人文影响，抑制科学进步。过分追求人文，虽然能使人的自由和思想有较大提高，但生存环境却很难得到较大改善。2.思政教育中人文与科学的统一关系人文与科学作为思想政治教育的有机组成部分，是受教育者实践活动的主要对象。两者相辅相成、相互促进，既独立存在又密不可分。如果把受教育者看成主体的话，那么人文与科学就是影响主体发展的两个客体，这两个客体既对立又统一。科学可以改变人的生活方式和环境，进而影响人的思维方式，对人文产生重要且深远的影响。同时，科学发展的成果也会以文化的形式呈现给大众，科学是人文发展的动力和条件保障，对人文发展体系的完善具有推动作用。人文的发展可以激发人类思维的活力，为科学的发展奠定思想基础。科学与人文是相互促进和发展的，科学是促进思政教育发展的基础，而人文则是思政教育发展到一定阶段的升华。

参考文献

[1]张晗.思想政治教育视角下人文精神与科学精神的统一性[J].中学政治教学参考,2014,555(21).

[2]刘东,刘卫兵,丁文,等.从对的认知误区看人文教育的必要性——以对北京市部分青年的调查为例[J].中国青年政治学院学报,2010,29(03).