对人文精神的理解精选(九篇)

前言：一篇好文章的诞生，需要你不断地搜集资料、整理思路，本站小编为你收集了丰富的对人文精神的理解主题范文，仅供参考，欢迎阅读并收藏。

第1篇：对人文精神的理解范文

关键词：高中语文教学；人文精神；现状；渗透方法

随着素质教育的推进，家长和学校更重视学生人文精神的培养。而高中语文正是培养学生人文精神的一门学科，人文精神蕴涵着丰厚的文化内涵，包含了大量的民族文化和民族精神。所以说，培养学生的人文精神是非常重要的一点。

一、人文精神的内涵

人文精神（humanism）是一种普遍的人类自我关怀，表现为对人的尊严、价值、命运的维护、追求和关切，对人类遗留下来的各种精神文化现象的高度重视，对一种全面发展的理想人格的肯定和塑造。人文精神不仅体现了人类的精神文明，而且它对一个国家的物质文明建设有一定的影响。我国一直提倡“以人为本”的思想，这就是倡导人文精神的一种体现。

二、高中语文教学中人文精神渗透的现状

1.学校对人文精神的教育不够重视

目前，新课改的实施虽然已经提倡了人文精神的重要性，但学校对这方面的工作却不够重视，高中学校基本上都把重点放在了学校的升学率上，忽视了对学生最基本的人文精神的教育。在校方看来，学校的升学率提高，学生和家长才会更愿意来学校上学。校方把升学率摆在了教育的第一位，这种思想严重地阻碍了学生对于人文精神的理解，使学生缺乏了人文精神的培养。

2.教师以考试为目的

在学校把升学率放在首位的同时，教师势必会以考试为目的进行教学，忽视高中语文教学的真正意义。这种以考试为目的的教学模式使学生忽视了高中语文本身的人文精神内涵，把所有的学习重点放在了考试内容上。学生没有真正弄清楚高中语文课文作者本身写这篇文章的中心意思，只是一味地去背诵考试的内容，缺乏对自身修养的提高。

3.传统的学习方式忽视了人文精神的灌输

教师的教学模式直接影响了学生在课堂上学习的中心思想。教师的这种以考试为目的的教学模式，使学生把学习的重点放在了对课文的背诵、句子和字词的记忆上。学生的学习方式也以这些内容为主，对课文没有更深层次的理解，忽略了对于自身人文精神的培养和加强。

三、高中语文教学中人文精神渗透方法

1.学校应重视人文精神的培养

学校在考虑升学率的同时，也应当加强学生人文精神的培养。学校的升学率固然重要，但加强学生的人文精神也是不容忽视的一点。学校应提倡“以人为本”的中心思想，把培养学生的人文精神放在首位，更应重视对学生精神层面的教育，为我国的精神文明建设做贡献。另外，学校是一个为我国培养综合型人才的地方，应当更注重学生德智体美劳的全面发展。学校应本着提高学生的自身素质为前提，为我国培养更优秀的全面发展的人才。

2.教师应有创新的教学方式

教师的教学模式应以培养学生的人文精神为主导思想。教师应当在注重考试内容的同时，加强学生对课文内容的真正内涵的理解，使学生更深刻地了解作者写文章的真正意义和所要表达的中心思想。例如，在教师讲述一些具有影视资料的课文时，教师应当结合影视资料使学生更加深刻地理解当时的社会环境和课文主人公的心理活动，更加塑造了学生的民族文化意识。

3.培养学生的自主能力和感悟能力

教师的以人文精神为主导的教学模式加强了学生对于人文精神的理解。在这方面，教师应当更注重培养学生的自主能力和感悟能力，使学生通过自身的体会和领悟更好地理解人文精神的内涵，这样能使学生更好地培养自身的民族文化精神和自身的修养。只有学生自觉去感知人文精神，才能让学生摆脱传统的教学思想的束缚，使学生的头脑更加灵活，不以考试成绩为目的的学习，才能使学生真正理解高中语文这门学科的真正意义。

综上所述，高中语文教学的人文精神渗透对于学生来说是非常重要的。就我国目前的情况来看，应加强对学校的管理，使学校和教师把教学的重点放在对学生人文精神的培养上，改变教师的教学方式，转换学生的学习模式，最大限度地把高中语文教学的人文精神渗透给学生。高中语文教学的人文精神包含了我国的民族文化并且能陶冶学生的情操。因此，高中语文教学的人文精神渗透是非常必要的。

参考文献：

第2篇：对人文精神的理解范文

关键词：人文精神；医学技术；医疗活动；护理人文精神

如所周知，医护活动是以患者为中心的工作，本身就应当包含丰富的人文精神与人文关怀。可就目前情况来看，出于种种原因，不少医护活动之于人文精神渐行渐远。同时，现代医学技术的迅猛发展虽然一方面使许多不治之症成为可治之症，可另一方面也存在着冲淡人文精神的可能。因而，厘清人文主义与人文精神的涵义，深入分析医护活动中人文精神缺失的原因，自觉提升医护人员的人文修养，成为人文精神重新融入医护活动的当务之急。

1 人文主义概念

人文主义（humanism）是指社会价值取向倾向于对人的个性的关怀，注重强调维护人性尊严，提倡宽容，反对暴力，主张自由平等和自我价值实现的一种哲学思潮与世界观。它的个体的兴趣、价值观和尊严作为出发点。对人文主义而言，容忍、无暴力和思想自由是人与人之间相处最重要的原则。

2 人文精神涵义

人文精神的基本涵义就是：尊重人的价值，特别是尊重人作为精神存在者的价值。它包含三个层次：人性，即对人的幸福和尊严的追求，这也是广义的人道主义精神；理性，即对自知性与自觉性的追求，这也是广义的科学精神；超越性，即对生活意义和价值的追求。简单地说，人文精神就是关心人，尤其是关心人的精神生活；同时尊重人的价值，尤其是尊重人作为精神存在者的价值。

以一种人文精神对待人，就是说既不把人作为神和迷信的玩偶，也不把人降低为动物，更不能降低为纯碎的工具和手段。要对人的尊严、价值、命运进行最基本的维护、追求和关切。从而帮助个体塑造一种全面发展的理想人格。使个体感受到自身是一个有人格、受尊重的存在者。

3 医疗活动中人文精神缺失的原因

3.1医疗市场化的赢利倾向淡化了医学人文精神，削弱了医护人员人文素质的自我培养。

3.1.1部分医疗单位为了生存和发展，借助着自己的一些特色优势，过分追逐利润，使人被物化，科学技术被过度商业化，医学人文精神流失。

3.1.2为了加快看病的速度和完成经济指标，医生不再仔细问诊，传统诊疗和望、触、叩、听等查体方法逐渐被削弱。取而代之的是各类所谓高端的高科技检查。上述做法费用高昂而实效不大，无法从根本上解决健康问题，同时加重了患者的经济和心理负担。

3.2医疗设备向高端发展，医生产生技术依赖。

3.2.1先进诊疗技术的广泛运用加深了重物轻人、重技轻德的思想倾向，现代医学试图以技术去消解医学的非技术难度[1]。

3.2.2过度使用诊疗技术和手段，降低了对人文的要求，淡化了医生的人文思想。这就只能使我们在技术上能治疗疾病，成为"头痛医头，脚痛医脚"的简单应付的医治法，从而不能赢得患者充分信任。

3.2.3因为盲目地依靠诊断仪器数据而不全面询问、检查患者，使医生远离患者的非技术接触增加，导致了临床误诊率的上升。

3.3医生本身的专业素养，医学人化是医学与人文、医学科学的真与医学人文品格的善、医学精神与人文精神的融合。正如有论者所指出的医学具有求真、崇善、尚美、达圣的人文价值[2，3]。因此一个高尚的医生，要树立医学人化的思想，不仅要有治疗疾病的精湛技术，还要有对患者发自内心的体贴和关怀，有救死扶伤的高尚医德和慎独精神。

4 提升护理人文精神的涵养，开创护理事业的新篇章

4.1人文素质是一个人外在精神风貌和内在精神气质的综合表现，也是涵养内修的一个持之以恒的过程。在日常工作中，有意识地加强伦理道德、文化知识、思维能力、沟通技巧、美学艺术的学习，提升品格与修养。

4.2通过提供精湛的技术、周到的服务、亲切的语言、得体的举止、细致的照料，做到视患者如亲人，为患者创造一个整洁、安全、舒适的诊疗环境；通过护士温暖的语言、行为、表情、态度，认真倾听患者的心声，了解患者的内心。适时根据患者的需求和意见调整或改进护理工作，开展个性化护理服务，在护患之间建立起互信信赖的融洽关系，从而使患者乐于配合治疗，并处于身心愉悦的最佳治疗状态。

4.3护理人文精神是护士立身从业的精神支柱，是护理工作者的职业理性知觉，是对护理价值追求的提升。一个既有科学头脑又满怀人文精神的护士，不是简单地从书本中生搬硬套或照本宣科。她不仅要有扎实的护理专业知识，而且要从生活的经验和临床过程中感悟和体验到生命的价值和职业的崇高，从而达到人文精神及护理工作的内涵有较深的理解。所有这些素养都需要长期实践的锤炼。

参考文献：

[1]张大庆.论医学的人文精神[J].山西大学学报（哲学社会科学版），2003，04.

第3篇：对人文精神的理解范文

【关键词】高中语文；人文精神；培养策略

在不断普及素质教学的大背景下，学校对学生人文精神的培养越来越重视。高中语文中是一门饱含人文性的学科，其中蕴含了大量的人文精神。这对于学生情操的陶冶、文化底蕴的提升意义非凡。目前，高中语文教师研究的重要课题就是挖掘语文教学中的人文精神，在教学中不断深入人文精神的讲解，提高学生的人文素养。

一、人文精神的内涵

人文精神内涵丰富，主要包括理性内涵和感性内涵两大方面。人们对终极价值的追求，及对人类命运的关注被称为理性内涵。而感性内涵则包括对人的基本尊重、关怀及爱护，还包括对人的包容和理解。高中语文是一个对学生灌输人文精神的很好的载体，也是一个向学生传播人文思想的好时期。因此，在高中语文中开展人文教育所发挥的作用也将越来越大。

二、人文精神在高中语文教学中的现实情况

近几年，由于教育改革的不断推进，高中语文教育主要把侧重点放在了对考试重点的讲解上，而忽视了人文精神的培养，使教育内容偏离了教学的本质，这既是对学生学习积极性和主动性的打击，又是对学生学习重点的误导。需要尽快改变这个现状。

1.学习的目的就是为了应付考试

高考已经成了大家学习的最终目的，一切都是为了应付考试，学生学习的目的已经完全被扭曲。语文所蕴含的文化底蕴也逐渐被大家所忘却，高中所学逐渐失去了本身的色彩，学生拼命学，老师拼命教，只是为了高考中能够取得好的成绩。高中语文教学的功利性也越来越强。

2.考试策略的重要程度超过知识品位

语文教育现在变得越来越枯燥，选择题、填空题、判断题、阅读理解和作文已经代替了字形、字义、句子成分、段落结构、文章语法、修辞逻辑等这些传统的语言学习。最终目的就是为了战胜考试，取得高分。而采取什么有效的方法在考试中能拿到高分也变成了教师与学生的最关注的焦点。对文章意境的感悟、对作者情怀的共鸣等人性深处德与美的探究和领会也被“排除法”、“归纳法”、“删减法”等应试技巧取而代之。

3.学习的主要目的被应试教育代替

虽然应试教育在教育模式中不被认可，可是学生、家长和学校却依旧热衷于如何能够更好的应付考试，如何在考试中取得高分这些学习方法的研究。把死记硬背、划重点、做真题、背范文等作为学习语文的制胜法宝，完全忽视美育和德育的重要性。语文学习已经失去了本身具有的美感，彻底的沦为了应试的工具。

4.语文教育理念出现偏差，不重视人文精神的培养

很多高中语文教育都侧重于训练学生的记忆、理解、概括等，忽视学生的情感和兴趣爱好，忽视对学生人文精神的培养。致使语文的工具性特征更加明显，忽视人文教育特征，从而使语文丧失了本身的文化底蕴和人文内涵。使语文逐渐沦为了一种应试的技巧，丧失了本身所具有的人性之美、人文底蕴。当前，虽然人们在口头上承认素质教育的重要性，然后实际上仍然没走出应试教育的误区。丝毫没有改变归纳总结教学方法、教学程序和教学模式的积极性。这些机械性的做法，不重视对学生的道德教化和思想修养，只看重短期分数的提高，在语文教学中，完全忽视学生的人文精神教育。

三、培养学生人文精神的方法

1.重视人文科学教育在教育中所占的位置

在语文教学中，教师一味地鼓励学生学习标准答案，根本不重视对于学生寻找非标准答案的能力。很多学生的思维缺乏灵活性，无法真正体会文章的真谛，无法从更深层次去解读文章。转变高中语文老师的教学理念，已经成为教学中的重要任务。以人为本和科学教学是现代语文教学的基本原则，要以人文科学教育为根本依据，开创新的教学体系，提高自身的人文修养和文化素养。

2.增强学生的阅读能力

学生不仅仅要多多阅读，而且还要有选择地阅读。在阅读过程中，多多发现别人的可取之处，借鉴别人好的、有价值的东西，多多吸取他人的宝贵经验，才能更快更好的提升自己的道德修养及精神品位。课堂外的阅读不仅能够开阔学生的精神视野，而且可以充分的激发学生的阅读兴趣。帮助学生逐渐形成良好的人文精神基础，并且还可以完善学生的人格，使学生的语文修养得到更进一步的深化。

3.让人文精神贯穿整个教学环境

教学环境在语文人文精神教育的过程中对教学质量的影响很大，课堂是培养学生语文人文精神的场所。在教学过程中，要想更快地提升学生的创新精神，营造一个轻松平等，渗透着人文精神的教学环境是至关重要的。教师可以将语文教学的人文性和工具性有机地结合起来，既提升学生语文学习的基本素养，又培养学生人格的完整性。融洽的师生关系能够提高学生的积极性和主动性，还可激发学生探索的热情，也可以更快更好的提升教学质量。

【参考文献】

[1]熊小锋.论中职语文教学中的人文精神教育[J].当代职校生，2004年S1期.

[2]何益燕.中职语文教学中人文精神培养探析[J].南昌高专学报，2008年02期.

[3]蒋恒.浅谈高中语文教学中人文精神的培养[J].快乐阅读，2013年24期.

第4篇：对人文精神的理解范文

(一)人文精神溯源

栾栋先生一句“在人文源头品味哲性是约、修、养”［2］，揭示了人文精神与哲学同根同源的真谛。从历史的流变看，先贤们在哲学史上走过的足迹，正是人文精神滥觞、彰显、发展的影像。中西方人文精神各有其发展脉络，又有其共通之处。在西方，哲思由古希腊先哲们最早由对“神谕”的理解发展到对世界本原的探索。西方人文精神的滥觞，正是以本体论的形式探究自然，在认识世界的过程中，人的智慧、理念、感受日益重要。近代西方哲学由本体论向认识论发展，人文精神体现为对人本身认识能力、认识方式的探究，人的价值、自由和自我意义的实现在其中得到彰显。德国古典哲学试图纠正认识论过度重视人的精神，忽略外部世界的弊端，这一发展阶段的人文精神，是对理性的不遗余力的褒扬。现代西方哲学家们认识到了“绝对理性”的弊端，开始更加关注生命的意义。同时，资本主义的发展也带来了对人心灵的巨大伤害，社会对经济利益的过度追求，人类对他国文明的侵略和戕害，高速发展引起的心灵空虚，都造成了人类信仰的缺失。物质文明的发展和精神文明的沦丧形成了鲜明的对比。对人类心灵的关怀和全球化语境下人类文明如何共存可以说是现代西方哲学的人文精神之问。中华历史上，“人文”一词，出自《周易》的《贲卦·彖传》:“文明以止，人文也”［3］。从中国哲学的历史运动轨迹，以“天人关系”为枢纽，则更易管窥栾栋先生运用“约、修、养的几神”来阐述哲学的精妙之处。远古中华，上天神灵之意与人间通过巫术相通，似乎天地人和谐共存，人的意义通过神意明晰。邦国出现，直至西周，天地人之约演变成人间君主通过天命统治世界，而之所以天命归于君主，是因为君主有德，而且为了维持统治，必须修德。天人关系中出现了“修”的因子，这也是中华人文精神的发端，而修德的阶层从统治阶级发展到普通民众，便形成了以礼乐教化为核心的“人文文化”。春秋战国时期，社会的动荡催生了学术的熠熠星光。诸子百家争鸣，各类经典在这急剧变动的社会转折期不断涌现，各贤哲从不同的角度切入来思考人类的生存状况，儒家修德、道家修入自然、墨家迈入了中华特色的认识论和逻辑学之途，至此，“修”延续着“约”，成为中国哲学的主题词。上古之修，殊途同归，天人关系演变成天道与人的修养的结合，成就了上古哲人的精神觉醒，并深刻影响着中国的人文精神发展。“养”则是“修”在高古时代的升华，“养气说”认为气乃是沟通天地与人的途径，人当养成“浩然之气”。“养”在人文，仍是立足人内在的精神品格之美。通过对人文精神在中西方哲学史上变迁的粗略梳理，我们可以总结出以下趋同之处:人文精神发端于人与自然的关系。在西方哲学，它经历了本体论、认识论、古典哲学、现代哲学的不同内涵;在中国哲学，它是天人关系在约、修、养的贯通。人文精神立足于对人的终极关怀。在西方哲学，它发出了对人类社会异化状态下的诘问;在中国哲学，它是对人之为人，人之得道的阐释和探寻;在全球化的时代，它是人类文明如何融合共存的枢纽。人文精神并不反对科学理性。在西方哲学，能看到爱智慧、探学问、求真理、寻思辨的路径;在中国哲学，能听到观天文、顺自然、解宇宙、求本原的声音。

(二)人文精神在大学的应有之义

大学与人文精神相容相生，共存共荣。人文精神在中国现代大学的语境中应作何阐释?以下笔者从三个方面展开分析。大学人文精神的第一个体悟，可用“潜”字表述。孔子在解释“潜龙勿用”时，称:“龙，德而隐者也”，“确乎其不可拔，潜龙也”［4］。大学要担负起未来文化传承和发展的重任，要在社会、国家乃至世界思想文化建设中占据一席之地，必须要具备长期的眼光和高远的见地，甘为潜龙，要有在物欲冲击中保持特立独行的修养，要着眼于高端学术和思想文化的探寻，不为浮躁的社会风气和无休止的市场需求所影响。先生“大学者，研究高深学问者也”［5］147，指出了大学应当追求学术独立，超越功利的要旨。大学对己之发展，也当有明晰的定位和相应的教育理念;即便是以培养应用型、职业型人才的专业学位教育，也当注重学生的人文素质培育和职业道德教育。同时，对一些市场需求并不旺盛、不能直接转化成生产力、甚至被称为“冷门”、“无用”的基础性学科，大学必须要有担当的眼光和勇气，担起扶持、培育的重任。大学人文精神的第二层意思，不让一个“容”字。容是包容、大学要兼容并包，容是容纳、大学要海纳百川。称，“大学者，‘囊括大典，网罗众家’之学府也”，又说“知吾校兼容并收之主义”［5］111-113。大学必须以海纳百川之气象，推进学科间的相互融合与渗透，横向上要容他学、涉他学、治大学问，纵向上当容古今、晓历史、通达未来。大学要发展，必须拓展格局，持“容”之心，师资队伍中容不同之人，学术田地里容不同之学派，学生培育上容不同之才，尊重区别，尊重个性。只有这样，才能应对精神上的信仰危机，还教育一片净土，“造就综合素质深厚，而又创新潜力不俗的学术人才”［6］29。大学人文精神的第三个层次，终归一个“觉”字。对大学人文精神的追问，终究是为了推动社会精神世界的进步。身处国家积弱、民族沉沦的时代，其思想、行动、导向无不与民族自强乃至人类发展联系在一起。大学身处社会之中，当引领社会前进，先生提出的“文化自觉”，正能表达笔者对大学人文精神培育的期待。文化自觉，“是指生活在一定文化中的人对其文化的‘自知之明’，明白它的来历，形成过程，在生活各方面所起的作用，也就是它的意义和所受其他文化的影响及发展的方向”，“是为了加强对文化发展的自主能力，取得决定适应新环境时文化选择的自主地位”［7］。文化自觉应当涵盖到中国社会的各个方面，包括政治、经济、教育、法律、科学等各个领域，因为但凡有人存在的领域就有文化，就需要寻求自觉。在大学人文精神培育的视野下上，“文化自觉”要做到以下三个方面为好:一是大学必须在使学生对中国传统文化的有基本的认识和了解，在此基础上培养学生的文化底蕴和人文精神，弥合近几十年来我们虽未断掉，却裂痕明显的文明传统，培养对中华文明的自信。二是不故步自封，不抗拒外来文化，要在理解和思考他文化的基础上，取精去芜，包容、吸纳。最终要培养学生对未来中国、中华民族、人类发展的责任感，引领中国文明在世界文明和合中既卓尔不群，又平和谦逊，促进多样化的文明协同共荣。

二、当代大学人文精神的现实困境

人文精神是大学的先天之本，人文精神的培育是大学最理想的追求。但大学终归不是理想国，在其理想的实现中，毕竟受到种种限制。现代的大学教育，从横向而言不是单纯的教育问题，涉及到政治、社会、文化、乃至国际关系等诸多方面;从纵向而言，不是单纯的大学问题，要延伸到中学，特别是高中教育;现代的大学教育，从内部而言，不是单纯的师授生受、学问研判问题，涉及到大学的制度安排、课程设置、乃至人事、资金、学术评价等多方面的考量。在大学，人文精神以及作为其培育途径的人文教育，面临着诸多的困难和挑战:

一是人文精神培育所赖以生存的人文学科受到功利主义教育心态的冲击。改革开放以来的30多年，是中国经济发展高速腾飞、物质资源极大丰富的30多年。我们在市场经济的建立和发展过程中，汲取了不少西方发达国家的先进经验，实现了经济繁荣，但不可避免地也受到了价值取向和精神信仰方面的冲击，对物质利益的追求弥漫在整个社会之中，大学也一同受到了冲击，反映在学科建设上，就是功利主义的教育倾向和人文学科的凋敝。社会需求变成了大学学科设立的指挥棒，大学学术自由的独立性遭到了削弱，能够直接产生经济效益的学科如雨后春笋般层出不穷，而致力于人类心灵家园建设的人文学科，却门庭冷落，难以为继，面临招生规模不断缩小的尴尬局面。同时，人文学科内部也存在门派林立，缺少文史哲会通和中西学融汇的大的学科场域，更不消说文理融合、多学科共举的格局了，大学缺少了一种所有学科应当共同具有的精神基础。进一步讲，人文学科的凋敝会导致人文精神培育的师资力量欠缺。功利主义的心态也影响了学生的专业课程选择。高考之前大多数孩子接受的纯知识灌输型的教育，使得很多大学生在高考选择专业时就没有独立的思考和判断，随大流地跟着“热门”的步子走，读大学时为了就业又不得不急功近利地面对各种考证、实习的压力，也不愿意去听没有直接效益的课程，大多数学校开设的通识课程，被选择的标准是拿到学分的简单性。功利主义给了大学各主体强大的诱惑，从而导致学科、师资、学生的三重欠缺，是大学人文精神培育的困境之一。

二是科学精神和人文精神的割裂阻碍了人文精神和人文教育的繁荣。诚然，从学科分类而言，科学学和人文学虽有密切关系，但各有其内涵，但是蕴含在治学育人中的科学精神和人文精神，并不能完全分离。科学本当与人文、伦理、价值相关，如同我们虽有基因复制的技术，却不可用来复制人类一样，这中间就有伦理价值的考量。但当今的科学在很大程度上弱化了精神的力量，演变成了纯粹的技术应用到经济建设和物质创造之中，工具理性的功用甚嚣尘上。这种科学精神和人文精神的人为割裂，无论对大学，还是对社会，都是一场信仰的危机。

三是现行的学术和大学评价机制的过于量化不利于人文精神的培育。栾栋先生阐述人文学学品基质之时，称“人文学的精神气质是虚实相间的玉成”［6］。人文学如此，人文精神当然也是如此。但学术和大学的评价机制一般落地时往往是生硬的指标，很难给虚实相间的人文精神提供发展的沃土。指标是量化的，是“避虚就实”的做法，将对学科和大学的评价变成对博硕士点数量、专家的人数、科研项目、著作的数量、论文的影响因子、引用率等数据引尺拉线的衡量，而且不分大学层次和学科特点，统统一把尺子的做法，不利于大学人文精神的培育。人文精神是精神世界的建设，是难以量化，也不好设标准的。面对这种没有数据就没有成绩的评价机制，提人文精神建设显得更加“无用”，也更难与高等教育和大学内部政策制定直接挂钩，这项需时长、见效慢的工程，也就很难在高等教育的范畴内取得共识并得到大力推行，从而影响了教育资源的分配和教育发展的价值导向，也影响了教师的精力分配和从事人文教育的积极性。高教评价机制的改革和教育政策的导向是人文精神培育和人文教育事业正待突破的外部阻滞。

三、大学人文精神培育的路径构建

大学人文精神缺失的现象确乎存在，大学人文精神建设的困境也毋庸讳言，这并不仅与大学本身有关，也不仅与中国有关。这是人类社会面临的共同难题，其深层原因也非三言两语可以涵盖。但对人文精神的追求，一直在大学延续，无论强大或微弱，毕竟从未间断。20世纪90年代以来中国学术界对人文精神的大讨论、国家在大学建立文科基地的政策、以各传统综合性大学为代表的大学对人文教育的探索，如北京大学的“元培计划”、武汉大学的“国学试验班”和“中西比较哲学试验班”、中山大学的“博雅教育”试验等等，本身就代表了学术界、国家、和大学对人文精神培育的高度重视和积极探寻。人文精神的培育是大学教育价值体系的枢纽，是使其能够维持文化传播和创新的内在保证，也是构建社会主义和谐社会的必然要求。在新的文化转型的历史时期，中国大学要承担起这样的历史重任，虽实属不易，却责无旁贷。国家、社会、民族要对大学给予足够的庇荫，对此关系民族文化传承的要务，不要急于求成，务必温柔相待，通过逐步的调整来慢慢养成真正的大学传统。在未来几十年甚至数百年，我们期盼着人文精神在大学成为潜移默化的存在。国家、教育者乃至全社会共同努力，提高民族人文素养，培养文化自觉。

一要促进人文学科的振兴和繁荣，为人文精神的培育提供良好的学科基础和师资力量。中华民族是一个拥有几千年文明史和优秀思想文化传统的伟大民族，这样的国家必须当有一批从事文史哲等基础性学科研究的学者。对这样的学科和学者，必须为其创造适宜的环境，使其免于俗务的纷扰，专心致志地去钻研人类思想文化的精华，去培养真正能够称得上博雅二字的人文教育师资力量。对人文学科，避免仅仅用一些硬性指标去衡量、要求、限制其发展，要倾向于扶持、引导良好文化传统和思维方式的建立，或许未来笔者将另文探讨对人文学科评价方式的思考;大学要明确自身的定位，始终贯彻学术传承、文化创新的要旨，避免成为纯粹知识灌输的搬运工和知识工匠的流水线，避免成为盲目追求规模扩张的企业式大学，搭建学术自由和思想开放的学科建设平台;人文学者们要有担当和勇气，能够忍受“孤独”，在各类诱惑面前保持淡然的心态和舍我其谁的胆识，潜心向学，为人文学科的振兴和繁荣贡献力量。

二要弥合科学精神和人文精神的人为裂痕，促进二者的融合。天下之事，合久必分，分久必合。科学与人文本无间隙，无论是中国，还是西方，远古时代的科学教育与人文教育并无明显分化。惟近代以降，自然科学迅速发展，特别是作为显性生产力的科学技术为了适应经济建设发展和国际话语权占领的需要大行其道，科学教育中本应蕴含的人文意义被日益淡化甚至无视，科学精神与人文精神方才出现了明显的裂痕，相应地科学教育和人文教育也被当作两个对立的概念提出。如今人类社会已经认识到这种人为的割裂，认识到未来人类的发展需要加强科学与人文的结合，无论是在精神层面还是在实体教育层面，学术界的学科综合化现象就是二者融合的明显诠释。同样，我们提倡人文精神的复归，并不是反对科学教育，也不会忽略人文学科和自然科学在内容、结构和方法上的区别，而是我们认识到，人文精神培育不单单涉及人文学科，而是各科人才培养的要求。找回科学教育中应有的人文价值，避免纯粹的工具理性，让人文精神成为大学的普世价值，才能营造一个良好的文化氛围。

三要为人文精神的培育创造良好的外部环境和制度保障。首先，人文精神的培育当不限于在大学校园内发生。教育是贯穿人一生的事业，培养完全人格的事更不是仅凭大学一己之力就能做到。试想，如果所有的家长都集中力量在孩子的高考分数之上，高考不涉及的学科便严禁涉猎，我们又如何能够要求从这种环境下进入大学的孩子们有接受人文教育的积极性?大学能够做到的是给社会传递重视人文精神培育的信号，要真正实现，还需要社会各界的共同努力。全民族的文化涵养，要从基础教育就开始重视和投入，理想的状态是在不同的教育阶段，进行不同深度和广度的人文教育。其次，不能将人文精神的培育囿定于形式化的通识教育。应当说，真正意义上的通识教育是融通学科界限，提高人文素养的有效手段，是值得大力推行的。我们要反对的是形式意义上的通识课程，是那种以通选课的形式开设，没有严谨的课程设计和教学目的，学生也抱着混学分态度来上课的课程。需要下大力气投入的，是经典人文通识课程，要以非专业化的经典教育和综合教育为目的，使学生在大学除了掌握专业知识以外，广泛涉猎其他领域，对人文精神的普世价值有认同和理解，成为一个真正有教养的人。这就需要大学改革课程制度设计，使经典人文通识课程从选修变成必修，并能够针对本科、硕士、博士开设不同层次的人文课程，从而使人文精神的培育拥有足以维系的制度支持，而不仅仅靠少数教师的勉力支撑。

四、小结

第5篇：对人文精神的理解范文

关键词：语文教学；人文精神；课堂教学

1人文精神的内涵及培养人文精神的原因

人文精神是一种普遍的人类自我关怀，表现为对人的尊严、价值、命运的维护、追求和关切，对人类通过各种方式遗留下来的各种精神文化现象的高度珍视，是一种对全面发展的理想人格的肯定和塑造；而人文学科是集中表现人文精神的知识教育体系，它关注的是人类价值和精神表现。从某种意义上说，人之所以是万物之灵，就在于它有人文，有自己独特的精神文化。人文精神不仅是精神文明的主要内容，而且影响到物质文明建设。它是构成一个民族、一个地区文化个性的核心内容；是衡量一个民族、一个地区的文明程度的重要尺度。因此，在不同的时代，人文精神的特点和重点是不同的，它是在特定时代背景下人们的价值观、人性观、时代精神的集中反映。

随着社会的不断快速发展，社会中存在着许多富有诱惑性作用的负面因素，这些因素正在某些方面潜移默化地影响着高中生的健康成长，比如一些追求金钱至上的拜金主义，一味追求享乐的腐败主义。这些都在影响着高中学生价值观、人生观的树立。同时一些影视作品所反映出的一些精神也被学生错误的、扭曲的理解与接受，对其在思想方面产生了不良影响，使不少高中学生丧失斗志，缺乏奋发向上的意志精神，最后导致其荒废了学业。

2高中教学中人文精神缺失现象

2.1教育理念偏颇，忽视人文精神的重要性

在很多老师、家长、学生眼中，读高中的唯一目的就是上大学，在这种思想的指导下，高中的每节课程都必须为高考服务。在这种情况下，很多教师的教学理念具有模式化、统一性、功利性强的特点，通过对学生进行统一的管理，仅仅只是注重知识点的死记硬背或者仅是对逻辑思维的培养，而忽略了高中语文的情感性、精神性与文化性特征，使学生在情感、意志、自身兴趣等人文精神层面难以进行有效的升华。这种教学理念过分夸大了高中语文的工具化特点，与语文教学的初衷相违背，同时一定程度上又削弱了语文教育“弘扬民族文化、传承民族精神”的目的性。这样一来，高中语文教学的人文属性得不到切实有效的体现，缺失了应有的人性美与民族底蕴，而沦为应试教育的牺牲品。

2.2课程安排不合理，人文精神培养意识淡薄

在长期的尝试与实践当中，高考语文已经拥有了一套固定的模式，主要分为四个部分：一是基础知识，包括字音、字型、成语、病句。二是阅读，包括文言文、古诗鉴赏、名句默写、现代文阅读、论述实用类文本阅读。三是语言表达，包括语句扩展、语段压缩、句子仿写补写、提炼中心句、下定义、图文转换、调整语序、对对联等。四是写作，有材料作文、话题作文、命题或半命题作文等。在这种应试环境下，很多高中的语文教学都是采用题海战术，这样一来，占时不少的语文课程在内容上却显得单一枯燥，无论是老师的提问还是学生的回答都具有一定的程式化。这样的课程安排使得学生远离生活、远离实践，教师不注重对学生人文精神的培养，学生停留于表层学习，自然无法接受人文精神洗礼。

2.3教师缺乏人文素质，教学模式单一

教师对学生的影响非常大，如果一个教师不具备教学个性，那么学生个性的培养就非常难以实现。当前，由于受到传统教育思想的影响以及应试教育的约束，在教育教学当中没有对人文精神理念进行真正的树立。而高中语文的主要作用应当是传承文化、塑造人格、陶冶性情以及增长精神空间，因此高中语文教师必须首先是一个具有人文思想、懂得人文关怀的人。但实际情况是，在满满的一节课上，教师的任务就是分析文章内容、让学生掌握文章主旨、画出经典句子给学生背诵等，而这样的教学又怎么会体现出教师的教学个性、培养学生的个性呢？

3 高中语文教学的人文改革措施

3.1 扭转应试教育的不良思想

要让人文精神进入语文课堂，首先要用素质教育的观念取代应试教育，要让高中的语文教师都意识到素质教育的时代已经到来，进行教育上的思想改革是大势所趋，同时也要让学校的领导层放宽对课堂教学的管制，让教师和学生们能够自由地进行语文教学互动，不要一切以考试为目的。而且要让老师意识到人文精神与语文教学的紧密联系，让学生们意识到人文精神对自己未来的积极影响。

3.2 改善课堂教学内容

在素质教育的要求下，高中语文课堂的主体应该是接受教育的学生，老师是负责传播知识的指引人，在人文教育的背景下，需要改正的是教学中带有应试教育倾向的内容，例如在课堂上进行背诵、做题等行为，应该加强对学生的提问环节，以语文知识作为人文精神的载体，通过解答学生的各种问题来增长学生们的见闻，提高他们的文学涵养，这有利于他们自身的人文建设。

3.3 对教师队伍进行更新和人文培训

第6篇：对人文精神的理解范文

关键词：当代；中国体育人文精神；内涵；研究

中图分类号：G80-05

文献标识码：A

文章编号：1007-3612(2011)02-0017-05

伴随20世纪90年代中国哲学界、文化界产生的“人文精神危机”大讨论，同样出现了“体育人文精神危机”的广泛论争。尤其是进入21世纪后，“体育人文精神缺失”逐渐成为中国社会关注的热点问题。

1　对人文精神内涵的认识

体育人文精神和人文精神关系密切。因此，为了深刻理解体育人文精神的内涵就首先要对什么是人文精神进行准确的把握。人文精神的彰显开始于文艺复兴。“人文精神是一个历史性的范畴，有不同的历史形态、时代内涵，彰显着人性、主体性、人的本质力量不断拓展和强化的历史进程；它的发展过程是一个人类精神由混沌到自觉的过程，与人性从自然中剥离、理性从感性中剥离、个体从整体性中剥离、现代性从传统中剥离过程同向。”文艺复兴时期，人文思潮兴起，人们开始关注个体主义、权利思想、民主观念，以及人生的意义、价值和尊严等问题。“从当时的历史状况来看，所谓‘人文的’东西主要是指与中世纪神学不同的世俗的东西，它既不是关于神的，也不是关于自然的，而是关于人的，是人道而不是神道，也不是自然之道。这里已经有了把人看作主体的含义了，只是当时还没有上升到哲学理论的高度。”而西方近代以来，以科学精神(工具理性精神)和人文精神为代表的两条主线进一步将人作为一种对象进行研究。所不同的是前者把人看作一个物质存在物，人的精神存在着一定的客观规律性，即真的才是善的。后者把人作为道德主体，关注人的尊严和意义及人性的善和美，强调人的情感的真，即善的就是真的。各思想学派和人文学科重返“人”这一主题，从不同角度反思了人文精神的现实意义。叔本华转变了传统哲学的研究方向，他强调生命意志始终是原始的、第一性的东西，“照例认识总是服服贴贴地为意志服务的。”德国唯物主义哲学家费尔巴哈提出：人本学就是以人和自然为哲学惟一的最高对象，自然是人赖以生存的基础。罗素、维特根斯坦、柏格森和海德格尔等一批思想家从人和自然的关系来阐述其哲学理论，提出了以人为本是人文精神的实质，人与自然的关系是人文精神的核心。然而，在时代背景下，也带来了科学精神、物质利益与人文精神之间的尖锐冲突和论争。进入现代社会后，在现代主义和后现代主义思潮的影响下，人文精神关注的对象――人被上升到“社会本体”，即“使人生活幸福的社会组织所赖以形成的那样一种人与人的关系――柏拉图等古代哲学家称之为善，马克思发现是同人与自然的关系相适应的人与人的关系。”

近几十年来，我国众多学者对人文精神也进行了深入地探讨。杨岚等人提出：“人文精神就是显现在人类文化中的人类精神，是人作为一种‘类存在’其‘类本质’的体现，与人性同构，是人的本质的显现。它是人类文化之灵魂、之内核、之生命力、之基本原则、之公理体系；从作用机制来看，它好比人类文明有机体内部的神经元、神经系统，人类文明的每一触角、触须都有其神经末梢，只不过有些活动是有意识的，有些则是下意识、潜意识、无意识的。”张立文提出：“所谓人文精神，是指对人的生命存在和人的尊严、价值、意义的理解和把握，以及对价值理想或终极理想的执著追求的总和。人文精神既是一种形而上的追求，也是一种形而下的思考。它不仅仅是道德价值本身，而且是人之所以为人的权利和责任。它作为道德的基础，应该具有超越层面的和终极关怀的性质。”周启朋提出：“人文精神是人类文化创造的价值和理想，是指向人的主体生命层面的终极关怀。它以人之文化存在为本，着重通过人自身以及人与人、人与自然、人与社会之间关系的恰当把握来化成天下的一种文化精神。价值内核是根据传统、惯例、民族的历史经验而在民众和社会成员中自然形成的规定，它往往通过历史的经验和社会化而存在于一个民族的深层心理和深层意识。从价值系统来说，价值内核可以扩展出两个层面：精神理念和道德规范，这种价值内核只能存在于一个民族的文化传统之中。”

通过以上概述，可以看到人文精神具有十分复杂的内涵，实难给出一个统一而精确的定义。但是，若从其具有的一般社会哲学含义与最普遍的文化原则入手，人文精神的构成具有一定的普遍意义。第一，人――社会本体是人文精神关注的主要对象，即人文精神是一种对人之为人的哲学反思态度和批判精神。在人――自然――社会的多维关系中，人文精神以人为文化发展核心、把人作为社会本体存在。它关注人性的自由和提升，注重人的生命意义和价值。第二，人文精神彰显着人的生命精神。人文精神以人的生命精神为根基，它并不局限于个体的，或是国家民族精神的心理本能，而是上升到文化哲学本体论层面，突显的是一种思想境界。正如司马云杰认为的，“人的生命精神不是物质的派生物，不是某种心理本能的东西，也不是社会集团利益的辩护书或时代风气的装饰品，而是人凭着虚灵不昧之心，不断地追求法则、秩序及美好的实物，超越自我生命及本能存在，所获得的真理、正义、和谐、美好等思想，或所达到的种种道德境界。因此，精神不是物质的派生物，不是欲望、目的、动机及情感、情绪一类本能心理，而是超越这些所获得的和谐、美好、仁爱、至善、大公、无私等的思想境界。”第三，社会主体的类存在(类意识)构成了人文精神的主要内容。“当代人文精神是人类精神的本质的直接显现，一个重要的标志便是人的类意识以其本来面目凸现，而不像过去或者隐没在自然精神之中，或者带着宗教精神的面具，或者迷失在科学精神的客观性之中，或者被各异的民族文化精神所分割。”第四，人的自由全面发展是人文精神的唯一衡量标准。人文精神以社会本体的精神(类意识)为根基，从根本上反映着人的发展程度。它所关注的是人发展的自然尺度，即人的生存状况的标尺；社会尺度，即人的社会化程度；精神发展尺度，即自我理解和精神外化的能力(知情意平衡，精神结构平衡等)。

通过以上分析不难看到，体育人文精神是人文精神的有机组成部分。首先，体育人文精神必然遵循和体现人文精神的本质――人的自由和谐发展，它关注的是体育主体自由发展，最终目标是通过固有的文化范式和价值体系实现体育文化对整个社会的贡献度。其次，人文精神是体育人文精神存在和实现的必然载体。体育人文精神存在和构建不能脱离整

个社会系统的支持，尤其是要符合社会主导价值观的根本要求。人文精神所确立的整个社会主体的“类意识”及价值尺度会从更高层面重新审视和确立体育人文精神的本质。最后，体育人文精神的形成有着特定的历时和共时性特征，因此它可以从不同的角度丰富人文精神内涵。如“公平竞争”是现代体育的核心价值，也是体育人文精神的本质内涵之一，它通过有效的社会机制和途径辐射到社会系统中，从而作为整个社会主体的“类意识”而存在。

2　中国当代体育人文精神内涵研究的主体思路

中国当代体育人文精神是一种特定的形态，有其特殊的内涵、文化背景、现实基础和构建方式。它的建构与体育文化生存的现实环境是同构的，正确认识体育文化发展的现实语境是准确把握中国当代体育人文精神内涵的前提。中国当代体育人文精神的形成是体育主体精神的理论形式与其外化形式、现实形态的结构――功能调适的过程。转型期的中国体育人文精神存在着复杂的因子，它们不仅随着参与主体身份的变换而分化，而且也可能因为现代社会中不同主体的利益需求而出现不同方面、层次的分化。这些分化是必然的也是必要的，多元化、多样性的分化因子是进行积极整合的前提，其有利于当代体育人文精神因子的培育。此外，中国当代体育人文精神的构建关乎到世界体育的良性发展，因此，仅仅从体育在中国发展的历史与现实出发，只能看到一些已经变化了的东西，只有站在世界的、未来的、终极关怀的视角上才能看到那些该变或将要变的东西，才能看到变化的整体方向和利弊，而这样的理论才能起到导向的作用，也只有这样的理论才更具有总体性、反思性、批判性的哲学特质，中国当代体育人文精神的构建才会强有力地影响世界体育文化发展的趋向，才会具有重要的世界意义。

整体上看，中国本土文明绵延数千年，是中华民族长期生活、生产实践集大成之物。虽然中国当代体育人文精神研究不能脱离传统文明的支持，但是也不能完全从中寻找理论支点。因为长期稳定的农耕文明存在着严重的局限性，如“人性本善”理论的悬设性，使儒家的道德心性论往往流于肤浅的道德说教，形成了时时围绕人却处处忽略人的思维怪囤，使中国传统人文文化在实质上具有“伪人文”的倾向；伦理政治的主导性，使中国的人文文化始终以伦理为核心，缺乏对人自身的终极关怀，人始终是五伦关系网络中的虚点，是等级制度中的被动客体；经验化的理性，使中国传统人文精神严重缺乏自然哲学作为人的哲学的根基，使中国人对人性论的理解往往脱离肉身的物质限定而在浮泛的理想层面虚构，对现实的历史的具体的个人与社会的研究不能深入；观念的凝滞性，限定了中国传统文化在近现代的继续发展，形成僵化凝滞的格局，无法应付近现代西方强力文化的挑战，在现代化的浪潮中陷入被动局面。这些局限性使我们无法完全从本土文明之中寻找到中国当代体育人文精神的观念引导。

“抽象地讨论或衡量一种文化的价值没有实质性的意义，文化作为人的生存方式的系统化有其工具性，当一种生存方式不再适合自然环境和人文环境时，其改变是必然的，否则就会被毫不留情地淘汰。”因此，应该辨正地看待从中国传统人文精神中汲取营养的问题。吸收、保留或改造的关键，是要从“中国体育文化发展”这一特定的理论立场和现实环境出发作具体分析。面对中国体育文化持续发展纷繁复杂的思想资源和观念背景，对中国当代体育人文精神内涵的解读要以唯物史观作为指导，按照社会哲学的基本方法和原则，综合研究古今中外的有关思想资料，不断吸收多元文明的思想精华，尤其是要吸收那些在中国本土文化建设进程中萌芽、成长起来的现代意识、现代观念等，绝不能单纯地从思想资料出发进行纯粹抽象的概念演绎，否则不免会落人空洞的漩涡之中。

3　体育人文精神内涵

这里要讨论的“体育人文精神”不是蕴涵在母体文化或其它文化现象中附属的精神形式，不是外在于人身体的不可捉模的抽象精神泛化，也不是个体参与体育实践时内心孕育的神秘价值符号，而是植根于人身体、生命发展，并在现实体育发展语境中生成和不断完善的“人本关爱”精神。在现代体育文化百余年的发展历程中，经历并不断融合了各个时期以及不同文明背景的主导思想内涵，尤其是“文艺复兴”作为现代体育复兴的主要思想基础和推动力之一，使其自诞生之日便具备了独特的人文精神内涵。

首先，体育文化是人类社会活动的产物，因此社会哲学必然成为体育人文精神内涵的主要思想基础之一。社会哲学从人类活动出发研究社会结构，在一定的社会结构中透视人的生存、发展状况，寻求人类生存的意义支撑，在与人的本性、本质的关照中探求社会结构的本质、规律、合理性及其可能性。在社会哲学思想的引导下，主体的平等、公正公平参与以及均衡发展成为现代体育文化关注和追求的根本目标。为了实现这一目标，现代体育构筑起了契合时代及人类发展特征的、完整的文化结构，他将单纯的“肢体运动”升华到哲学高度，提出为达到均衡发展而必须为之持续努力和奋斗的主导思想内涵，进而将这一思想通过主体的现实行为传播到整个社会。因此，体育文化体现出对人的生存和发展的基本关怀，也就体现出了鲜明的人文精神特征。实际上，随着体育逐渐成为一种可以让整个世界互动的文化现象，它就不可避免地成为自然哲学、社会哲学，以及人的哲学共同关注的实质化了的主题，它越来越在已经生成的历史形态和现实状况中展示和发展自我。

其次，体育人文精神以体育精神为根基。体育精神是体育文化的生命所在，它是人类精神和体育文化有机结合的产物，从本质上看它是一种文化精神，属文化核心范畴，是体育文化发展的根本动力。因此，体育人文精神必然要蕴含体育精神的本质。张岱年认为的：“何谓精神?精神本是对形体而言，文化的基本精神应该是对文化的具体表现而言。就字源来讲，‘精’是细微之义，‘神’是能动的作用之义。”作为一种全球化的文化现象，体育精神逐渐成为一种世界主流精神。在西方文化背景下产生的体育精神，强调尊严、忍耐、互相理解、忠诚、平等、公正、团队合作、规则(规范)等道德品质，并将其内涵的人本精神、英雄主义精神、公平竞争精神、团队精神、教育精神上升到生活哲学的高度。这也契合了社会学家认为的，“体育精神就是人类精神，就是公平竞争、运动家风度、团队精神。”而产生于中国传统文明下的体育文化，则注重“仁爱”、“人世、经世、济世”、“人道与天道的契合”、“重生轻死”；“生生死死”；“不生不死”的生存态度和生命精神，其终极目标就是要达到儒家提倡的“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”以“整体和谐”、“和合”、“礼”为标准实现“身心一元，天人合一”的伦理精神；以“有所为，有所不为”的态度和“性命双修”的坚持实现“性灵”、“神韵”、“风骨”、“形神兼备”、“神完气足”、“气静神动”的艺术精神。这些代表西方文化和中国传统文化精髓的体育精神都无

一例外地成为了体育人文精神的主体内容。

复次，随着体育社会化进程的逐步深入，体育精神必须要通过体育人文精神的形态和外显机制才能够发挥出最大的社会价值效应。体育人文精神虽然与体育精神内涵为根基。但已经在体育主体的类本性与体育文化之间构筑起一个相对独立的外显体系。“类本性”是任何人文现象的内在根据和本质，它深刻体现出不同主体对体育文化的价值取向和精神倾向。它经历着历时性和共时性的积淀，成为确立“体育主体”身份内在根基。在各种利益需求的导向下，体育主体参与体育的动机、认同感，以及秉持的体育发展观、价值观、审美观等经历着混沌――变动――秩序化的过程。在工业文明时期，体育利益最大化占据主导地位，这决定了主体体育活动的性质、方向、方式等的“刚性(极端)竞争”性质。在信息时代，人类精神空间解放，主体自身的全面发展成为体育文化发展的最高目的，体育主体的“类本性”也逐渐序化为人性、主体性、和谐性等内在品质。在这一层面上，体育人文精神与体育主体内在的类本性统一起来，并在“自觉”的高度上外显着体育精神的本质。而体育文化是人类创造出来的一种社会活动，它“既是一定历史时代的产物，又是一个民族文化精神的产物，二者统一的实质就是继承与创新的统一；体育文化是其创造者精神世界的客观反映，这就说明体育文化总是反映着一个时代‘精英’人物的精神世界；体育文化随着时代的发展会不断具有新的内涵，因此，整体上体育文化总是在一个较高的层次上反映着体育人文精神的本质。”体育精神贯穿着体育文化的发展过程，体现在其各个文化层面，如体现在体育文化内涵的竞争、超越、公正、公平等核心价值观念层面，体现在民主、规范、统一等制度文化层面，体现在健身、教育、民族凝聚等物质文化层面。体育精神必须要借助体育这一具体文化形式，通过体育主体的“类存在”外显出来，即在具体的体育生活中，通过体育人文精神构筑起的体育――主体――社会平台，将不同体育主体的态度、价值观，以及内在精神世界的完善提升到整个社会或体育领域的统一要求和存在。当代体育人文精神彰显着体育精神，它所倡导的是立足自身发展的现实语境，积极吸取多元文化精神的精华。把完善和升华体育主体的精神世界作为根本价值取向，它与其他人文精神、人文思想学派、人文学科等紧密关联，共同推动着“人类的全面自由发展”。

再次，体育主体的类存在(类意识)构成了体育人文精神的主体内容。体育人文精神以个体为出发点，并通过整个实践主体的思想和行为体现出来，它不仅是以个体形式体现整体性，而且是在哲学层面上体现出“实践主体的类意识”。其基本特征表现为：一是这种意识是体育具有独立“人文内涵”的标志，是体育文化区别于其它文化现象的本质特征。二是这种精神虽然是体育参与主体意识的产物，但不是纯粹的、自然化的产物，它是经过社会熏陶和融合了的意识，是立足于体育文化生存的现实语境，指向“促进人类全面发展”的终极目标意识。三是其中所贯穿各种哲学思想的体育精神是鲜活的，是抵制和杜绝体育“异化”和“过度物化”的基础，其外化形式构成体育文化以怎样的姿态存在于各个历史阶段，以及采取怎样的态度选择自身存在和表现的具体形式。四是这种精神并不持久冻结在某种特定的形态、发展模式、意识形态中，它总是不断地“否定之否定”，保持强健的生命力，虽非“大道运行”，但却广泛地彰显于体育文化结构的方方面面。

这里所说的“类意识”并非费尔巴哈认为的人本质的“类”存在，即理解为一种内在的、无声的、把许多个人纯粹自然地联系起来的共同性；也并非黑格尔历史哲学体系中抽象演绎的“世界精神”，即认为世界精神是宇宙整体的本质，是决定一切社会现象和人类历史过程中的决定性力量，人只是世界精神的实体性事业的活的工具。而是指马克思、恩格斯从人的“类活动”中理解的“类本性”，即“人的类特性恰恰就是自由自觉的活动。……通过时间创造对象世界，即改造无机界，证明了人是有意识的类存在物，也就是这样的一种存在物，它把类看作自己的本质，或者说把自身看作类存在物。……因此，正是在改造对象世界中，人才真正地证明自己是类存在物。”在这里，马克思、恩格斯强调“人的本质的外化”和“抽象普遍物的统治的废除”，而追求“人的本质的利益，即一般人的利益，这种人不属于任何阶级，根本不存在于现实界，而只存在于云雾弥漫的哲学幻想的太空。”我们可以看到，“人类性”思想在很大程度上超越了以往占主导地位的“世界性”观，马克思将“物本位”的立足点提升为“人本位”，并将其作为一个集合体来研究现实的社会矛盾和探讨人类的发展问题，从这一点看，也超越了以人性论为基础的人本主义思想，尤其是人本主义异化观。随着马克思人的“类本质”观提出，以及现代性观念内涵的不断丰富，类意识的内涵越来越具体化，“类哲学”应运而生。“类哲学的提出，给人的运思指向上体悟到必须超越对象意识的限定，而不能停留在对‘物’的阐释上。总之，应当从哲学中揭示人的理解逻辑、类的本性逻辑，以及时代精神的逻辑。这个哲学的新维度就是要求严格区分人与‘物’的性质，并在此前提下把握人的类规定。”

从体育文化发展历史看，在体育产生的原始时期，它隐身于母体的文化精神之中，为获得一些独立的生存空间而努力挣扎，此时的体育文化如同还未出生的婴儿，虽有肌体，但却缺乏精神、思想，严格的说它还没有真正获得文化的身份。在农业文明时期，体育的精神内涵有了雏形，但又被无情地被带上了宗教精神的“神圣面具”，也被“蒙昧主义”和“封建主义”牢牢地桎梏在牢笼之中。而在工业文明时期，它获得前所未有的大解放，科学精神成为其长足发展的新鲜动力，在这个时期，体育真正获得了文化身份，也具备了一定的“人文精神”品质，但受生存背景的影响，它又被过度的“物性精神”所辖制。直到人类文明正在跨入知识经济、生态文明的今天，体育文化才鲜明地体现出人类对体育本质的自觉意识，体现出“运动主体”内在尺度的明晰化，体现出突破以往狭隘利益中心主义的积极价值取向，体育文化也开始朝着关注人本身、促进人全面发展的方向迈进。这是体育人文精神成为一种独立文化精神的先决条件。

体育人文精神深刻反映体育文化的特质，因此，在不同的体育文化形态中有着不同的表现形式。在以征服自然、超越自我(更高、更快、更强)为重心的西方体育文化体系中，其人文精神比较刚性，更多地是体现为运动主体对体育由参与、认知到征服的态度变迁及运动主体自身向主人意识、主体意识的生成，其虽对提升人的生命价值有很强的哲学意义，但若生命不再受理性法则的指导，与本体论的存在脱钩的时候，这种生命就会变成非理性的生命，就会充斥占有、征服、吞并等诸多欲望。在以“和谐”、“整体”、“民俗性”为重心的中国传统体育文化体系中，其人文精神氛围比较注重整体性和和谐性，突出地表现了人与天(自然)、人

与人、运动主体自身内在关系和谐、统一，她追求的是理想人格的实现，体现出明显的现世和现实(出世与入世)精神。这里需要注意的是，由于近代以来母体文化受印度佛教哲学及西方近现代自然主义、经验实在论哲学的冲击(以及体育在中国的边缘化地位)，使中国的文化(包含体育文化)逐渐成为精神上的无依托者。在深刻积奠了佛教文化精髓的印度体育文化体系中，其人文精神更多地体现出为追逐理想的彼岸、寻求自身精神的归宿而做出不懈努力，有遵守道德规范，外净化为端正的行为习惯，内净化为根绝人性恶习的现实意义。而在受宗教文化影响至深形成的体育文化体系中，其人文精神则更多地体现在强劲的精神凝聚力上，表现出对神灵和自然的敬畏及执着的情性。这些在不同母体文化背景中孕育出的体育文化，各自形成了风格迥异的人文精神内涵，它们从不同的角度以不同的方式表达出人类对体育的“类意识”。尤其是体育正在突破国家、民族的藩篱跨入“世界体育”的关头，在竞技体育政治一体化、科技一体化、经济一体化态势之中，在各种体育文化在本土文明的交流和冲突空前广泛剧烈的背景下，在体育领域出现空前危机的情况下(这些危机的源头就是人文精神的缺失)，人类应该从根本上构建出趋向体现全人类的根本利益、共同价值观和取向的现代体育人文精神。

最后，体育文化的和谐发展是体育人文精神的根本价值取向。文化的发展实质上反映出文化主体的不断完善和进步。体育人文精神的根本目的在于体育主体能够实现自由发展，从而最终实现体育、主体、社会的和谐发展。在体育文化“经济理性”内涵占主导地位的今天，其人文内涵已经相当弱化。这一趋势带来了诸多消极结果，如体育主体地位日渐弱化，主体性被过度物化，体育发展秩序的失衡和失范等等。工具理性强调手段――目的，各类体育主体为了尽可能获得最大的利益回报，无限制的投入到索取的进程中。在这一趋势下，体育文化迅速膨胀，利益空间急速拓展，多元联结和整合成为当代体育的“伟大”能力。而体育主体在各类利益的联结和追求中被“主动或被动地”纳入到当代体育的工具链条中，自身也成为了一种“存在物”。尤其是在竞技体育领域中，运动员(大多数)边缘化、大规模的、兴奋剂使用等等都在快速地消解着参与者的主体地位。因此，体育人文精神正是基于此种状况，将参与者作为一类社会本体纳入至Ⅱ体育――主体――社会的多元联系中，关注其内在的精神世界，教化其外显的体育行为，最终实现当代体育文化的和谐发展。

综上所述，体育人文精神就是一种文化精神，它以体育精神为根基，将参与者作为一类社会本体存在，关注体育主体精神世界的自由发展，其根本价值取向在于实现体育一主体―社会的和谐发展。体育主体作为一类社会主体，其“类意识”构成了体育人文精神的主体内涵：其一，一部分“边缘主体”不断地形成犬齿交错的各类意识，并不断地进行碰撞和融合。这类意识虽不能直接左右体育文化的发展方向，却能够通过不同的渠道间接地影响体育文化生存的社会环境。其二，直接参与体育文化的各类主体形成共同的“类本质”，它体现出各种参与主体共同表达和指向的意识形态和价值取向，它是体育文化生存和发展的灵魂、内核、生命力。从作用机制上看，它好比人类有机体内部的神经系统，人体的每一个细微动作都有其神经末梢，只不过有些行为是有意识的，有些则是下意识、潜意识、无意识的。而从“类本性”上看，则突出地表现为运动主体在体育实践的过程中对自身需求、权益、价值、尊严、命运、理想等的关注、思考和追求，是运动主体自觉能动性的集中体现。

第7篇：对人文精神的理解范文

 

加强学生人文精神的培养能够帮助学生树立正确的人文教育理念，还能促进学生的全面发展。本文会重点分析职业院校教育管理中人文精神培养的途径。

 

所谓人文精神是指人们在一定的时间和空间范围内共同遵守的行为准则，包括文化传统、价值观念、道德准则等，因此，我们可以说人文精神是理想和道德的共同体。

 

在职业院校教育管理中加强人文精神的教育和培养，能够帮助学生更好地实现与自然、社会的和谐相处，教给职业院校的学生正确的价值取向，帮助学生在诱惑面前如何进行取舍，对于提高学生的思想道德意识和精神文明具有重要的指导作用。

 

因此，要在职业院校教育管理中进行人文精神的培养，领会人文精神的内涵，提高职业院校学生的综合素质，为社会培养更多的高素质的人才。本文会重点分析职业院校教育管理中人文精神培养的途径，希望能够为相关人士提供一定的参考意见。

 

一、职业院校教育管理中的人文精神

 

职业院校教育管理中的人文精神由多个方面组成，主要体现如下：

 

(一)职业教育管理的理念

 

职业教育要求在遵循以人为本的基础上坚持乐于奉献的精神。每个人都有信仰，信仰是一个人的精神支柱、是一个人的灵魂、是人生前进的动力，如果没有信仰就没有灵魂，没有信仰也就谈不上奉献精神和责任心。在职业院校教育管理中要提倡人文精神中的奉献精神，这是因为社会的发展是以牺牲个人利益为前提的，因此，职业教育中要教会学生正确处理好国家、集体和个人三者之间的关系，当个人利益同祖国、集体利益发生矛盾时要人文精神中的奉献精神要建立在以人为本的基础上，本着关心人、尊重人、理解人、培养人的原则，这样才能取得长远的发展。

 

(二)教育目的

 

职业教育的目的是要为社会培养具有社会责任感、创造力的现代化人才。对于职业院校而言，在教育管理中要将职业教育同人文精神相结合，要重点培养人文教育中的道德自律教育，提高学生的整体道德水准。比如职业道德教育中的责任教育、敬业乐群教育等。敬业教育就是要对自己所从事的职业产生强烈的感情，乐群教育就是在工作过程中与全体员工和谐相处，共同进步。在职业院校教育管理中要将“刚柔相济”、“严爱相融”的教育理念融入进去，只有这样学生才容易接受，进而将人文精神的教育理念在学生中间生根、发芽，产生强大的力量，促进职业院校教育管理效果的提升，实现职业院校的良性发展，从而为社会培养出更多有社会道德责任感的人才。

 

(三)教育内容

 

一直以来，很多人认为职业院校的学生只需要学好专业知识，掌握专业技能就行，不需要了解太多的人文知识，也不需要具备太高的人文素养。随着当前素质教育的全面发展，这种想法已经越来越不能适应教育发展的需求。因此，职业院校教育管理人员要在教育管理工作中渗透人文精神，要改变过去传统的教育理念和教育方式，要突出价值观和价值哲学教育，将职业院校的学生培养成为具有健全人格和智能的人才，为进入社会奠定良好的基础。

 

(四)教育过程

 

教育管理过程是管理者为了实现预期目标对学生进行管理和影响的过程。职业院校的教育管理要在坚持人本主义的理念下，向管理者提供全面的教育和服务过程，以期帮助他们完成学业，从而更好地进入社会实现就业。

 

二、职业院校教育管理中人文精神培养中存在的问题

 

在职业院校教育管理中进行人文精神的培养具有重要的作用，但在当前的培养过程中还存在着一些问题，影响了教育管理工作的进行。首先，职业院校中教育者综合素质有待提升，他们普遍缺少人文精神观念，因此，很难将这些精神传授给学生;其次，教育工作者对人文精神教育工作做得不够深入，导致人文精神不能很好地发挥其应有的作用;最后，职业院校缺乏完善的人文精神教育管理体系，使职业院校教育管理工作缺乏制度保障。

 

三、职业院校教育管理中人文精神的主要培养途径

 

(一)树立以人为本的教育观念

 

职业院校教育管理中人文精神的培养必须要以学生为主体，充分尊重学生的人格尊严，根据学生的实际情况进行管理，关注学生的实际需求，真正通过教育的手段帮助学生树立正确的世界观、人生观、价值观，突出学生的主体性价值，尊重学生的选择，帮助学生实现人格的转变。

 

(二)加强对教师人文精神教育工作

 

教师作为职业院校教育管理中学生人文精神的参与者和指导者，其综合素质的高低直接决定了学生的学习情况。所以，必须要提升教师的人文精神素养，只有教师的综合素质提升了，才能使学生的人文精神素质真正得到提升，进而实现学校教育管理职能的实现。

 

(三)完善职业院校的教育管理体系

 

当前，职业院校教育活动的主要任务是为社会培养高素质、高水平的专业技能型人才，这也是当前职业院校教育的目标。正是由于职业院校的这一目标严重制约了人文精神教育的发展。职业院校的人文精神教育不被重视，甚至被忽略。虽然当前职业院校对人文精神进行了学习，但是在实际的教育管理过程中仍然以培养专业技能型的人才为主，忽略了对人文精神的培养，导致学生在处理实际问题的过程中更多地关注眼前的利益，对于学生日后进入社会会产生不利的影响。正如德国教育学家费希特所说：“先树人、后树学”，要先对学生进行人文精神的教育才能使学生更好地学习科学文化知识和专业技能，因此，要完善职业院校的教育管理体系，为社会培养更多高素质的、综合性人才。

 

四、结语

 

综上，职业院校在教育管理中培养学生的人文精神教育，适应了当前社会新形势的发展。加强对职业院校学生人文精神的培养能够帮助学生树立正确的人文精神理念，促进学生的全面发展，实现我国社会经济的和谐发展。

第8篇：对人文精神的理解范文

关键词：地理教学;人文精神;教学内容;教学方法

人文精神是一种普遍的人类自我关怀，表现为对人类遗留下来的各种精神文化现象的高度珍视，对一种全面发展的理想人格的肯定和塑造。从某种意义上说，人之所以是万物之灵，就在于他有人文，有自己独特的精神文化。一个国家的国民人文修养的水准，在很大程度上取决于国民教育中人文教育的地位和水平。人文精神不仅是精神文明的重要内容，而且影响到物质文明建设。它是构成一个民族、一个地区文化个性的核心内容，是衡量一个民族、一个地区的文明程度的重要尺度。

人类文明发展至今取得了巨大的成就，原因就在于人类对生活现状的不断研究探索和对未知事物的不断思考追求。多年来人们发现造成这种现状的一个非常重要的原因就是对人文精神的忽视，尤其是在教育方面。地理学科以其广泛性和丰富性，从独特的视角，向学生描绘自然、社会、人文、技术这样完整的世界，体现了人文精神和科学精神的统一。但是，传统的地理教学模式重视地理知识的讲授，忽视了对学生人文意识的培养，因此为了科学地学习地理知识，必须注重人文关怀，改革地理教学，以人文性的教学手段来培养学生的人文意识。

一、地理学中人文精神教育的基本内容

地理学科中人文精神的体现主要是研究人与地理环境之间存在的紧密联系，人类通过研究地理环境来实现与地理环境的和谐发展，主要内容有以下几个方面：

1.尊重自然

人与自然和谐相处就是尊重自然的最好表现，这也是地理学科中人文精神的核心内容。人类在社会发展中满足自身需要的同时，不能忽视环境的承受能力，既要利用环境提供的条件，又要顺应不可改变的自然规律，做到人与自然和谐共处，尊重自然环境。

2.资源与环境问题

地理学科中重视资源的合理利用， 重视和节约自然资源是一项重要的内容。在一定的时间和空间内，大部分资源都是有限的，对资源进行无限制的开采和浪费只能造成资源枯竭的后果。因此，对资源的开发和利用要有一个合理的规划，高效并节约利用，走可持续发展之路。另一方面，人是环境的产物，人类活动对自然环境的影响很大，并且带来的环境效应的反馈直接影响着人类的生存与发展，因而强调人与环境的协调发展，这也是人文教育的内容。

3.人口的因素

当今社会最为关注的三大热点问题是人口、资源和环境问题。在人地关系中，人口是最为关键的因素，人口问题是资源问题和环境问题产生的根源。人口在数量、年龄结构、分布的变化，从而引发包括资源、经济及社会等一系列的变化。

这都包含着人文精神教育因素，通过对这些问题的认识和理解，可以进一步树立起协调人地关系的思想理念。

4.世界多元的文化

世界如此之大，不同的国家、不同的民族都有着其独特的发展方式和民族人文特点，这是由长时间的文化沉淀下来的精华。人类的发展是多元化的，各地人类的发展多种多样，尊重不同民族的文化特点、生活交往方式，也是人文精神的具体表现，是我们都需要具备的人文素质。

二、地理教学中人文精神培养方面存在的问题

1.在指导思想上，忽略了人文精神的价值观

在我国目前的教育现状中，对科学知识的掌握要求远远超过了对人文精神培养的要求。在指导思想上，教学的目的性太强，有很多只是为了考试去传授知识，虽然学生学到了地理知识，但是综合素质很难得到提升，教学工作没有取得根本性的转变。

2.教学内容和教学方法忽略了人文精神

有句话说得好“一个国家，一个民族，如果没有先进的科学技术，一打就垮;一个国家，一个民族，如果没有优秀的人文文化，不打自垮。”在地理教学中，提高对人文精神的教育需要在教学内容上有一个新的安排，改变单纯的以传授知识为目的的教学方法。当前的教学工作过分地强调死记地理知识的教学计划对学生产生地理价值观是一个很重要的影响因素，以完成教学任务为目的的教学方式对学生培养兴趣非常不利。

3.地理教学评价体系不能适应人文精神培养的需要

从考察内容来看，注重地理基础知识和技能的考查，缺少对地理情感、意志、态度、价值观等方面的考查。对地理教师教学质量和效果的评价也缺少相应的科学标准，这是导致人文精神教育在中学地理教学中缺失的一个重要原因。

三、地理教学中人文精神培养的相关建议

地理学科是一个涉及面很广的学科，对学生综合素质的提升有很大帮助。其中人文精神的建设主要任务是帮助学生树立正确的资源观、环境观。具体来说有以下几个方面：

1.发挥地理学科在人文素质方面的独特优势

教师在传授课程时要深刻认识到地理学科与其他学科相比在科学素质和人文素质上存在的优势。例如，在对降水分布进行讲解时，可以拿我国南北方人的居住方式作对比，南方的房屋多是尖顶，北方的则是平顶，引出降水分布的概念;在对文化差异进行讲解时，可以拿南北方人的饮食习惯作对比，南方常吃大米喝汤，北方人则多吃馒头，多讲讲各地不同文化带来的生活趣事，并对地球上其他国家和民族的文化风俗尊重理解，认识到世界是一个相互联系的整体，培养社会责任意识。在对自然地理知识讲解时，重点让学生理解人与自然和谐相处、协调发展的意义和作用，树立资源观、环境观，把人文精神潜移默化地融入到知识传授中去，培养学生的人文精神。

2.教学内容的合理配置

长期以来，我国高中地理教学方案中，人文精神在教学内容中占的比例较小。因此，在今后的教学中，尤其是在资源和环境方面，要增加人文精神教育的内容，不仅要让学生认识到资源的形成和分布、环境问题的表现及形成，还要帮助学生树立节约资源、保护环境的意识。在地理美学方面，可以让学生在学习知识时也能够学到欣赏美的方法，融入感情，从中分析归纳地理规律。例如，在学习必修3《森林的开发和保护》的时候，结合教材“热带雨林的危机”这一部分内容，引用近现代世界各地因过度砍伐森林使局部气候发生变化，生态系统失调，加剧珍稀野生动物灭绝，并导致水土流失和土地荒漠化加剧，给人类带来无法估量的生态灾难的事例。通过对这一自然现象的分析，生动地揭示人与自然的关系，使学生明白地球是人类共同的家园，肆意破坏环境就是自毁家园的道理，明白人与地球生物是一个生命共同体，人类与自然必须和谐共存的道理，学生在潜移默化中逐步树立正确的人口观、环境观、资源观和辩证唯物主义的科学观，逐渐形成“可持续发展”的理念和全球合作意识，懂得善待生命，尊重客观规律，做一个热爱自然、保护环境、珍惜能源的人。

3.加强地理教师人文素质的培养

在地理教学中实施人文精神教育要靠教师去落实，因此首先需要让教师认识到人文素质培养的重要性，转变教师长期以来的教学观念，建立一支高素质、新理念的地理教师队伍。在日常工作中，加强对教师的培训，培养教师不断学习不断完善自身专业素质的意识，并扩大教师学习的范围，例如，历史学、经济学和社会学方面，提高教师综合素质，使教师在处理人文地理方面的问题时能够得心应手地为学生讲解。

第9篇：对人文精神的理解范文

民间工艺美术属于我国重要的传统文化，蕴含着悠久的历史，拥有精湛的技艺，受到了世代人的赞扬，工艺流程逐渐趋于完整，并具有非常明显的地方特色以及民族风格。在民间工艺美术的流传和发展过程中，根据日常生活中人们的具体需求以及独特的审美情趣，民间工艺美术将现实和美观巧妙的融为了一体，这种创造活动充满了真实感，其中也包含了人类的精神力量，并展现了具有鲜明特征的民族特色以及人文情怀。这就使得民间工艺美术成为非常典型的非物质文化遗产。人文精神从字面上理解就是一种将人作为主体的思想或者可以理解成对人的一种关注。人文精神体现了人类文明具有的非常崇高的一种精神，它的核心内容就是指对人的一种特殊关怀，具体就是指对人命运以及生存的特殊关怀。民间工艺美术产生于民间，在民间的劳动以及生活实践中不断地发展。每件物品都经历了许多人的加工和发展，流传过程非常复杂。不管千百年来时生怎样的改变，民间工艺美术都坚持着一种以人为本的服务宗旨为人民服务并不断的改革和发展，以物质的具体形式展现了民间艺人对自我的关怀，体现了人与社会和谐共处的发展状态。

二、民间工艺美术所包含的人文精神

民间工艺美术能够不断的流传和发展最重要的原因就是其中蕴含着丰富的人文精神。所以，想要深入的对民间工艺美术进行研究，首先就是从其蕴含的人文精神开始入手。通过对人文精神的了解能够真正认识民间工艺美术，并对蕴含的优秀成分进行保护。同时有效地促进了民族优秀文化的传承，促进人与自然、人与社会的和谐发展。

（一）民间工艺美术的人文精神是一种精神信仰在大部分的民间工艺美术作品中都不难发现人们实际生活的影子，民间工艺美术的各种作品都来源于实际生活又高于实际，充分地体现了人们对于思想的一种深刻寄托以及对美好生活的无限向往。正是因为人们拥有一种精神的信仰才使得民间工艺美术中蕴含着人们对生活的一种期盼，他们相信那些无法实现的美好愿望都可以通过工艺美术作品进行畅想抒发人们内心的感情。所以，民间工艺美术中具有的人文精神实际上就是一种特殊形式的精神信仰。

（二）民间工艺美术的人文精神是自我价值的实现民间工艺美术是一种特殊的艺术形式，并通过各种物质形态进一步表现出来，具备一定的实物基础，这也是不同于其他美术作品最突出的一个方面。大部分源于古代具有明显特色的民间工艺美术作品都满足了人们在生活中面临的各种需求。精神基础实际上都是由物质基础决定的，只有这些民间工艺美术能够先满足人们基本的物质需求，人们才会更加重视它并开始更美满的精神追求。所以民间工艺美术体现了自我价值的一种实现，正是这种自我价值的不断激励，才有效地促进了民间工艺美术的不断发展，这也是一种合乎情理的人文精神。

（三）民间工艺美术的人文精神体现了可持续发展理念民间工艺美术所包含的人文精神中深刻的体现了可持续发展的精神，大部分民间工艺美术的创作灵感都是受到了大自然的启发，在古代，人类的发展主要依赖于自然，从古代就深刻的意识到了只有人类与自然和谐稳定的相处才能促进人类的不断发展并促进人类繁衍生息，所以大部分民间工艺美术的作品都蕴含了大量来自于大自然的元素，表达出了人们对人与自然实现可持续发展的美好愿望。

三、结束语