了解少数民族文化的意义精选(九篇)

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第1篇：了解少数民族文化的意义范文

关键词：少数民族；文化；心理；职业教育

一、少数民族文化与心理的特点

1.少数民族文化的概念及特点

文化是人类物质生产活动和精神活动产物的总和，少数民族文化是各少数民族在特定的环境中从事生产活动和精神活动产物的总和，从某种意义上来说，少数民族文化是人类适应特定的环境的产物。

少数民族文化的特点主要包括以下几方面：一是形态多样性。生存环境的多样性和经济生活的多样性，造就了民族文化千姿百态的个性特质。少数民族文化以其多样性的特征闻名于世。以宗教文化为例，几乎世界上的各大宗教以及各大宗教的主要流派都有中国少数民族在信仰，宗教文化多样性的特征非常显著。另外，少数民族的衣、食、住、行等方面的文化亦以多样性而著称于世。二是环境适应性。能够经过千百年的流传而积淀下来的文化，都与其特定的自然和生态环境有着很强的适应性。三是传承的神秘性。少数民族精神文化的传承，往往带有神秘的色彩。比较典型是讲述本民族历史渊源的神话史诗，其传承过程中伴随有传统的宗教祭祀，或神圣礼仪。四是认同的全民性。民族文化的认同，对一个民族作为一个整体发挥其作用具有非常重要的意义。没有本民族文化的认同，就难以形成稳定的民族共同体。

2.少数民族心理的概念及特点

少数民族心理是指在一定的社会历史条件下，构成少数民族的人们通过共同认知、情感、意志等心理活动形式表现出的对客观事物的反映。它是一个民族的文化传统、政治经济、生活方式以及居住的自然环境特点在该民族成员心理上形成的反映，在很大程度上可以说它和风俗习惯有密切联系。少数民族心理特点主要包括以下几个方面：一是相对稳定性。由于少数民族的心理素质、价值体系和思维方式等是该民族的社会、经济特点以及历史文化、传统和自然环境状况等诸多因素的自发的、综合的反映，因此，它具有极大的稳定性和历史延续性。一方面，它成为团结本民族成员的重要精神纽带，有力地维系着本民族的存在；另一方面，它又使外来心理、精神难以渗入，起着因循守旧的作用。民族心理也会在其发展过程中发生变化，只是在很多情况下它是缓慢的一个过程。二是两面性。人的心理中存在积极内容，也有消极成分。同样，少数民族心理也具有这一特点，存在两面性。三是全民性。少数民族心理是同一民族人们认同自己属于这个共同体民族一员的心理，因此共同心理特点作为民族的基本特征，表现于整个民族的精神面貌，然而，这种特点也从另一方面增大了民族心理中消极的力量。

3.少数民族地区职业教育的基本现状

发展职业教育是少数民族和民族地区实现两个根本性转变、提高劳动者素质的必要而有效的手段。改革开放以来，少数民族和民族地区的职业教育有了长足的发展，涌现出一批成效显著、示范性强的骨干职业学校，促进了当地经济社会的发展和少数民族群众脱贫致富。但是，由于各种原因，少数民族职业教育不能适应民族地区经济社会发展的需要，与东部发达地区相比差距很大。据有关调查和数据分析，少数民族地区的职业教育不容乐观。到目前为止，我国西部大部分少数民族自治地区民族中等职业学校年招生数和在校生数占高中阶段招生数和在校生数的比例低于50％，总体数量、规模相对较小；职业教育的层次结构、学校布局、专业设置以及办学形式等方面还不能适应民族地区经济建设和社会发展的需求；职业教育的办学体制、管理体制和运行机制需要进一步深化改革；民族地区忽视职业教育的现象还程度不同地存在，其办学规模、办学条件、教育质量、办学效益都需要进一步提高。另外，云南中等职业学校到省外就业的学生只有10％，边疆地区职业中学的学生就更少。这对职业学校的发展很不利，因为很多专业在省内需求很有限，导致学生就业困难。

二、改善少数民族的文化与心理，促进职业教育的发展

1.解放思想，更新观念

少数民族地区长期处于封闭半封闭状态，旧的传统观念正是在这样的环境中形成和存在的。传统的、旧的观念束缚着少数民族的头脑。因此，要改善少数民族的文化及心理，必须克服闭关自守的思想，打破封闭局面，促进各民族的思想、文化的交流、汇合，这对于消除民族的片面性和局限性具有重要的意义。另外，必须进行民族意识的启蒙，使之看到自己的差距，明确本民族所处的历史地位，从而改变对传统盲目依赖的心态，吸收当今世界科学技术新成就、新思想，推动观念更新，激励各民族的时代意识和进取精神，从而树立起与时代相适应的现代意识和观念。同时要帮助他们建立起自强、自立、自我发展的观念，从自身来寻求力量，通过国家的优惠政策，通过政府扶持，打好基础，依靠自身的努力实现发展。

2.利用民族文化促进民族职业教育

民族文化是各族人民在长期的生产实践和生活实践中积累起来的精神结晶。各少数民族在社会生活中长期受本民族文化的熏陶，对自己民族的各类文化有着特殊的感情。如果在教育中，注意引入各自民族文化的内容，势必会极大地调动起各民族的积极性，从而极大地促进民族教育的发展。比如，将各民族民间工艺作为职业技术教育的内容之一，可以使学生把理论与实践结合起来。这既适应了各民族的风俗习惯，又能使学生的学习被社会认可。西南地区少数民族中，有不少著名的民间艺术，如白族的扎染，苗族的蜡染，壮、傣族的织锦，阿昌族的刀具、银饰等，都是蜚声海内外的。将这些工艺作为民族教育中的职业教育的内容，既能发扬民族文化，又有利于少数民族地区经济的发展，还能使学生学到一门技术，极易激发他们的学习积极性。挑花刺绣是西南地区各少数民族著名的手工工艺，又是衡量一个妇女是否能干的标准，很多女童为了成为一个世俗公认的能干的人，在学习的黄金年龄由于世俗的压力不得不离开心爱的学校去学习挑花刺绣。如果挑花刺绣能成为女童的手工课内容，图案纹饰能成为图画课的内容，那么，女童的入学率就自然会提高。将民族文化引入民族教育的其他方法还有很多。在此不一一列举了。总之，在现有的经济基础之上，如果注意民族教育内部的结构调整，使民族教育真正成为具有民族特色的教育，民族教育肯定会上升到一个新的高度。

3.加大职业教育宣传的力度

由于长期的地区性封闭，少数民族地区中，尤其是西部地区，很多人不了解先进技术，一些地方还受读书无用论的影响，群众对职业教育的重要性还没有充分认识。所以，加强对职业教育的宣传非常必要。首先，把大力发展具有中国特色的职业教育的现实意义和深远意义，宣传到每个角落，让各级政府有关部门和广大群众真正了解职业教育，关心、重视、支持职业教育，增强责任感和紧迫感，使职业教育健康持续发展。其次，做好本地区职业学校的宣传报道工作。把学校规模、特色、招生就业等情况经常通过媒体向群众宣传。通过报纸、广播、电视、网络和宣传牌及广告等形式，大力宣传职业教育的成果，并让一些优秀毕业生的现身说法，增强宣传报道的实效性和说服力。这样用事实说话， 可以吸引更多的初、高中毕业生到职业学校就学。还可以到少数民族地区举行技能展示和招生咨询活动。通过这些活动，全面深入报道和宣传职业教育。

4.增加少数民族地区教育投入和加强师资队伍建设

少数民族地区经济的不发达和因人口分散等带来受教育成本高的现状，需要教育投入优于全国的其他地方。教育的分级管理、地方负责的模式对少数民族地区是不适宜的。少数民族地区因经济的贫穷，很难承担教育任务，必须由中央和省级财政负担，才能彻底改变“穷地方办穷教育”的现状。另外，要沟通学校和社会各方面的横向联系，使社会能够直接参与教育过程，将社会外部需求与学校内部改革结合起来。学校还可以向使用毕业生的用人单位收取适当的培养费；还要发挥相关部门和企业的积极性，鼓励他们从创收中提取部分经费作为办学之用。

加强师资队伍建设，引进人才与留住人才并重。首先，领导要了解教师的需求结构，可根据不同年龄阶段教师的心理特点，创造条件满足其合理需要，如青年教师需要进修提高，中老年教师需要适当减轻工作负担和家庭负担等。学校领导者要对青年教师学习上培养、工作上信任；要改善中老年教师的生活、工作条件及心理环境，保持其工作热情。

发展少数民族职业教育，最直接的一个方面是要增加职业学校中的少数民族学生，少数民族职工和少数民族专任教师的数量也应有所增加。因为在艰苦的西部少数民族山区，这些人才是最愿意留在家乡贡献才能的。

参考文献：

［1］王玉玲．少数民族地区基本经济结构问题研究［M］．北京：中央民族大学出版社，2006．

［2］马丽华．民族教育心理学［M］．昆明：云南教育出版社，1997．

［3］滕星，哈经雄．20世纪中国少数民族与教育［M］．北京：民族出版社，2002．

［4］谢国先．云南少数民族文化自尊的保持和重建［J］．云南民族大学学报，2005(5)．

第2篇：了解少数民族文化的意义范文

关键词:多元文化教育 少数民族文化 传承

一、文化的概念和多元文化教育

(一)文化概念

英国人类学家泰勒在其名著《原始文化》一文中对文化作了定义,他指出“文化是一个社会的成员所获得的知识,信仰,艺术,法律,道德,习俗及其他能力的综合体”。人们对文化的定义不尽相同,但有一点却是共同的,即认为文化是为社会成员共同拥有的生活方式和为满足这些方式而共同创造的事物,以及基于这些方式而形成的心理和行为。每个民族都有自己特殊的文化。所谓民族文化就是一个民族在它自身的发展过程中创造的物质和精神财富以及基于物质、精神财富之上的民族共同的心理。任何一种文化的创造和传承都要以特定的群体作为载体,因此从这个意义上说,每一种文化的产生都来源于民族文化。

(二)多元文化教育的概念和基本观点

随着对多元文化研究的逐渐深入,对多元文化教育中的问题受到了越来越多的研究者的普遍关注。世界上不同的国家、地区有其各不相同的文化传统。就一个国家内部而言,由于往往种族、肤色、民族、性别倾向的不同而存在着不同的文化观念。在这种多元文化的背景下,应该采取什么样的教育理念和教育模式是研究者关注的问题。

1. 多元文化教育的概念

多元文化教育(Multicultural Education) ,一般是指在多民族国家中,为保障持有多种多样民族文化背景者特别是少数民族和移民子女,能享有平等的教育机会并使他们独有的民族文化及其特点受到应有的尊重而实施的教育。多元文化教育起源于20 世纪60 年代的美国社会, 在美国、加拿大、澳大利亚等多民族国家取得了明显的成效。其代表者为美国的班克斯(James A. Banks) ,他认为多元文化教育的根本目标是:“使属于不同文化,人种,宗教,社会阶层的集团,学会保持和平与协调互相之间的关系从而达到共生。”

2. 多元文化教育的基本观点

在教育当中不同的文化, 尤其是弱势群体的文化传统、非主流文化应该得到尊重和支持, 弱势群体子女应该有平等的受教育权利和发展的机会。多元文化教育理论认为,多元文化教育是“教育”属概念的一个种概念, 是一种教育活动。它包括观念、思想等意识层面, 也包括过程、结果等行动的层面, 是一个完整的过程。多元文化教育的一个重要的理论基础是文化相对论,即各种人类文化都是相对的存在, 都有其相应的价值和意义; 各种人类文化都应得到尊重、自由和平等; 各种人类文化在传承(遗传) 与演变(变异) 中延续和发展; 没有一种文化完全是优秀的或低劣的, 也没有一种文化是一成不变的。多元文化教育的宗旨是文化教育平等、自由, 重点是文化的认同、学习、尊重和发展, 目标是提升弱势群体的学习成就。多元文化教育是对一元文化教育的改革和创新, 是后现代文化教育发展的一种象征, 代表人类文化教育和谐发展的趋势。

二、中国少数民族文化在学校的传承

我国是一个由56个民族组成的中华民族大家庭, 每个民族都在其具体的自然环境和漫长的历史进程中, 通过无数人的实践和摸索, 积累起了各自独特的文化。各少数民族都有其优秀文化, 如语言、文字、服饰、风俗习惯、宗教、建筑艺术、音乐、舞蹈、体育、节日庆典、生活方式等等。如果没有文化的积淀和传承, 一个民族就会止步不前。

(一)少数民族文化传承的意义

1. 少数民族文化传承有利于保持中国文化的多样性

中国是一个多元一体格局下的多民族国家,各个民族在长期的历史发展过程中逐渐形成了自己的文化特征,这些文化特征共同组成了中国文化。民族文化是和一个民族特有的生存、生活方式相适应的,各个民族的文化具有差异性。正是这些差异性构成了中国丰富多彩的民族文化。因此少数民族文化的传承对于中国文化的多样性的保持起着至关重要的作用。

2. 少数民族文化的传承有利于少数民族文化的发展

文化传承就是文化的纵向传播, 表现为同一文化内知识、观念、价值、规范等的传承。它是文化从一个区域到另一区域的扩散, 从一个阶段到另一个阶段的延续,是文化在空间上的流动, 在时间上的延续。在文化传承的过程中,一方面把本民族自身的知识体系、思想理论等传递给后代;另一方面, 接受这种文化的人, 在原有文化的基础上又通过自己的实践, 不断补充、发展、丰富原有的经验、知识、思想、理论、方法, 进行新文化的积累和创造。人类文化就是在不断传承中使旧文化得以保存, 新文化得以增加, 文化在传承、传播的运动中发展, 并变得越来越丰富, 越来越多样。在文化传承的过程中,不断完善了人的社会化进程。

(二)我国少数民族文化传承的现状――流失和失真

1. 缺乏对本民族文化的了解

在当前的学校教育中,不仅汉族的老师和学生缺乏对少数民族文化的了解,少数民族地区的老师和学生也很难接触到自己民族的文化。由于我国学校教育主要用普通话教学,少数民族教师和学生很多不会讲本民族语言, 更不会用他们的文字, 有些少数民族已经没有他们自己的文字了。有些学校即使实行双语教学,民族语言也只是作为学习汉语或英语的工具, 起辅助的作用。对于少数民族的“汉化”现象严重。民族地区的学校建筑、教学和管理也和汉族趋同, 没有自己民族的风格和特色。在学校的各种活动中,一些优秀的民族传统节目已经没有踪影。

2. 少数民族文化价值观念淡化

价值观是民族文化的核心, 反映了一个民族的思维方式和精神风貌。如今学校教育的内容主要是以主流文化为主体的, 很少涉及少数民族的文化。孩子从小就开始接受以汉族文化为主体的现代教育, 慢慢被主体文化熏陶, 对自己本民族的文化渐渐淡忘, 甚至自觉不自觉地对本民族文化产生逆反心理, 不愿意接受自己民族的文化。更有甚者, 有些学生还不愿意说出自己的民族身份, 认为少数民族的身份就意味着贫穷、愚昧和落后。

3. 少数民族文化教育形式化

各少数民族都有着悠久的历史和灿烂的文化。虽然各级教育部门要求民族地区加强民族文化传承的教育, 各民族地区学校有责任、有义务传承少数民族文化的优秀传统, 但在实际的操作过程中, 少数民族文化教育基本流于形式。

(三)少数民族文化传承流失和失真的原因

1. 民族教育经费严重短缺

我国少数民族分布的地域十分广阔, 约占全国总面积的63.8%。但由于历史的原因, 他们绝大部分居住在我国西部和北部的边疆地区, 西北、西南及东北地区是我国少数民族分布最集中的地区, 而这部分地区是我国经济相对欠发达地区。民族地区学校教育的基本条件、基础设施等相对较落后, 师资力量也较薄弱。学校要在竞争中求生存、谋发展, 必须要培养能适应市场经济发展要求的人才和劳动者。学校教育于是有选择地给学生传授一些能适应主流文化的知识和技能, 对少数民族文化的传承则有心无力。

2. 民族教育课程单一

课程是教育的核心, 是教育观念、教育思想、教育内容的集中体现。虽然教育部已明确提出, 为保障和促进课程适应不同地区、学校、学生的要求,实行国家、地方和学校三级课程管理, 倡导地方课程体系的建立, 打破以往全国统一的课程模式。但地方教育部门因为习惯遵循上行下效的行动惯例, 也很少主动在政策许可范围内大胆尝试。在这样的教育体制下, 主体民族的文化成为教育的核心内容, 这种教育模式在现代社会里已成为主流。在这种教育模式的影响下, 教育内容往往宣扬的是主体民族的思想观念和价值体系,对其他少数民族的文化往往是轻描淡写, 甚至忽略。

3. 主流文化成为人们的价值取向

长期以来, 学校教育更多的是关注和反映主流文化, 对于少数民族的文化关注较少, 对不同区域、不同民族文化的差异性也涉及较少, 因而表现出了高度的统一性。主流文化成为人们的价值取向, 学校教育的价值取向, 也成为学生的价值取向。在这种价值观念的影响下, 许多少数民族学校、教师、学生在接受主体文化内容的熏陶过程中, 慢慢放弃了自己民族的独特文化。这样一来, 少数民族文化的传承就失去了最强有力的传承主体,这对少数民族文化的传承十分不利。而对于非少数民族学校的师生来说, 他们就更少有机会接触少数民族文化, 更不可能形成对少数民族文化系统完整的认识。少数民族文化在缺少关注的情况下, 它的发展就只能在自生自灭的状况下逐渐流失。

三、 多元文化教育对少数民族文化传承的积极作用

中华民族是一个多元一体的构成, 56个民族是多元, 中华民族是一体。少数民族文化是中华民族文化宝库中的重要组成部分, 其历史悠久、丰富多彩、弥足珍贵, 一旦消失, 就再也不可能复制。各民族之间的差异说到底就是民族文化之间的差异。在我国这样一个多民族国家里, 民族的多样性和文化的多元性是紧密联系的, 多元文化教育有利于各民族文化之间的相互交融、吐故纳新。多元文化教育是以尊重不同民族文化为出发点, 为促进不同民族之间的相互理解,有目的、有计划地实施的一种多种文化共同教育的途径。在中国这样一个多民族国家中, 各少数民族的文化应成为多元文化教育的重要内容。学校作为文化传播的主要场所, 各少数民族的文化应成为学校教育的一个重要内容, 学校教育应该是多元文化教育。多元文化教育对促进各民族文化之间的平等、相互理解、相互尊重、共同繁荣, 传承、弘扬民族文化具有十分重要的意义。在学校实施多元文化教育, 笔者认为应该做到以下几个方面

1.将少数民族文化纳入国家课程

国家应制定相应的法律、法规和政策, 将少数民族文化纳入到国家课程中, 同时增加学校对少数民族文化传承资金的投入, 尤其是民族地区的学校。课程是多元文化教育的核心, 要整合国家课程、地方课程和校本课程。在国家课程内容中整合有关民族文化的内容, 不能只强调主流文化的价值, 要从不同民族的视角出发, 融入不同民族文化的内容, 体现各种文化的特色。使学生能够从不同民族的视角来分析问题、解决问题, 将少数民族的不同观点、不同参考标准和内容整合到课程中, 以此拓展学生对社会的性质、发展和复杂性的理解。在三级课程的实施中应尽快制定相应的考试制度和评价体系, 为少数民族文化的传承提供有力的保障。

2. 增强师生的民族文化认同感

在学校教育过程中, 要重视增强师生的民族平等、文化平等的观念,培养师生的民族身份认同感、民族归属感和民族自豪感。少数民族文化在学校教育中传承的一个重要前提是教师和学生要对自己本民族的文化有认同感, 并在认同感的基础上形成自豪感。民族地区学校的师生应该尽可能多地了解少数民族文化, 并自觉地保护和传承少数民族文化。民族地区的教师应该加强对少数民族文化的了解和学习, 树立民族平等、文化平等的观念, 进而在实际教学中教育学生。在同一个学校里的师生既有少数民族的也有汉族的, 既有本民族的也有其他少数民族的, 各个民族之间的学生都是平等的, 没有高低之分, 各种民族之间的文化也是平等的, 都是独特的。学校也是一个多元一体的构成, 这样可以增进民族之间的相互理解、相互尊重, 促进少数民族文化在学校教育中的传承。

3. 开展丰富的具有民族特色的活动

把少数民族传统文化的内容融入到各层次学校的教育内容中, 使少数民族文化在国民教育体系中实现传播和传承, 真正实现多元文化教育。民族地区的学校也可以开展一些丰富多彩、独具民族特色的活动, 如跳芦笙、抢花炮、斗牛、龙舟竞赛、铜鼓舞等。这些活动是一个民族存在的一种形式, 是民族共同心理素质在文化上的表现, 是一个民族形象的再现, 也是学校教育传承少数民族文化的一个重要组成部分。

参考文献:

[1] 马春花.从多元文化教育的视角看我国少数民族教育问题[J].内蒙古师范大学学报(教育科学版),2004(9)

[2] 马春花.从多元文化教育的视角看我国少数民族教育问题[J].内蒙古师范大学学报(教育科学版),2004(9)

[3] 胡春梅.论多元文化教育与民族教育之异同[J].前沿,2004(9)

[4] 钟丽芳.论少数民族文化在学校教育中的传承[J].中国民族教育,2007(5)

[5] 涂元玲.论多元文化与教育改革[J].集美大学学报,2005(4)

第3篇：了解少数民族文化的意义范文

刘勰的《原道》篇对“文”的形成的观点对我们认识少数民族文化及教育有很好的启示性。《原道》开篇指出，“文之为德也大矣，与天地并生者何哉?夫玄黄色杂，方圆体分，日月叠璧，以垂丽天之象;山川焕绮，以铺理地之形:此盖道之文也。”也就是说，“文”的形成来源于山川、地貌、日月等天地自然系统，这些是文形成的基础。那么，为什么说这些自然之物是“文”的基础呢?原因在于人类产生以后，在与周围环境发生作用的过程中，意识到了这些相对外在于己的各种自然存在及其相互关系，在大脑中形成了对这些环境的最初“印象”，并且不断对这些“印象”进行有意识的加工，于是有了“故形立则章成矣，声发则文生矣”的结果。由此出发，我们在进行少数民族教育实践的过程中，不应忽略了少数民族文化中“道”的成分，包含三层含义，一是少数民族地区先天而在的“万品”，如“云霞、草木、泉石”等，这些自然存在之物是以“自然之道”的形式存在，是天地系统本身及存在方式;第二层是“道”为人对天地系统及存在方式的反映，即“心生则言立，言立则文明”的“文生之道”;第三层是“道”的意义层面，指的是人类在与周围世界发生联系过程中形成的“体验或意义”，这是“道”的本体。这三层含义是我们在认识少数民族文化过程中应该具有的整体观念。

但在实际生活中，人们对少数民族文化的认识仅仅停留在第二层含义上，即在讨论少数民族教育与少数民族文化关系上，只注重有形的文化与少数民族教育的结合，而忽略了少数民族文化的“自然之道”和“意义之道”。因此，在少数民族文化的理解上，我们应还原文化形成的“本原之道”。正如谢松龄先生所说的，“人类的文化创造，是意显现为象，象著明为言的过程。……无论是‘人类’还是‘个人’，他们的创造历程，都是意象言;在此，意是体，象、言是用。———人类总是先有了某种体验，或某种意，才去创造表达无形的意(体验)的、有形的象和言，使意(体验)得以显现。象、言是显现意体之用。”［3］此外，在注重文化的“意”体的同时，理应考虑“意”形成的条件即人类所处的自然环境及其自然环境中所蕴涵的各种关系。总之，少数民族文化由自然、社会、人及其相互作用形成的存在系统，少数民族教育在发展过程中要与文化整体发生共生关系，在发挥少数民族教育传承民族文化的过程中，既要考虑少数民族自然生态环境的保护，也要关注少数民族在与自然生态过程相互作用过程中形成的“生产方式、习俗、制度、艺术”等等文化表象，更应关注文化表象背后的意义体验或心理关怀。

二、民族教育的“符号系统”

少数民族文化是少数民族成员在与天地万物并生的过程中逐渐形成的，它以其超强的力量支配着人类社会的发展，人类社会的生产生活都围绕着“文化”而展开，这种“文化”以各种形式表现出来。德国哲学家恩斯特•卡西尔在《人论》中将人描述为是符号的动物，人借助于各种符号与外界环境发生联系。换句话说，人创造了符号或文化，文化又反过来创造了人。在教育活动中，符号扮演了十分重要的角色，教育过程以符号为纽带而展开，符号成了教育活动的重要媒介。卡西尔认为，符号是人的本性的提示，人通过符号化的过程展开其生活的全部，在人类社会的发展过程中，人类形成了神话、宗教、语言、艺术、科学等等符号系统，不同的符号系统反映了人类对特定发展阶段中周围世界的“解释”，是其“体验或意义”的外化。因此，了解人类社会的发展，探求人类生活形式的“根源”必须从符号(文化)入手。教育也不例外，少数民族教育作为文化的重要组成部分，其在少数民族社会生活中发挥的作用必然离不开符号系统的支撑。不同的符号系统，需要作为教育主体的人们以特定的方式加以理解，只有符合特定符号系统运行的方式来实施教育，才可能发挥出教育对符号系统的功效。

卡西尔在《人论》中提出，“科学是人的智力发展中的最后一步，并且可以被看承是人类文化最高最独特的成就”。对他的这个观点，我们应该持批判的态度，而批判其这一观点的最好的武器也是卡西尔本人的“人是符号的动物”的“符号理论”。虽然，我们并不否认科学文化所给人类社会发展，特别是物质生产发展所带来的极大丰富，但这并不意味着科学变成符号的“权威”，可以凌驾于所有的“符号系统”之上。从人类社会纵向发展来看，符号系统可能会发生不断变化，但这并不意味着符号系统的唯一性，仅仅可能的是新的符号系统与人们生活中的某些部分联系得更紧密。但从人类社会生活横向来看，人类生活的展开离不开多种符号系统的参与，不同符号系统或不同符号系统组成的符号系统整体才能诠释人类在生活中体验到的“意义整体”。因此，少数民族教育在传承与发展民族文化的过程中，必须注意到文化的系统性，而不仅仅将教育局限于文化系统中的某一方面。可以这么说，文化系统决定少数民族教育的特点。

三、民族教育特征之分析

从上述少数民族教育与文化之“道”和符号系统之间的关系中，我们可以看到少数民族教育处于少数民族地区的自然生态系统、宗教、民俗、生产劳动、语言、服饰、建筑等等形成的文化系统中，文化系统整体地影响着少数民族教育的发展，使得少数民族教育呈现出浓厚的民族文化特色。并且，少数民族文化系统在整体地影响少数民族教育的同时，文化系统中的每一子系统也从特定方面影响着少数民族教育，从而使得少数民族教育在具有民族文化特征之外，又具有复杂多样的特点。

(一)少数民族教育类型的多样性有人类社会以来，就有教育存在，教育作为一种社会实践活动无处不在，无时不在。教育从广义来讲，应该囊括人类的一切教育实践活动［4］，凡是增进人们的知识和技能、影响人们的思想观念的活动，都具有教育作用［5］。可以说，在人类社会生活中，存在着多种多样的不同教育形式或教育实践活动，它们对人类的生产生活起重要的影响作用。同理，少数民族教育类型也呈现出多样性，包括少数民族学校教育和各种不同的社会教育形式，如家庭教育、生产劳动教育、宗教活动教育、礼俗活动教育等等。少数民族社会成员在不同的教育类型中，获得适应少数民族环境和社会生活的各种思想、知识、能力，积极投入改造和发展民族地区的生活中。

(二)少数民族教育价值的双重性少数民族地区是国家的重要组成部分，国家的社会主义建设，离不开少数民族地区的良好发展。因此，作为少数民族地区的发展，必须要处理好两对关系，一是要加快本民族社会经济发展，提高本民族社会成员的物质生活水平;二是在发展经济的同时，必须要关注民族文化的传承。所以，少数民族教育在发展的过程中，面临着价值选择的两重性，少数民族价值取向必须统一经济发展与文化传承两个方面。而这两个方面对少数民族地区发展来说同样重要，作为生存保障的经济发展来说，给民族社会成员提供丰富的物质资料是必须的，而从民族文化角度来说，代表一个民族特征的民族文化的传承也是民族发展的重任。为此，少数民族教育价值取向理应关注这两个方面。

(三)少数民族教育功能的多元性人类社会的生产生活是由不同的活动构成的，这些不同的活动从不同的侧面影响着社会成员的思想与行为等。作为不同类型的教育实践活动，也以不同的形式发挥其功能，有效地促进构成少数民族社会的政治、经济、文化各子系统的发展。同时少数民族教育的功能具有综合性，其对民族社会整体的推进不是政治、经济、文化子系统各自单一发展后的累加，而是一个统一融合三者的过程，也就是民族社会整体发展与各子系统并非表现为一一对应的线性关系。并且少数民族教育对政治、经济、文化每一子系统的发展作用，又是以少数民族教育促进这一子系统内部的政治、经济、文化次子系统的整体发展为前提。因此，少数民族教育的功能非为单元，而是多维统筹的，它从多方面、多层次展示了教育的多功能性。

第4篇：了解少数民族文化的意义范文

【关键词】文化再现 理解教育 德昂族

【基金项目】全国教育科学“十一五”规划教育部青年专项课题《基于文化再现理论的民族地区多元文化理解教育研究――以云南省临沧市为例》（编号：EMA100453）的研究成果之一。

【中图分类号】G40-03 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2014）02-0035-01

再现指一组建构与沟通意义的实践。人透过再现而让他们的世界有意义，并在社会世界里有所定位。文化再现指出“文化”作为物质与意识再现的对象，反映再现的隐喻和演变。理解教育简单的说就是为促进理解而进行的教育，笔者认为理解教育可以概括为各民族“了解自己――理解他人――尊重彼此”的过程，也是民族团结、稳定的重要途径。

一、文化再现主体

云南省临沧市是一个多元民族文化的汇聚区。除汉族外，还有23种少数民族，其中有彝族、佤族、傣族、德昂族等11种世居少数民族。德昂族、彝族（俐人）一般居住在海拔1500米左右的半山地区，傣族、佤族和少量汉族居住在海拔1500米以下的平坝地区。各少数民族垂直立体分布的状态也使得他们处于一种大杂居、小聚居的分布状态之中。

二、德昂族文化再现的象征符号

德昂族居住在边远落后的山区，生态环境相对独立封闭，山川阻隔，交通不便，往往聚族而居，以村寨为单位居住。独特的环境形成了有特色的德昂族文化象征符号。

1.色林的表意方式是：由坚硬木材雕刻而成的木桩安置在半径约为5米的围栏正中。祭祀时，女性只能在围栏外跪拜祷告，男性则拥有脱鞋进围栏对心中的神灵近距离跪拜的权利。祭祀过程中举行念诵经文、祭祀跪拜、跳摆等仪式。核心意义是心灵寄托、祈福平安。

2.缅寺的表意方式是：开门节、关门节、泼水节等重大节日都要到缅寺去朝拜。核心意义是祝福、祈祷、团结。

3.妇女服饰中上衣的“红色条带”和腰箍的表意方式是：德昂妇女是虎精变化而来，因老虎吃血，故服饰上衣有两条红色条带，成为辨认德昂族的标识。佩戴的腰箍越多越精细，说明妇女越聪明、越勤劳。核心意义是老虎代表勇敢、自信；腰箍代表聪明、勤劳。

4.泼水节的表意方式是：节前所有信徒要准备丰富赕品，做糯米糖粑粑，制造旋转喷水筒、赶制新服饰等。第一日，做好泼水节的各项工作。第二日，采花。第三日，泼水。 第四日，堆沙。第五日，祭寨门。核心意义是纯洁、善良、勤劳、纯朴的民族品质。

5.开门节的表意方式是：农历九月十四日前，信徒要准备纸花、小幡旗、食物等供品。核心意义是团结、活泼；民族凝聚力的体现。

6.关门节的表意方式是：农历六月十四、十五，全寨长老和年满40岁以上老人携带佛礼赕品前往寺院供佛三日，由家属送饭。核心意义是相互尊重、平等、友善。

三、主体民族文化的冲击

首先，汉族地区先进的生产技术和管理经验传入德昂族村寨，同时德昂族的房屋建筑仿照汉族式样；此外，由于轻便、耐用、美观等特点，汉族服饰受到德昂族的欢迎。其次，傣族的宗教文化对德昂族的影响十分深远。他们都信仰南传上座部佛教，在缅寺开展滴水、浴佛、念经等活动；都庆祝相同的节日：泼水节（堆沙节）、开门节、关门节。此外，临沧地区部分德昂族村民能说傣语，能与傣族进行民族语言的交流。

四、德昂族对自身文化的认同

云南临沧地区的德昂族是一个民族文化认同较弱的世居少数民族。笔者调查发现，德昂族很少有意识的对下一代进行族源、族称和族谱的教育，仅有极少数宗教人士和民族精英知晓。此外，德昂族对自身的民居建筑、服饰、饮食和等缺乏民族符号的识别，迫切需要通过口口相传、家庭教育、社区教育和学校教育中不断的加深对本民族的认同感，同时也需要加强外界对德昂族的理解和认同。

五、德昂族理解教育的途径

少数民族地区多元文化的理解教育就是要通过教育帮助每一个人正确的认识、了解自己和他人，增进各个民族间的理解与宽恕，并懂得尊重其他人及其文化、思维方式、行为方式、民族历史和精神价值等，在达成理解与共识的基础上平等而主动地与他人交往、交流与合作，从而深刻地意识到世界彼此相互依存性的客观存在与合理存在，最终实现学会共存、共赢。

1.家庭理解教育。首先，父母通过带领孩子参加生产劳动获得生产知识；其次，生活经验、人生哲理的教育和传承通过长辈的言传身教以及一些谚语或家训获得；此外，道德规律和行为准则的教育与宗教的教规教义有机结合起来成为家庭理解教育的主要内容；而对祖先的历史和文化等内容的传授主要由年老的长者以口传的方式完成，成为家族团结和内聚的源泉。

2.社区理解教育。（1）政府投资建立社区的活动中心。作者调查发现，德昂族大部分的宗教活动和节事活动都集中在缅寺，而村子里的缅寺却是一间简陋和粗糙的砖瓦房；（2）保障社区节事活动的原生态性；（3）合理开发社区教育项目。例如举办专题讲座或培训，内容包括有民族政策、民族精神学习、民族文化知识普及等。

3.学校理解教育。（1）学校显性课程的设置，包括双语课程和思想品德课程。可以采用理论与实践相结合的方式，让学生走进少数民族村落，让学生以新颖的方式了解本民族的文化，增强了民族自豪感，自觉自愿的学习本民族文化。（2）积极开设特色学生第二课堂，例如举办校园民族艺术节，或是兴趣小组（民歌合唱班、民族舞蹈班、民族武术班等），既增强了学生对少数民族体育和歌舞文化的了解，同时也让德昂族学生在培养兴趣爱好的同时也自觉地传承了本民族的文化。（3）理解教育手册（读本）的开发。

云南临沧地区的德昂族是一个纯洁、善良、勤劳、纯朴的边疆少数民族，受到地域文化和主体民族文化的冲击，德昂族自身的民族认同感薄弱，民族文化的标识趋于消亡。在挖掘正在消失的民族文化特征的同时，迫切需要加强德昂族自身的理解和认同，也需要通过各种途径加强外界对德昂族民族文化的理解。学校、社区和家庭是最重要的民族文化传承和理解的途径。

参考文献：

[1]Barnes， Trevor J. and James S. Duncan （eds.）. （1992）. Writing Worlds： Discourses， Text and Metaphor in the Representation of Landscape. London： Routledge.

[2]Anderson， Kay and Fay Gale. （eds.）. （1999）. Cultural Geographies （2nd edition）. London： Longman.

[3]赵世林著.云南少数民族文化传承论纲.昆明：云南民族出版社，2002，6.

[4]许光主编《宗族・神姓・俱乐部》，华夏出版社，1990：60-62.

[5]临沧地区民族宗教事务局编.临沧地区民族志[M].昆明：云南民族出版社： 86-97.

[6]俞茹著.德昂族文化[M].昆明：云南民族出版社，1999：186-197

作者简介：

王婷（1982-），女，云南蒙自人，讲师，硕士，研究方向：民族教育。

陈亚颦（1965-），通讯作者，女，云南昆明人，教授，硕士生导师，研究方向为文化地理。

第5篇：了解少数民族文化的意义范文

关键词：少数民族；儿童；语言教育；探究

中图分类号：D432．7文献标识码：A文章编号：1674－2885(2015)04－68－04

一、前言

我国是由55个少数民族组成，形成了我国语言文化形式的多样化，内容丰富多彩。但由于社会、经济发展等各种因素的影响，民族语言的生存发展处在一种衰退的状态。所以，为了保护我国的民族语言，在全球化及民族多元化的发展背景下，保存和发展关系到我国的民族情感、意志和思维方式，尤其是在我国，少数民族儿童的语言能力和教育问题的培养成为了其民族发展的核心。因此，设法在增强儿童汉语运用能力的同时，对本民族语言能力的培养也不能忽略，这对中华民族及民族间的和谐发展，促使少数民族的孩子继承本民族的传统文化、民族语言的传承、发扬民族精神具有重要现实意义。

二、加强民族儿童语言能力的必要性

1．保护民族语言文化

语言作为一种活化石根植于民族的灵魂与血液之中，对民族的思维、情感和意识起到了极其重要的作用。但在中国的发展中，民族语言的失传引起了人民的思考和担忧，频临灭绝的语言在受到外来的语言及文化的冲击及本民族对语言不重视的观念影响下，出现了大部分少数的语言没有相应的文字，仅保存了口头传授的山歌等，导致了现在的年轻人很多不会讲母语的现象发生。这对少数民族儿童语言的发展极其不利，对探索民族语言的使用及保护造成极大的不良影响。

2．了解人类语言的本质

不同的民族有不同的语言，在民族地区中有数个民族居住的现象普遍存在个民族在学习汉语的同时还要掌握本民族的语言。由于在不同的民族地区存在着许多不同的方言。导致了民族儿童会讲多种语言及方言，这对于探索人类的语言的本质起到了非常重要的作用。

3．提供教学理论作为少数民族地区语言教学的依据

在儿童少数民族汉语运用能力提高同时，对儿童本民族语言的运用能力也不能忽视。但由于大部分的学校在教学上已不采用双语教学，甚至在课堂上禁止使用民族语言，少数民族的学生最熟悉的是本民族的语言，作为母语的民族语言是有其价值的，但由于长期以来对儿童民族地区语言的教学没有切实的从儿童语言能力的运用作为出发点，对于民族儿童语言能力的运用及发展没有给予相当的重视。所以，在教学中应加强民族语言的教学地位，为少数民族的地区的语言教学提供理论依据。

三、少数民族儿童语言能力的优势

1．增强语言领悟能力

儿童的语言领悟能力较强，随着对本民族语言的熟练掌握，对第二语言的掌握速度随即增快，儿童的双语领悟能力也会增长。

2．语言意识发展的优势

双语儿童具有语言意识的发展优势，且具有较强的控制能力，不仅对本民族的语言有很好的控制力，在对汉语的学习中，同样表现出控制力的优势。所以，少数民族的语言和汉语的共同发展对儿童的注意控控制发展起到了领域普遍的作用。

3．理解能力的提高

通过对儿童民族语言的教育，使儿童的理解能力、创造力的培养具有很大的促进作用，加强少数民族儿童语言教学对儿童语言的运用的流畅性、独创性及精致性上具有加快速度的作用。

4．语言转换能力的提高

在对儿童进行本民族语言及汉语的学习中，能够促进儿童的语言的转换能力，对两种语言的转换的自然、平稳和可理解的优势起到了很好的证明。

5．促进语言间的彼此进步

本民族语言的发展不但可以促进儿童的其他语言的发展，还可以促进儿童认知技能的提高，本民族语言对于儿童其他语言的学习起到了积极的作用，不仅能够促进儿童的特征和智能，而且还使儿童具有语言的优势。

四、少数民族语言教育的现存问题

1．民族语言教育的重视程度不足

随着我国社会的发展及国际大背景下，以汉语及西方文化英语的融入，各种文化的交流和碰撞，民族文化的多样性及民族传统文化观念也在一定程度上受到了冲击，这对少数民族的传统文化造成了一定程度上的影响。少数民族语言的教育不仅是对民族优秀文化的传承，更是民族间内部情感沟通语言的纽带。但由于在少数民族语言的学习中，教育力度的不强造成了少数民族在语言的学习中陷入了两难的局面。

2．民族语言的教学与目标的培养具有功利性

我国少数民族在语言的教学上只局限于考试成绩上，缺乏有效的教学评价体系，对民族文化、价值观念等方面的培养没有引起足够的重视。民族语言的教育目的远远偏离语言教育学习的本质，不仅是为了能够取得国家给予少数民族考生降低语文考试难度的优惠政策等现象出现，在教学方式上由人文素质的培养向应试能力的培养，形成了民族语言交流的能力没有提高，民族文化的传承没有很好的体现，而是成为了进入主流社会的功利性工具。

3．民族语言教学的学无用处

语言的学习的最终目的是将语言运用到日常生活中，语言将作为知识传播的媒介，但在“变质”的民族语言教学中，如何正确的对待本民族的语言，将民族语言的发展引入健康的生存和发展道路中是当今民族语言教育值得思考的问题。

4．少数民族缺乏语言教育资源

在民族语言教育中存在着经费问题，导致了教育资源的不足现象存在。在语言教材的编写、教学参考书籍、民族语言的课外阅读等这对于少数民族地区是不少的经济负担。所以，在实现民族语言和汉语的同步发展就是一项造价昂贵的社会系统发展工程。

5．高素质教师匮乏

对于民族地区的民族语言教学水平的提高，必须要对教师队伍进行素质培养，建立完善的高素质教师团队，这对于民族地区儿童的素质培养具有现实意义，而在现实教育中存在着人才结构单一、整体素质低下的现象，导致了在实行双语教育的过程中，缺乏共素质教师的问题日益突出，成为了少数民族地区教育工作中的紧迫问题。

6．少数民族语言教材编写不完整

教材在课堂中对师生间的交流起到了媒介的重要进而色，少数民族地区的语言教材由于受到社会经济及民族文化传统的影响下，教材必须要符合民族的特色要求。但在教材的编写上存在着层次划分的不清晰、知识的不灵活及时代性滞后的现象，教材没能将少数民族的文化传统及生活习俗与教学内容很好的结合，使学生没有能在学习中学习到本民族及生活有关的知识，对本民族的文化和传统风俗的不了解，成为了当前少数民族语言教材编写的漏洞所在。

五、促进少数民族地区儿童的语言教育提高的建议

1．以发展民族儿童语言能力为目的双语教育

在对儿童进行语言教育的过程中，要针对本民族的语言特点，文化背景，使学生正确的处理好与汉语的关系，民族语言和国家共同语言的统一，在教学上不能只局限于语言的基本知识上，要培养学生潜在的语言能力，发挥对多种语言的优势作用。

2．使儿童正确处理好语言转换的规律

儿童进行本民族语言的学习，在一定程度上对语言能力的培养起到了帮助的作用，促进其他语言的学习领悟能力，通过对儿童双语能力的特点及语言之间的转换规律，使得对儿童民族语言能力的运用培养及民族语言的保护起到极其有利的作用。

3．探索有效的双语教育途径

在民族语言及汉语的教学中，不仅要保持和发展本民族的传统文化，同时还要合理的利用本民族的语言进行符合民族特色的教育教学进行有关民族历史、文化传统及生活习俗的文化课程，在教学中因地制宜的进行语言的转换、规划，灵活的运用教学模式，提高少数民族教育教学的质量，促进民族文化的保护及双语教学模式的发展。

4．建立优秀合格的教师队伍

教育水平的低下，在很大程度上取决于双语教师的专业水平上，所以应加大对教师双语的培训力度，国家和政府应加大力度提高教师的语言文化知识，同时双语教师必须要了解语言发展的规律，丰富语言的文化知识。加强教师的民族语言教育意义观念，提高民族文化意识。还在建立完善的培训系统，通过经常性的对教师进行语言培训，提高教师队伍的语言整体水平，并在教学中运用新的教学理念及技能，从而达到专业知识由外向内的自我成长的转化。

5．编写具有民族文化特色的教材

少数民族语言教材必须要彰显本民族的传统文化特色，对民族语言、文化传承及发展起到了重要的作用。所以，在教材的编写上必须合理的结合传统文化、地域特点与现代文化的良好关系。同时本民族的学生对于语言的学习仅限于教材内容，这对于语言的学习是远远不够的，应该对学生语言的学习通过建立课外阅览室、图书馆等多方面的渠道提供民族语言的书籍、报刊对本民族文化进行了解和拓展，让学生对本民族的了解，增加民族自尊心及自信心，同时对本民族的语言文化知识有更加深刻的了解。

六、总结

随着经济和社会的发展，及少数民族地区的教育事业受到了国家及社会的重视，大力改善发展少数民族语言教育是极其必要的，通过对儿童进行本民族语言及汉语的学习，不仅能够培养儿童对本民族及汉语的学习和掌握，增强民族语言的使用，促进儿童语言能力的发展，有利于外语的学习，改善民族地区的语言教育，保护少数民族的文化的意识不断的增强，对少数民族地区的儿童语言教育教学水平的提高提出了更高的要求，同时还要针对儿童教育中存在的问题进行解决，加强少数民族地区儿童的语言教育，改革教学途径提高师质力量，将民族传统文化有机与教材相结合，这样才有利于我国多民族文化的传承和交流，促进民族语言的传承和发展，构建中华民族精神家园，而且通过加强对我国少数民族语言教学，不仅能够让少数民族的孩子对本民族的传统文化进行传承及发扬民族精神，还可以促进民族之源长盛不衰。

参考文献

［1］李天乐．少数民族地区民族语言教育的现状与发展对策［J］．沈阳师范大学学报，2013，(37)：168－171．

［2］林泳海，李荣宝．有关民族儿童语言能力研究的几个问题［J］．广西师范大学学报，2008，2(01)：72－75．

第6篇：了解少数民族文化的意义范文

关键词 少数民族 语言 文化传承

中图分类号：H2；G122 文献标识码：A

据不完全统计，全球当前现存的语言种类为近7000种，但是全世界96%的人口只使用这7000种语言的4%，并且在当前的社会背景下，平均每60天左右就会有一种语言消失。再加上当前全球一体化的进程不断推进，按照现有趋势，不到3个世纪的时间，世界上很可能只有数十种语言存在。语言不仅是沟通和交流的载体，还是一个国家、一个民族文化的缩影，重视语言文化特别是少数民族语言文化的传承和发展对每一个国家、每一个民族来说都具有十分重要的现实意义。

0概述

对于语言我们十分熟悉，每个人在日常生活中都离不开语言。但是我们很难准确地对语言下一个确定的定义。我们认为，语言应当包含三个方面的重要作用：其一，语言是一种交流和沟通的工具，人们能够借助语言来了解相互的意图，能够进行思想上的交流，从而促进社会不断向前发展；其二，语言是人类在不断发展进步的过程中保存和传递人类文明成果的载体，它能够将人类的文明进程记录下来，供人们反思和探索，它其实是一种社会现象；其三，语言又是一种符号系统，是人类的创造，是一种特有的事物。动物也会发声，也会用声音来表达感情和传递信息，但是这种声音较为机械，不能称之为语言。

1少数民族语言和文化传承之间的关系

少数民族语言的存在和教育与文化传承之间存在相辅相成，不可割裂的紧密联系。一方面，语言的存在和语言教育促进着少数民族的文化传承；另一方面，少数民族文化传承对少数民族的语言也有非常重要的促进作用。

（1）少数民族语言的存在和发展促进少数民族文化传承。语言是少数民族民族感情、民族意识、民族心理的重要载体和基础，它既是民族文化的重要组成部分，也是民族文化的载体，它是民族文化记载、储存和传承的物质条件。各民族人民通过对语言的提炼、记录和整理，使民族文化不致会消亡。

（2）民族文化传承也对少数民族的语言发展有促进作用。较好的民族文化保护氛围本身就会让民族语言受益，并且其也能够极大提升少数民族语言教育的效能；通过对民族文化资源的不断调查、开发和搜集、整理，也能够充实少数民族语言的内容，将民族语言以一种更为直观的、动态的方式得以发展。

2加强少数民族语言教育促进文化及其传承途径探析

（1）应当在立法上对加强少数民族语言、少数民族文化传承与发展的强制性规定。因为当前少数民族的语言和文化发展相关影响因素太多，如果不运用国家强制力去约束，仅凭其自主发展，很难起到很好的效果。及时地制定各种相关法律法规和政策，将少数民族语言文化的保护工作纳入到法制的轨道上有利于其实现其可持续发展。

（2）重视少数民族语言教育，培养优秀的双语人才。尽管汉语是我国的通用语言，但是对于少数民族群众来说，其生活交往活动中更多地还是使用本族语言。因此，在少数民族地区开设双语教育，培养能够熟练运用当地语言和汉语的更多人才，实现双语平衡发展、共同促进的局面。汉民兼修已经成为对当前少数民族地区人民的基本要求。

（3）营造较好的社会文化氛围。建立良好的文化氛围需要多方面多层次的共同努力才能实现。第一，少数民族政府应当加强其领导和统筹，用政策上的保障来确保少数民族语言文化得到传承，扭转以经济为纲的错误发展观念，重视少数民族教育；第二，加强家庭在少数民族文化传承与发展中的作用。对于下一代的教育和影响，家庭的作用远比学校更大，特别是少数民族文化的传承，应当由家长将民族精神、民族观念传承给下一代；第三，开展各种乡村文化社区活动。应当采取更为生动活泼的方式方法来促进少数民族语言文化的发展。

（4）加大对少数民族语言和文化的调查、研究、整理、总结，采取各种现代化的手段来对少数民族的语音、词汇、语法进行记录，创造更多优秀的少数民族文学作品；除此之外，还应当形成高效率、高质量的语言文化传承机制，将拯救我国少数民族濒危语言和文化当成当地政府重要的历史任务去做，将少数民族的语言文化、民族精神和理念发扬光大。

3结语

综上所述，我国当前少数民族语言及文化的传承现状岌岌可危，这在全面建成小康社会的社会背景下对整个国家和五十六个民族的可持续发展都产生消极影响。再加上近些年来西方主流价值观念和文化对我国本土文化和传统文化的冲击，在当前研究如何保持少数民族语言及文化的传承发展具有迫在眉睫的历史、现实意义。当然，随着少数民族地区的不断开发和人民生活水平的不断提升，少数民族的文化相互融合、趋向一体也是一种历史发展的必然，我们需要做的就是探索其中的规律，尊重客观现实，保护少数民族语言文化的精华，促进我国的社会主义文化大繁荣发展。

参考文献

[1] 金星华.民族文化理论与实践――首届全国民族文化论坛论文集[M].北京：民族出版社，2005.

第7篇：了解少数民族文化的意义范文

关键词：少数民族；文化特征；文化变迁

自古以来，我国的少数民族便一直都保存着各自独特的风格特色，不同的服装、装饰，以及不同的符号都代表着各自民族文化的象征意义，且这些多样性都是根据少数民族地区地域特色长时间逐渐形成的地域文化，这也是我国博大精深的文化中所特有的文化风格。这些或大或小的改变都在一定程度上影响着我国的整体文化特色，所以对于各民族文化在各阶段的不同文化特色及风格我们都应该有一定的了解和认识。接下来本文将就少数民族文化的特征与变迁做一些分析，希望能给大家带来一定的帮助。

一、少数民族文化的特征

（一）形态上具有多样性

自古以来我国少数民族在形态上都具有一定的多样性，且影响力巨大，有自己独特的特色。如宗教，世界上很多地方的宗教都为我国少数民族所信仰，且宗教文化一直具有着显著的多样性。如佛教，在少数民族区域，云南白族等很多少数民族会信仰佛教中的汉地佛教，且汉地佛教的寺院亦遍布在其城乡村社，自古便有“佛国”之称；而藏族、蒙古族等一些少数民族则普遍信仰的是佛教中的藏传佛教，也就是喇嘛教，并留下了许多有意义的藏文、蒙古文方面的相关记载，为我国的考古文献也做出了一些贡献，也对我国的社会经济等都产生了深远的影响。另外，傣族等少数民族信仰的是南传上座部佛教，便是小乘佛教，且留下了一些丰富的巴利文佛教典籍。而除此之外，白族还曾信仰阿叱力教，且留下了一些相关的文献。所以佛教也便几乎成为了这些少数民族的精神文化象征，且对其产生了深远的影响。除此之外，少数民族的衣食住行，也是存在很大差异的，且极富多样性。每个民族的服装设计都相差甚远，甚至每个民族不同支系的服装设计都是不一样且差距挺大的。每个民族的服装都具有一定的代表意义，服装颜色的选择、搭配以及款式的选择都具有一个民族的独特风格，这也是我们民族文化多样性的一个标志性之一。

（二）分布上具有立体性

我国共55个少数民族，占我国总人口不到10%，在我国的分布特点为大杂居、小聚居，由于我国的整体地形是西北高，东南低，所以我国居民的分布特点也便呈现出了立体性。其中以汉族为主，加有壮族、傣族、水族、黎族、布依族等少数民族，是分布在海拔较低的东南地区；而藏族、珞巴族、门巴族等少数民族则分布在海拔较高的西北地区；其他民族则大多分布在这中间地带，且亦呈现出立体性。且由于地域分布的原因，这些民族的饮食习惯也是不相同的，如地处海拔较低地区的傣族、水族、壮族、布依族等民族，便主要是种植水稻，饮食以稻米为主；而藏族、珞巴族等地处海拔较高地区的民族，则是以种植耐低温干旱的青稞为主，并兼放牛羊，饮食以耐饥寒的青稞面、牛肉为主。

二、少数民族文化的变迁

少数民族文化的变迁往往伴随着重大的部落迁徙或是区域性的转移。相对于一些有固定生活场所的民族来说，游牧和狩猎民族的文化变迁速度往往比较快，这很大一部分原因是由于其生态环境、人口以及社会因素等的不停变化导致的。民族文化的变迁还与民族人口数量有关，一些人口较多的民族其文化变迁速度相对较为缓慢和平稳，一些人口较少的民族其文化变迁的速度就更容易受到人口因素的制约，有的民族文化甚至会因为人口的骤减而导致文化的湮灭。具体而言，少数民族文化的变迁主要包括三个方面的内容：不同民族文化之间的融合；民族文化形成区域性的个体；在变迁中的文化流失。

（一）不同民族文化之间的融合

在我国历史上，民族文化的融合大致可分为两类，一是各民族之间通过自觉的、自愿的、和平的方式吸收和借鉴其他民族的传统文化为己所用，渐渐地使民族文化趋同；另外一种民族文化融合就是统治阶层利用政治、军事等力量，通过发动战争的形势使强大的民族吞并弱小的民族，形成一种具有压迫和暴力性质的民族文化融合，这一类通常是人口较少的弱小民族文化融合于人多势众的民族文化。结合我国民族文化融合的实际情况看，通常是少数民族文化主动融合于汉民族文化之中，是所有少数民族文化融合的主流现象，俗称为“汉化”。我国历史上最为著名的一次民族文化融合莫过于北魏时期的孝文帝改革，为了吸收中原文化的精髓，巩固政权，毅然迁都洛阳。孝文帝在位时期通过易汉服、讲汉话、改汉姓、与汉族通婚等一系列举措来促进少数民族与汉族之间的民族文化融合。清兵入关，满族作为少数民族当中人口较多的民族之一在少数民族与汉族文化融合中有着非常悠久的历史。随着进入近现代，以及改革开放和九年制义务教育政策的深入推进，在建国后直至今天我国少数民族同汉族文化渐渐地趋于融合之势，汉语成为全国通用的语言，许多少数民族的人可以说一口流利的汉语，从历史的变迁来看，民族文化融合的过程简而言之就是一个汉化的过程，汉化是历史发展的必然。因此，在民族文化的融合过程中，包容的文化氛围和统一的也促进了民族文化的快速融合，强化了民族共同文化的形成。

（二）民族文化形成区域化的个体

各个少数名族在各自的历史变迁中形成了特色鲜明的、被本民族全体人员所认同的民族文化。在少数民族文化变迁的过程中都或多或少地会受到一些外来文化的冲击，一方面，外来文化的影响可以促进本族文化弃其糟粕，取其精华，更好更快地发展；另一方面，外来文化渗透也可能导致本民族文化的衰落甚至走向灭亡。随着社会经济的发展原来属于一个整体的民族文化会因为迁徙、生活环境的变化分割成块状的区域文化。同一民族分散在不同的地区，不同的自然环境必然导致生活方式的差异，不同的生活方式必然产生不同的社会文化，从而在民族文化内部培育了各具特色的区域性的个体文化。

（三）民族文化的流失与退化

随着信息化的普及以及现代化通讯技术的高速发展，人们接收到的文化五花八门，民族文化的流失速度也在不断加快，其中流失速度最快的就是语言。以我国少数民族的人口大族满族为例，现在随着汉语在各个少数民族的普及，越来越多的人将汉语作为母语，而本民族的语言不管是从使用范围还是使用频率上来说都有着很明显的缩小的趋势。其次是民族服饰文化的流失，随着历史发展我国原有的各民族特有的服饰文化也在悄然从人们的视线中消失，以汉服为例，汉服曾是我们华夏文明别靓丽的一道文化风景，但是随着社会历史的变迁和西方文化的入侵，越来越多的人选择更加西式的服饰，而我们的汉服文化也就渐渐退出了历史的舞台。民族文化流失的另外一个大方面就是建筑文化的流失，我国的木制结构建筑是我国特有的一种建筑文化，其在世界建筑文化的历史中都有着举足轻重的地位，但是由于木制结构建筑本身的特性，导致其被越来越多的混凝土建筑所取代，时至今日已经几乎看不到新的纯木制结构建筑。比民族文化流失更为严重的一种情况就是文化的退化，文化退化通常是由于某种原因，或天灾或人祸导致整个种族发展受挫，甚至出现了整个种族湮灭的情况，这时民族文化就会产生退化现象

三、小结

综上所述，我国民族文化特色多样，且每个民族的文化都有自己的特色以及自己的发展史，这是我国的一大亮点。但在时展的浪潮中，很多少数民族的文化逐渐产生融合以及退化的现象，对此我们需要多加注意，加强相关方面的保护措施。

作者:王宏涛 单位:宁夏大学新华学院

参考文献：

[1]S.P.亨廷顿，郑开译.文明的冲突[J].宗教与世界，1995（11）.

[2.][苏]勃罗姆列伊，李振锡译.民族与民族学[M].呼和浩特：内蒙古人民出版社，1985.

第8篇：了解少数民族文化的意义范文

由于地处丝绸之路要道，西域各少数民族在长期中西方文化的浸染与影响下，逐渐形成独具特色的民族文化。本文立足于西域少主民族文化特色，讨论中原文化、中亚文化和游牧文化在西域少数民族文化衍变历程中的重要影响，同时从开放度、包容度、民族性、土著性、层次性及共享性等方面全面分析其文化特点，以期对西域少数民族文化有更加深度的了解。

关键词：

西域少数民族；文化特点；文化发展

西域少数民族在传统意义上是指从西汉至清朝年间世代居住在吐鲁番盆地和环塔里木盆地诸绿洲的各少数民族。由于地处中西方文化交流要冲，借由丝绸之路，不仅实现了中西方经济交流，西域少数民族也深受中原文化、中亚文化、游牧文化等文化浸染，形成特色的西域少数民族文化。西域少数民族文化建立在独特地域环境和民族结构的基础上，通过对其文化特点及历史轨迹进行探究，可窥视其深层次的核心价值取向，对现行的和谐社会研究及建设具有借鉴意义。

一、文化发展衍变

西域少数民族文化盛衰与丝绸之路密切相关，丝绸之路繁荣期间也是西域少数民族文化最为丰盈璀璨的时期。在丝绸之路畅通后，传统的西域少数民族文化在吸收不同外来文化后逐步走向繁荣，而其中外来文化中，对西域少数民族文化演化变迁产生主要影响的有中原文化、中亚文化以及游牧文化：

1.中原文化的影响

一个国家如果的经济实力强盛，其文化实力自然会溢出国外，对周边民族和国家产生辐射式的影响。在漫长的中华文明发展过程中，由于其高度发展的农耕文化，文化软实力不断溢出。从汉朝开始，中原先进的文化成就，包括技术、制度等以及构成中华民族深层文化心理的儒家文化不断传入西域，刺激了西域少数民族文化发展。同时，从出土的文物、遗址以及壁画，表明中原的道教也曾在西域盛传。

2.中亚文化的影响

从西方传入的物质文化包括香料、器物等，很大程度的影响了西域人民的生活，然而西方传入影响最大的，莫过于宗教文化的传播。从西方传入的宗教包括袄教、景教、佛教、伊斯兰教等，若谈及其影响深度，莫过于佛教和伊斯兰教。从佛教寺塔、古窟遗址等不难发现佛教传入给西域留下的深刻印记，而伊斯兰教，主要始于喀喇汉王朝时期，统治者定伊斯兰教为国教，突厥语部族出现伊斯兰化，从而出现新的文化———伊斯兰突厥文化。

3.游牧文化的影响

游牧文化由于其自身经济形态单一、生活方式易受自然条件影响的特点，产生了向农耕文化交流的需求，因此在很长一段时期内，游牧文化与西域少数民族文化相生相克。在风调雨顺的时期，游牧和绿洲交流、互市；而当一方实力明显强于另一方，尤其是游牧民族，便会出现征服需要；同时当天灾人祸、游牧民族生存困难时，也会出现南下掠夺的情况。在长时间的战争中，各民族在语言文字、生活习惯等相互影响，之后，大量突厥人、回鹘人定居加入农耕行列，改变生活方式，游牧文化也给西域少数民族文化注入了更加丰富的内涵。总之，在西域少数民族文化发展衍变的过程中，始终在吸收外来文化的基础上，在内部呈现大同与小异并存的形态，并持续保有鲜明的文化特色。

二、文化特点

研究西域少数民族的文化特点，不得不考虑其特殊的地域环境。西域少数民族文化是由扎根西域且历史底蕴丰富的各民族共同创造的，多元的民族结构造就了封闭与开放并存、包容与和谐兼具，同时又颇具民族性、土著性、多层次性、共享性的特色文化。

1.封闭与开放并存

西域少数民族文化的生成，在一定程度上是文化封闭性与开放性的统一。就封闭性来讲。首先，封闭性是传统农耕文化一大特点，传统农耕文化下，以自然经济或半自然经济为基础，人们从事依照自然规律调节的重复性的农业生产活动。循环轮回的春耕秋种、秋收冬藏的生产实践与血缘、宗法关系等共同形成相对封闭的自然秩序，在这种自然秩序下，人们逐渐形成安土重迁、安于现状、保守、封闭的思想。其次，彼此分散、各自封闭的自然条件使文化封闭性更为突出。就文化生态环境来看，绿洲被沙漠和戈壁划分成一个个不相连的小块儿，犹如点缀在沙漠和盆地边缘的绿宝石，由于地理条件的限制，人们在各自区域内进行活动，并自给自足，使得各自区域相对独立，缺乏联系，而这彼此孤立的文化生态环境成为了各少数民族文化独立发展的地理前提。然而，没有封闭是绝对的封闭，封闭性恰恰成为了其开放性诉求的来源。首先，人是具有主观意识的能动个体，为突破封闭性的限制，人们不断向四周拓展生存空间，寻求与外部联系，加之传统农耕的单一性局限，也使得人们更加积极寻求外界的补偿或互易。其次，西域所处的特殊政治地缘环境，使得开放性成为必然。在海洋尚未被人类征服的时代，作为中外文化交流的重要驿站的西域，战略地位十分明显，特别是在丝绸之路繁荣后，丝绸之路就像一条金色的丝带将一块块绿洲串联，由此，西方文明东来，东方文明西去，西域少数民族文化也在这块交界地上逐步向多元化发展。

2.包容与和谐兼具

文化的包容性体现在承认其他民族文化存在的合理性，并允许其他民族充分展现自身民族特色。西域少数民族文化大度包容东西方文化、农耕和游牧文化、多种宗教等的原因，一方面源于民族种族的多样性，各种族人民在共同对抗恶劣的自然环境的漫长过程中，形成了彼此尊重、互相借鉴的人文环境，包容彼此生活习惯、价值信仰；另一方面，包容性是西域少数民族文化得以绵延千年的支撑，西域民族特处的地理环境决定了要不断受到异域、异质文化的冲击，在这种频繁的文化冲击下，西域文化不断吸收外来精髓，保留并发扬原有民族特色，才能一直保有文化的繁荣。“和谐”是矛盾的特殊表现形式，我们不可否认西域少数民族文化内部各民族文化的差异性，以及在文化生成中彼此存在矛盾和冲突，然而就历史进程的最终文化状态来看，“和谐”仍是其表层体征和深层肌理】。从文化表层来看，在内部各民族和谐相处、不排斥异族文化；在外部，对外部文化进行吸收，包括中原的先进技术、制度，也包括西方的宗教、器物。从文化深层来看，长期和谐兼容的文化样态，形成了西域各民族人民大气、包容的民族文化心理，人们逐渐适应多元文化共存的现状，人们相互尊重，相互理解，以和为贵，多元发展。

3.民族性与土著性

文化的民族性和土著性指各民族在一定的生活实践中形成的与其他民族不同的生活样式，即民族文化的特色和特性。不同的自然地理环境催生不同的风土人情，西域少数民族的生活样式，是在长期与自然斗争中解决自身存在、处理人与自然关系的最佳状态，是特殊的文化状态。文化的民族性和土著性得以留存，一方面归功于文化的丰富内涵与历史底蕴，另一方面则归功于文化的巨大惯性。一旦各民族在衣食住行的需求上存在了差异，那么在观念和信仰上也会同样出现差异，同时，根植于物质文明基础上的精神文明，如传说、宗教、历史、礼仪等又反过来塑造了人们的文化心理和民族认同感。所以，只要文化所处的生态环境没有改变，民族依然保持特殊的生存方式，民族文化心理更不易改变，尽管不断受到外来文化的冲击、震荡，依然能在吸收的基础上保存原有的民族特色不断发展下去。因此，西域少数民族文化在西域广阔的土地上根植，尽管在历史上不断遭到各类外来文化的冲击，然而在对不同文化的消化、吸收后，依然以极具西域绿洲特色的姿态散发自身的魅力。

4.文化形态多层次性

西域少数民族文化明显的层次性主要体现在以下三个方面：其一，官方文化显现中原化特征。官方文化指一个地方占统治地位的正统文化，而西域少数民族的官方文化主要受中原文化影响。一方面原因是，自汉朝统一西域后，中央采取委派、册封等形式加强对西域的管理；另一方面原因是，政治体制在西域各绿洲国的推行，使得西域普遍接受中原统治思想，同时，一些来自中原的政治家亦产生不小影响。其二，精英文化体现内外文化兼收。精英文化指的是有较高教育程度或文化背景的人所品位的文化，其中以知识分子、商人阶层为主。由于地处中西文化交界，西域知识分子、商人们有更多的机会同时接收中外文化，借助本身具有较高的知识能力或对于文化的敏锐感知，他们将不同文化融合，各取其长，各避其短，从而使精英文化呈现中西文化兼收并蓄的局面。其三，大众文化展现土著性特点。这里的大众，指的是远离城市中心，远离经济中心，依然过着传统农耕生活的普通劳动人民，他们相对于前两个阶层更加保守和封闭，然而正是由于保守才使得大众文化更加古朴和原生态，展现出更多的土著性和本土性。

5.族际文化共享性

族际文化共享指的是两个或多个民族共同享有某一类文化的现象。在漫长的历史发展中，由于聚居地的交叉、经济文化交流等因素，不同的文化单位经过碰撞，可能出现分裂、消亡，也可能出现互渗、融合，西域的汉族与其他少数民族的通过不断共享某些文化特征，形成西域独有的特色文化氛围。在不同区域的文化交叉，在不同时期的文化交叉，使得西域少数民族文化形成广泛复杂的文化网络，并呈现“你中有我，我中有你”的文化局面。

三、结论

第9篇：了解少数民族文化的意义范文

【关键词】民族教育 少数民族文化 课程 发展

【中图分类号】G75 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2013）05-0012-01

民族教育在中国一直被理解为一种特殊的事业，其特殊性主要是由民族的特点与民族地区的特点两方面来决定的。民族教育是指对一个有共同语言，共同地域，共同经济活动以及表现于共同民族文化特点上的共同体的文化传播和培养该共同体成员适应本民族文化的社会活动。教育必然是某种文化教育，而某种文化必然是某个民族的文化，因此任何教育必然是某个民族的教育。教育及课程不仅作为文化传承之手段而存在，而且其本身也是一种特殊的文化形态，因此教育及课程改革在本质上是文化变革。

著名的教育学家胡德海先生在论述两者之间的关系时明确指出：“教育的本质属性是它的传递性，工具性，手段性。传递什么？传递文化，传递人类文明，传递人类劳动和智慧的一切成果和结晶。人类靠生育传递生命，靠教育传递文化，文明。教育的根本作用就在于此”。民族教育有两方面的功能，一是培养人才，二是传承文化，而且二者互为目的与手段，在培养人才中传承文化，在传承文化中培养人才。将民族文化和民族教育课程联通，有利于民族文化的真正发展。所以少数民族文化的保存和发展就要从教育入手开始，在民族自治地方开设具有地方特色的课程来加强少数民族文化的发展，从而培养人才和传承少数民族优良文化是很重要的。但是现在的民族地区民族教育中课程设置、内容和其他方面有一些不符合民族地区实际情况的，体现本地区主体民族的生活方式，风俗习惯等方面的问题。

一、民族地区学校课程教学中存在的一些问题

（一）民族学校课程在民族文化教育方面确实做得不够，学生对认识自己本民族的文化知识呈持续下降的趋势。民族教育及课程首先要整体反应本民族文化，让学生确知自己从何而来，反思自身文化的特点与不足何在，与其他民族文化相比，本民族文化有哪些优势和劣势等。如果学生不知道自己文化而且在此过程中进行反思，当然更不必说知他了。

（二）从课程文化和课程知识教材等方面来说，没有一种教材专门面向少数民族本土社会，即课程教材的种类和汉文课程教材的种类基本一致。民族课程内容与其使用者的家庭和社会生活，习俗和是完全不同的世界，内容脱离了社会实际。

（三）从课程所体现的内容来看，课程知识体现的是城市文化，汉族文化，发达地区的文化，相应地少数民族文化，乡村文化落后地区文化等等没有得到体现。课程知识只是单一的体现了前者的需求。而很少体现后者的需求。

（四）在教学方面过于强调用汉语来讲课，利用本民族语言进行教学的趋势越来越少了。教育的功能是传递文化，这种文化是用某一种语言来传递下去的，语言作为文化载体，积存和蕴藏着丰富的文化现象，语言里保存的故事、神话、传说、寓言、诗歌、唱词、谜语、戏剧等各类文学作品都依靠语言来表达，而在民族地区学校中没有比用母语来进行文化传递更好的手段了。

二、加强民族地区学校课程中少数民族文化的几个建议

（一）改变过去国家文化一元化的倾向，将各个民族的古老智慧融入其中。应当考虑的是本民族哪些文化知识具有特别的教育价值和意义，比如美育、德育、智育、体育价值等。将这些文化知识以适当的方式融入民族民族教育课程体系之中，一定会对民族主体的发展产生积极的作用。这样，可以提升文化自信心，可以使其拥有文化的认同感和心理归属感。在文化保护方面，一个多民族国家在国策上就应该实行多民族多文化的政策，在承认不同民族文化不同的价值的同时，像保护生物多样性一样保护文化的多样性。

（二）建立国家、地方、学校三级课程体系，其中的地方课程和校本课程都可以融入少数民族的地域文化，为少数民族地区的传统文化进入学校课程铺平道路。国家课程由于课程内容的限制不可能涉及个民族文化的方方面面，同时由于文化选择的前提是对民族文化及其发展的深刻了解，国家课程在这方面显得力不从心。地方课程则具有一定选择优势，能够根据文化和社会发展的趋势，以及地方人才培养的标准，对本土文化进行深刻分析，让学生了解更多家乡的社会风俗，生活方式，历史传统，增强适应环境和自我生存与发展的能力，成为承袭和弘扬本地优秀文化传统的继承人，成为热爱家乡，服务家乡的一代新人。

（三）尊重和保护少数民族使用和发展本民族语言文字的权利。语言平等是民族平等的一项重要内容， 也是民族平等的一个重要标志。《宪法》第4 条规定：“各民族都有使用和发展自己语言文字的自由”。少数民族人民对自己民族的语言文字有着深厚的感情，把平等享有使用和发展民族语言文字的权利看作是真正享有民族平等权利的重要内容。因此，如何对待少数民族的语言文字是一个关系到民族平等、民族团结的重大问题。可以说，保护民族语言文字自由是民族平等的重要体现，是少数民族平等权利的保障。国家应保障少数民族在社会生活中不受干扰地学习、使用、传播本民族语言文字的权利，这是国家的义务。因此， 要从有利于各民族团结、进步和共同繁荣出发， 实事求是， 慎重、稳妥地开展民族语文工作， 为推动少数民族地区政治、经济和文化事业的全面发展， 促进国家的社会主义现代化建设服务。

（四）民族教育课程要反应本民族的文化，这不是简单地加入几个名言警句的问题，而是要系统反应本民族的历史，文化的内容，陈述它的来源，过程，揭示它的发展趋向。这样使少数民族学生对本民族的文化和现实生存拥有历史的深度理解和眼光，让他们明白，“我今天何以在此处生活，并以如此的方式生活？”。因为对本民族的文化不甚了解就很难认识到其他文化真正的价值所在，因此，必须对本民族文化有一个全面客观的了解。

总之，民族教育和文化更要着眼未来，从有利于青少年的健康成长为出发点，保存和发展其优良传统，为构建和谐社会作出更大的贡献。

参考文献：