人文主义文学的思想特征精选(九篇)
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第1篇：人文主义文学的思想特征范文
文艺复兴运动的主要思潮是人文主义，它反映了当时的时代精神与各国民族精神。社会文化思潮可以被归结为人文主义，社会心态和学术理论倾向，重理性。深刻地影响了近代哲学的思想观念。
这时期的哲学一方面仍保留着中世纪哲学的痕迹；另一方面包含着近代哲学的萌芽。为近代哲学开辟了道路。在中世纪哲学向近代哲学过渡的进程中，文化上出现新旧并行，或交替的局面：人文科学与神学；古代哲学与经院哲学；个人主义与权威主义；经验科学与自然哲学；理性与信仰；批判精神与教条主义……相互撞击，表现出过渡时期的文化特征。
这期间人文主义的语言哲学，艺术哲学，道德哲学，自然哲学各派学说对近代哲学都有很大影响。由于中世纪教会不注重文学艺术的价值，文艺复兴则肯定了文学艺术同哲学一样。如达奇芬就把诗和画都看作是哲学，把文学艺术比作镜子，反映现实，创造第二自然，能给人以真理。因此，人文主义艺术创作也达到了顶峰，是最辉煌的年代。例如绘画、雕塑、建筑、音乐等，他们在艺术创作中和反思中获得了哲学的意义。艺术作品体现了人的非凡创造能力；肯定了感性的作用；反映了自然的和谐；抬高了人的价值；贬低了神的地位。以人为中心的世界观。
人文主义思想反传统、反神学、反经院，认为其是教条主义与宗教专制主义。人文主义的艺术观涉及到自然观、认识论、人论、价值观等方面。由于文艺复兴运动对“自然”的发现，导致近代哲学与自然科学联盟，自然科学为近代哲学提供了新的理论模式，新的思维方式和新的文化氛围。如果没有自然科学带来的那种新的变化，文艺复兴时期的其它理论成果也不会被吸收进近代哲学之中。
文艺复兴时期的自然科学思想，深深地影响了近代哲学。有些问题虽不属于自然科学，但哲学家们也试图以自然科学的方法加以解释。如笛卡儿的形上学；斯宾诺沙的伦理学；休谟的人性论。人们不再相信演绎推理是探索知识的唯一途征，则认识到经验与数学的重要性。
近代哲学不仅对自然科学的性质内容进行反思，而且也为自然科学奠定基础，预示方向。自然科学不只是服从哲学的指导，而且也影响到了近代哲学的方向和内容。近代哲学比任何时期都更加接近于自然科学的方法，标准和成就。近代哲学与自然科学的学说彼此呼应，相互影响到。近代哲学的理论具有自然科学理论的系统性，确证性和方法论的简明性特点。近代哲学与科学同盟，也是哲学世俗化的进程，基督教哲学从此失去了意识形态的统治地位。因此，文艺复兴是欧洲的时代精神由基督教文化转向自然科学精神，也是中世纪哲学过渡到近代哲学的根源。
第2篇：人文主义文学的思想特征范文
论文摘要：现代人文主义教育思想是20世纪60、70年代盛行于美国的一种教育思潮。它以人的“自我实现”为最终目的，推崇人的个性和谐发展；着重强调培养人的整体性、全面性和创造性；提倡在教育过程中应用人本化的课程和教学方法激发学生的学习积极性和创造性。现代人文主义教育思想开创一种自由宽松的学习氛围，对美国以及世界的教育实践都产生了深远影响。
现代人文主义教育思想是20世纪60、70年代在美国盛行的一种教育思潮。它秉承西方历史悠久的人文主义教育传统，推崇人的个性和谐发展，深受20世纪复兴的各种人文主义思潮的影响。现代人文主义教育思想以现代人文主义哲学和心理学为基础，着重强调培养人的整体性、全面性和创造性；提倡在教育过程中应用人本化的课程和教学方法，激发学生的学习积极性和创造性，开创一种自由宽松的学习氛围。现代人文主义教育思想对西方教育思想、教育观念、教育目的、教育内容、教育方式等产生了深刻的影响。
一、人文主义教育思想概述
西方的人文主义教育是一个不断发展的概念。总体来看，它经历了古典人文主义教育、人文主义教育、新人文主义教育和现代新人文主义教育这四个发展阶段。古典人文教育强调把理智的发展当作教育的最终目的，对儿童的情感和理智进行陶冶。人文主义教育的出现是针对中世纪封建神学泯灭人性、压制人性，其核心是恢复人的地位。人文主义教育强调个性自由和发展，强调用古希腊、罗马的文学艺术来陶冶心性、启迪智慧，但是对自然科学却持冷漠态度。新人文主义教育的最高原则是发展个体的自由，强调用人类文明的一切成果来陶冶和教育人。
二、现代人文主义教育思想的产生背景
现代人文主义教育思想是一个融合了众多教育流派的体系。广义上说，进步主义、要素主义、永恒主义、存在主义等教育思潮以及教育人类学，法兰克福学派和以马斯洛、罗杰斯为代表的人本主义教育思想都可以称为现代人文主义教育。从狭义上说，现代人文主义教育特指20世纪60、70年代盛行于美国的一种人本化教育思想。
总的来说现代人文主义教育经历了两个主要发展阶段：第一阶段是19世纪初产生的新人文主义教育倾向。它是文艺复兴时期人文主义教育思潮的继续和发展，具有尊重历史文化及调和发展的特点。第二阶段是20世纪60、70年代盛行于美国的人本化教育思想。这种教育思想产生是由于二战后随着资本主义社会经济迅速发展，人异化为物的现象逐渐加剧。人类成为科学技术的奴隶，面临着外部价值体系的瓦解，随之转向内心世界寻求价值目标。
三、现代人文主义教育思想的理论基础
（一）哲学基础
现代人文主义教育思想的哲学基础是在人性论、认识论之上吸收了存在主义哲学的观点，核心内容是“人的存在”。同时，把人的存在视为是不断发展的过程。此外，现代人文主义把丰富发展人的情感生活看作是人整体发展不可缺少的部分。在教学过程中吸收了存在主义哲学家贝尔提出的著名的“我与你”关系理论重视师生间良好关系的培养，认为情感发展主要得益于良好人际关系的建立。
（二）心理学基础
现代人文主义教育思想以人本主义心理学为理论基础。它认为人具有完整的人格，因此不仅从直觉的角度去把握整体性，而且要“从意识经验自身这一整体去开辟新的研究领域”。在教育的过程中，主张发挥人的整体性，使身心的发展协调一致，同注意人的内部世界与外部世界的统一。
四、现代人文主义教育思想的主要特点
（一）注重个人的“自我实现”
人文主义教育思想重视教育在培养人的过程中的作用，强调培养身心两方面和谐发展的“新人”。明确提出，教育必须以人的“完美人性的形成”和“人的潜能的充分发展”为最终的目标，即人的“自我实现”。认为一个自我实现的人应该在其人格特征上体现出人的整体性和创造性。所谓整体性是要达到人的内外统一。
（二）强调学校教学内容的扩展
教育的目的决定教育内容。现代人文主义教育内容注重满足学习者的个性特点和整体协调发展需要。在课程的安排上富有弹性，注意课程内容的思想性与情感性的相互渗透，要求课程内容的安排以学生为中心，考虑为不同能力的学生提供相适合的课程。它充分考虑了学生的个体差异，将学生分为不同层次施以相应的教育，是每一个学生的潜力得到最大限度发掘。
五、现代人文主义教育思想的影响
现代人文主义教育是在美国资本主义的物质文明给人们的精神带来危机的背景下提出的，主要是针对20世纪60年代美国在课程改革中，只重视学生的知识结构，忽视学生的身心发展。现代人文主义教育思想继承了西方人文主义教育传统，尊重学生的价值、自由、道德、理性、情感，以人的“自我实现”为教育目标，培养学生的健全人格，提出了适应学生身心发展规律的教育教学方法。现代人文主义教育思想在教学内容的选择上，以学生的需要为核心，注意课程内容的统一性，使学生的情感发展与自我认知发展协调统一。
我国现在大力提倡素质教育，使学生不仅具有专业的学科知识、专业技能，而且要把学生培养成为具有适应瞬息万变社会能力的高素质人才。在教学过程中注重学生潜能的发挥、高尚道德的培养、正确人生观、价值观的形成。这就要求教学必须适应人的需要，强调以人为本，而不是人去适应教学过程。它山之石，可以攻玉。新人文主义教育思想提出的教育目的、教育内容、教学方法等为我国现阶段教育教学的改革提供了借鉴。
参考文献：
[1]张斌贤、褚洪启等．西方教育思想史．四川教育出版社1994年版．
第3篇：人文主义文学的思想特征范文
关键词：欧美文学 个性自由 意义
引言
希腊文学是欧洲文学的起源，各国文学和民族文学的发展基本都是以口来传播，口是最早的文学小说传播形式，后来发展到书面文学中。其中“个性自由”。作为欧美文学中最长用的命题“个性自由”，我们从欧美文学作品及发展的历程中得以认识。
一、古希腊文学中的个人特性
古希腊英雄传说中的所有重要人物，除少数神祗和传说（如普罗米修斯及其故事）外，他们的个人行为动机都不是为了民族集体利益，而是满足个人生命价值的追求；或为爱情、或为王位、或为财产、或为复仇。荷马史诗中英雄们对荣誉的崇尚，表现了古希腊人对个体价值的执着追求和对现世人生意义的充分肯定。极端的个人英雄主义，极富张扬的个性特点成为古希腊文学的核心内涵，也成为古希腊文化的基点。虽然说古希腊文学中体现的世俗人本意识是原欲型的，但以“我”为中心，以“人”为中心的个性张扬和个体自由是十分鲜明的。
古希腊古罗马文学之后是千年的中世纪文学。重视人的精神和理性本质，强调理性对原欲的限制，是中世纪基督教文学之文化价值观念的主要特征。
中世纪基督教义提出的人之原罪，救赎，禁欲主义，乞求来世，让古希腊的人本意识蜕变为神本意识。14至17世纪初的文艺复兴是一场针对中世纪的资产阶级反封建反教会的思想文化运动。这一时期欧洲文学的主流就是人文主义文学。 “人文主义”，亦即人道主义，它强调以人为本，肯定人的价值，维护人的权利，以“人类的本性”作为观察历史的准绳，反对神的绝对权威。人文主义其实质是个人主义，即强调把个人放在一切社会关系的中心，充分肯定个人的意志，个人的利益。文艺复兴是对中世纪基督文学、文化的否定和对古希腊文学、文化的复兴，是对古希腊文学中提出的个人自由和实现个人价值的进一步倡导。意大利诗人彼特拉克，最早提出了“人学”与“神学”的对抗，他的抒情诗集《歌集》，其中绝大部诗作是抒发对自己所钟爱的劳拉的爱情，大胆讴歌建立在人的自然本性基础上的爱。薄伽丘的短篇小说集《十日谈》彻底否定了中世纪的宗教观及禁欲主义的道德观。总之，这时的许多作家，如彼特拉克、薄伽丘、拉伯雷、塞万提斯和莎士比亚，他们在自己的作品中显示了人的尊严和权利，展开了精神个体的无限多样性。当然人文主义决不只是古希腊古罗马文化的单一性延续与继承，更不是简单的重复；人文主义思想体系中也拥有了人人平等、仁慈宽恕等基督教观念，在一定程度上，人文主义又是古希腊、古罗马文化与基督教文化结合的产物。从中世纪的“人是实现某种目的的工具”转变到文艺复兴的“人应成为独立的精神个体”，这是西方文化史上极为重要的转变，它标志着中世纪文化的终结、近代资本主义文化的开始。
二、17世纪后文学作品中的“个人主义”
17世纪的古典主义文学中的“人”比人文主义文学中的“人”疏远了与上帝的联系，也显得更理智、冷静和成熟，但也缺少热情、缺少自由意识和生命意识。18世纪欧洲各国发生了继文艺复兴运动之后的第二次思想革命运动――启蒙运动。如果说人文主义者的注意中心是如何从宗教束缚下解放人的个性，肯定人享有世俗幸福的权利，那么，启蒙时期的资产阶级思想家们更要求破除宗教迷信，摧毁宗教偶像，反对贵族特权，主张在法律面前人人平等，进而封建统治，建立合乎资产阶级理想的社会。自由与平等是启蒙运动最鲜明的两面大旗。作为一个广泛的思想革命运动，也影响到文学的发展。许多启蒙家直接进行文学创作，把文学作为宣传启蒙思想、批判封建制度的有力工具。卢梭的文学作品中对个性自由的崇尚是其的启蒙主义、丰富的感情自由的典型，基督教的原罪说他予以否定，因为人至善是人的本性，这种至善是美的，及发自原始的人性和欲望要求是人类的合理的，在人类创造文明的发展过程是对人性的污蔑和罪恶的孳生地。歌德在他的作品中一个很广袤的天地中深刻地体现了人类的思想问题。这种启蒙主义文学思想对人类的“个性自由”、“情感自由”的理想追求，为浪漫主义文学奠定了坚实的基础。
在反古典主义的伟大斗争中发展起来的浪漫主义文学、更强调自我人性自由与追求。浪漫主义文学中表现“人性自由”不再是表现在人的理智和情感上、个人的私欲和人类社会道德之间找平衡，他表现的是个人及自我的人生价值。比如“沉浸在天地合一”，人溶于美好的自然景色，天地合一的这种忘我境界，幻想描述一个美好的文明社会，塑造一个世界大同的美好理想。这种体现是浪漫主义文学的个人自由观和人生观的理想境界和归宿。
19世纪中期，随着工业科技的发展，欧美国家的工业进程发生很大进步，这时的文学作品，主要以现实主义为代表作。人类历史的进步是物质和财富的创造来推动。这种创造财富的过程是人性的发展过程，随着科学技术的发展，人类个性随着财富的变化而发生了很大的失落。现实主义文学更多的是对人性处境和人生命运的关注，从人道为出发点，它的思想武器是以人性论为基础的人道主义。现在的作品通过文学彰显了物质化的社会现实，深深地解剖人在物质欲望的驱动下人性深处的心灵变化，揭示和引导警告人们在物质面前人的脆弱及对人性的泯灭。也是对这种物化下失去人性自由的批判。
20世纪的欧美现代文学呈现出纷繁复杂的局面。随着资本主义的科技发展、工业化程度的不断提高，人类在这个世纪里付出了惨巨的代价，一战和二战对每个民族及全人类最基本的生存空间、权利和尊严发出挑战。使人类文明的发展和生存空间发生了对立的很大变化。那种人与万物、社会、自然及民族语民族人和人关系变得不再美好。从思想内容看，现代主义文学表现的是“现代人的困惑”，即揭示周围世界的荒诞、冷漠、不可理解，以及人置身于其中的孤独、陌生、焦虑、痛苦的情绪。到18世纪，西方人认为自己凭借着理性的力量可以摆脱“命运”的支配而走向自由，但到20世纪初，仿佛从云端一下子跌入深渊，而且带着远比古代人更加浓重的悲哀和绝望。卡夫卡小说中的人变成了“甲虫”；艾略特的《荒原》中，物质世界使人的精神世界毁灭，世界也就成了生命死寂的“荒原”。人“原欲”的自由没有了，对于回归原始状态、获得非理性意义上的“自由”的人，又是充满着忧虑 ，而现代物质文明下的“自由”也丧失了。总之，一种比19世纪更深重的恐惧、焦虑、痛苦，乃至绝望的情绪弥漫了20世纪西方社会。但是20世纪欧美文学在人本意识上的变化，说明了20世纪作家在对“人”自由和个性问题上的探索更加深化了，只是在人性“自由”问题上还没有找到理想的境地，或说，在寻找过程中的失落和痛苦，因此只能继续像“戈多”一样等待，或像塞林格《麦田里的守望者》一样地守望。
三、结论
古希腊古罗马文学表现的“自由”是把对原欲追求和个人荣誉当作人生幸福和实现个人价值的主要内容。中世纪的宗教文学对此加以了否定，今世赎罪和来世才是他们向往的地方，精神的追求代替了古希腊古罗马的声色享乐。文艺复兴时期的文学是对中世纪宗教文学的又一否定，它重新呼唤人的自然属性的回归，但在否定中世纪对声色、的摒弃外，也部分吸收了宗教文学的博爱仁慈等理性的内涵。古典主义、启蒙主义文学，更是在对人的自然属性的自由和个性追求之外，探讨人的理性下的自由和个性。浪漫主义文学，对个性自由更强调人的自然天情和自由情感，想与大自然的恬静形成一种默契，而弱化了自然属性和理性的平衡。现实主义文学警告人们不要无限制地追求物质享受，不要被物化而丧失人的自由的天性。现代主义文学，指责现代文明对人的生命和尊严的严重贱踏，使个性自由和个人价值几乎丧失殆尽，作品表现的是物质文明给人带来的更沉重的异化和危机感的情况下，表达出的一种失望甚至绝望的情感。
从以上的分析中我们知道，首先，欧美文学对个性自由的文学探讨从关注人与外部世界关系、个体与集体关系到理性与的冲突内容直至更加深入地展开了内部的诸多矛盾，包括潜意识层面。因此，随着历史的进程，欧美文学对个性自由所探讨的内涵在不断地丰富和深化。其次，争取个性自由，正是在追求实现个体人生价值的最大化，追求在有限的生命里如何过得幸福、活得有价值，个性自由的实现程度正是一个人幸福感强弱的最集中体现。由此可见，欧美文学对“个性自由”命题的持恒热衷正是在探讨人的有限生命如何更具幸福感和如何实现人生最大价值的大命题。第三，无论命运如何坎坷但却始终不屈，因为欧美人把个人荣誉和个人价值最大化视为人生最高的追求，视为人生最大的幸福，他们宁可选择自由而短暂、光彩的人生。这就让我们明白欧美文学关于命运和个性自由这两个命题实际上是一个命题下的两个集点，两者之间有着千丝万缕的关系。
人类的极境是实现“建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们社会财富这一基础上的自由个性”。（《马克思恩格斯全集》，第46卷，上册，第104页）。命运的多舛和对命运的不屈和抗争，争取个性自由，让在有限的生命里实现个体价值的最大化，欧美文学对这一命题的探索还在延续，虽然现在还没有找到一个最佳的答案，“达到这一境界需要付出异常艰辛的努力，走过极为漫长的路程。”但欧美文学关于命运和个性自由的两个命题的探讨对人类的发展有着方向性的启迪和指导性的作用，其意义极其深远。
参考文献
第4篇：人文主义文学的思想特征范文
关键词：人文主义 友谊 爱情 莎士比亚
一.引言
“舞台小世界，世界大舞台”，佩特罗尼斯的这句名言被莎士比亚的剧团所引用。仔细想来，其实戏剧不正如莎士比亚在《哈姆雷特》中所说的那样，是人生的翻版，映照善恶的镜子吗？俗话说的好，“做戏的是疯子，看戏的是呆子”，舞台呈现百态人生，冷静清醒，而又滑稽可笑。
二.诗人剧作家
莎士比亚（W.William Shak
espeare；1564-1616）英国文艺复兴时期伟大的剧作家、诗人，欧洲文艺复兴时期人文主义文学的集大成者。他出生于英格兰沃里克郡斯特拉福镇，临近秀丽的埃文河。一生创作了154首十四行诗，37部戏剧，两首长诗和其他诗歌。十四行诗即商籁体是欧洲的一种格律严谨的抒情诗体。值得一提的是莎士比亚的十四行诗比前人的更为进步，主题鲜明丰富，思路曲折多变，起承转合运用自如。莎士比亚把这种诗体的功用发挥得淋漓尽致，以其“甜蜜”的特征吸引了古往今来的众多读者。他用悦耳动听的语言音韵来赞颂世界最为美好的情感——友谊和爱情。
即使在《威尼斯商人》这部戏剧中，诗人也充分利用了他的诗才创造浪漫美好的气氛。只不过里面的诗不全是十四行诗，它们是作者即兴的抒情小诗，八行、九行、十行不等，它们紧扣剧中人物的心理，推动故事情节的发展，与故事浑然一体，使人物形象显得丰满生动。另外它们都押韵，读起来朗朗上口。莎士比亚简直是一谈到友谊和爱情，美好的词就源源不断。他的诗形象生动、词汇丰富、语言巧妙、音调铿锵，但是也不乏名言警句，它们很好地映射了诗人的理性情感。细读一下这部剧作，我们不能不承认，剧中的小诗为剧作增色不少。他真是一位诗人剧作家。
莎士比亚的作品蕴涵了他对复杂人性的深刻观察和对人生百态的清醒反思与透视，他丰富而深邃的思想和作品内涵不仅属于他那个特定的历史时代，也适用于现在和将来，可以为人类社会的各个历史时期提供借鉴。
三.带有“一点儿阴影”的喜剧
（一）分类之论
在《威尼斯商人》刚被引入中国，在北京剧院排演时，人们曾对它的类属产生疑惑，有人认为它属悲喜剧，也有人认为它属悲剧，但最终还是确定了它的喜剧地位，因为它具有大团员的结局：恶人得到惩罚，善人终有好报。但是，在我看来，它还是具有一定的悲剧性的。这种悲剧性是人道主义者被人陷害，善良、美好的情感被人糟蹋时人们感受到的心痛。竟然会有人道德沦丧到畜生不如的地步，这不能不说是人性的悲剧。
（二）人之真性
莎士比亚作为文艺复兴时期的伟大戏剧家，他推崇人文主义，人文主义向往人的健全发展，而健全发展的人性必然包含物质欲望的满足和精神追求的实现两种内容。包括人在内的所有动物都以物质欲望的满足为生存和发展的基本条件，这决定了人们追求物质财富的必然性和合理性，关于此，中国有句话最贴切，“君子爱财，取之有道”，人生在世上，确实离不开铜臭气，但要有理性，有正义，取之合理。由于所有动物都在生理本能的支配下寻求欲望的满足，生理本能便不再是人的本质特征。人文主义所张扬的人绝非只有动物性的野蛮人，而是既有世俗欲望又有信念和理想的文明人。
以科学的眼光来看，人文主义是一种哲学理论和一种世界观。人文主义以个人的兴趣、价值观和尊严作为出发点，人与人之间的尊重、无暴力和思想自由是人与人之间相处最重要的原则。现代的人文主义开始于启蒙运动，在启蒙运动中人文主义被看做是不依靠宗教来回答道德问题的答案。在启蒙运动的人文主义中，超自然的解释一般被忽略，人们将这种人文主义也称为“世俗人文主义”。各个主要的宗教中也有人文主义，在那里一般人文主义与该宗教的信仰和传统相结合。有的人认为人有参加仪式和规则的需要，于是就组织一定的团体来满足人的这种需要。人文主义作为历史概念在欧洲历史和哲学史中，主要被用来描述14至16世纪间与中世纪相比较先进的思想。
1.夏洛克
我们先来看夏洛克，他贪婪、吝啬，他让仆人挨饿，瘦得皮包骨头，只好离开他的家；他把女儿整日关在家里来最大限度地减少消费。他奸诈、狠毒，骗安东尼奥入了他的圈套，丧心病狂的要致人于死地。如此作恶之人，天理不容。接下来看作者借葛莱西安诺之口对夏洛克的咒骂就令人感到痛快淋漓：“万恶不赦的狗，看你死后不下地狱！让你这种东西活在世上，真是公道不生眼睛。你简直使我的信仰发生动摇，相信起毕达歌拉斯所说畜生的灵魂可以转生人体的议论来了；你的前生一定是一头豺狼，因为吃了人给人捉住吊死，它那凶恶的灵魂就从绞架上逃了出来，钻进了你那老娘的腌臜的胎里，因为你的性情正像豺狼一样残暴贪婪。”对于夏洛克自作自受，害人反害己的结局，我们拍手称快。他的行为和思想与人文主义背道而驰！人们在痛恨他的同时不禁为他感到可怜：众叛亲离、自取灭亡。
夏洛克是该剧最复杂、争议最多的人物，他与哈姆雷特、福斯塔夫并称为莎士比亚的三大典型。然而他究竟是如他所说那样是受尽迫害的犹太人，还是贪婪成性的高利贷者？是值得同情还是应当批判？是戏剧性的还是悲剧性的？莎士比亚赋予夏洛克性格以复杂性和丰富性，在他身上体现出了资本主义原始积累时期，封建主义的残酷剥削和资产阶级唯利是图、奸狡刁滑的时代特点和阶级本质。但是夏洛克慷慨激昂的辩驳也道出了一个被压迫民族长期以来积郁在心中的愤怒和仇恨。莎士比亚在夏洛克身上寄寓了对被压迫、受歧视的犹太民族的莫大同情，表现出了他的民族平等思想和对种族观念的否定态度。莎士比亚正是通过对夏洛克的同情，通过用夏洛克这个反面人物来鲜明地突出他所肯定的人文主义思想在维护人们以及民族之间良好关系中所能发挥的重要作用。
别人就好比自己的镜子，这是古人总结出的智慧。作为平等享有生命的人，生活在一起就要互相尊重，互相帮助，这样社会才会平静和谐，并且会形成人类向前发展的最大合力。人文主义提倡的是尊重每一个个体，归根结底是尊重整个人类。人们只要真正理解了人文主义的内涵，并用自己的实际行动来推动社会的和谐发展，我相信，人类的进步会越来越快！
2.鲍西亚
剧中另一个为人称道的人物形象是鲍西亚，她是莎士比亚创造的一个典型女性形象。她追求爱情自由，深明大义，见义勇为，当一大群贵族男子面对夏洛克的固执与残忍束手无策时，她以超群的才智，一举击败夏洛克，伸张了正义，突出表现出了这一形象的光彩照人。她不仅勇敢机智，巧妙的救了丈夫的好友安东尼奥；而且又浪漫风趣，骗走了丈夫的定情信物戒指，反过来又逗得丈夫指天发誓来表明自己的忠心。在我看来，简直一小孩子玩的把戏，但恰恰是这童心未泯的捉弄人的举动显示出了鲍西亚的纯洁活泼和对丈夫的深爱。人可以长大变老，但爱清新活泼才最好。
在莎士比亚生活的时代，虽然资本主义已经萌芽，封建主义的统治还很强大。他塑造的完美女性形象鲍西亚带有浓厚的男女平等的思想，她与男人一样能干，有智谋，这反映了莎士比亚女性革命思想的先进性。
3.安东尼奥
相对来讲，安东尼奥的形象着墨不是很多，他是一个善良而忧郁的人儿。有些评论家认为安东尼奥集中体现了人文主义的友谊观和商业观：他珍视友谊，为了朋友两肋插刀；他同情穷苦的人，借钱不取利息。但是他却有一种无名的忧伤，这种忧伤作者没有道明，它是否是作者心中一个不可解决的矛盾不可而知。这种忧伤在此可能是对天下穷苦人的担忧，也可能是对像夏洛克此等恶人的琢磨不透，也可能是对自己何去何从的忧虑，但是他始终坚信友谊高于一切。他是人道主义者的典范。我不禁想象他是否也具有范仲淹的胸怀：先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。因为我自己也常感忧郁，所以很同情安东尼奥的心情。健谈的葛莱西安诺劝安东尼奥时正好表达了自己的人生态度：“让我扮演一个小丑吧。让我在嘻嘻哈哈的欢笑声中不知不觉地老去；宁可用酒温暖我的肠胃，不要用折磨自己的冰冷我的心”。“只有干牛舌和没人要的老处女，才是应该沉默的。”像葛莱西安诺这样乐观地生活也未尝不可，只不过有些狭隘罢了，毕竟我们是具有强烈社会性的人，不能只关注自己的小小世界。是呀，我们都不喜欢忧郁，也不喜欢看见别人忧郁，没有经历过痛苦的人是不知道忧郁的滋味的，但人生不可能没有苦痛，所以忧郁终究难免，这真是一个解不开的矛盾啊！
（三）永恒的乐章
不论是在莎士比亚的十四行诗集中，还是在他的37部戏剧作品中，我们都能发现他对友谊、爱情等真善美的事物的歌颂始终没有停止过。在《威尼斯商人》中，安东尼奥、巴萨尼奥、鲍西亚、杰西卡以及其他的人物的友谊和爱情贯穿了全剧，正是这些真善美的事物把他们紧紧地团结在一起，战胜了邪恶的夏洛克。人道主义最终战胜自私的个人主义，这是作者的理想和信念，也是全体热爱生活、热爱生命的人类的理想和信念。人的美好在于有爱，西方有博爱，中国有仁爱，它们在美好的方面是一样的令人感动的。爱可以拯救生命，有的人为了爱也甘愿献出生命，有灵性的人是靠精神而活着的。只有爱可以为精神提供养料，使它不致衰竭。但是唯有真善美的事物才能唤醒爱，让人感受爱。反之，忽视真善美，像夏洛克，终会因缺少爱而走向痛苦的深渊。
四.人文主义的渊源
回首人类逐渐告别野蛮而走向文明的历史，雨果曾论及西方文明的两大元典——荷马史诗和圣经，认为有两种相辅相成的文化传统从中生成：一是肯定人类健全欲望的古希腊人本主义传统，二是关注人类精神道德价值的希伯来神本主义传统。事实上，正是这两大传统纵贯文明发展的历史，联袂充当了西方文化灵魂的角色。在这两大传统发生深度融会的文艺复兴和宗教改革时代，古希腊人本主义和希伯来—基督教的神本主义合二为一，形成新的人文主义内涵。这种人文主义既满腔热情地弘扬希腊精神，肯定人的正当欲望，歌颂人性、青春和爱情；又真诚地张扬希伯来精神，由衷赞美高尚的道德和仁慈博爱理念，它使人类精神文明宝库更加璀璨夺目。作为文艺复兴时代最伟大的人文主义作家，莎士比亚登上了当时文学创作的巅峰，从而为人类贡献出一部部既洋溢着现世欢乐，又引导人趋于崇高的戏剧精品。因此，他的剧作得以进入世界文学经典的前列，闪耀出永恒的理想光辉，给人以无穷的审美享受。比起《雅典的泰门》，我认为《威尼斯商人》更好的闪现了人文主义光辉，它融道德、智慧、友善等各种人类所独有的美好于一炉，令人不由地感动、赞叹、向往。
我认为现在人们所提倡的各种民主、自由精神都以文艺复兴时期提倡的人文主义为渊源，因为它们都注重人性的张扬和人的自由发展，只不过在形式和内容上有所升华和扩展。作为万物灵长的人类，经过百万年桑田沧海的风风雨雨，更加珍爱自己积累的精神文明，这一精神古今一脉相承，这体现在人们对人生世事的洞察、对生命的热爱和对待生活的理性冷静上。
结语：
谈笑风生戏剧舞台，真真切切生活世界。几乎所有的作品都寄寓了作者的某种理想。这些理想都是要求世界变得美好一点儿，其实，我们不能改变世界，我们只能寄希望于生活在世界中的人变得善良、宽容、富于爱心。每人的小小的一点儿爱集聚起来就可以汇集成爱的海洋；每人的小小的一点儿谅解集聚起来就可以使人间变成自由的天堂。人类的幸福要求全人类共同努力来实现。
参考文献：
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第5篇：人文主义文学的思想特征范文
关键词：文艺复兴；绘画作品；人文主义
不同时期的社会因地理历史、科学技术、生产力、政治、经济、民族、、风俗习惯等多方面因素，会影响到人类精神文明的发展。14世纪到16世纪欧洲社会经历了一场伟大的思想文化运动――文艺复兴运动，这一伟大的运动是以“文艺复兴”为代号、“人文主义”为旗帜、“文学艺术”为先导而展开的。这一时期的艺术在内容、形式等方面都出现了前所未有的变化与发展，大量的绘画创作都以“人”为中心，重视人权，肯定现实人生及世俗生活。
一、文艺复兴运动中的温情主义
自西罗马帝国灭亡至文艺复兴文艺复兴运动开始的这一千多年被称为“中世纪”，是欧洲的封建社会时期。宗教，是此时期封建统治阶级的有力统治手段，是人们生活的精神支柱。封建统治阶级对于精神文明的垄断控制，使得欧洲人民生活在封建集权和宗教神权的压制下。文艺复兴前期，随着手工劳动中技术的不断革新，生产力水平的提高，人们的物质生活有了很大的改善，城市人口明显增加。“城市市民比农村农民的生活愈显富足而开明，农村封建自然经济渐渐以市场交换为主的城市手工业经济所压倒。经济基础的改变必然导致上层建筑领域的大变革……”[1]。生活上逐渐富裕的欧洲人开始追求精神上的“富足”，关注人生享乐和生活美好，人文思想开始萌芽，人们走出了黑暗漫长的“中世纪”阴影。
与此同时，新的科学技术、思想认识不断地更新。哥白尼、伽利略、牛顿等科学新秀们的科学成果，使人们更加理性的认识了他们所生活的世界。特别是航海家麦哲伦、哥伦布等成功的环球航行以及发现新大陆，证实了地球是圆的，使中的一些邪说无法站稳脚跟，给宗教势力以沉重的打击，为自然科学的发展铺平了道路。文艺复兴的形成不是突发式的，是在一定的社会历史积淀下逐渐形成的。
文艺复兴时期的核心思想是人文主义，是新资产阶级的思想，以人为中心，号召人们把思想、感情、智慧从宗教中解放出来，提倡“人权”“人性”“个性自由”。“概括起来人文主义思想的主要特征是：1.以人为中心，强调个人才能和自我奋斗，赞扬英雄史观；2.肯定现实世界，鼓吹享乐和名利，反对禁欲和修行，批判经院哲学；3.否认对教皇和教会的绝对服从，反对封建特权和等级制；4.提倡理性，追求知识和技术，重视实验科学，探索自然，推崇资产阶级的文学艺术。”[2]人文主义充分表现了对人本身，对世俗生活，对现实社会，对自然空间的一种温柔的感情，体现出一种关注，这样的感情这种关注即是一种温情主义，在绘画创作中艺术家们常通过绘画作品的内容来表达自身的这种感情和关注。
二、人文主义在绘画作品中的表现
这一时期的绘画作品，将对现实生活的热爱，对世俗生活的关注都注入到了绘画艺术中，冲破了神学桎梏，唤醒了个人的自我意识，在宗教绘画作品中，讴歌人性的崇高，表达了艺术家的人道主义思想，表现出对现实生活真实性的理解以及对人生价值的思考与肯定，具有极高的审美价值，为后来启蒙思想的出现打下了坚实的基础。
如，乔托的《哀悼基督》，这幅画是乔托为意大利帕多瓦的阿雷纳礼拜堂所作的装饰壁画之一。这是一副结合了人性与神性的画，通过这幅画通过复活表现一种对未来的期望，人性固然软弱但终会屈服于神性，善的必将成为至善，而死亡是获救的缘由，因为我们的罪已与基督一起被埋葬了。如此体现了一个基督徒的人生观：坚信天主，满怀希望不断悔改，爱天主及爱人如己。
乔托是刻画人物感情的能手，画面中的各种形象不仅处于不同姿势和动态之中，脸部的细腻表情、身体动态和手势，因身份、性格等的不同而做出不同的反应，但他们却能共同的流露出悲痛之情。前倾凝视耶稣的圣约翰，在绝望与悲痛中向后伸展双臂，表示心中的绝望。女圣徒们的手轻轻地握着耶稣带着的双手和双脚，神情充满哀伤。这种写实场面所流露出来失去亲人的悲情更深刻感人。
“乔托绘画主题更多是传奇人物的生活本身，想要唤起观看者本身的内心体验，让他们参与神圣历史的情感体验。以人物形象的真实生动，来体现对人和世界的新看法，以展示人本身和现实生活之美，来反对宗教神学贬低人性的观点。这就是文艺复兴时代的人文主义思想。乔托艺术的现实主义表现同时也揭示了新艺术的现实主义手法和人文主义思想内容的紧密结合。”[3]
文艺复兴时期的绘画作品非常重视艺术的精神内涵，把技艺、精神、形象、情感相柔和。在文艺复兴时期绘画的探究对象是人，而且是对人的灵魂和人生更加深层意义的探究。这种对人自身进行深入认识和探究的行为，是人类进步的表现。文艺复兴时期绘画虽然以宗教、神灵以及虚无缥缈的天国为出发点，来探讨神和人的关系，但实际上却落脚于现实社会，探究的仍是现实中人。神灵不过是理想化了的现实生活中人的形象。在宗教绘画作品中所描绘的内容是把实现人理想化了，体现行善、互相帮助、不偷窃、不妄语、不贪、言行一致等戒律，这些都是与社会道德标准相一致的，是对现实人生的思考。艺术家的这种思想感情与意志愿望常常寄寓在具体的形象之中。在宗教绘画中形象性将教义、人物、故事融为一体。这种宗教艺术为非的欣赏者们也同样提供了广阔自由的想象空间，具有很高的审美价值。如，皮耶罗・德拉・弗朗切斯卡的《复活》，画家描述的是基督的复活，画家把在画面中直挺站着的基督形象画成一般人的样子，让基督融入到本不是很协调的主题之中，克制的姿势带有一种紧张感，仿佛已经准备好自己走出坟墓，去唤醒沉睡的世界。天空飘着清晨的条状卷云，这是一天的清晨时刻，四个守护者和整个世界都沉浸在沉睡中。基督超脱的表情，毫无审判之意，似乎有意让世人来评判自己。他按理想的人体形象来表现基督，在背景中呈现出一种优雅的美感。
皮耶罗・德拉・弗朗切斯卡的作品精彩地诠释了艺术、几何、神学、哲学以及社会现实等。弗朗切斯卡的一生和他的作品中，都彰显着那个时代的知识和精神价值，体现出传统与现代、宗教与人文、理性与美学等社会多方面因素对他的影响。
人文主义思想作为文艺复兴运动的核心思想，广泛表现在这一时期的艺术作品中，本文简单举例分析了人文关怀在绘画作品中的体现，剖析了文艺复兴时期绘画作品的特点，该时期的绘画作品不仅奠定了欧洲现实主义艺术的基础，而且还以其深厚的精神内涵和精湛的艺术技巧，给人留下不可磨灭的印象，该时期的绘画对欧洲乃至整个世界艺术的发展均产生了巨大的影响。
【注释】
[1]范梦.世界美术通史[M].（第1版）.北京：中国青年出版社，2001：493.
第6篇：人文主义文学的思想特征范文
数学的理性赋予数学非常重要的价值，崇尚实事求是的精神，秉承着怀疑与批判的态度，崇尚追求真理、独立思考的理念，这些理念构成了数学精神的核心，同时这也是人性和理性的思想精髓所在。基于此，本文首先提出了当前数学教育中存在的一些问题，带着这些问题对数学的人文精神以及对数学教育价值展开了一系列分析，最后相信大家都能得到问题的答案，促进数学教学过程中人文精神与自然科学之间的有效融合，希望本文的分析可以为大家带来一些思考。
【关键词】
数学；人文精神；数学教育价值
数学是一种历史非常悠久的求知活动，在人类文明发展进步过程中起到了非常重要的作用。人类理性探索活动是追求真理的最有效方式，数学是对理性、对真理的不懈追求，显示了对人的人文关怀，其内含在于理性求知、数学思维品质以及独特的审美价值，所谓连接自然与人文科学的重要桥梁，在消除二者之间对峙、促进其融合等方面体现了非常重要的作用。
1当前数学教育中存在的一些问题
1.1过分强调数学理性
在当前的数学课堂教学过程中，教师重视数学公式、定理的讲述，对推导、证明的过程过于强调，严重忽视了理论和真理背后的背景及适用条件，学生在数学学习过程中普遍缺少趣味性和主动性，时间长了就开始对数学产生厌倦的感觉。
1.2教学方法过于陈旧
灌输式教学理念在我国已经根深蒂固，这种落后的教学思想和教学方式普遍缺乏对学生思维能力的关注，落后的教学方式不能对学生接受新思维的能力进行锻炼，最终学生一味的吸收数学知识，数学课堂变得死气沉沉，严重忽视了学生的个性发展，缺少对学生探索精神的引导。
1.3教学课程体系单一
在教学过程中教师只考虑考纲关注的地方，课堂中大部分时间由习题占据，对知识点的历史背景知之甚少，也不能对相关学科起到推动性作用，对新兴学科起到的作用更是微乎其微。这种情况下不仅护使学生感觉数学知识无比乏味，也不能满足现代社会对人才提出的要求。
1.4教师素质有待提高
很多教师只关注自己专业素质的提升，严重忽略了对数学文化、数学史的摄入，不能对学生人文素质起到应有的作用。从上述几点问题上来看，当前数学教育教学中存在很多问题，这说明了数学教育与素质教育要求相距过大，很难适应当前社会发展的需求。所以，在数学教育过程中，充分发挥出人文精神才能有效提升数学教学质量。
2数学的人文精神
数学是一种理性求知活动，显示了人性的本质。数学的理性为数学赋予了非常重要的价值，崇尚实事求是的精神，追求独立思考、追求真理的精神，这也正是人性和理性的思想精华所在。在伟大历史变革中数学展现出了文化精神，不仅是一种学科现象，同时也是一种文化现象，在当代展现出了越来越多的人文精神，正因为数学是人的文化建构，所以数学穿凿了人的自由，显示出了人类理性从必然走向自然的过程。当代数学是不同形式化与非形式化体系构成的系统，数学和元数学标准是由数学固定的规则、法则所决定的，随着数学的不断发展，数学知识为其赋予了越来越多的自主性，超越了现实世界客观性数学，从本体抑郁上得到了创新和发展，这时通过数学历史文化沉淀形成的数学理论标准。这种超越显示客观性的意义使得数学在科学性以外，还存在特有的人文特质，数学不仅是一门知识体系，同时其中还包含了人类认识的普遍范式，当前数学应用领域已经开始延伸到了人类生活的各个角落，这些人性闪光点赋予人文主义更加明确的精神气质，现代数学就是拥有这样一股有力的文化创造潮流，体现出了与传统理性相区别的新理性主义。
3数学人文精神的教育价值
3.1消除对峙、促进融合
数学人文主义价值要想得到实现，必须对数学教育观念进行变革，重新定位数学的学科性质。在传统教学中，数学一直都被列为自然学科中的一类，在科技管理、文献编辑等领域中，数学也被划分在自然科学与立刻的系列中，在人们心中这种划分方法已经习以为常，因此对数学学科的传统定位存在一定缺陷，严重忽略了数学的人文价值。随着近年来自然科学的不断发展，科学被划分成自然与人文科学两种，而在人们的心中，自然与人文学科本质上是对立的。然而不管是自然还是人文科学，数学都为其提供了基本的方法，所以数学人文思想的提出有助于消除自然科学与人文科学的对峙和冲突。
3.2数学教育中实现人文主义和学习主义的结合
充分发挥数学教育的人文主义教育功能，有助于数学教育研究新秩序的构建，从科学教育目标来看，随着现代科学的诞生，数学教育在科学主义方向得到了长远的发展，相反的其人文主义目标显得相对暗淡，数学教育重点在于科学本位，这种目标定位影响了数学教育研究方法的选择，因为数学教育工作者在知识观念上的特点，科学教育目标在数学教育范式中占据相当重要的地位。到了19世纪，人们对数学严格性标准发生了变化，在数学教育中课程教学和科学数学之间出现了一定差异。虽然当前我国社会背景下，要想实现人文主义教育目标难度很大，但是只要我们超越数学领域单一的科学精神定位，对数学人文资源进行深入挖掘，在教育过程中体现出人文精神，促进教学过程中科学主义和人文主义在教育教学目标上的结合，相信不久的将来必然会扭转不利的局面。
4结语
综上所述，数学教育和人文精神的整合并不是数学和人文的简单叠加，其本质在于以新教育理论为指导，使其得到充分融合，这样就可以构成统一的整体，确立新的人文精神和数学教育整合的价值观，这必然会成为数学素质教育全面实施的新课题。总之，数学教育的最终目的在于数学本质力量的体现以及人文精神的提升，本文从不同角度探讨了怎样促进数学教育与人文精神的融合，供大家参考。
作者：关鑫 单位：西安文理学院
参考文献：
[1]曾庆桂.人文精神,数学教育之魂———浅议数学人文精神特征及人文教育实现途径[J].当代教育论坛(校长教育研究),2007(07):79～81.
第7篇：人文主义文学的思想特征范文
《圣经》是基督教信仰的依据，它对人类历史产生的巨大影响是不容置疑的，它在世界文学史上有着极为重要的地位和影响。《圣经》旧约部分是希伯来文学的宝藏，记述了古埃及、巴比伦、波斯和腓尼基诸国的历史、文化和民俗生活。《圣经》不仅是基督教教义，还是西方文化的源泉———欧美诸国语言的清理和规范化几乎全部是从翻译《圣经》开始的。中世纪大量的文艺作品都与《圣经》有关。西方文学许多名著，如但丁的《神曲》、弥尔顿的《失乐园》、班扬的《天路历程》等，都直接取材于《圣经》。法国著名作家雨果曾感叹道“正如整个大海都是盐一样，整本《圣经》都是诗”。事实上你几乎无法在谈论伟大古典文学时不触及《圣经》。从但丁到杜斯妥也夫斯基《，圣经》的影响触目皆是。在文学的发展里，有些甚至可以直接溯源自《圣经》。如果没有《圣经》，西方文学的风华自然就无法同日而语。伟大的文学著作充满了《圣经》的使用和暗示。如同一位伟大的论家所说的，如果你不熟悉《圣经》和莎士比亚的话，你便不能欣赏我们文化里最伟大的作品。《圣经》的思想、观念、人物和用语是文学界里通行的“货币”。在英语的文学世界里，莎士比亚(1564-1616)是佼佼者，无人可敌。历代以来的读者无不受莎翁笔下的善恶所感动。莎士比亚的魅力系于何处? 国内学者已做过穷经皓首的考辨，得出种种使人茅塞顿开的结论，这些评述无疑都是正确的，但却不尽周全，因为它们忽略了莎士比亚的宗教情怀，忽略了莎剧固有的神圣与崇高品质。《圣经》的观念和精神(主要指仁慈、宽恕、博爱)对莎士比亚创作有着巨大影响。历代以来的读者无不受莎士比亚笔下的善恶所感动。若是没有《圣经》，他的作品还会是那么样的伟大吗?现从以下几个方面论述莎士比亚与《圣经》的关系:1 从数据上看莎士比亚与《圣经》莎翁普遍的观点来自其普遍的参考《:圣经》。任何具有粗略《圣经》知识的人，都会在读他的喜剧、历史剧、悲剧、诗和十四行诗时，强烈地发觉他引述了数百次的《圣经》。英文系教授米耳瓦德宣称“:《圣经》里几乎没有一卷书不被莎翁在戏剧里用上一个字，或者一句话的。”亚利山大在《莎士比亚生活和艺术》一书的结尾处说道“:无庸置疑地，他娴熟改革宗教所通行的《圣经》译本。他并且特别喜爱圣公会祈祷书。”在莎翁那个时代，英国有十一种《圣经》译本。学者们都同意，要想知道哪种版本是莎翁的最爱，其实是很困难的。经过小心翼翼、逐行地比对莎翁作品和《圣经》译本之后，米耳瓦德和莎英两个人下结论说，莎翁用得最多的是日内瓦版本。有趣的是，伊莉莎白一世和詹姆士一世曾下令禁止日内瓦《圣经》之流传。虽然詹姆士一世最为人所知的事迹是翻译《钦定本圣经》，但是他个人却厌恶基督教。历史家沃尔夫解释了这个矛盾点:钦定本乃是为了对抗日内瓦版本。除了日内瓦版本之外，米耳瓦德相信主教版本和莱姆版本也影响着莎翁。在他的喜剧里，莎英判断他“引用诗篇基于其它之书卷，而且当他抄录诗篇某一诗句的时候，他用的是诗篇集，而非日内瓦版本。”可以说，莎翁引用的《圣经》不下三、四种之多。学者观察到在他的文学作品里，平均每剧要引用旧约《圣经》14次。据统计，莎士比亚的38部戏剧中直接引用和化用《圣经》达1000多处“，God”一词在莎士比亚戏剧中出现过700次，莎剧中出现的《圣经》人物大约有40个《，圣经》中的事件在莎剧中出现了30几处。“该隐的故事”对莎翁之影响非常强烈，以至于他在他的作品《哈姆雷特》里提到了至少廿五次之多。而《李尔王》中明确引用《圣经》的地方有14次之多。不仅如此，莎士比亚的作品中经常有这些关键词:爱、仁慈、正直、宽恕、祈祷、忏悔、上帝、王权、审判、荣耀、崇拜、天堂、人、选择、自由、苦难、恐惧、罪、骄傲、伪善、恨、报复、死亡、赎罪、自然、天命、魔鬼、末日等。《圣经》对莎翁的影响如此广泛，并不是他有意宣扬宗教，而是在不知不觉之中，宗教思想已经成为了他人生与创作的一个组成部分。莎士比亚把《圣经》中的故事、人物和词汇灵活地运用在剧作中，不仅增加了历史感，而且由于作者对它们进行加工提炼，运用在人物的行动和语言中，既使人物的语言充满了个性，突出了人物性格，又使剧情丰富生动，富于艺术感染力和信仰的亲和力。而且对主题的确立、人物性格塑造、戏剧效果的表达也产生了重要的作用。2 从内容上看莎士比亚与《圣经》莎士比亚的作品内容十分丰富，主要表现善与恶、生与死、爱与恨等，歌颂青春、爱情、自由等人文主义思想。但我们不能忽略《圣经》对莎剧的影响，我们只要选几例看一下，便可十分清楚。在表现善与恶的情节冲突时，莎士比亚往往用善人与恶人之间的冲突代替上帝与魔鬼之间的冲突。《罗密欧与朱丽叶》的主要冲突是代表爱情、友谊和理想的罗密欧与朱丽叶与代表封建保守思想的两家家长之间的冲突。《威尼斯商人》的主要冲突是贪得无厌、凶狠歹毒的夏洛克与代表仁爱、友谊的安东尼奥和巴萨尼奥及鲍西亚等人之间的冲突。《威尼斯商人》和《一报还一报》将严厉和严慈融为一体，主张在此基础上形成一种“内在的爱”，进而实施美德和善行。《李尔王》中所蕴涵的基督教倾向以及对《圣经》的引用和化用也不可忽视。《圣经》的故事中影响莎翁最大的是该隐和亚伯的事迹。米耳瓦德对此作出过论述。在《哈姆雷特》中，主角的父亲被他的亲兄弟克罗底亚斯所弑，米耳瓦德将此事和“该隐杀亚伯”的故事相比。在另外两出悲剧《麦克白》和《李尔王》里，米耳瓦德评论说，在莎翁历史剧的开端之处“有一个线索引出这些悲剧，而在麦克白和李尔王两戏里达到……显而易见地这是《圣经》的声音。首先，这里有随着该隐杀害兄弟亚伯而来的一连串重要系列。这个故事出于创世记第四章。”《哈姆雷特》里有两个著名的出处亦可以说明莎翁作品和《圣经》的相似之处。在第一幕的第三场里，波罗尼亚斯对他的儿子说了这段名闻遐迩的句子:最要紧的乃是:忠于自己，日夜记住这句话，别人就不能欺骗你。米耳瓦德在逐行对照之后，解释说莎翁的句子“忠于自己”和《便西拉智训》卅七章13节“:征询你良知之心，因没有人会比你的心更加忠实于你。”便西拉智训是《圣经》旁经之一，相对于旧约而言，它的份量少了许多，却被罗马天主教视为也是神的话语。(新教徒却不同意这个看法。)对莎翁而言，这句话是和神圣经典互相呼应的。另外一个出于哈姆雷特著名的句子是哈姆雷特在第三幕第一场的演说:生存或毁灭，这就是问题的所在。如同上述，米耳瓦德相信哈姆雷特的独白深深地源于约伯记，就其深层的观点而言，哈姆雷特的问题正与约伯的问题不谋而合。亚利山大在写有关理查二世时，他说“:从《圣经》的暗示里，我们明白莎翁的心里充满了仁爱和慈悲的问题。和宗教一样，这个问题以及其处理的方式也是文学的中心思想。”在亨利六世的第三部份里，亨利王的儿子理查说道: 不，神不许我希望他们悲惨。他们乃是神所配的。悲惨啊!一旦剪断他们共负的轭梁。这些话出自耶稣有关婚姻的谈话“:神所配合的，人不能分开。”(太十九6)因此，从内容上我们可以看出莎士比亚与《圣经》的联系。3 从思想上看莎士比亚与《圣经》莎士比亚是一位人文主义者，他的思想中无疑是有人文主义思想，更多地是崇尚自由、人性解放、爱情、自我意识……等等。但我们不能否认莎翁的基督教意识。从发生学角度，挖掘莎士比亚戏剧中具有基督教意识，莎士比亚人文主义中具有基督教文化内涵的根源。其一，莎士比亚创作的语境与基督教文化紧密相连。在莎士比亚时代，以知识与理性为特征的人文主义运动，和以信仰与救赎为特征的宗教改革运动同在。一方面是人性的解放与自我意识的觉醒，而另一方面，基督教的自然观、历史观与伦理道德观等在很大程度上仍然左右着人们的生活，影响着人们的思想。在英国，文艺复兴运动就是以宗教改革的形式出现的，更与基督教文化有一种割舍不断的联系。在作为英国人文主义思想审美典范的莎士比亚戏剧中，具有基督教意识就不是什么奇怪的事情了。莎士比亚戏剧在思想内涵上汲取了基督教文化精华的同时，在艺术形式上也继承了基督教经典《圣经》的艺术精华。它除了套用基督教仪式，借鉴基督教《圣经》中的意象、母题、典故等外，其中还暗藏着一条潜宗教结构———《圣经》结构。同时，莎士比亚戏剧继承了基督教神秘主义，将其发展成为人文主义与基督教神秘主义融合的巴洛克艺术风格。莎士比亚戏剧精湛完美的文学性和艺术性，是莎士比亚创造性的产物，但与继承基督教文化艺术的精髓也是分不开的。在对人的本质认识上，基督教认为人的本质是原罪，而原罪源于人与自己、与他人、与万物，特别是与上帝关系的断裂，而这各种关系断裂的根源又在于人的自由意志。基督教认为自由意志带来了原罪，使人成了罪恶的存在、有限的存在，所以人的处境注定是悲剧性的。在莎士比亚戏剧中，也体现出与基督教相一致的对人的本质的理解，即认为人的本质中充满罪恶，人是有限的、悲剧性的存在。而人的本质中的罪恶，人存在的有限性又源于人的自由意志。在前期的喜剧与历史剧中，它体现为因人的自由意志而带来了各种非道德化色彩。在中期的悲剧创作中，莎士比亚将悲剧形成的最根本原因归结为人的自由意志所带来的恶。超越凡俗而趋于神圣，超越卑微而达于崇高，在人类不断走向文明的路途上燃起永恒的明灯，为摸索于暗夜中的行人指出正确的方向———应当说，这才是莎士比亚魅力永存的首要原因。文艺复兴同基督教的关系密切，如果看不到这一点就不能深刻理解莎士比亚戏剧特别是大悲剧《李尔王》。文艺复兴是个需要爱，同时也产生爱的时代，它给教会带来的显著变化之一是对理性的肯定。我们看到，莎士比亚在《李尔王》中提出了人类命运、人生意义、价值观和社会不平等带根本性的问题，他在“爱”的获得与“失落”中呼唤爱的全面回归。而这种呼唤爱、寻找爱、认识爱、感受爱、体验爱、享受爱的过程，正是基督教思想，具体到《圣经》在莎士比亚的《李尔王》中比较全面的反映。对这些根本性问题的阐释，其根本的出发点与最终的落脚点都离不开《圣经》中的基督教思想对《李尔王》的影响。莎士比亚是一位人文主义者，崇尚自由、人性解放等，因此和《圣经》有着千丝万缕的联系。米耳瓦德说“:可以说的是，莎翁的人生观简直就是《圣经》的人生观，他用新约里基督的教导来补足旧约的不足。”4 结语回首人类逐渐告别野蛮而走向文明的历史，雨果论及西方文明的两大元典———《荷马史诗》和《圣经》，示意有两种相辅相成的文化传统从中生成:一是肯定人类健全欲望的古希腊人本主义传统，二是关注人类精神道德价值的希伯来神本主义传统。事实上，正是这两大传统纵贯文明发展的历史，联袂充当了西方文化灵魂的角色。而莎士比亚的特征恰恰在于，在这两大传统发生深度融会的文艺复兴和宗教改革时代，他作为古希腊人本主义的最佳继承者，对希伯来-基督教的神本主义采取了兼收并蓄态度，将二者的精华珠联璧合地体现在自己的戏剧创作中。由此可见，《圣经》对莎士比亚的影响、对莎翁作品的影响无处不在。
参考文献
[1] 莎士比亚.莎士比亚全集[M].北京:人民文学出版社，1994
[2] 於奇《.圣经》的文学阐释[M].郑州大学出版社，2004
第8篇：人文主义文学的思想特征范文
这个题目来自当前面临的一个突出的文化困境以及摆脱这种困境的需要。人们将这个困境称做“科学”与“人文”“两种文化”[1]之间的分裂和日趋紧张的对立局面。但是，关于这个困境的种种述说以及摆脱这种困境的种种方案设计倒是带来了更多的困惑：所谓的“两种文化”究竟在什么意义上是分裂的？我们不是都承认科学是人类的一种文化现象吗？那它就该在某种意义上属于人文；我们不是也使用“人文科学”这样的术语吗？那就表明人文也是一种科学。还有，“两种文化”在什么意义上是可以沟通和弥合的，如果它们真的能够的话？
为了缓解科学与人文之间的紧张和矛盾，将科学与人文沟通起来，必须先把科学与人文之间的区别和联系说清楚。借着这个区别，我们理解科学与人文之间的对立和冲突之所在；借着这个联系，我们寻找沟通它们的可能性。
通过考察科学与人文的二分对立，我们进入对更基本问题的分析，即重审由技术理性和唯人主义结成的现代性。
一、人文与人文精神
无论是西方还是中国，“人文”一词里都包含着两方面的意思：一是“人”，一是“文”。一是关于理想的“人”、理想的“人性”的观念，一是为了培养这种理想的人（性）所设置的学科和课程。前一方面的意思往往与“人性”（Humanity）等同，后一方面的意思往往与“人文学科”（Humanities）等同。值得注意的是，这两方面的意思总是结合在一起的，有着内在的关联：学科意义上的人文总是服务于理想人性意义上的人文，或相辅相成。“教养和文化、智慧和德性、理解力和批判力这些一般认同的理想人性，总是与语言的理解和运用、古老文化传统的认同、以及审美能力和理性反思能力的培养联系在一起，语言、文学、艺术、逻辑、历史、哲学总是被看成是人文学科的基本学科。”[2]
英文的Humanities直接来源于拉丁文Humanitas，而拉丁文Humanitas继承了希腊文paideia的意思，即对理想人性的培育、优雅艺术的教育和训练。公元2世纪罗马作家格利乌斯（Aulus Gellius）的一段话成了Humanitas的经典定义：
那些说拉丁语以及正确使用这种语言的人，并没有赋予Humanitas一词以一般以为具有的含义，即希腊人所谓的philanthropia，一种一视同仁待人的友爱精神和善意。但是，他们赋予humanitas以希腊文paideia的意思，也就是我们所说的“eruditionem institutionemque in bonas artes”，或者“美优之艺的教育与训练”（education and training in the liberal arts）。热切地渴望和追求这一切的人们，具有最高的人性。因为在所有动物中，只有人才追求这种知识，接受这种训练，因此，它被称作“Humanitas”或“Humanity”（人性）。[3]
按照希腊人的想法，理想的人、真正的人，就是自由的人。所以，整个西方的人文传统自始至终贯穿着“自由”的理念，一些与“人文”相关的词组就是由“自由”的词根组成的，比如“人文教育”（liberal education）、文科（liberal art）等。
汉语的“人文”一词同样有这两方面的意思。最早出现“人文”一词的《易经·贲》中说：“观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。”这里的人文就是教化的意思。中国的人文教化同样一方面是强调人之为人的内修，另一方面是强调礼乐仪文等文化形式。那么人之为人最重要的是什么呢？一般认为，以儒学为代表的中国思想把理想人性规定为“仁”，在孔子那里，仁者人也，人者仁也，两者互训互通。仁通过什么方式可以获得呢？克已复礼为仁！礼是实现仁的教化方式。
“人文”中“人”的方面和“文”的方面有可能得到不同的强调，其作为“文”的方面、文科课程的方面得到更多的强调的时候，人文被等同于人文学科和人文教育，特别是文史哲教育、文科教育。但是，无论是西方还是中国，作为人文的第一方面的“人”的理念向来是更重要的、更基本的方面。
正是为了强调这个更重要的方面，才出现了“人文精神”的说法。人文精神这个词是个地道的中文词，很难有对应的西文词，它与当代中国特定的语境相关。它既不是指人文教育（Humanities），也不是指西方的人文主义（Humanism），虽然与它们相关。我的理解，当人们使用“人文精神”这个词的时候，或多或少是在诉求一种人的理念，特别是“自由”这个西方人文的核心理念。90年代的人文精神大讨论，实际上针对的是市场经济大潮下实利主义的泛滥、理想的泯灭而开展的，这里要求弘扬的并不单纯是文科教育，而是对人之为人的重新反思，其批判的矛头所指往往更多的是人文学者和文学艺术家，所抨击的往往是中国的人文学界和人文领域里人文精神的失落。所以，人文精神应该看成是一种建基于对人之为人的哲学反思之上的批判态度和批判精神。简而言之，人文精神就是一种自由的精神。
二、科学作为希腊－欧洲人的人文理想：自由的学问
人文是个本地词，而科学却是个外来词。毫无疑问中国人有自己的人文，但要说有自己的科学就不是那么容易，需要费半天口舌才行。
当代汉语的“科学”一词译自英文或法文的science。起初一直译为“格致”，后来受日本影响译为“科学”。1897年，康有为在其《日本书目志》中引进了这个词。日本人用这个词表示西方分科的学问与中国不分科的儒学相对应，这个理解被20世纪初年的中国知识界所接受。1915年，留美学生创办的科学刊物取名为《科学》，并产生了广泛的影响，从此，“科学”一词成了science的定译。[4]
英文的science一词基本上指natural science（自然科学），但science来自拉丁文scientia，而后者涵义更广泛，是一般意义上的“知识”。德文的wissenschaft（科学）与拉丁文的scientia类似，涵义较广，不仅指自然科学，也包括社会科学，以及人文学科。我们知道德国人喜欢在非常广泛的意义上使用“科学”这个词，比如黑格尔讲哲学科学、狄尔泰讲精神科学、李凯尔特讲文化科学等。这些词的历史性关联暗示了一个更深层更广泛的思想传统，狭义的自然“科学”只有在这个深广的思想传统之下才有可能出现和发展。
今天我们讲科学，首先当然是指近代科学，而近代科学首先又是指近代自然科学。但是我们必须注意到，近代科学并不是凭空生长出来的，而且诞生之后又处在发展之中。因此值得追问的是，它何以能够由自然科学向社会科学、人文科学扩展？它又是如何植根于希腊和中世纪的“学问”和“知识”传统的？这两个问题实际上有着内在的联系，那就是，近代科学的母体不仅孕育了近代科学，而且也保证了近代科学能够由自然领域向社会和人文领域延伸，这个母体就是希腊人所开创的“求知”的精神、“理论”的理性、“对象化－主体性”的思想方式，一句话，是科学（哲学）的传统。
这里所谓的科学传统就不是特别针对近代科学而言，而是用来刻划希腊－欧洲人的一般存在方式的。这个传统，就是海德格尔所谓的“哲学－形而上学”传统，也是胡塞尔要着力弘扬和重建的理性传统。哲学和科学在希腊时代是合二为一的，就是到了今天，西方哲学依然是广义西方科学的某种特定形态（胡塞尔的理想是把哲学建设成最严格的科学）。黑格尔之所以能够称哲学为哲学科学，是因为西方哲学本来就属于西方的科学传统。为了理解这个传统，我们需要从希腊－欧洲人的人文理想谈起。
前面我们已经指出，希腊－欧洲人的人文理想是“自由”，自由被他们看成是人之所以为人的根本。我们从希腊的哲学和文学戏剧华章中，到处可以见到对“自由”理想的赞颂和追求之情。欧里庇得斯说：“所谓奴隶，就是一个不能发表自己思想观点的人。”自由的人是能够发表“自己”的思想观点的人，如何才能发表“自己”的观点呢？希腊哲学家发现，只有理性才能够保证达成这样的“自由”。亚里士多德说：“我们应该尽一切可能，使自己升华到永生的境界，使自己无愧于我们身上所存在的最优秀的品质而生活。……对于人来说，这就是以理性为根据的生活，因为它才使人成为人。”自由的人是理性的人，而“理性”就体现在“科学”之中。
如果说，中国的儒家的“人－文”是由“仁－礼”构成的，那么古典希腊人与之相对应的“人－文”在我看来就是“自由－科学”。也就是说，对古典希腊人而言，能够保证人成为人的那些优雅之艺是“科学”，而对“自由”的追求是希腊伟大的科学理性传统的真正秘密之所在。[5]
希腊哲学是希腊科学传统的第一个样本，它其中的自然哲学正是近代自然科学的直接先驱。[6]希腊的哲学（philosophia）是爱(philo)智(sophia)的意思，爱智又意味着什么呢？爱智不是一般的学习知识，而是摆脱实际的需要、探求那种非功利的“超越”的知识，一句话，“爱智”就是与世界建立一种“自由”的关系。亚里士多德的《形而上学》中有大量关于科学作为一种自由的探求的论述。他提到“既不提供快乐、也不以满足必需为目的的科学”（981b25），提到“为知识自身而求取知识”(982b1)，提到“为了知而追求知识，并不以某种实用为目的”（982b22），最后他说：“显然，我们追求它并不是为了其他效用，正如我们把一个为自己、并不为他人而存在的人称为自由人一样，在各种科学中唯有这种科学才是自由的，只有它才仅是为了自身而存在。”（982b26－28）[7]
这里所说的当然是哲学，亚里士多德也把它看成是一切科学（知识）中最高级的，是最理想的科学形态。这种科学理想，不只在亚里士多德那里能够找到，在他以前的柏拉图、苏格拉底那里同样能够找到。这种科学理想，既体现在亚里士多德开创的第一哲学（形而上学）那里，也体现在希腊人特有的科学――数学那里。在《理想国》里，柏拉图借苏格拉底之口特别强调了数学的非功利性、它的纯粹性、它对于追求真理的必要性，因为算术和几何的学习不是为做买卖，而是“迫使灵魂使用纯粹理性通向真理本身”（526B），这门科学的真正目的是纯粹为了知识。希腊人开辟了演绎和推理的数学传统，这首先是由于他们把数学这门科学看成是培养“自由民”所必须的“自由”的学问，自由的学问是纯粹的学问，不受实利所制约，而演绎科学正好符合这一“自由”的原则。
哪些科目被古典希腊人认定为人文教育的必修科目呢？苏格拉底以来的雅典教育四大学科：算术、几何、音乐（和声学）、天文，均是广义的数学学科。对柏拉图而言，还有更高级的学科是辩证法（不只是辩论术，主要是善的科学）。此前，智者学派曾把“辩论术”做为一门重要的教育课程。
罗马上流社会只关心军事和政治，只关心有实用目的的知识。罗马政治家老加图（Cator Elder，前234－前149）在论儿童教育时，只提到了讲演、医学、农业、军事、法律等实用技术，而对希腊式的纯科学教育持反对态度，很类似斯巴达人。此后，罗马人逐渐把文法和修辞做为高等教育的基本学科。与老加图略晚的罗马人法罗（Varro， 前116－前27）在其《教育九卷》（Disciplinarum Libri novem）中讨论了文法、修辞、辩证法、几何、算术、天文、音乐、医学和建筑九大学科。从公元四世纪起，前七门学科被称作“七艺”，成了欧洲高等教育的标准课程。[8]七艺中的四艺是数学学科，其中的辩证法则越来越多的指逻辑。所以七艺中的五艺应属科学学科。
中世纪希腊理性精神的弘扬特别体现在经院哲学上。原始的基督教因信称义，强调信仰淡泊知识。12世纪之后，亚里士多德的著作开始重新流行起来，对逻辑和推理的崇尚逐渐改变了基督教神学的形态，出现了极为偏重推理和逻辑的经院哲学，我们应该恰当地把它称为一种科学形态的神学：它是以科学理性的方式为教义辩护，而不是单纯强调信仰。作为对比我们可以注意到，希腊的科学理性同样影响了阿拉伯文化，但却没有在伊斯兰教中产生类似的成熟的“经院哲学”，虽然12世纪的确有杰出的回教哲学家阿维罗伊（1126－1198）曾为此做过努力。当时的哈里发发表了一道有象征意味的布告说：上帝已命令为那些妄想单凭理性就能导致真理的人备好地狱的烈火。[9]
怀特海在追溯近代科学的起源时说：“在现代科学理论还没有发展以前人们就相信科学可能成立的信念，是不知不觉地从中世纪神学中导引出来的。”[10]因为经院哲学的逻辑把严格确定的思想习惯深深地种在欧洲人的心里，这种习惯即使在经院哲学被否定以后仍然流传下来，就是伽利略，“他那条理清晰和分析入微的头脑便是从亚里士多德那里学来的。”[11]
三、近代西方的人文传统：人文主义与人道主义
今天我们使用“人文”一词更多的与“近代”西方特有的人文传统相关联，这就是在欧洲的文艺复兴中出现并在日后发展起来的Humanism（德文Humanismus）传统。这个词有两个相互联系但又有区别的所指，中文分别译成“人文主义”和“人道主义”。
Humanism这个词虽然直到19世纪早期才出现[12]，但主要用来概括文艺复兴时期的“人文主义者”（humanista）的一般思想倾向，因而直接来源于它。15世纪后期使用的Humanista（人文主义者）一词又来源于更古老的“人文学习与课程”（studia humanitatis）。[13]中世纪后期，随着大翻译运动出现了不少远远超出传统七艺的学科，如神学、罗马法和教会法、医学、天文学与占星术、形而上学和自然哲学等。早期的人文主义者强调通才教育，尽管他们的“人文学习与课程”着力于语法、修辞、诗歌、历史和道德哲学五科（实际上就是我们今天习称的文史哲），有些人文主义者可能还对五科之外的学问持抵制态度（如彼特拉克），但总的来说人文主义者带来了新的知识（通过翻译希腊和拉丁古典）和新的眼光（人文主义），促进了新兴学问与传统学问之间的融合。[14]我们完全可以说，人文主义者深化了得自希腊而被中世纪马虎对待的传统四艺（算术、几何、音乐、天文）。除了强调通才教育外，人文主义者认为人文教育的目的在于培养美德和教育青年热爱生活，所以把伦理学（道德哲学）放在最重要的位置，其他各科都服务于美德的增进。人的修养、人的自我培育、自我丰富和全面发展，是人文主义的思想核心。
鉴于Humanism的文艺复兴来源以及对人的全面发展、全面教养的强调，汉语将之译成“人文主义”，与中文的“人文教化”相衔接。
人文主义运动至少有两个后果。第一是确立了既有别于传统的神学又有别于新兴的自然哲学（自然科学）的学科体系，导致了今天人们所说的人文学科（Humanities）；第二，铸成了一个新的信念体系，即认为人本身是最高的价值，是一切事物的价值尺度，把人确立为价值原点。
文艺复兴时期的人文主义者，复兴的是一种与宗教神学不同的世俗的知识（希腊、拉丁学术），但同时包含着对“人”之地位的一种重新的审视和思考。米兰多拉（Pico della Mirandola， 1463－1494）在《论人的高贵的演说》（Oration on the Dignity of Man）中借神圣的创造者的嘴对人类说：“其他一切生物受制于我们为它们立的法，但是，你不受任何约束，你可以随心所欲地处置它们。我们已经把你置于世界的中心，因此从那里你可以轻而易举地环视其中的一切。”[15]这里，人开始被置于世界的中心。莎士比亚在《哈姆雷特》中进一步道出了人文主义的思想主题：“人是一件多么了不起的杰作！多么高贵的理性！多么伟大的力量！多么优美的仪表！多么文雅的举动！在行为上多么象一个天使！在智慧上多么象一个天神！宇宙的精华！万物的灵长！”[16]当然，把人确立为世界的中心的思想也有其希腊来源。智者普罗泰哥拉曾有句名言：“人是万物的尺度，是存在者如何存在的尺度，也是不存在者如何不存在的尺度”。但是总的看来，人的地位问题在希腊时代还没有以这种方式、摆到这样的高度来对待，因为从根本上说，以苏格拉底－柏拉图－亚里士多德为代表的希腊古典思想是与智者的人类中心主义相对立的。苏格拉底强调，只有神而不是人才是万物的尺度，因为只有神才是最完美的，而任何不完美的东西都不能成为万物的尺度。“善 而非“人”才是他们关注的中心问题。
原初复兴古典文化意义上的“人文主义”似乎不足以表达这个意思，于是Humanism又被译成“人道主义”。但这个译法也有问题，因为中文的人道主义已经有了一个比较流行的解释，即主张对一切人都要仁慈都要讲爱，因此也被称为博爱的人道主义，实际上是Humanitarianism的中译（来源于希腊文的philanthropia）。所以作为一种思想体系的Humanism译成“人道主义”极易招误解，极易看成一个道德规范，而忽视它的形而上学意义。有人译成“人类中心主义”[17]，这是对Humanism的学理上的解释，是把Humanism解释成anthropocentrism，但它字面上并没有“中心”的意思。最准确的似应译成“人的主义”，但汉语不太顺。王若水先生仿照唯物主义（materialism）的译法译成“唯人主义”[18]，是很不错的译法，但可惜没有流传开来。本文有时从俗译成人道主义，但更多的采用“唯人主义”的译法。
这样，Humanism一词就有三种意思：复兴古典学术和强调人的全面教养的人文主义；作为仁慈博爱伦理的人道主义；作为以人为价值中心价值原点最高价值的唯人主义（人道主义）。
值得注意的是唯人主义与欧洲人文理想的关系：唯人主义符合从而实现了欧洲自由人的理想吗？这是一个极富有挑战的问题。在当代中国特定的语境中，“人”的问题就如同“科学”的问题一样，面临着一个尴尬的局面。作为一个正在渴望现代化的弱势民族，中国人渴望弘扬唯“人”的精神和唯“科学”的精神，因为“唯人主义”和“唯科学主义”恰恰就是“现代性”的基本组成部分。我们还清楚的记得80年代唯人主义和唯科学主义是如何作为当时思想启蒙运动的主旋律，而且这场启蒙运动到了今天依然在许多方面保有它的意义。但是，我们对唯人主义和科学主义的检讨，与启蒙精神本身拥有相同的思想来源从而享有同样的正当性，那是因为在这一切的背后是自由的精神。用海德格尔的话说，启蒙是开启一个明亮的场地，是去蔽，但任何去蔽都同时带来新的遮蔽，对启蒙的批判就是去掉这新的遮蔽，同样是去蔽。
人是一种自由的存在者，意思是说它“让”一切存在者成其所是。当然，首先，人们把这种自由理解成“让”人这种存在者成其所是，即人是人自身的创造者。它强调人的本质是由人自己塑造、培育和发展的，强调这种自我塑造的无限可能性。从这个意义上讲，“自由”的理念引导了近代唯人主义的人文传统，因为这个传统抓住了“人的自我创造”这个主题。但是，人的自我塑造、人的本质化即获得其规定性的过程，本身也是人对自由的背离的过程：人的本质化是对人的无本质即无固定的规定性的背离。[19]人的本质化，必损害人与世界之间的自由的关系，因为这种自由的关系只有在人持守他的无本质时才有可能。
人与世界的关系根本上是一种自由的关系。自由的人既不是世界的创造者，也不是世界的利用者和消费者，而是一个听之任之的“看护者”和欣赏者，所以也有人把这种自由的关系说成是审美的关系。但是，近代唯人主义在将人本质化的过程中破坏了人与世界之间这种自由的关系。唯人主义首先把世界置于一个以人为原点的坐标系之中，把一切存在者都置于以人为阿基米德点的价值天平中，从而最终把世界变成利用和消费的对象。世界的对象化的结果是人同时被对象化即本质化，人与世界的关系成了一种既定的、给定的、固定的关系。
唯人主义把人置于某种中心的位置，按照人的要求来安排世界，表面上看是最大程度的实现了人的自由。但事实上，人与世界之自由关系的损害最终必然反过来损害人对自身的自由发展，因为自我创造的过程总是受制于人与世界的关系。消费和利用的关系一旦成型也就是本质化，无论以理性的名义还是以科学技术的名义来规定这种本质，人都会沦落为一个被动的角色，他只须按照所谓理性或科学的方式去反应。他在近代极度“自由地”展开的世界几乎遮蔽了所有其余的可能性。这是当代思想家纷纷质疑“现代性”的根本原因：唯人主义可能从根本上损害了自由。
四、近代西方的科学概念：笛卡尔形象与培根形象
我们在第二节指出广义的科学指的是希腊文明传给欧洲的一份精神遗产，即把理性和知识作为人的基本存在方式，也是习得理想人性的基本方式。这种意义上的科学是服务于自由理想的。但是，我们今天使用“科学”一词更多指的是近代科学所造就的科学概念。所以我们还要搞清楚，近代科学在何种意义上继续保持其为“科学”，同时，它作为“近代”科学有哪些新的特征。
近代科学有两种形象：笛卡尔形象和培根形象。它们分别代表了古典的理性传统和新兴的功利传统，笛卡尔的“我思故我在”和培根的“知识就是力量”分别是这两种传统的宣言。以他们的名字来命名这两种科学的形象是恰当的。
近代科学是希腊科学传统的直接继承者，这种继承性体现在近代科学的理性形式和自由精神上。笛卡尔的“我思”突现的是那种理性奠基的精神，而作为近代科学之肇始的自然数学化运动应该正确的看成是理性奠基运动，即把作为自然科学之对象的自然界彻底理性化的运动。与16、17世纪自然的数学化同时的其他重要的理性化工作还有：培根归纳法和笛卡尔演绎法等方法论问题的提出以及被科学家群体的消化，从此科学以其方法论而区别于其他知识形式；科学社团和研究机构的建立和有序化以及研究范围的分门别类，从此专业化、分科化成了科学事业扩张的基本线索。
随着自然的数学化、研究的方法论化、科学建制的分科分层化，近代科学完成了其理性化过程，并构成日后科学发展的基本精神气质。著名科学社会学家默顿在其经典之作《科学社会学》（The Sociology of Science）中将之概括为四个：普遍性（Universalism）、公有性（Communism）、无私利性（Disinterestedness）和有条理的怀疑主义（Organized Scepticism）。这四条精神气质（ethos）是对希腊所倡导的科学理性精神的一个很好的注解：有条理的怀疑主义是自由的怀疑和批判精神；公有性是自由发表和自由的探索精神；无私利性是不计利害只求真理的精神；普遍性也就是普遍理性精神，把理性的能力和可能性做了最大限度的扩展，发挥到了希腊人远未达到的地步。
近代科学不光是希腊理性精神的正宗传人和光大者，作为现代工业社会的奠基者，科学还以其“效用”服务于意欲“控制”的人类权力意志（will to power）。这是近代科学的一个暂新的维度：力量化、控制化、预测化。美国著名科学史家科恩说：“新科学的一个革命性的特点是增加了一个实用的目的，即通过科学改善当时的日常生活。寻求科学真理的一个真正目的必然对人类的物质生活条件起作用。这种信念在16世纪和17世纪一直在发展，以后越来越强烈而广泛地传播，构成了新科学本身及其特点。”[20]弗兰西斯·培根是这一科学形象的代言人，他强烈的主张科学应该增进人类的物质福利，否则就是些空洞的论证和言词游戏。他因此批评希腊人的科学大部分只是些“无聊老人对无知青年的谈话”，“他们真是具有孩子的特征，敏于喋喋多言，不能有所制作；因为他们的智慧是丰足于文字而贫瘠于动作。这样看来，从现行哲学的源头和产地看到的一些迹象是并不好的。”[21]培根倡导经验论、归纳法，尽管并未为同时代的科学家们所运用。但他在《新大西岛》中设想的科学研究机构所罗门宫，成了后来英国皇家学会的建设兰图。
意欲对自然有所图谋的培根纲领之重视外在经验是顺理成章的，但这里的经验也应该是完全新型的经验，它是对自然有所行动之后看看自然会有什么样的反应，而不是被动的观看。在这一点上，培根本人提出的比较被动和静止观照的经验论并不能真正实现他的纲领。近代科学延着他的思路发展出来的经验论是操作主义的实验经验论。可严格控制可重复操作的实验，是近代科学理论得以发展的外部制约条件和启发性因素。
笛卡尔形象和培根形象有时也被概括成数学传统和实验传统[22]。不同的历史时期，科学发展的主流可以侧重不同的传统。但是总的看来，近代科学的形象是由这两种科学形象合成而来的。经验加理性、实验加数学，通常就被认为是近代科学的两大要素。值得注意的是，这两种科学形象之间并非没有矛盾和冲突，相反，也许正是它们之间的对立构成了近代科学发展的一种基本的张力。它们相互制约，维持微妙的平衡。
但是希腊的基因总在顽强的发挥作用。我们确实可以隐约从近代科学史中看出一条理性论的主线，这些主线上的科学巨匠们总是更多的偏爱数学理性的内在力量。他们中杰出的一位，爱因斯坦，虽然也同时强调了这两大要素，称它们是“内在的完备”和“外部的证实”[23]，但在他的内心，科学的基础是理性而不是经验数据，科学本质上是“人类理智的自由发明”[24]。据说当爱丁顿的日全食考察队证实了他的广义相对论的预言时，他不动声色的说：“我知道这个理论是正确的”，当一位学生问他假如他的预言没有得到证实该怎么办，他回答说：“那么我只好向亲爱的上帝道歉了――那个理论还是正确的。”[25]
这个故事显示了笛卡尔科学理想的顽固性。如果说“外部的证实”应该屈从于“内在的完备”，那么在一颗古典的科学心灵看来，科学真理本质也应该是超越功利的。但是这样的古典理想并不总是能够得到实现，特别在今天，由于越来越深地卷入工业和军事政治，科学家们不得不屈从于商业秘密和军事秘密的要求，而破坏自由探索和自由发表的公有原则；由于耗资越来越大，他们也不得不越来越取悦于拨款人的功利好恶，而破坏无私利性原则。当代生命科学和生物技术在这方面表现得尤其突出。
在笛卡尔形象与培根形象之间非常明显的冲突，往往使人产生如下的疑问：近代科学究竟是怎样协调这两大传统的？它们是如何并行不悖的引导近代科学的发展的？我的看法是，在某种更深的意义上，两大传统事实上合流了。它们共同的受着一种新的理性形式――我愿称之为“技术理性”――的支配和控制，而这种新的技术理性与希腊的理性已不可同日而语，尽管前者确实来源于后者，但已经渐行渐远。
技术理性来源于人的“权力意志”，是对希腊理性的一种无限扩张。服务于“力量”（power）的要求，允诺“无限”(infinite)的可能性，是技术理性的两大要素。希腊的理于“善”的要求，而且只允诺有限的可能性。人因为有理性而趋向善、热爱神，人在这种追求善的过程中领悟到自己的有限性。在希腊理性中不包含“控制”和“统治”的内在要求，恰如其份的理解人与上帝、人与世界的关系，被认为是真正的理性行为，所以，“理解”(comprehension)而非“力量”(power)是希腊理性的要义。值得指出的是，许多近代科学的创建者们并没有一开始就接受培根的“力量”纲领，相反还是坚持古老的理想，即把科学的主要目的看成是理解人类的处境，特别是为理解人与上帝的关系服务。例如牛顿，他多次表白，他从事科学研究的目的在于教人相信上帝的存在。
由于服务于力量的控制和运用，近代科学必然要求预测的有效性，并把它作为一个根本的边界条件。培根本人也曾说过：“欲征服自然，必先服从自然”[26]服从自然现在被认为是服从自然的规律，而自然的规律不是别的，也就是自然界的可预测性。
对自然可预测性的要求最终是通过自然的数学化来实现的。希腊的演绎科学――数学是可预测性的典范，有着勿庸置疑的可靠性，但那时数学被认为是通往善的一个必经阶梯。[27]自然的数学化以及近代数学本身的迅速发展，事实上均来源于对有效预测的要求。这种要求使得近代科学创造了一个纯粹“量”的世界，发展出了一套“计算”的方法论。因此，尽管近代科学和希腊科学都使用数学，但数学对他们而言已经不具相同的意义了。近代数学已经受雇于预测和控制的要求，服务于“力量”的意志。
不仅如此，近代以数学化为核心的科学理性还因其对“无限”性的允诺，而区别于希腊科学。希腊数学基本上限定在有限性的范围之内，对无限“敬而远之”。欧几里德的《几何原本》并未给出一个均匀平直无限的三维欧氏空间：这个空间恰恰是19世纪才被最后规定出来的。[28]近代的无限性首先发端于哥白尼革命，起始于一个谨小慎微的天文学改革，结果却导致了“从封闭世界到无限宇宙”[29]的革命性变革。与宇宙论的无限化相伴随的是无限数学的出现。牛顿微积分的发明是一个极具象征性的事件，它是无限数学第一次服务于近代科学，并帮助安排了一个无限的宇宙模型。
近代无限理性最终表现在对理性之无限“力量”的肯定。技术理性使人们相信，科学技术可以解决一切问题，因为科学技术具有无限发展的可能性：如果问题还没有得到解决，那是科技还不够发达；如果出现了不良的结局和负面的影响，那消除这种结局和影响也还是得靠科技的进一步发展。科学发展的无限能力的信念首先表现为科学家的“无禁区”的自由探索。由于近代科学事实上的深刻的“功利化”“权力化”，任何超越功利的不计后果的“无禁区”探索，都可能事实上造成恶劣的后果。核物理学发展初期，匈牙利物理学家西拉德因为忧虑核能量会被纳粹所掌控，曾建议各国的核物理学家暂缓发表他们的研究成果。这个所谓的“自我出版检查制度”是空前的，“几个世纪以来，科学家们都是为自由交流思想而斗争，所以任何时候也不应该持有与此相反的原则。他们自己就是极端自由的忠实信徒，并且是军国主义的不妥协的敌人。但是，现在他们感觉到，国际舞台的形势是十分复杂的。”从西拉德的信中可以看出，“当时科学家们对科学进步所寄托的希望，竟然由于可能产生可怕的后果而变得害怕科学向前发展了。写信的人好象竟希望实验失败。”[30]这个案例充分显示了，由于科学成为一种力量（权力、能量）的象征，自由探索的精神遭受了怎样深刻的挑战，科学家们面临着一种怎样的二难处境。
五、近代科学与人文的双重关系：分裂与合流
在回顾了近代西方的人文传统和科学传统之后，我们可以发现，近代科学与人文事实上存在着双重的关系：一方面随着专业化和学科分化愈演愈烈，人文学科的阵地激剧萎缩，在教育体制上人文教育与科学教育互相隔绝；另一方面，以唯人主义为标志的近代人文传统和以技术理性为标志的近代科学传统事实上紧密的结合在一起，共同构成“现代性”的基础。正是现代性所要求的专业分工和力量意志，导致了科学（自然科学和社会科学）与人文学科的分裂，以及人文学科的严重危机。
科学与人文的分裂表现在相互联系的四个方面：
第一，自然科学和技术愈演愈烈的学科分化和扩张，使人文学科的领地日见狭窄。我们首先需要明确的是，科学与人文的分裂在近代并不是两个旗鼓相当的阵营之间的分裂，而是作为传统知识主体的人文学科日渐缩小成一个小的学问分支。文理科的发展极度不对称，理工农医科的规模越来越大，而人文学科越来越小。不仅在学科规模方面人文地位越来越低，而且在教育思想方面，科学教育、专业教育、技术教育压倒了人文教育。
第二，学问普遍的科学化倾向和功利化，导致了社会科学的兴起，也使人文学科的地位进一步下降。近代以来，运用自然科学的方法来解决社会问题的学科即社会科学日渐兴起，它们进一步挤占了传统人文学科的地盘。人文学科甚至到了只有栖身在社会科学这个牌子才有生存机会的地步。社会“科学”的概念取代了“人文”的概念，“功利”的概念取代了“理想”的概念。在一个科学化的时代，为了争得在学术殿堂中的位置，人文学界也出现了“人文科学”的说法。这个词组的用意并不是想阐明科学本质上就是人文――就象我们在第一二节所阐明的那样――而是说，人文也是一种象近代科学那样的“力量型”的学问，借以在科学时代合法地谋得一席之地。
第三，重视培养专业人才的教育体制，人为的造成了科学与人文之间的疏远和隔绝。对于当代中国人来说，谈论科学与人文的分裂时心中想的，正是中国现行教育体制中严重的文理分科现象。这种分科现象在西方各国的教育史上或多或少的都存在，但都没有象当代中国这样突出。分科化、专门化和专家化与教育理念有关，凡重专才教育，则专科化倾向较严重；凡重通才教育者，则专科化倾向就比较淡化。在专才教育体制下成长起来的理工科学生缺乏基本的人文素养，对于社会进步和发展难以有一个宽阔的视野和深谋远虑的计划。正象许多教育家所指出的，如果高等教育培养出来的学生只会用自己学科的内部标准去判断事物，那就不是真正的高等教育。真正的高等教育应该培养学生既掌握内部标准，也能够用其他学科的原理和方法即“外部标准”来评判自己的学科，能够看出自己学科的优点和局限。[31]
第四，自然科学自许的道德中立，使得科学家们心安理得的拒绝人文关怀。与之相关的是近代哲学对事实与价值的二分，这种二分将科学置于澄清事实的范围，而不涉及价值问题。皇家学会的干事长胡克为学会草拟的章程时写道：“皇家学会的职责是：通过实验改进自然事物的知识，以及所有有用的技艺、制造业、实用机械、工程和发明的知识，同时不干预神学、形而上学、道德、政治、文法、修辞学或逻辑。”[32]科学家们也许并不反对博爱善行的人道主义，而且更深的认同唯人主义的“力量原则”，但当这种力量原则与特定的历史文化经验发生冲突时，他们有可能毫无犹豫的牺牲后者。科学与人文的分裂体现在科学对人文传统的轻视，特别是当这种人文传统不合技术理性的逻辑时。
科学与人文的分裂根源于知识体系的分科化、专业化，而知识的专科化又源于什么？这个问题把我们引向近代科学与人文合流的方面：技术理性与唯人主义的合流。很明显，知识的专科化来自技术理性，来自那种诉求“效率”和“力量”的科学的本质。所以，科学与人文的分裂是技术筹划的必然结果。力量型科学要求一种分工型的科学和教育体制，只有理解型的科学才要求一种综合的领悟力。今天对科学与人文之分裂的反省，最终应该导向对力量型本身的反省。
技术理性就在这个意义上与唯人主义合流。它们都是相信“力量”（power）的乐观主义。在唯人主义看来，一切问题都是可以解决的，因为人有理性这种无限的能力。为了解决人所面临的一切问题，技术理性广泛地行使它的威力。唯人主义得到弘扬的地方，也就是技术理性大展宏图的地方，因为它们相互确认。这种相互确认并不简单是人作为目的，技术作为手段，相反，手段和目的在这里混成一体，因为技术理性正是人之所以能把自己确立为价值中心的唯一根据和保证。许多技术批判主义者批评技术的发展违背了人性的目标，是对唯人主义的背离。其实，“技术违背了人性”，却不见得是对唯人主义的背离，因为正是唯人主义本身推动了技术的这种违背人性的倾向。唯人主义陷入一个自我拆台的怪圈之中。
这里的逻辑并不难理解。唯人主义因着技术理性而自命不凡，而把自己确立为价值原点和世界的中心，而觉得自己无所不能，可以对自然界为所欲为。这里，对人的自我崇拜就自然而然的转化为对技术的崇拜。如果我们要求自然屈从于技术，那么我们也在要求作为自然一部分的我们自己屈从于技术；如果我们认为技术产品优于自然的产品，那么同样，我们的创造物就会被认为优于作为自然产品的我们自身。由于我们人类注定是自然的一部分，因此唯人主义注定要遭受技术的异化：本来是用以确立人之地位的，最终却被用来贬低人类自己。技术发达了，人类却丧失了劳动的乐趣，甚至劳动的权利（所谓技术失业）；科学发展了，人类却越来越不知道生命和存在的意义。这是唯人主义深刻的困境。
六、弘扬科学精神：两种思路
第9篇：人文主义文学的思想特征范文
关键词：文化差异；英美文学；影响
中图分类号：H319 文献标识码：A 文章编号：1006-026X（2014）01-0000-01
对于英国以及美国的文学评论来说，受到的影响有多方面的。比如说，文化的氛围、环境因素以及评论家自身的素质与水平、兴趣、专业等等。以上因素会对英国以及美国的文学评论内容和风格产生较大程度的影响，同时还会在一定程度上决定该作品是否会受到关注。
一、英国美国文学发展的历史以及特征
对于英国以及美国的文学作品来说，是当地的人民使用英语进行情感、思想表达的重要工具。英语本身具有比较强的表达的能力，使用英语能够很好地将作者的情感以及思想表达出来。
（一）英国文学历史及其特征
在英美文学的体系之中，英国的文学能够使用源远流长来进行形容，其发展也是经历了文艺复兴、浪漫主义等多个发展阶段，在每一个发展的时期以及发展的阶段都会有自身的特征和独特之处，在二战结束之后，英国的文学不仅经历了写实主义，还经历了实验主义，当前正在迈向多元化的发展道路。
（二）美国文学历史及其特征
对于美国的文学来说，受到英国文学的影响比较大。一开始，美国的文学只是在一味的对英国的文学进行模仿。可是由于美国的独立意识以及自主意识的出现和不断增强，在十九世纪后半夜的时候美国的文学已经摆脱了英国的文学成立了一个单独的分支，当前随着美国经济的不断发展，美国开始在多个方面摆脱英国的影响，在二十世纪初期的是皇后，有较多的文学作品以及学者开始出现，这在很大程度上为美国文学的大力繁荣提供了很大的帮助，也使得美国的文学和英国的文学开始出现对抗，真正成为一个相对独立的文学体系，在二战之后，美国的文学在经历了实验主义以及斗争影响之后，在当前美国的文学中，不再受限于主义，更多的是向着多元化的发展方向迈进。
二、语言上的差异对英国以及美国文学造成的影响
对于一个民族或者国家来说，语言使其文化的传播渠道，没有了语言，那么当地的民族以及国家的文化也就会小时，在这一程度上说，语言上所存在的不同给文学造成的影响与给文化差异带来的影响几乎没有两样。在文学作品中所出现的语言，往往都是经过仔细的提炼或者是加工而成的，因此也就更能凸显出其中的文化不同，使得文化更加具有一定的代表性。
英国的英语有着比较久远的历史以及文化，其传承的作用在使用语言的过程中就已经有所展现。但是因为该国的评论家在使用语言的时候往往会有比较多的顾及，在文学评论中所展现出来的风格就是规规整整的。
在美国，英语是外来品，尽管有保有一定的关键性内容，但是作为一个新诞生的国家，美国的政治、国家以及文化等都是崭新的，这样就会有一定的创新和叛逆的成分。由于美国没有久远的历史和文化，在对语言的使用上也就显得更加的随意和张狂，这样就会有比较多的创新体现，在某种程度上与美国精神也是相契合的。对于美国的文学评论来说，其对语言的使用上就能体现出来。
三、文化差异的背景下人道主义的见解
不管是美国的文学还是英国的文学，对人道主义的坚持是其典型的特征之一。对于美国以及英国的文学来说，人道主义由来已久，和人文主义有着紧密的关系，同时是和神权主义以及禁欲主义相对的。在不同的历史环境下，英国的文学对人道主义的涉及一般都比较保守，但是美国正好相反，就相对具有比较强的创新性。
对于英国的文学作品来说，莎士比亚的作品是典型和代表。其对英国文学乃至整个世界带来的影响都是巨大的，由于收到他人文主义的影响，整个英国的文学对于社会革命，尤其是对于暴力革命，都有一种否定和怀疑的态度，这样的一种思想也使得其他的欧洲国家受到了一定程度的影响。比如说歌德是比较倾向于使用改良的方式而不是使用革命的形式，狄更斯同样对暴力型的革命有反对的态度，在其小说中曾经对进行了批判，对暴力的批判以及对宽恕的提倡是当时人道主义一个非常主要的核心内容。
英国的文学评论相对保守一些，在受到英国文学评论影响的文学者看来，人道主义一个重要的级别就是要对全世界的有爱以及和平进行积极的倡导，突破阶级的束缚以及等级观念的束缚。很多人对以上的观点都有反对的态度，其原因主要有以下几点：第一，社会的完善以及改革是需要社会的革命进行推动的，当时必须要意识到革命的性质以及必要性。由于所有的被革命者都不会情愿的把政权叫出来。第二，改造人的思想会需要一个漫长的过程，要对环境的影响和作用进行充分的认识，要承认人自身所具有的独立性。第三，很难去对道德的约束能力进行一定程度的衡量，所以说，也就会对别人的自律缺少相应的信心。
对于美国的文学评论来说，因为其没有英国以及其他欧洲国家那么久远的历史文化，进而也就没有了历史的包袱，因此也就能够比较轻松地避开革命与道德的问题。总的来说，美国的文学在遇到人道主义的时候，就会显得更加的有创造性。
四、结束语：
综上所述，当前英国和美国文化以及历史中存在的差异和不同之处，会对其文学评论产生较为重要以及深远的影响。不同的民族，其民族文化以及民族灵魂都有比较强的差异性，正因为如此才使得当前的世界文化格局越来越呈现出多元化的发展趋势。当地的文化的氛围、环境因素以及评论家自身的素质与水平、兴趣、专业等等都会对英国以及美国的文学评论内容和风格产生较大程度的影响，同时还会在一定程度上决定该作品是否会受到关注。在创新性的表现方面，美国的文学评论会在一定程度上远远优于英国的文学评论作品，但是就传统性来说的话，英国的文学评论作品是远远超过美国的文学评论作品的。
参考文献：
[1] 肖思新.伦理建构与神性启示――论十九世纪西方文学中基督人道主义的内涵[J].三峡大学学报（人文社会科学版），2003（09）
